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瑪拉基書第一章拾穗 【瑪一1】「耶和華借瑪拉基傳給以色列的默示。」 “瑪拉基”：看<參考資料>“本書作者”條，按歷史來說，他是舊約時代最後一位先知，他的書也是舊約最後一卷。──《啟導本註釋》 照原文的排列，「默示」是第一個字。這字(Mas*s*a{~)原意為「舉起」(na}s*a{~)，在舊約中曾有六十多次之多，是指一種負擔，由主人放在用人或牲畜身上，必須承受。「默示」在許多英譯本作「聖言」(oracle)，可能有更深的內涵，有緊急感，內心受催迫，有惶恐的態度，嚴謹地傳出來。 「傳給」，原沒有動詞，只是介係詞，可譯為「論」，即撒迦利亞書（十二l）「論以色列」。但是此處是以「以色列」為物件為目標，如果是「論」，那重點就是指以色列為信息的內容了。這一介係詞(~el)也可譯為「臨到」，如耶利米書（一2）：「耶和華的話臨到耶利米。」（參閱結一3；何一1；珥一1；番一1；亞一1）。中譯詞譯為「得」（彌一1），或「藉」（該一1），都表達了本來的涵義。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 默示（massa' ）。“擔子”，“艱難”或“發言”（見賽13:1注釋）。瑪拉基所得到的默示是以色列人不應忘記過去的教訓。──《SDA聖經注釋》 ●「默示」：原文是「重擔」，又可翻譯為「神喻」相當於是「啟示」的意思。 ●「耶和華...的默示」：NIV譯做「一個默示：耶和華的話...」。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一2】「 耶和華說：『我曾愛你們。』你們卻說：『你在何事上愛我們呢？』耶和華說：『以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，』」 “你在何事上……？”這句話出現在本節及第一章6、7節、第二章17節及第三章7、8、13節，百姓藉以顯出自己是“無罪而受傷害的人”！──《雷氏研讀本》 「以掃」：他的後裔為以東人──以色列人的世仇。──《串珠聖經註釋》 耶和華親自向祂的子民說話，祂宣告那恒久不變的愛：「我曾愛你們。」耶和華愛以色列，是有至高的權能，祂揀選他們；也是無條件的，救贖他們。 「我卻愛雅各」，因為耶和華是超越常規的，祂讓雅各在次要的地位，提升到主要的地位。神憐憫誰，就憐憫誰，祂有絕對的權能。祂的意念高過人的意念。雅各雖然微不足道（申七7、8），神卻揀選他，唯一的解釋是神的愛。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 我曾愛你們。神竭力呼喚祂的子民認識到自己的忘恩負義，因此提出了一些尖銳的問題。祂的愛曾促成他們民族的形成（申7:6-9）。 在何事上。這是一系列問題中的第一個，在《瑪拉基書》中經常出現，暴露了當時的百姓自以為義的態度。這些問題也許沒有說出來，卻是這個民族內心真實的想法。“在何事上”說明百姓對屬靈的事情一點兒也不關心，構成了本卷的基調。 我卻愛。神以出生和環境相同的雙胞胎為例（創25:24-26）向猶太人說明，祂喜悅以色列不是因為其出身，而是因為其品格。雅各雖然犯過慘痛的錯誤，最後卻完全獻身侍奉神。──《SDA聖經注釋》 ●「曾愛」你們：希伯來文的時態是完成式，表達神的愛是過去運行，現今仍然運行著。 ◎耶和華「說」、你們卻「說」：以此「說」字呈現出耶和華彰顯主權以及以色列人的反抗主權。 ◎其實，我們也常常健忘，懷疑起神的愛。尤其是這時的以色列人，歸回建聖殿的熱情已過，現況是國家弱小、社會上的欺壓不斷，人對神的崇拜冷淡，難免讓人懷疑起「神愛我」這個信息。現代的聖詩鼓勵我們「數主的恩典」，瑪拉基也邀請以色列人看看鄰國，或者健忘的我們可以重新得回信心。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一2~3】“我卻愛雅各，惡以掃”。由於那是一種揀選之愛，所以惡就是這種愛的相反；即拒絕把他放在一個被揀選的位置（比較創二五23；羅九10∼13）。“他的山嶺”。以東地，因為以東人是以掃的後裔（參看俄巴底亞書的簡介）。尼布甲尼撒在主前586年入侵以東（耶二五9,21），後來（主前550∼400年）拿巴提人把以東人趕離他們自己的領土。──《雷氏研讀本》 “愛雅各，惡以掃”為比較的講法，非絕對的愛惡。雅各所得福分遠比以掃為多。如果拿雅各所得和以掃比較，雅各可算是蒙愛的，以掃是被惡的。神所應許的子孫（基督）就是出自雅各的後裔。故“所惡”也有不蒙揀選的意思（羅九10∼13）。新約聖經教訓人愛基督要“勝過愛”（亦作恨）父母（路十四26）是此處“恨”的真正意義。 “使他的山嶺荒涼”：先知書不少預言過以東地的荒涼（賽三十四5∼15；耶四十九7∼22；結二十五12∼14；俄整章）。主前587年，巴比倫王尼布甲尼撒攻打耶城，曾侵入以東地（耶二十五9,21），後來（主前550∼400年）拿巴提的亞拉伯人長占其地，把以東人趕往猶大的南部，叫做以土買人。──《啟導本註釋》 ●2~3「愛雅各，惡以掃」：這是希伯來文學的表達方式，表示「最愛雅各」、「次愛以掃」的意思。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一2，3神愛雅各，惡以掃，是何原因？】 答：雅各和以掃本是利百加的雙生子，先生的叫以掃，後生的叫雅各。在他們還沒有生下來以前，神的應許計畫已定，兩國在她腹內，兩族要從她身上出來，將來大的要服事小的（創廿五21－26）。在這裡神要藉著先知瑪拉基，回答以色列國人的話說：「以掃不是雅各的哥哥麼？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山領荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」（2，3）這的意思，不是指著他們二人的肉體或靈魂的喜愛，或得救與不得救的事，乃是如前面所說的應許兩國而言，即指雅各所代表的以色列國，和以掃所代表的以東國的事（參俄1－21）。在神的應許和永遠的計畫中，神要創立以色列國，因為他是由亞伯拉罕起，應許傳到以撒，在以撒的二子中，又必有一個承受應許的人，一脈相承，成為後裔，立為一國的事；而按他所揀選人的旨意，便悅納了雅各，厭惡以掃（羅九7－13），所以就不揀選以東國了；以致後來以東遭受災難，成了以色列所憎恨的仇敵，至終因罪惡走向毀滅的途徑（3－5，俄2－18）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【瑪一2~5】根據神對以掃與對雅各的不同待遇，向以色列人證明神不變的愛。──《串珠聖經註釋》 本段以“我曾愛你們”一語開始，向處在艱困世代中的百姓重申神永不改變的大愛，並引以掃和雅各的史事來證明，以掃的後裔是以東人，為以色列人的世仇。──《啟導本註釋》 【瑪一3】「惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。”」 「惡」：比較上的說法（參創29:31; 路14:26等） ， 這裡指耶和華愛雅各過於愛以掃；另一方面，「惡」可指「不揀選」，與2節「愛」的意思相反。 「使他的山嶺 ...... 野狗」：大概是指以東人當時遇到的新災難（見4「現在雖被毀壞」）
── 拿巴提的阿拉伯人將他們逐至先前猶大的南方（後稱以土買），使他們失去家園。──《串珠聖經註釋》 「惡」不是恨惡或憎厭，只是與愛的那種對比與較量。神對以掃，就沒有對雅各那種深度的愛，所以是在程度上的比較。耶和華對雅各的愛不是絕對的，只愛一個以色列民族，面對其它國家是絕對恨惡的，愛得沒有那麼深、那麼多，在希伯來的用語上就以「恨」字來解釋。 「使他們的山嶺荒涼」原意有「轉變」的動詞(~a{s*i^m)，是未完成式(Imperfect)，指歷史的賡續。這審判是繼續的，不斷的，一直等到都轉變成荒涼毀壞的實況。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 惡以掃。根據上下文，似乎是指以掃的後代以東民族，而不是以掃本人。“惡”在東方語言中是典型的誇張用法（見創29:33；申21:15；見詩119:136注釋），不必按字面來理解。神在這裡只是說祂喜歡雅各及其後代勝過以掃及其後代，因為兩兄弟與神的關係是不一樣的。雅各有屬靈的心志和得救的信心，喜愛屬於神的事物，因此他的罪得到寬恕，享受神的悅納和友誼。以掃則貪戀世俗，褻瀆神，不喜歡神聖的事物，結果得不到神的悅納（來12:16,17）。 荒涼。以色列人從被擄回歸以後，重新佔領和耕種自己的土地，重建了耶路撒冷和聖殿。但以東遭到巴比倫人的毀滅而荒涼以後，似乎再也沒有恢復過來。 野狗。或“豺”。見詩44:19注釋。以東成了這些野獸出沒之地。──《SDA聖經注釋》 ●「惡」以掃：原文是「恨」。 ● 1:3 為對以東的預言。以東是以掃的後裔參考 創 36:1 。 ●以東成為荒涼：可能是拿巴提人(Nabateans，也就是古阿拉伯人)於西元前550到400年間由沙漠入侵巴勒斯坦，掠奪了以東，只留下少數的以東人散居在猶太南方的尼吉夫（當地是曠野地）。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一3 以掃的山】極有可能是指位於南地 （Negev）的西珥山區（創三十六8∼9、21）。聖經提過西珥山（例：創十四6；申二1），應該是指以東國的南部，介於古懷爾幹河與拉斯納克布城。──《舊約聖經背景注釋》 【瑪一4】「以東人說：“我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處。”萬軍之耶和華如此說：“任他們建造，我必拆毀；人必稱他們的地，為罪惡之境；稱他們的民，為耶和華永遠惱怒之民。”」 “以東人說”。更可作：以東若說。有關以東的“罪惡”，參看創世記二十六章34節、二十七章41節和俄巴底亞書10至14節。──《雷氏研讀本》 神的預言終應驗了。──《串珠聖經註釋》 以東人所犯的罪，看《俄巴底亞書》10∼14節。他們自高自大，心裡沒有神，使其國永遠不能建立。──《啟導本註釋》 「雖」是有假定的語氣，「我們即使遭受毀壞。」「毀壞」在亞蘭文譯本與敘利亞譯本作「缺乏」與「貧乏」，可能將字根看作另一個字（ro{s%,實則ra{s%as%），七十士希臘文譯本與拉丁文譯本作「毀壞」。以東看清他們的情況，所以企圖重建。 「重建」原意為「歸回又建造」，因為「歸回」也可譯為「回復」或「再次」，所以這樣譯為「重建」，也是正確的。他們想克服國家的艱難，再行努力重建政治與社會經濟的基礎，但是主不允許，他們的努力就不成功。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 卻。或“因為”，“如果”。如果以東人違背神的旨意決心重建居所，神就會干預，阻止他們這樣做。 萬軍之耶和華。見耶7:3注釋。這個稱呼在《瑪拉基書》中經常出現。 永遠（`ad`olam）。見出12:14；21:6；王下5:27注釋。──《SDA聖經注釋》 ●「重建」：也可譯為「歸回又建造」。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一4∼5 主前第五世紀的以東】以東在主前第六世紀沒有參與反抗巴比倫統治的行動，該地區卻顯然受到巴比倫最後一個皇帝拿波尼度攻擊。俄巴底亞書、耶利米書第四十九章，與以西結書第二十五章提到以東的滅亡，但是從瑪拉基書來看，以東人還沒有放棄他們的疆域。不過主前第五世紀，以東下場如何，我們所知甚少。當時以東與黎凡特，以及地中海東區有商業來往，而以東境內也有新的人口群聚跡象。 基達人位處大馬色東南方的敘利亞沙漠地區，移居、襲擊遠至摩押與以東的南方。也有可能是拿巴提人於主前第三世末紀征服了以東地區，因此從阿拉伯沙漠移居到北部此地。──《舊約聖經背景注釋》 【瑪一5】「你們必親眼看見，也必說：願耶和華在以色列境界之外，被尊為大。」 「願耶和華 ...... 被尊為大」：神對以東人的刑罰，顯出 對以色列不變的愛，表明 仍掌管萬國，滿有公義和權柄。──《串珠聖經註釋》 百姓看見了以東人果如神所說的如此收場，必會承認耶和華的確是管治萬國的神。──《啟導本註釋》 親眼看見。即猶太人親眼看見。當百姓看到神的慈愛時，對祂恩慈的感謝和讚美，代替了埋怨和不滿。 在以色列境界之外。可能指全世界。──《SDA聖經注釋》 ●「之外」：也可以翻譯為「之上」，不過以「之外」比較可能。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一6】「藐視我名的祭司阿，萬軍之耶和華對你們說：兒子尊敬父親，僕人敬畏主人，我既為父親，尊敬我的在那裡呢，我既為主人，敬畏我的在那裡呢。你們卻說：我們在何事上藐視你的名呢。」 尊敬我的。神是他們的創造主，特別揀選，保守和看顧了他們。祂是祂子民的慈父（見出4:22，申32:6），理應得到他們的尊敬。 祭司啊。神現在轉而責備百姓的宗教領袖。他們本應成為順從和聖潔的楷模和導師（見代下15:3注釋）。 在何事上。見第2節注釋。祭司們不認識自己的屬靈狀況，並沒有悔罪。 藐視你的名。他們沒有回報神的慈愛，反而藐視神（見2節）。──《SDA聖經注釋》 ●「父親」： 出 4:22-23 申 32:6 何 11:1 提到耶和華是以色列的父親。 ●「僕人」： 出 3:12 9:1 拉 5:11 提到以色列人是神的僕人。 ●「尊敬」：「尊重」、「榮耀」。 ●「敬畏」：「害怕」、「懼怕」。 ●因此 1:6 開始瑪拉基首先指責神的百姓（兒子）中最優秀的份子竟犯了否定神（父親）最起碼的權利—當得他們的「尊重」！兒子尊重父親為何重要，因為申命記（參考 申 21:18-21 ）提到「兒子執意不順從父母是可以處死的」。由判死刑可看出當日社會很重視子女對父母的尊敬，並且瑪拉基用這個命題來取得聽眾的同意，才舉出他們的罪狀。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一6~8】“汙穢的食物”。他們用有殘疾的牲畜來獻祭（是律法嚴厲禁止的；利二二20∼25和申一五21），這行為對地上的“省長”來說也是一種侮辱，何況是對天上的統治者呢？──《雷氏研讀本》 【瑪一6~二4】獻祭上的疏忽：責備祭司輕視神的愛，在領導百姓敬拜神的事情上敷衍塞責。──《串珠聖經註釋》 【瑪一6~二9】本段為神對祭司的斥責。──《啟導本註釋》 【瑪一7】「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：‘我們在何事上污穢你呢？’因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。」 “耶和華的桌子”。燔祭壇，從這“桌子”，祭司得到他們在祭物上的分（也見於12節）。──《雷氏研讀本》 「因你們說 ...... 可藐視的」：祭司口裡未必膽敢說這話，但他們對獻祭的疏忽便顯露出這種心態來（見12-13）。 「耶和華的桌子」：指祭壇。──《串珠聖經註釋》 先知在此傳出神的話，指責他們藐視的行動。祭司有責任將獻物帶來，他們是為獻祭的百姓，將祭牲（食物）放在壇上。獻祭的事，在先知中以瑪拉基最強調（一8、11，二12，三3；參閱摩五25），食物大概是指祭牲（8節），「污穢」不是沒有價值，而是不合格，因為食物一有污穢，就不適合在祭壇上。祭物必需清潔純粹，才稱完全，才蒙神悅納。 「耶和華的桌子」在舊約中只有瑪拉基書用過兩次（另一處在12節）。這桌子很容易使人想到陳設餅的桌子，但是陳設餅的桌子，沒有帶血的供物。但是這桌子實際只是祭壇，可能將獻祭之物稱為食物，才用桌子。因為桌子是置放食物的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 將污穢的食物獻上（RV:麵包），這裡是指動物的祭，第8節便是證明；動詞獻上（希伯來文 niggas%）是瑪拉基形容獻祭的特殊用字（一8、11，二12，三3）。污穢（希伯來文 m#go~a{l）主要是指禮儀而言（拉二62，「算為不潔」）；可是這些祭物的不潔，首先是因獻祭之人的心態，其次才是因禮儀的不完全。我們怎麼污穢了它？以色列人提到神的名，就是指神本身；如果神的名被藐視或污蔑，就是神被污蔑。──《丁道爾聖經注釋》 食物（lechem ）。見創3:19；43:32；出2:20。“食物”不是指陳設餅，因為它不獻在壇上。這裡可能指祭牲的肉（見利3:9-11,15,16）。這也許只是他們忽略儀文律法許多事例中的一個。 在何事上。見2節注釋。祭司由於屬靈上的盲目，沒有認識到獻“污穢的（俗的）食物”就是藐視神。 因你們說。他們也許沒有公開表示藐視神的壇，而是通過他們的行動，就是把“污穢的食物”獻在壇上。 耶和華的桌子。顯然指祭壇。──《SDA聖經注釋》 ●「污穢」：應該是指「禮儀上的不潔」。但在此除了表達祭物的不潔，也表達獻祭的人的心態不潔。 ●「將....獻在我的壇上」：這裡是指動物的祭，由 1:8 可見。 ●「耶和華的桌子」：參考 結 40:39-43 ，聖殿內宰殺祭牲用的桌子。舊約中唯有瑪拉基用過這個詞彙。 ●第七節提到祭司不僅是心態不正確，並且產生出的行為更具體的表現出來。在利未記（參考 利 22:2 和 利 22:9 ）清楚吩咐祭司「要尊敬所獻的聖物」。但他們卻將污穢的食物獻在神的壇上，可見這些祭司真的藐視神的名。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一8】「你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。”」 「省長」：指代表波斯皇帝於猶大所屬省分執政的官員。 「豈能看你的情面嗎？」：即「他豈會恩待你呢？」本節的意思是：若將有殘疾的祭牲獻給百姓的官長，尚且不蒙悅納，更何況獻給神呢？11本節較合理的解釋是指將來耶和華在外邦人中被尊為大，燒香與獻祭不再是祭司的特權，敬拜也不限於耶路撒冷，而是普及各地各民，這種情況已應驗於新約時代。（參羅12:1; 來13:15-16; 彼前2:9） 「獻潔淨的供物」：所獻祭牲固然無瑕疵，獻祭者本身在道德上和儀式上也應潔淨。──《串珠聖經註釋》 “省長”：猶大此時在波斯治下。“省長”原文為外來字，大概是為波斯人。──《啟導本註釋》 祭司與百姓是無法否認先知的指責，因為他們在獻祭的行為上，表明了他們的罪惡。律法禁止獻的祭牲有殘疾。瞎眼與瘸腿的牲畜可以食用，卻不可獻祭（利廿二22；申十五21）。他們實在干犯了律法。不要說獻給神，就是供奉省長，都有失恭敬。「看情面」原意為抬起頭來，仰面對凓你，表明接受的意思（參閱創卅二20）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 將瞎眼的獻為祭物。律法要求祭牲必須是“沒有殘疾的”（利22:19）。本節所提到的人得罪了神。百姓認為祭牲有沒有殘疾並不重要。他們獻上有殘疾的牛羊，把好的留給自己。神要人把最好的獻給祂。百姓把最好的留作它用，表明他們沒有把神放在生活的首位。不把神放在首位，就是不給祂任何地位。 省長（pachah ）。見該1:1注釋。把有殘疾的獻給長官是對他的侮辱。對人尚且如此，何況是對偉大崇高的“萬軍之耶和華”呢（見耶7:3注釋）？ 喜悅。即悅納。──《SDA聖經注釋》 ●「瞎眼、瘸腿、有病」：律法明文禁止獻上這些動物。參考： 利 22:18-25 申 15:21 。 ●「省長」：指代表波斯皇帝於猶大所屬省分執政的官員，此字是外來字。 ●「情面」：原文是「賞臉」、「舉起臉」、「背負臉」。 ● 撒上 2:12-17 也是一個藐視耶和華祭物的例子。 ◎這裡提的是百姓犯罪，但祭司沒有把關。祭司為什麼會沒有把關呢？很可能是他們覺得「殘疾的祭物」也是「祭物」，不獻白不獻，還是讓步一下獻上去好了，反正現在時機不是很好，總不能太過拘泥。結果反而讓「獻殘疾祭物」成了一種習慣。 ◎試想為何百姓會犯錯誤，可能是因為貪圖方便和便宜，因此對祭物並沒有遵守神的命令，反而隨心所欲，此等行徑反映了他們對神的輕率態度。我們是不是也常貪圖方便來草率奉獻呢？ ◎人的心態將會反映在其行為上，而且我們常有「隱而未現」卻自以為沒有的罪。此處瑪拉基的提醒讓我們看到，神要我們獻上的是對祂從心底而來的「尊敬」，就像子女對父母的尊敬一般，要小心自己是不是「妄獻」。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一8 獻有殘疾的動物】波斯政府終止資助以後（見三10注釋），以色列人想盡辦法減少開支。其中一個方法顯然就是放寬哪些動物才能用來獻祭的規定。──《舊約聖經背景注釋》 【瑪一8~9】●8~9此段批判祭司看起來雖然好像瑪垃基有點小題大作，用事奉神的禮儀細節來指責祭司，但值得注意的是，瑪垃基指責的並不是「事情應該怎麼作」，而是當時祭司對神的不在乎，以致於行為表現出對神不敬。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一9】「現在我勸你們懇求神，祂好施恩與我們。這妄獻的事，既由你們經手，祂豈能看你們的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。」 先知在勸他們懇求神，這是很強烈的語氣，是命令詞(Imperative with na~)，然而就以譏剌的話：讓神好施恩給你們。謙卑真誠的禱告，本來是可得著神的恩惠，這是蒙恩必然的條件。但是祭司與百姓這樣不虔的態度與行為，又怎能獲取神的憐憫呢？——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 懇求。瑪拉基在這裡懇勸祭司們悔改。 這妄獻的事既由你們經手。直譯為“既出於你們的手”或“出於你們的手嗎？”即“你們敢這樣做嗎？”或“這樣的祭物你們敢獻嗎？” 看你們的情面。見第8節注釋。──《SDA聖經注釋》 ●「這妄獻的事既由你們經手」：原文是「這事既由你們經手」。 ●「這事」：指 1:6-7 節中妄獻的事。 ● 1:9 是一種譏諷的用法，不過既然祭司獻上不合格、侮辱神的祭物，神怎麼可能施恩看祭司的情面呢？── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一10】「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在壇上燒火。」 百姓若是抱著輕蔑的態度來敬拜，神寧可他們不敬拜。──《雷氏研讀本》 “關上殿門”：寧可不要獻祭，好過獻不潔的祭侮慢主名，神寧可廢棄祭祀，也不要包藏罪惡，徒具形式的敬拜，比較《撒上》十五22∼23，連人都不會喜悅，何況神呢（8節）！──《啟導本註釋》 如果在敬拜上沒有尊重神，沒有敬虔誠實的心獻祭，還不如就把聖殿的門關上，完全停止敬拜與獻祭。 「殿門」是雙數(Dual)，表明這門是雙重的，或指通經祭司院，有獻祭的桌子，或指內院，有燔祭的壇。「燒火」的用詞可參閱以賽亞書（廿七11，五十11）及詩篇（十八28。）「徒然」一詞，也可譯作「自白」或「白費」，七十士譯本與拉丁文譯本是「白費」(gratuito)。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 你們。先知斥責那些在聖殿中服務的人唯利是圖，沒有忠心而有效地為神做工。但他們做一點小事也要報酬。 供物（minchah ）。一般指素祭（見利2:1注釋）。先知可能是說，這些祭物雖然原來沒有受過污染，但因為奉獻時的錯誤精神而得不到神的悅納。──《SDA聖經注釋》 ●「門」：可能是指通往祭司院的門，處理祭牲的桌子就放在那裡。（參考 結 40:39-41 ）。門被關上，就無法獻祭。因此這段的意思是說，神希望有人去關上聖殿的門，使人不能再做那些無意義的敬拜。 ●「在我壇上燒火」：指祭司在敬拜上的工作。殺牲畜是獻祭的人作的。（參考 利 1:5 、 利 3:2 、 利 4:24、 利 4:29 ） ●「徒然」：「毫無理由」、「無原無故」。── 蔡哲民《查經資料》 ◎神希望有人去把殿門關閉，讓這種「用殘缺的祭物來敷衍神」的舉動可以停止。我們自己是否也常常用儀式性的禱告、隨意的讀經、聚會來敷衍神？這樣的對待，如果連人都不要，神怎麼會要呢？會不會神也會希望很多教會或機構不如關門還比較好？ 【瑪一11】「萬軍之耶和華說：“從日出之地，到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。」 神在以東和列邦中所行的事（5節；番2章），顯出祂才是真神。萬民要尊祂為大。“燒香”指禱告。“供物”指頌贊。新約時代，對神的敬拜在地理上範圍已遠及歐洲，外邦人歸主的人數遠超過猶太人。──《啟導本註釋》 「從日出之地，到日落之處」是包括極遠闊的地界。這裡的重點是指從東到西，並非指獻祭的人須從早到晚等候作成這樣的敬拜，因為人數太多，必依次行事。這可能指整個的世界，正如詩篇第五十篇一節及第一百十三篇三節所說的。 「我的名在外邦中」，或許可譯為「我的名在外邦的地界中」指範圍之大，影響之大，能力的久遠。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 從日出之地。神的旨意是全地的人都應真誠地敬拜祂。 在各處。見賽19:18,19；番2:11。──《SDA聖經注釋》 ● 1:11 之前有一個「因為」和合本未翻出。 ●「從日出之地到日落之處」：指「全世界」。 ●「名」：在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。 ● 1:11 的「燒」是分詞，實際的意義應該被視為隨時會臨到的未來式，也就是說耶和華的名被尊大的事情是在未來，而非是當時已經發生的事。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一12】「你們卻褻瀆我的名，說，耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是可藐視的。」 「你們」是指祭司。他們不是在外邦，而是在耶路撒冷。他們竟然公開褻瀆耶和華的名認為神的祭壇與供物都不足重視。他們的褻瀆可說是肆意的(Piel: intensive)又是繼續不斷的(participle: habitual and continual)。他們不尊重神的名，只當作平常，這是多麼輕慢的行為！他們根本不重視律法的規定，不以耶和華的名為尊貴的。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 褻瀆我的名。即褻瀆神的名（見11節）。 說。見第7節注釋。 耶和華的桌子：見第7節注釋。 食物：泛指的“糧食”。──《SDA聖經注釋》 ●「你們」：與 1:10 的你們都是指 1:6 的「祭司」。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一12 耶和華的桌子】這個名詞在舊約僅見於此處。譯為「桌子」的字是個有字意與喻意（例：賽六十五11）的常見字眼。在以西結書四十39∼43，桌子在內院用來宰殺祭牲或是擺器具。從本節的文意脈絡來看，耶和華的桌子與祭壇是同義詞，因為祭壇已經被以色列人污穢了。以桌子比喻祭壇，是基於祭牲成為神的「食物」這個意象。有關此意象，請參看：利未記一2注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【瑪一13】「你們又說，這些事何等煩瑣！並嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們把搶掠的、瘸腿的、有病的，拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢？這是耶和華說的。」 “嗤之以鼻”即“輕視”。──《雷氏研讀本》 「煩瑣」是含有艱苦的用意。他們對責任感到厭煩，對工作缺少熱忱，沒有興趣。 「搶奪的」也可指偷來或搶來的，盜賊原是律法所禁止的（利五23，六4，十九13），所以這種供物必為神所憎惡。獻祭不只是在祭品，更在獻奉者的心意。耶和華豈喜悅千千的公羊或萬萬的油河麼？（彌六7）。現在連獻的都是污穢的，在質與量都有問題，神真會悅納？——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 你們又說。見第7節注釋。 何等煩瑣。指祭司在從事聖殿崇事時輕蔑厭煩的態度。 嗤之以鼻。說明祭司藐視祭壇的程度。 搶奪的。即偷竊或用不正當的手段獲得。 瘸腿的，有病的。見第8節注釋。 我豈能收納呢？他們很清楚，任何人也不會喜歡這樣的禮物（見第8節注釋）。他們憑什麼認為神會悅納呢？──《SDA聖經注釋》 ●「嗤之以鼻」：原文和「呼吸、吹」同字，創世紀第二章神「將生氣吹進的吹也是用這個字（參考 創 2:7 ）。 ●「煩瑣」：「麻煩」、「艱苦」的意思。顯示出祭司把獻祭的事情當成是麻煩的工作，而非是對至高神的敬拜。 ●「搶奪的」：指被野獸抓去分屍而殘缺不全的牲畜。 出 22:31 提到這樣的牲畜（撕裂的動物）是不可以給人吃，要扔給狗吃的肉甚至人也不可以吃，更不用說拿來獻給神。這樣作是無效的獻祭（因有瑕疵變無效）。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一13~14】◎13~14這段表達祭司以為自己並沒有錯，錯誤應該歸那些帶祭牲的人才對，但神卻表達祭司有責任要拒絕百姓向神施詭詐，神喜悅的是人將最好的獻上！祭司不能因為自己對儀式感到厭煩，就任憑百姓恣意妄獻。 ◎現在我們的服事、每週的聚會，到底是煩瑣的例行公事？還是呼召、敬拜？我們有服事、敬拜大君王的自覺嗎？ ◎第一章就出現了三次神「在外邦中被尊為大」，和這裡瑪拉基提到以色列人（尤其是從祭司開始）「不尊重神」成為強烈的對比。── 蔡哲民《查經資料》 【瑪一14】「行詭詐的在群中有公羊，他許願、卻用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的！因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。”」 許願是自發的，但一旦許了願，就必須還願。“有殘疾的”。直譯作：有缺點的雌性牲畜，代替更有價值的雄性牲畜在許願時獻上。以次等牲畜取代上等牲畜是欺騙“大君王”的行為。──《雷氏研讀本》 此處的獻祭者許願將羊群中最好的（即公羊）獻給神，但還願時竟將殘疾的獻上，敷衍了事，顯然藐視這位擁有萬國王權的耶和華，罪大惡極（參利22:21）。──《串珠聖經註釋》 許願者還願時應用無殘疾的公羊（利二十二18∼23）。但羊群中分明有公羊，卻把殘疾者獻上，這豈非對神的大不敬，因此可咒詛。“大君王”：獨一無二的全地的王。“在外邦中是可畏的”：看一5,11注。──《啟導本註釋》 詭詐是指他們沒有忠實地向神來還願。他們所許的願，必須履行，他們卻不肯好好還願，只是敷衍塞責，勉強應付。 還願祭應獻公羊，這是律法的規定（利廿二19）。但是他們卻將有殘疾的獻給主。有人甚至將「殘疾的」一詞改為雌性，那就是牝羊，違反律法。照利未記第三章一至六節，牝羊也可以獻。在利未記第四章廿八、卅二節及第五章六節特此指定母山羊為應獻的供物，可見問題不在於公羊或母羊，實在是由於殘疾不完整的祭牲，為律法所禁止的。如果祭牲不完整的，只可作甘心祭獻上，如果用以還願，就不蒙悅納了（利廿二23）。——唐佑之《天道聖經注釋—瑪拉基書》 可咒詛的：神要懲罰那些明明有可蒙悅納的“公羊”，卻獻上有殘疾之祭牲的人。 可畏的（nora'）。源於動詞yara'。見詩19:9注釋。在這裡指“敬畏”。──《SDA聖經注釋》 ●「公羊」：羊群中最好的。 ●本節以甘心祭為例，人許願若神施恩拯救，應獻祭感恩，此時還願所獻燔祭必須無殘疾無瑕疵。（參考 創 28:20-22 、 民 30:2 、拿 2:9 ）。且利未記規定（參考 利 22:18-19 ）必須獻『公』的牲畜。 ●「可畏的」：譯作「受尊敬」。 ●「萬軍之耶和華」：聖經中出現三百多次，原文的含意與統領天上的眾天使有關，用來表明神的權能。── 蔡哲民《查經資料》 【思想問題（第1章）】 １ 本書一開始便指出神惡以掃、愛雅各，這對當日百姓有何意義？與全卷書的信息有何關連？ ２ 本書1:6-2:9是神對祭司的斥責，當中有什麽是今日事奉神的人容易犯上的錯誤，須引為監？ ３ 於6-14節，神如何引人際關係為例，證明祭司的過錯？見6, 14節。這對你有何提醒？ ４ 本章三次提到耶和華（的名）被外邦尊崇（5, 11, 14），對當日猶太人有何意義？給你什麽教訓？ ──《串珠聖經註釋》 |