瑪拉基書第二章
忠心事奉與聖潔生活（二1∼16）
．回到忠心的事奉中（1∼9）──神的子民遠離神，當時的屬靈領袖（祭司）實難辭其咎。同樣，今日教會領袖軟弱，帶來信徒的軟弱。1∼3節中，神提醒祭司們要以神的榮耀為事奉的大前提。第1和第2節的「誡命」指神所要求的，就是榮耀神的事奉。「放在心上」就是特別留意的意思；事奉神的人必專心一意的以神的榮耀為事奉的目標，否則必招致神的咒詛，又被神除去事奉的職分。
忠心的事奉還須忠實地傳講神的話語（4∼9）：神與事奉祂的人立約，要將生命和平安（豐盛的生命）賜給忠心事奉祂的人（祭司和利未人）。6∼9指出他們口中所傳講的必須真實，不為討好人，只為討神喜悅，又能叫人離開罪惡，且必須公正不徇情面。
．回到聖潔的生活中（10∼16）──以色列人的罪有三方面：
第一是背棄神（他們的天父）的約，以致影響整個民族，就如亞當的罪影響整個人類；亞干的罪叫以色列人敗在艾城的手下。
第二是娶外邦女子為妻的罪。這並非種族歧視，而是因神不想祂子民感染外邦人拜偶像和其他可怕的罪。
第三種婚姻上的不潔。離婚是神所憎惡的；15節的原意是：神有能力為亞當造多位妻子，但祂只造一位夏娃，是為了帶來虔誠的後代。
思想 祭司不忠心傳講真道，神的子民就落在不潔的生活中；教會領袖盡忠服侍，也就帶動信徒專一盡責。──《新舊約輔讀》
𨦪 祭司的職分受考驗(二1-9)
「眾祭司阿，這誡命是傳給你們的。」（二1）
在上文，先知嚴責祭司與百姓，因為他們在獻祭的事上犯罪（一6-14）。現在他更進一步對祭司制度，作十分嚴正的警告，祭司原是十分尊貴的地位與職分，他們破壞了這樣尊貴的職分，必無法逃罪。1
「眾祭司阿」，先知專對祭司說話，這裏是有神的誡命。誡命或可譯為命令，也可專指十誡的概要。讀第二、三節，這誡命是典章的一部分。這也可稱為勸戒的話，一種嚴正的宣告，其中包括審判的行動，第四節似特別強調這一點，是與利未所立的約有關。2可見這裏的誡命，必是祭司的職分的重任。
祭司的誡命，是責任，也是特權，為要尊重耶和華神的聖名，「誡命」冠以「這」，必是有所指的，強調的事列在後面。
「萬軍之耶和華說，你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛，因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。」（2節）
先知有十分尊貴的地位，在神與人中間擔任中保的職責（出卅八1-廿九46）。在從事這工作上要有忠心。他們必須聽從神，若不聽從，必遭咒詛。這是有條件的，他們若符合神的條件，全心聽從神，遵行神的旨意與命令，就必須尊重耶和華的名，這是神與利未所立的約。
他們如果一直不聽神的話，不全心尊重神的名，必得承受嚴重的後果，神要將咒詛臨到他們，這是律法的咒詛，是神公義的忿怒（參閱創三14、17，五29；申廿八20等）。但是神也能將咒詛變為祝福（申廿三5；士十七2；尼十三2）。
現在嚴重的問題，是將福分變為咒詛。祭司的祝福是在事奉中最嚴肅的部分（民六22-27）。3福分常指物質的供應，給予利未人與祭司。他們受之於眾民，為眾民祝福。但是這裏的福分最主要是這尊貴的職分，是家庭所承受的（撒上二28），他們有福分可在神家裏管理（亞三7），他們被尊為神的兒子與僕人（瑪一6）。他們的身分與功能必須相稱，他們祝福眾人，自己先得蒙福。他們不盡責，使眾人的福分失去，這就成為嚴重的罪了。
在利未記第十八章三節（參閱撒上二13及尼十三5），祭司與利未人有當得的分，就是由眾人所供奉的，但是咒詛來到了，大家都不重視供奉的事，祭司就無法獲得，連物質生活都會感受困難。
這裏他們特別被提醒，因為耶和華已經咒詛他們了（參閱二13，三9）。神已經咒詛，在動詞的用法，完成式也可作為預言(Prophetic Perfect)，他們將要被咒詛，這是必有的事。
理由是他們不把誡命放在心上，沒有認真去實行，七十士譯本作：「我要分散你們的福分，不在你們中間。」
「我必斥責你們的種子，又把你們犧牲的糞，抹在你們的臉上，你們要與糞一同除掉。」（3節）
這裏先知斥責的，是祭司的子孫，他們都必受審判所擊打，而喪失了祭司特殊的地位。「種子」一詞是指後裔。照𥱥利亞譯本與亞蘭文譯本，種子是指祭司栽種的穀物。神的斥責，是不容種子再發芽滋長，後裔不得興盛。當然為父的不仁，未必證明他的後代一定也不虔誠，但是不能完全沒有遭受影響。申命記第廿八章十五至六十八節，那悖逆者所受的咒詛，卻包括「你們的兒女」（32節）。在十誡的第二條，刑罰也必延至子孫（出二十5）。
「斥責」一詞，也指威脅與警告，有神的忿怒與審判（可參考申廿八20；賽十七13，三十17，五十一20，五十四9；詩八十16）。此處「斥責」與第二節「咒詛」的涵義十分相似。
「種子」在七十士譯本與拉丁文譯本作「膀臂」（Zera~ 種子與膀臂Zero{a~字音十分相近）。祭司的手臂是需舉起宣布祝福。這裏是指神除去祭司的權利，以致不能宣告祝福了。也有的學者將「斥責」(ga~ar)改為「剪除」(gada`)：「將你的膀臂剪除」（英文新譯本New English Bible），神要折斷以利家的膀臂（力量）（可參考撒上二31），以致他們家中沒有一個老年人，在早年都夭折了。4
將犧牲的糞抹在臉上，可謂是莫大的侮辱。本來這些污穢之物應該在營外燒焚（民十九5及利四11、12）。
祭司既玷污了，就應與污物一同除掉。利未記第四章十一節，原來那些祭牲的內臟與糞，要搬到營外潔淨之地，倒灰之所，用火燒掉。現在就以此預言祭司必將遭遇的審判。在耶利米書有兩處可資參考。人像糞土一般被丟棄（十六4）。如死驢一般被扔在城外（廿二19。其他參考的經文在賽一11-15；何四6-10；摩四4、5，五21-23及彌六6-8。）
「你們就知道我傳這誡命給你們，使我與利未所立的約可以常存，這是萬軍之耶和華說的。」（4節）
「你們」仍指祭司，祭司都該知道，或者從經驗裏學到這件重要的事，就是神的誡命與利未的約二者之關係。這二者是同一的，還是不同的？誡命如果是指審判的事，那麼利未的約就只是生命與平安（5節）。如果是同一的，誡命就指利未的約所帶凓的條件與義務，祭司必須履行，不可推諉。誡命應是命令，神要以色列人切實悔改，這樣利未的約才可維持下去，不致廢除。5照耶路撒冷譯本(Jerusalem Bible)，這節經文的內容似乎更加清楚：「我特別向你們提出警告，我有意廢除與利未所立的約。」英文新譯本作：「我與利未所立的物必完全失效。」
利未的約，在聖經中並無確實的記載。在創世記裏，利未並沒有甚麼重要性可言（創廿九34，卅四25、26），在雅各的祝福詩中（四十九5-7），也不重要。但是摩西與亞倫是利未的支派，所以這支派就成為十分重要了。當以色列人拜金牛犢，利未人執行摩西的命令（出卅二26-29；申卅三8-11）。在民數記第廿五章十一至十三節；平安的約為非尼哈所立，特別與亞倫族的人，不是對全利未人。耶利米書第卅三章廿一節立約的事（尼十三29可資參考），似有前約為例。在摩西的祝福中，利未支派有責任以烏陵與土明來引導人，並教導人們敬拜，並沒有立約。但是利未人確有神的應許，與神對以色列全民族的聖約息息相關。6
耶和華從來沒有破壞聖約，無論對大却或利未或亞伯拉罕，祂的應許是可靠的（利廿六44；士二1）。毀約的常是在人一方面（賽廿四5，卅三8；耶十一10，卅一32以及結四十四7）。利未人雖然破壞了神的約（結四十四7 pa{rar），違背了所立的約（尼十三29 ga{~al）。所以瑪拉基嚴加警告，盼望這利未的約仍可維持，可以常存。
「我曾與其他立生命和平安的約，我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。」（5節）
從第五節至七節，都是論述有關利未的約，參予與內容都加以強調。在神的方面，聖約是生命與平安。在利未的方面，必須有敬畏與虔誠為前提，盡應有的本分，在瑪拉基時代，祭司認為人性的軟弱作為理由，說明失敗的情形無法符合聖約的要求。所以先知提出早期以色列祭司的歷史（參閱出卅二26-9；民廿五11-3；結四十四15）。可見瑪拉基書中所描述的，祭司的失敗無可寬宥（8、9節）。
第五節上有三種可能的解釋。首先，生命與平安是形容聖約的性質。這是七十士譯本，拉丁文譯本的譯詞。其次，生命與平安是聖約的定義：「我與他立的約就是生命和平安。」第三種譯法，是建立聖約的目的：「我與他立約，為要賜他生命與平安。」這是英文新譯本的譯詞。將這三者綜合起來，正說明聖約的涵義。
第五節下在結構上也可作一番研討，大多都認為這樣的譯法是正確的：我賜給他，使他敬畏，但是英文新譯本也稍有不同：「我將敬畏的責任放在他身上。」但本節上下似分明地作明確的對比：在一方面是生命與平安；在另一方面是敬畏與懼怕，神的賜予以及祂的要求。
神是聖約的主持者，是祂與利未立的約，由祂發動，由祂施恩，由祂期望。生命指祭司的才幹與能力，來執行祭司的工作。必以完整與和諧的方法，那就是平安了。在聖約的履行上，必有對神敬畏的心，祭司必須十足忠信地聽命於神。
祭司必須懼怕耶和華的名，懼怕是自動的，是一種必有的反應（動詞Niphal, reflexive idea）。祭司必須有十分謹慎的態度，戰競地作成神的工。
「真實的律法在他口中。他嘴裏沒有不義的話，他的平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。」（6節）
早期的祭司有敬虔的生命，也關懷聖約之民屬靈的情況，他們忠信地教導律法，這教導的工作實在十分重要，因為祭司是為教導律法。
律法原是一種指引（to^ra^自yara的字根，參閱箴六13）。耶和華藉律法，啟示祂的旨意，所以先知與祭司都應盡這樣的本分（賽十三14）。這裏的律法還不僅指摩西的律法，也包括口傳的。利未支派就是分別出來，專以神的律例教導以色列人（申卅三10）。他們也應隨環境的變遷，將律法切實應用在日常的生活之中。
這律法是真實的，真實指穩健與可靠，正如出埃及記第十八章廿一節葉忒羅向摩西所建議的，要選有才幹的人。敬畏神也是可靠殷實的人。尼希米記第七章二節描寫哈拿尼亞是誠實可靠的人，比一般人更敬畏神。這也是瑪拉基書的用意，可靠忠實，符合律法的要求。在詩篇第一一九篇一四二節，神的公義是正直的，是同一個字。
律法在他口中，因為祭司既將聖俗分開，也分辨潔淨與污穢（利十10及結廿二26），就可隨時開口講論。在他嘴裏沒有不義，「不義」也是罪孽，欺騙與虛謊，正與「正直」是相反的。祭司必須忠實地傳出神的律法，他們是與神同行的，在敬虔的生活中，常與神交往，不僅跟隨主，而且與主有更密切的關係（申十三4；王下廿三3），正如以諾與挪亞一樣，與主同行（創五22，六9）。以色列人都應存謙卑的心，與神同行（彌六8）。
與神同行，必有平安，平安是指和諧，完全符合神的旨意，是有完整完好的關係。正直是在行為上有道德的完整，完全不受任何罪惡的侵擾，阻礙他與神的關係。
他們自身正直，也幫助別人離開罪惡。他們好像在溪河旁邊的樹木，有水豐足的供應，到時候結果子（詩一3）。他們屬靈的影響力，成為楷模，使人們悔改歸正。他們的對象是聖約團體中的人，是以多人為對象的。7
多人因此離開罪惡，歸向神。他們的罪是一些故意妄為的罪孽。祭司教導他們離惡歸正，他們在催促之下，應該警覺，及時悔改，不致在罪惡中迷失。他們歸向神，必得生命與平安。
「祭司的嘴裏當存知識，人也常以他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（7節）
這節的開始，以一個連接詞(Ki^)，可譯作「實在」，所以「當」存知識，也是符合這樣的文法構造（potiential imperfect是說明要求或期望）。同時有時常重復的涵義，正如下句所含有的「常」字。
祭司的嘴唇，是知識的寶庫，在適當的時間與環境，應發表出來，知識必指神所啟示的旨意，何西阿書第四章六節論人民無知識而滅亡。所以祭司若沒有棄掉知識，人們還有希望，因為他們可以向祭司尋求律法的真理。由於他們所尋求的是律法，他們必須確實知道，他們所求問的祭司，真的是耶和華的使者。
這裏瑪拉基不是講現在的祭司，而是早期的祭司。這裏作者也無意以祭司替代先知。他可能認為先知與祭司都有類似的功能，特別是在教導的工作上。事實上，律法與話語不同，律法是祭司的教導，而話語是先知的傳講，試參考先知耶利米（十八18）、以西結（七26），以及彌迦（三11）。
這節實在說明祭司最高的功能，最崇高的職位，來教導神的律法。
「你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約，這是萬軍之耶和華說的。」（8節）
現在若與以前早期的祭司比較，就會看出目前祭司的失敗。他們正好相反。他們非但不會與神同行，有平安與正直，更偏離正道，不走神的道路。他們只會使人絆跌。他們原來受命守神與利未所立的約，而現在他們正在廢棄。他們的罪是三重的：自己偏離、絆跌別人，更廢除聖約。
以色列在被擄歸回之後應認識祭司的重要性。祭司人數多，有四千二百八十九人，利未人少得多（只341人。）祭司與利未人有很重要的地位，重建聖殿，並作聖殿的事奉（拉六16）：他們都有專職，又在事奉上有適當的安排，尤其在耶路撒冷，分工週密（拉六18），他們應該配合以斯拉與尼希米的努力，同心從事革新的事（拉十19；尼三1、17，八7-9、12、14-19，九4-15、38，十28、29，十二30，十三22。）可惜他們沒有好自為之，有的與異族人聯姻（拉九1，十18、20-44；尼十三4、5）。所以這是瑪拉基當時的情形，可能是在尼希米第二次訪耶京之前。這就像尼希米的禱告：「我的神阿，求你紀念我。」
祭司曾使多人跌倒，這「多人」正是第六節所提說的。在何西阿書第四章六至九節有類似的情形。祭司的數目越多，他們犯罪，得罪神的事也越多。有這樣的祭司，才會有這樣的百姓。他們的教導與教訓，實在成為跌人的絆腳石（參閱結四十四12）。
神與利未的約是要維持與繼續，他們卻肆意破壞與廢棄。神雖然忠信，信實地照聖約的應許，他們卻全然違約，加以破壞。惟有祭
「所以我使你們被眾人藐視，看為下賤，因你們不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。」（9節）
聖約的關係究竟是不能破壞的，若一方面不能達到這些要求，必有另一方面採取行動。神要做糾正的工作，祂使祭司被眾人藐視。祭司藐視神的名，神就使他們受藐視，不被尊重，是他們自暴自棄的結果，他們不再有尊貴的地位（參閱申卅三11）。
神的道是律法，是祭司應該遵循的，他們不肯信守只以貪污與賄賂，來獲取財利，神對他們一定不會忍耐。
2 J. Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 232.
4 P.A. Verhoef, The Books
of Haggai, Malachi, 1987, 243-244.
5 J. Baldwin, Haggai, Zechariah,
Malachi, 1972, 233.
6 W. Eichrodt, Theology
of the Old Testament, I tr. J.A. Baker, 1960, 65.
肆 神關懷純潔的婚姻（二10-16）
本段經文（二10-16），可謂是瑪拉基書最難解的部分，不僅在翻譯方面有問題，而且在內容的要義也有費解之處。這些當然與處境──當時的環境有關，也是關乎先知一般的信息以及共同的主題。
當神子民的宗教領袖走差了路，百姓必受影響，同在罪惡之中。他們在婚姻上失敗，很可能也是祭司在領導及輔導上不力，又沒有給予一個良好的榜樣。現在指責的對象完全是眾人，一定也包括祭司。
現在的情形很不好，穀物歉收，經濟不景，蝗災旱災頻仍，改善似乎是不可能的事（參閱三10-12）
在文體的形式，仍採取問答，但是第十節的問題，在第十三節都沒有重提，是整段信息的重點。
本段結構方面可有以下的綜合。第一至第二句（10節上中）相同，提到指責的動機，以下才是指責。
第三至第七句是指責，先是一般的（第三至六句，即10下-11下），然後是特殊的（第七句）。先是指違背信仰與玷污，然後是異族通婚帶來之異教的謬妄。
第八句（12節），審判在兩種人身上，一種是與異族通婚的人，另一種是獻祭錯誤的人。
以上是第一分段，以立約的關係為主，指婚姻與信仰。凡違背神而偏差的，必從以色列人中剪除，不能再在雅各的帳蓬中。
第二分段自第十三至十六節，從十七至廿二句。前者自第九句至廿二句，有關離婚的事。第九至十三句，即第十三、十四節，指責那些不忠於合法的妻子之人們。第十四至十六句（15節），論述婚姻的忠貞以及禁止離婚的命令，這裏有動機的話，提到神與已婚夫婦的關係，夫婦之間的關係，以及有關神的國度。
自十七至廿二句（15下-16節），是勸導的話，勸他們保守他們的心，對幼年所娶的妻始終忠貞。神最不喜悅的兩件事，是離婚與暴行。這是第六誡、第七誡，二者相連起來，離婚的人，也遮掩他的強暴。牲畜祭物的血竟與流人血的惡行在一起。這是神所憎惡的（6、11節）。
整段共有三篇講章。第一篇是以問題的方式，論國族一家（10節）。第二篇論國族為屬靈的家（11、12節）。第三篇（13-16節），論聖約信守的忠貞。
「我們豈不都是一位父麼？豈不是一位神所造的麼？我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了神與我們列祖所立的約呢？」（二10）
照作者特有的格調，他是先以一項指責的事，然後才有以下的論述（一2、6等）。他先提出人有共同的根源，只是一位造物主，只有一位父。如果這二句是同義的，那麼父是指神。8假如與下節比較，這裏是真神的兒子，那裏是外邦神的女兒（這是原意，中譯本只是意譯：「事奉外邦的女子」。）有這尖銳的對比，對句是反面的。神是父親，是以色列人的父，在本書第一章六節，其他在舊約與新約多處都有這樣的論述（出四22、23；申卅二6、18；賽六十三16，六十四8；耶二27，三4、19，卅一9以及新約中主禱文太六9）。
有的將父指亞當，人類的始祖是亞當。人都是出於一本的。但許多經學家指亞伯拉罕為以色列人的一位父，因為以色列人都是雅各的後裔，而雅各的祖父為亞伯拉罕。神曾與亞伯拉罕立約，以後才與以色列人立約，所以聖約是從亞伯拉罕開始。你祖（或你父）亞伯拉罕（賽五十一2）。瑪拉基書常提雅各（一2，二12，三6），為十二支派的父。9
早期教父認為本節應先提一位創造主，然後再提一位父，較為循序與合理。10但是如果主與父是指同一位，就不成問題，創造我們的神，就是眾人的父。
神與以色列人的關係是父子，不是創造者與被造者，而是在屬靈方面的關係，尤其因立約的關係。所以這裏可能並非指普世的神是世人的父，不是說那麼廣義的涵意。11瑪拉基沒有指一般的世人，只對猶太人說的。
神造世人，但神更是以色列的創造主。「愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華麼？祂豈不是你的父，將你買來的麼？祂是製造你建立你的。」（申廾二6）這裏所說的創造主與救贖主是有同樣相關的用意（可參閱的經文在賽四十三1，四十四2，六十三16）。神是主，我們是祂手的工作，好似泥在𨦼匠的手裏（賽六十四8）。神是王（賽四十三15），關切祂子民的前途（四十五11）。
「造」是「創造」(bara~)，指神造以色列人是獨特的，因為祂與他們建立聖約的關係。獨一的神使以色列人成為獨特合一的百姓。12
神是我們的主、我們的父，都是有同一的根源，我們就有十分親密的關係。我們怎可不彼此關懷呢？這是先知感到很困惑的。我們怎麼以詭詐待弟兄呢？愛世人眾人也許不容易，但是愛弟兄，在以色列聖約的範圍內總可以實現吧？但是實際的情形並非如此。
「詭詐」一詞，原意為將外衣遮蓋起來，表裏不一致。這就無疑破壞了聖約，背棄了神與我們列祖所立的約。神立聖約，使以色列人成為屬神的子民，這是何等的特權（出十九5、6，廿四8），這是列祖的約，他們卻背棄了。「背棄」幾乎可譯為褻瀆，把聖潔的玷污了，因為原意是有關聖所的敬拜。列祖的約，也是申命記的用語，強調以色列的歷史根源，特作神的子民。13
「猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中，行一件可憎的事，因為猶太人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。」（11節）
在上節兩個重要的用詞：「詭詐」與「背棄」，在本節再重復「背棄」在此處為「褻瀆」。猶大人是指猶大的居民，在動詞又指他，也指她，地區性的以陰性(Feminine)表達。他們都犯了罪，使神失望（申廿一23及廿四4；耶二7，三2；結卅六17、18。）
猶大人行一件可憎的事，大概是指拜偶像的事（可參閱申十八9-13），猶大的不忠與敬奉偶像有直接的關聯（申十二31，十三1-18，十六21-十七7）。
這裏提到猶大，又以色列。猶大與以色列必為同義字，都是指神的選民，耶路撒冷也不只是猶大的京城，而是神子民的敬拜中心，有「我的名在其中」（王上八29）。他們犯罪拜偶像，是在耶路撒冷，那裏有神的聖所，他們已經褻瀆了。
這「聖所」原意是「聖潔」，這是神所喜愛的，在耶路撒冷有神聖潔的所在，這是聖潔的國民，是神所特選的，這是聖潔的族類（賽六13；拉九2），是耶和華的分（申卅二9），所以猶大家自行玷污，他們原是耶和華分別為聖的民，是神專愛的，他們自暴自棄，干犯最嚴重的罪。
瑪拉基提出他們的罪孽，他們破壞了信仰，將神的關係冒犯了。他們應作神的聖所，卻褻瀆了神。這實在是十分可怕的情況。到底他們怎樣褻瀆神呢？主要是在婚姻的事上失敗了。他們娶了外邦女子，「隨從外邦的神」（七十士譯本）。他們拜偶像，犯了姦淫，這二者往往是連在一起的，因為異族通婚是被視為姦淫的罪。
有人認為娶外邦女子，實際是敬奉偶像，婚姻只是象徵的言語。也有人指出以色列人與外邦結盟，以異族聯盟的方式。猶太人既為耶和華的聖民，不可與異教的外邦女子結合，因為這就破壞聖約，破壞與神的關係。這種聯姻是一件可憎的事。14他們怎麼可以將外邦的神來取代耶和華神，神才是他們的父，創造主！以色列聖民不可與外邦人混雜，教會不可與世俗相混。
依照律法的規定，以色列人禁止與迦南地的人通婚（出卅四16；申七3）。顯然地以色列人沒有那麼嚴格地來遵行（參閱王上十一1-8、16-31；尼十三23-27），他們實在成為悖逆的百姓，離道背教，從以斯拉記與尼希米記的史事看，那樣的婚姻似乎相當普遍，甚至在祭司與利未人中也不少，以斯拉的改革，成效並不大（參閱拉9、10章；尼九2，十30，十三1-3、23-29）。
「凡行這事的，無論何人，就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。」（12節）
瑪拉基求耶和華除去這些背道的人，不能再在耶和華的聖民之中。他們既破壞了聖約，必須從雅各的帳棚中除去。先知本來是站在眾民的立場，向神認罪，現在是在中保的地位，求神剪除那些惡者。他盼望耶和華能採取斷然的行動。這是與以斯拉（拉九3）、尼希米記（尼十三25-29）十分相似。
「無論何人」，原文作：「叫醒的、答應的」。有若干不同的解釋與譯法。𥱥利亞譯本與亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，這是指後裔（創廿一23；賽十四22；伯十八19）。凡行這事的，他們每一個後裔子孫，都被耶和華棄絕。
拉丁文譯本，也為馬丁路德所採取，譯為師傅與學徒，或教師與學生。有權者發令，後者必須聽命隨從。這就是叫醒與答應。這又想像遊牧者的習俗，在夜裏守更，一叫就有回應。15
這節在原文中確實不大清楚，似乎指兩方面，呼與應，好似頭與尾（賽九14），來與去（結卅四7），為奴的與自主的（王上十四10，廿一21；王下九8）。這裏是否指個人與全家，都必遭受咒詛，無可避免？
每個惡者，必從雅各的帳棚中被剪除（參閱撒下二十1；王上十二16），就是他們仍願獻祭給耶和華，仍無濟於事。這種罪惡的因素存在，只有使會眾受到連累，遭受損失，如果不澈底根除，必有無限之後患，所以無可補救，不能挽回。
異族聯姻，追究其禁止的理由，可以知道這決不是種族的偏見，而是宗教的信仰問題。
「你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」（13節）
從第十三至十六節，論以色列不忠，在於離婚的事上。每在指責之後，必有答辯的話，但是對前妻不忠，就是向神不忠，是破壞律法，違反信仰，是無可寬宥的罪。
又行了一件這樣的事，不是另一件事，也不是重復行事，所以不是行事的次序，而是干犯的邏輯，使他們每況愈下，變本加厲，無可收拾。七十士譯本作「我所恨的一件這樣的事。」不能在解釋上有甚麼亮光。