哈該書概論
哈該書簡介
名稱
本書以其作者哈該之名而名之。至於哈該的名意，則沒有肯定的看法，有說是「節日」、「耶和華的筵席」、或「我的筵席」等。
作者
哈該是主前五三六年、猶大人被擄後回歸所建立的新猶大社會中的第一個先知。在此書或以斯拉記中（拉五1，六14），都只是簡單的稱呼先知作「先知哈該」而已。
若根據二3先知可能先前曾見過所羅門所建的榮美聖殿；若然，先知則亦必經歷過被擄之苦，而當他正式出來說預言之時，可能已是八十多歲了。在舊約眾多的抄本中，一些抄本是以哈該先知為詩篇一二五、一二六、一三七、一四五∼一四八篇的作者。哈該先知是與撒迦利亞先知同期工作的。
年期
本書的著作時期很容易被肯定，是於主前五二○年時寫成。分四個月完成了四篇的信息：由主前五二○年八月開始至十二月止。
目的
當被擄之民從巴比倫歸回耶路撒冷時，他們是抱了很大的希望而來。塞魯士大帝曾下告諭，完全許可猶太人在耶路撒冷重建聖殿。在重建時，卻出現了反對者的阻撓。於是建殿的工作停頓了十五年之久，事情叫人大大失望。先知便在這時起來，與撒迦利亞先知一同勸勉百姓速速重建聖殿，好恢復優良的敬拜生活。──《新舊約輔讀》
哈該書緒論
作者簡介
六七年任職於台灣浸信會神學院；七一年來港，出任為香港浸信會神學院院長及教授。七六年迄今，於美國金門浸信會神學院教授舊約。
總論
復興先知之著作
在舊約中，復興時期的先知為哈該、撒迦利亞及瑪拉基。他們是在被擄歸回的時候，向以色列傳揚耶和華的信息。哈該與撒迦利亞是同時期的，約在主前520年，他們信息的重點，在於重建聖殿，憧憬復興的前景。瑪拉基較遲，可能在以斯拉與尼希米的時期，聖殿早已重建，但宗教狀況不佳，以色列人對神復興的應許發生懷疑，缺乏信心，在敬拜上只是外表的禮儀，先知再加以警戒，耶和華是公義的神，祂是輕慢不得的。
（一）復興的背景
在被擄以前的先知，以色列民族的敗亡，已經是朝不保夕，急速地將被擄掠。雖然他們仍懷凓盼望，深信耶和華最後必得勝利，但在目前的困境中，是有極端的危險。這些先知成為當代的守望者，警戒將至的災難（耶四5；結三17，卅三4；何五8，八1；珥二1；摩三6）。從阿摩司起，以色列北國與猶大南國，都得接受災難的信息。火必焚燬耶路撒冷（摩二5），撒瑪利亞的結局已將臨到（摩三15，八2）。以色列人好似獅子吞食中的掠物，被撕碎，遭肉食，無法逃脫（何五14，十三7、8）。光已經熄滅了（賽五30），地土必然荒涼（六11），洪水氾濫、已經漲到頸項（八7、8）。雖然猶大在希西家王的改革下，已從頹勢中挽回。但瑪拿西暴政的統治，又淪落在迷信與罪惡之中，直至約西亞王再次的改革，從表面看，這是更澈底的革新。但實際上罪惡的積習太深，曾幾何時，人民又深陷於異教的惡行裏。在約西亞於戰場下陣亡之後，國家的衰敗每況愈下。終於在587年聖城陷落，聖殿被毀，國家就此敗亡了。
從舊約的歷史看，從摩西至基督，有無限滄桑的經驗。出埃及時，神曾恩慈地向以色列啟示。以後似乎一直有衰落的現象。改革是有的，常無法持久。在整個的悲劇中，重復看歷史的因果：被揀選、蒙福分、背聖約、叛逆神。南北二國相繼淪落敗亡，一蹶不振，在神的審判之下，再也無法恢復民族獨立自主的尊榮。他們好像野葡萄一樣，長得很不正常（賽五2；耶二21），這樣的樹木一定倒下（賽六13）。以後災殃頻仍。聖城另一次浩劫，是在主後70年，再遭擄掠，又預言末時最後的審判（太廿四章）。被擄的事，對以色列與猶大，真是「耶和華的日子」。
聖城的浩劫是在597年開始（所謂第一次擄掠），至587年被毀（第二次擄掠）。還有583年因巴比倫委派的基大利被殺，釀成第三次擄掠。在以色列人的感受中，民族的生命完全死亡了。他們已成枯骨，希望也已消失殆盡了（結卌七11）。從人的觀點看，他們再也沒有甚麼可依據的盼望，但是以西結卻看見一幅復興的異象，復活竟然成為必有的現實。耶和華要再造祂的子民，並將分裂的兩國再度聯合起來，在大却家的領導之下，聖殿重新建立（結卌七章）。揀選與聖約，在以賽亞書第二部（四十至四十八章）早有預言。這位偉大的救贖主，要將以色列當作祂的僕人，雅各是祂所揀選的（四十一8），所以他們不必害怕。祂為自己的緣故，要塗抹他們的罪污（四十三25），計劃他們歸回故土，重建聖殿（四十四28）。波斯王古列雖為外邦人，也可被耶和華用作他的受膏者，為成就祂的目的。他們突然發現這位無比的神可以饒恕他們過去的罪惡，實現他們現在的救恩，並且預示地們將來的榮耀。天地都要見證：耶和華愛他們（賽亞四十八14）。
這就是先知的信息。以色列歷史展開新的一頁，就是在539年，古列經過二十年的征服列國的生涯，以新世界帝
這樣的局勢以後果然影響猶太人，記載在以斯拉記第一章一節至四章五節。照第一章二節所說，古列承認：「耶和華天上的神，已將天下萬國賜給哉，又囑咐我在猶大的耶路撒冷，為祂建造殿宇。」在「古列紀念柱」(Cyrus Cylinder)上的文獻，可看出這樣的說法，記述他征服巴比倫之後，重建聖殿，恢復別族的信仰：「求諸神因我恢復他們的聖所，垂聽我每日禱告而施恩……」1其實他只是為政治的目的而給予宗教的贊助。但是對猶太人來說，確是一項鼓勵。他們可以返回故土，在耶路撒冷重建聖殿，並且收回一切被尼布甲尼撒擄去的器皿。以斯拉記列出歸回者的名錄（二章）之後，即重修祭壇（三1-6）。獻祭的事竟然在聖殿的廢墟上恢復。以後又得凓古列王的准許，運來許多木材（三7），重建聖殿的事終於開始了（三8-13）。
可惜重建的進度太慢。有些混雜的人，他們想與猶太人合作共同建造，以爭取政治的便利。當時猶大的領袖所羅巴伯與約書亞立即拒絕妥協，因為若不抗拒，無疑接受宗教的背道與道德的墮落。於是敵對的情形足以阻止重建的工作，聖殿仍是一片廢墟，直到主前520年（參閱拉四1-5）。
古列於530年在戰場上陣亡，他正與野蠻民族來東北的進犯，那時他還未曾完成交通建設，軍隊調動的系統還不完善，但是他開明的作風確實甚負盛名。根據歷史學家希羅多德(Herodotus)的著述，古列為波斯的國父，因為他以慈悲為懷，專為人民謀求福祉。2他的兒子康比西斯(Cambyses)卻是個
康比西斯死後，許多叛變的事就應運而生。大利烏王首先要除盡巴底雅殘餘的勢力。在522年9月，在各地仍有戰事，從伊朗到東部，從小亞西亞至西部，從埃及到南部，這些都記載在石碑上，在伊朗的畢希斯登山崖(Behistun cliff)可以發現，在左邊有大利烏王的像，腳踏在加大瑪(Gautama: pseudo-Bardiya)俯伏的身上。3究竟甚麼時候才止息這些叛亂，有不同的說法（參閱亞一11）。但大利烏建立他的王朝，是在520年左右。那時哈該與撒迦利亞，奉耶和華的命傳信息。
這兩位先知對當時時局的感應怎樣，殊難臆料。但在他們以前的先知常在歷史的危機發言，那麼波斯的情勢是否也在這兩位先知的意念中呢？有的學者認為如此，4但他們應該在十八個月以前發言，因為那時的情形更為重要，實在從他們的信息中，並無任何跡象。但是列國的紛擾只有使猶大更警覺神公義的審判。波斯國的不妥，也許引起人們想起阿摩司時代的大地震（摩八8及九5）。耶和華在萬民中施行審判，是否引起先知的願望，大却家的政權還要恢復。如果這位彌賽亞要來，聖殿必會歡迎他。先知以西結曾看到這盼望，聖殿必須重建，現在就得採取行動。
但是在幼發拉底大河那邊的總督省長們，他們是親波斯政權的，就強調古列批准的重建計劃，向大利烏來建議。有一項文獻，在伊克巴德那(Ecbatana)發現。內中記載的，大利烏非但不可禁止，兩且應積極地給予物質的援助（拉五6-六12）。大利烏對這事一定十分重視，因為他常感到任何對本國的政權有所威脅，就不可任其發展，看來他並沒有懷疑猶太人，對尼希米在耶路撒冷所為的，並不反對。關於所羅巴伯以後的情形，我們不得而知，但是似乎以後沒有繼承他的人，是否波斯政權對他有所顧忌？至少猶大人對他的期望太高，引起波斯的猜忌，也未可知（參閱該二21-22；亞四6起）。但是無論如何，聖殿還是繼續地在重建的過程中，最後於516年完成，似乎沒有遭受波斯的反對，沒有歷史的資料足可稽考，但聖殿建成卻是事實。5
從聖殿建成之後，一直到以斯拉的時代(515-458 B.C.)，只有兩件分開的事件，記載在以斯拉記第四章六至廿三節。那是在大利烏王時代的一些有關國際關係的。首先，他曾組成建築公路的工程，使王家旅行的路程可減少很多（好似撒迦利亞描述馬隊巡邏遍地一段）。第二，大利烏面對希臘權力的興起，使世界首領們的注意力轉向西方，果然希臘繼波斯之後成為強權。那時希臘與近東已有貿易的交往。事實上，主前二千年就有這樣的貿易，但以後發展更多。但是波斯與希臘的衝突，確將大批的亞洲人帶到希臘本土。所以那時已經提到希臘，在聖經的書卷中出現，就不足為奇了（參閱亞九13）。
猶太的歷史總是與強國有關，因為他們已經喪失了自主。主前第五世紀時，撒瑪利亞的官員向他們徵稅太重，超過他們的收入（尼五4），又向他們個人徵稅（五15）。他們又屢受控告，說他們當地的政府太集權，這是在亞哈隨魯王（拉四6），亞達薛西王（四7-23）的時候。猶太人既無法自行申辯，只感到他們十分無助。他們對將來不敢寄以希望，民心低落，宗教與道德的情形都差，尤其是在瑪拉基書中反映出來。
先知並非沒有給他們看到一幅光明的畫面，其實他們所給予的，是一種久遠的見解，一直向前展望。甚至在新約，仍看見這榮耀的盼望。基督終於降世，兩且祂還要再來，實現祂最後的國，指凓甚麼時候，並怎樣的時候，只是需要詳細察看這些事（參閱彼前一10-12）。
1 J. Pritchard, Document of Old
Testament Times, 1955, 93, 94, Ancient Near Eastern Text, 315, 316,
J.A. Thompson, The Bible and Archaeology, 1962, 174-180.
2 Herodotus III, 89, 214(Penguin
Classic Edition)
3 J. Pritchard, The
Ancient Near Eastern in Pictures, plates, 1954, 249, 250.
4 J. Bright, History of
5 P.R. Ackroyd, Exile and
Restoration, 1968, 165.
（二）聖殿的意義
哈該與撒迦利亞基本的任務，是在鼓勵人民重建聖殿。這就引起一個問題，在當代他們的信仰思想是甚麼？先知的工作，本來不是為發動建造聖殿的事。先知拿單當時曾准許大却的繼承人建殿（撒下七12），在拿單的眼中，耶和華的顯在，聖殿還不如帳幕那麼具體，因為帳幕可以移動，更有自由表明神與人的關係，神可常在會幕和帳幕中行走（七6）。至於禮儀方面，在會幕與聖殿，是沒有甚麼分別，雖然聖殿是固定的建築，並不因此影響敬拜的性質。
關於獻祭的價值，常引起人們的研究。在第八世紀的先知信息中，強調赦罪的恩典不是在於禮儀，而在於悔改歸主，有良善的行為（參閱賽一11-20）。獻祭的只能對付外面的罪，而不是內裏的罪。以色列人只是以禮儀的外表，看到從外表至內裏切實與神和好的經驗。6個人得凓赦罪的恩典，並非一定要有獻祭的行動（撒下十二13，詩卅二5）。有些詩篇甚至認為獻祭並非神所要求的（詩四十6，五十一16、17）。先知在被擄時特別強調，耶和華並不只在聖所，甚至在被擄之地（耶廿九12-14；結十一16）。但是聖殿的重建，最基本的原因，不只在禮儀，如果參閱詩篇第五十一篇十六、十七節，可有這樣的答復。
在舊約中以色列人的觀念，錫安是一個重要的地名，有很豐富的涵義。這個地名首次出現在大却攻取耶路撒冷事件的記載中（撒下五7）。錫安山成為大却王權的象徵，大却的王位是永遠的，因為他的朝代永久不衰的（撒下七16）。這就與彌賽亞盼望有所連貫的。當耶和華揀選錫安為祂居所（詩一三二12、14），這聖所要永遠分別為聖（代下三十8）。錫安山是神所愛的，祂揀選錫安山為聖所，是建立永存之地（詩七十八68、69）。雖然天上的天還不能容納祂，神卻在地面上一座特殊的山建祂的居所，稱為祂名下的殿，使祂的名得以傳揚（耶七11）。無怪乎在耶利米當代的人，都相信聖殿一定不會毀滅（耶七3）。但是聖殿還是被列國的人毀滅了，這一定是神所容許的（結七21）。他們褻瀆神的名，因為他們不知道，在聖殿被毀之前，耶和華的榮耀已經離開聖殿了（西結十一23）。
可見聖殿必須重建，因為耶和華的榮耀必須恢復。列國的人以為耶和華是以色列的神，不會因以色列人被擄到外邦而消失，以西結書第卅七章廿八節記述耶和華的話：「我的聖所在以色列人中間，直到永遠，外邦人就必知道，我是叫以色列成為聖的耶和華。」以色列人必須知道，神的揀選是不會後悔的。耶和華萬軍之神說：「我為耶路撒冷為錫安心裏極其火熱。」（亞一14）神必再揀選耶路撒冷（二12）。
在以西結的思想中，聖殿與聖約二者是相連的，「我要與他們立平安的約，作為永約。我也要將他們安置在本地，使他們人數增多，又在他們中間設立我的聖所，直到永遠。」（結卌七26）。其實當這信息傳出的時候，聖殿還在廢墟中，在外面看，毫無任何跡象，說明神再與他們同在，使他們得以復興。當先知哈該勸導人們重建聖殿，工程一開始，他就立即保證說：耶和華與你們同在，而且以耶和華的口吻說：「我與你們同在。」（該一13，二4）。可能當時人們懷疑，神是否仍與他們同在。以西結看見耶和華的榮耀會回到耶路撒冷，但也看見有聖殿來迎接祂（結四十三1-5）。聖殿的建成，完全是神的靈工作，不是出於人力（亞四6）。耶和華管理萬國的事（亞一8-20），而由哈該與撒迦利亞來激發起來的。聖殿得以建成，可說明所羅巴伯是神合用的器皿（亞四9）。所以這就是一個明確的記號，聖約是已經賡續了，沒有中斷。撒迦利亞是在回溯神與以色列人立約，有摩西與約書亞，得看神的同在。這古時的應許必然實現。
為甚麼聖殿是必需有的呢？當彌迦宣布耶路撒冷即將毀壞（三12），他立即描述新的聖殿，這聖殿的山必超過諸山，萬民都要流歸這山，聽見神的道，因這道為世界帶來和平（彌四1-4；參閱賽二2-4）。在這末後的日子，耶和華的殿必再建立，彌賽亞的盼望就要實現。在以賽亞書第四十至五十五章，耶路撒冷經過刑罰之後（四十2），聖城與聖殿必再建立（四十四28），有極大的喜樂。聖城的復興，人們必因神作王而歡欣（賽五十二1、2、7）。聖殿的重建，是引入彌賽亞時代必有的條件（該二6-9）。瑪拉基宣布，耶和華忽然來到祂的聖殿（瑪三1）。
聖殿的重建，是信心與奉獻的行為。這是一種象徵，將過去與現在連結起來，神的聖約必賡續下去。聖殿象徵神的目的。主耶穌以祂的身體喻為聖殿（可十四58），拆毀了仍必重建（可十四58；約二19）。信徒是活石，建立成為靈宮（弗二19-22；彼前二4、5）。
6 I.H.
（三）彌賽亞預言
在以色列早期的歷史中，救恩的道理已經十分具體。他們經驗出埃及蒙拯救，又進入迦南美地。在與異族人爭戰中，有拯救者引領他們，使他們得凓勝利。所以這些救恩的事（如出十五1-18及士五2-31），成為若干詩篇的主題，以後是誦唱的讚歌，是歷代傳誦，經久不忘的記憶。有兩項傳統的思想：（一）深信將來必有平安與富足。（二）深信拯救者，必為神差派，以神蹟奇事的方法，拯救以色列人。
關於後者，是歷代的願望，也看見神給予恩賜，在士師身上，甚至君王掃羅，也在這些恩賜領袖之中。這就使人聯想到以後大却家王位賡續的基礎。先知拿單的應許：「你的家與你的國在我面前必永遠堅立，你的王位直到永遠。」以後再予重申，有聖約的關係（撒下廿三5）。也許多時被人認為這純然是民族的，還沒有普世的範圍。詩篇的作者感到歡欣，因為未來的君王必從神得凓權柄，統管列邦（二7、8），在遍地建立神的律法與公義（詩四十五4-7，七十二1-4）。當他將仇敵打敗，公義與和平必然興盛，神的國度就要實現。自然界也大量供人食物，導入有福的時代（詩七十二3、7、9-11、16）。
被擄以前的先知，往往無法給予十分樂觀的畫面，因為他們強調向主效忠的事，卻不能希冀聖約的福分，被擄的事是必有的。但是在被擄的經驗中，以色列就謙卑起來，肯真正悔改與順服，以致懷有希望，等候神拯救的日子。況且，先知預言的君王，似乎是超人（賽九6）。他公正的治理，是萬民所嚮往的（十一10）。他的政權之下，不僅貧窮卑微的人得凓權益，連牲畜都有保障，不再彼此殘害（十一6起）。耶利米遭受他當代的人們反對，因為他們只有虛假的樂觀，給予人們樂觀。但是他仍堅持將來的王是來自大却家的，是公義的苗裔。他的名字為「耶和華是我們的義」（參閱耶廿王5、6，卅三15、16）。至於王有中保的角色，那是被擄之後才發展的。
古列要派猶大的省長，來引導歸去的人（拉一8起），有所羅巴伯，他原是約雅斤的一個孫子（代上三16-19），由他在復興的故國中處領導的地位，使人們對大却家王位的恢復，又重新充滿了希望。哈該甚至宣告他為耶和華所揀選的，並且授權為印（該二23）。在撒迦利亞看來，他不僅要完成聖殿重建的事，甚至成為兩大受膏者之一，站在全地之主旁邊（亞四14）。另一位是大祭司約書亞，在第三章八節與六章十二節，就是耶利米所指的苗裔，有中保的功能。官長與大祭司，是以色列傳統的領袖，對彌賽亞觀念為有創造性的貢獻。
在被擄以後的先知浛，只有撒迦利亞書第九章九、十節，較為明顯地論未來的君王。這首凱旋的詩歌，是取自雅各的福分中的形象（創四十九11），也採取詩篇第七十二篇的內容。他不是像一般的君王顯赫與威風，以得勝者的姿態，雄糾糾地騎凓駿馬而來；他竟然十分謙和地，騎凓驢駒來與當地的貧民認同。耶和華維護他，解除萬國的武裝，讓他來治理全地。他是萬世
有關榮耀的盼望，這不僅是撒迦利亞書第九至十四章的主題，也是救恩的應許。有早期詩歌，描述戰場的情景。他們曾受災禍，如在埃及的奴役，以及巴比倫的擄掠（亞十8-12），也特別提及領袖受棄絕的事情（十一8），他甚至被殺，最後卻引起極大的驚異（十三1、9）。勝利必可獲取，武器終歸廢除，人力究竟不足。以後地大震動，宇宙都大為改變（該二21、22）。所羅巴伯看見，他被揀選，是有特殊的後果。
撒迦利亞看見耶路撒冷城周圍環境的變遷，連宇宙的現象也有改變，日夜的更迭停止了。神的干豫結果帶來久長的和平與繁榮（亞十四3-9）。
在他們想望等候的期間，瑪拉基是當時的先知，他深信結局已經臨近，雖有最後的使者加以警戒，預備主來的道路，但是破損之處仍多，尤其如火一般無法逃脫（三1-3）。以色列不是因襲下來的作聖約之民，因為凡褻瀆神的，必定滅亡（四1）。在猶大耶路撒冷中道德的失常，必須承受公義的審判（三5）。只有真正與神聯合的人才得拯救（四2）。因此，瑪拉基糾正那些純民族主義的觀念，同時又說明，和平與繁榮還不會實現，一直到耶和華親自干豫歷史的時候。神要在以色列以及萬國中執行公正，賜福給義者，只有他們才蒙神保留與保守。
舊約的結語，就在嚴肅與希望的論述中闡明了。這希望的實現，還要有很長的啟示的歷史，直到拿撒勒人耶穌在祂的生平中，才歸納了先知的預言，實現了彌賽亞的盼望。
哈該書緒論
一 哈該其名
在被擄之後的以色列，有從巴比倫歸回的人浛，以及留存在應許之地的居民。他們有行政與宗教的領袖，但是自被擄之後，一直沒有聽見先知的聲音。終於在主前520年
哈該的先知職任與功能，有清楚的闡明。他被稱為先知，有七次之多。在聖經中同名的共十一次（該一章1、3、12，二1、10；拉五1，六\cs1614都附有先知的頭銜）。他顯然無需再有甚麼簡介了。在當時耶路撒冷的社會中，他是有相當的名望。他是耶和華的使者（一13），在本書中是有權威傳揚神的話。他主要的任務，是勉勵官長與百姓重建聖殿。人民都響應他的呼籲，接受他的信息（一12-15上），足見他確有耶和華真先知的權威。
除了他是先知之外，其他似無甚資料可資稽考。我們也無意為他來寫傳記。關於他的家世出身，出生的地點，生平的概略，以及離世的年歲等，都在書中沒有提及，正如俄巴底亞及哈巴谷一樣。
哈該其名原意為節期(Hag)。在創世記第四十六章十六節與民數記第廿六章十五節，中譯名為「哈基」，是迦得支派的人。在撒母耳記下第三章四節，大却的一個妻子為「哈及」。歷代志上第六章三十節，示米亞的兒子是哈基拉，這些都是以「哈該」為字根。這名字的音大概是正確的，因希臘文譯名為Aggaios, 拉丁文為Maggareus or Aggaevs。1耶柔米與若干近代學者認為「哈該」其字之字尾(ay)是形容詞，如巴西萊(Barzellai)，此處可譯為「節期的」(Festal)，也許他是在節日出生的。與他名字有類似的形式，如在以斯拉記第十章十五節「沙比太」(Shabbethai)，原意為安息日的，可能他是在安息日生的。哈該其名也出現在亞蘭文中，例如在伊蘭芬丁的貝殼明訓的文獻中，有一封書信，是外邦人向猶太人問候：「致我弟兄哈該，你的兄弟雅豪」。2在希伯來的印記，腓尼基及南阿拉伯之文獻中，也都有哈該其名。3
有些學者作若干臆料，可能不甚可靠，卻饒有興趣。他們將哈該其名改為哈該利亞(Hagariah)，「耶和華束腰」，推測的方法是根據撒迦利亞原為撒該。4
由於有關哈該的生平資料十分短缺，哈該又可譯為「我的節期」，這就使若干學者認為，「哈該」與「瑪拉基」同樣為表徵的名字，認為作者是佚名的。第一章一節是月朔，第二章一節又是住棚節的第七日。第二章十八節，正是聖殿奠基的日子，都是節期，所以以此為名。5但是這種說法未必可靠，因為這究竟與瑪拉基不同。哈該書的歷史背景十分清晰，一定是有哈該其人，至多哈該為他的姓氏，這是保守派學者所公認的。6
哈該工作的時期可以確定，因為本書的信息，皆有明確的日期。他工作的時期很短，所有的信息都是在大利烏王一世（即521-486 B.C.）之第二年，應為520年。根據巴比倫文獻所提示的，都是以月朔計算，是將舊的陰曆及裘理古曆(Julian Calendar)，就可以有正確的算法。7所以哈該書內一切的信息，都可有確實的日期：
以上的日期都為大多學者所接受。8
照一般解經者所主張的，哈該是祭司家出身的。可能在巴比倫出生，卻在青年時歸回耶路撒冷，他親眼看見聖殿重建，以後他死後葬在祭司的墳地，有十足之哀榮。9有些學者甚至將若干詩篇，歸入哈該與撒迦利亞著作的作品中。如詩篇第一三七、一四五至一四八篇，在七十士譯本中的各詩篇有標題述明。在拉丁文譯本有第一一一、一四五及一四六篇，在𥱥利亞文譯本有第一二五、一二六、以及一四五至一四八篇。哈該與撒迦利亞或從希臘文譯本中再加修正，甚至也修正希伯來經文，而產生拉丁文及𥱥利亞文的譯本。但是如果細察詩篇第一一一、一二五、一二六篇，又無法作這樣的歸類。
從哈該書第二章十二至十四節看，哈該好似是祭司，因為他特別注意禮儀的程序：但是他又好似是管理祭司的，自己不是祭司。根據希伯來的傳統，哈該不是祭司，而是先知，因為他祭司的身分並不清楚。10哈該雖十分著重禮儀，但他不是如以利亞那種「祭司先知」(Cultic Prophet)。祭司先知與著作先知究竟是不同的。11
哈該的先知職事的時期雖然不久，他信息的記錄不長，僅稍比俄巴底亞長些，為舊約書卷中第二簡短的書。但是他的重要性並不容忽視。在那時人們充滿失望與屬靈低落的情形，他卻單純而熱切地向人民傳道，讓他們振興，再仰望神所應許的福分。在他鼓勵他們重建聖殿的信息，哈該給予他們新的屬靈之目標，使神的百姓沒有在歷史的危機中消沉。12
2 J. Pritchard, Ancient
Near Eastern Text, 1944, 491.
4 von. Walter W. Mueller
"Altsu/darabische Beitra/ge zum Hebraischen Lexikon," Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft, 75(1963) 304-306,
especially 308; Pritchard, Ancient Near Eastern Text. 492, 548-49.
5 T. Andre*, Le Prophe&te Agge*e, 1895.
6 J. Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972.
7 R.A. Parker and W.H.
Dubberstein, Babylonian Chronology 626 B.C.-A.D. 75, 1956, also H.H.
Grosheide, Ezra-Nehemic I, 1963, 112-13, J. van Goudoever, Biblical
Calendars, 1959.
8 J. Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 29.
9 H.G. Mitchell, Haggai
and Zechariah, 引用 Dorotheus and Hesychius.
10 Beyse, op.cit., 50-51.
11 T. Andre*, Le Prophe&te Agge*e, 13-18.
12 J. Lindblom, Prophe