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阿摩司書第九章拾穗 【摩九1】「我看見主站在祭壇旁邊。他說：“你要擊打柱頂，使門檻震動，打碎柱頂落在眾人頭上；所剩下的人我必用刀殺戮，無一人能逃避，無一人能逃脫。」 審判從偶像膜拜的中心開始。──《雷氏研讀本》 人在祭壇前原可藉著獻祭得到神的憐恤，但百姓的獻祭是虛偽的，所以祭壇反倒成為審判百姓的地方。 「打碎 ...... 頭上」：可譯作「砍掉眾人的頭」。──《串珠聖經註釋》 耶和華站在祭壇旁邊，必在那高處（參閱賽六1），有伸出來的膀臂，要擊打那殿。當柱頂被擊時，門檻的根基就會震動，似是地震的現象（一1及士五4），可能也是全地的震撼（珥二10）。「打碎」一詞在以西結書第廿二章十二節為「流血」，即受傷極重。在約伯記第六章九節譯為「壓碎」。如果看第二章十三至十六節，似描述一個情景，人們都無法逃脫，甚至快跑的、有力的、剛勇的、拿弓的……等都不能自救。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 我看見主。先知瞥見天國的大君，正準備懲罰祂悖逆子民（見賽6:1；結10:1）。 祭壇。有人認為這個“祭壇”指伯特利敬拜牛犢的祭壇。神親自站在祭壇旁邊，是為了定罪和懲罰。其他人認為，由於伯特利的祭壇不止一個（摩3:14），這裡可能指耶路撒冷的燔祭壇。 擊打。這句話可能是對實施毀滅工作的天使說的（見撒下24:15,16；王下19:35）。 柱頂（kaphtor） 。指古代聖所燈檯的球形把手（出25:31,33）。這裡可能指柱頂。 門檻（sippim ，“窗臺”或“門檻”）。打擊十分沉重，使整個建築物的結構鬆動變弱；門檻搖動，結構造遭到破壞。 落在眾人頭上。這裡描述倒塌的建築物致人死傷。 所剩下的人。指毀滅中的倖存者。他們逃不了，因為要被殺害。──《SDA聖經注釋》 ◎人在祭壇前，本可以藉著獻祭得到神的憐恤，如今卻成為審判的地方。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩九1 柱頂】為了要描述毀滅將多麼徹底，阿摩司再次使用相對法。這次他的範圍是從伯特利聖殿的最頂到最底，從裝飾柱頂的柱頭到門檻（見：番二14）。這有可能和以賽亞的呼喊敘述比較（賽六4），但或許也只是反映神威嚴的同在。古代近東提到類似毀滅的例子有牆、大門、門、門檻遭粉碎或破壞（包括《吉加墨斯史詩》和杜庫提寧努他一世的碑文）。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九1~5】這裡記下的是審判的異象（看七1注）。“祭壇”指伯特利拜金牛犢的壇。“主站在祭壇旁邊”：神的審判從拜偶像的中心地開始。百姓獻祭沒有敬虔的實意，祭壇成為審判的地方。人無論躲到那裡，都逃不掉神的刑罰。──《啟導本註釋》 【摩九1~6】祭壇的異象：這異象指出沒有一個以色列人能逃脫神的審判。──《串珠聖經註釋》 【摩九2】「他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來；雖然爬上天去，我必拿下他們來。」 他們挖透陰間，將陰間描寫為無法進入之地（參閱結八8，十二5、7、12以及拿一13）。但是箴言第十五章十一節說：「陰間和滅亡尚在耶和華面前……」耶和華是無所不在的，人往那裡逃，可躲避神的面呢？（參閱詩一三九8） 神的手是祂的權能，遠超陰間的權勢（參閱何十三14）。神要取他們出來，是無可抗拒的。於是他們想爬上天去，這正是與陰間相反。但是無論到那裡，都無法逃脫神的審判。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 他們雖然挖透。2-4節強調他們逃脫不了（見詩139:1-12）。 陰間（she'ol）。 喻指死人的居所。聖經說他們在那裡安睡（見箴15:11注釋）。 取出他們來。為了懲罰。──《SDA聖經注釋》 【摩九2 陰間／天上對比】阿摩司採用比較天上與陰間（見：詩一三九8）兩者間天文距離的相對法。在烏加列的《巴力與亞拿特之讚美詩》，摩特神的自我炫耀也有這地下或死亡世界和天上生活的對比。 在古代世界，天堂與地獄並不是被當成宇宙之外「靈界」的地方，而是代表宇宙的兩個終極。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九2 ~4】“陰間”或天上或任何其它的地方都不能隱藏百姓，使他們逃過神的審判。──《雷氏研讀本》 【摩九3】「雖然藏在迦密山頂，我必搜尋捉出他們來。雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們。」 「蛇」：是異教神話中的水怪，先知認為，神連這水怪都掌管及使用它來懲罰以色列人。──《串珠聖經註釋》 “迦密山頂”：迦密山在地中海東北面，山脈連綿，濃林密佈，罕有人跡。“蛇”：異教神話中的海怪，人若逃到海的深處，蛇也聽命於耶和華，執行刑罰。──《啟導本註釋》 迦密山由於地勢較高，又多濃密的叢林，是可躲藏的地方。他們躲藏在海底，那是很隱密的地方，也是在遙遠的海極。海常喻為混亂之地，海中的龍或怪獸更為神話的說法，表徵著罪惡與兇猛。但是蛇也在耶和華的權下，可以咬他們（伯九13），使他們受致命傷。但是神必搜查出來，捉拿他們，施以極刑。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 迦密山。特指藏身之處，如洞穴，岩縫，森林和灌木，提供了許多躲避的地方。──《SDA聖經注釋》 ●「迦密山頂」：在地中海東北面，海拔1742公尺山脈連綿，濃林密佈，罕有人跡。 ●「蛇」：「拉哈伯」或「維亞坦」，古時之惡獸，或異教神話中的水怪，先知認為連這水怪神都能掌管和使用來審判以色列人。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩九3 迦密山頂】這一系列用來警告以色列人無法逃離神怒氣的對比中，阿摩司使用國內最高地點的意象。迦密山高達海拔一千八百呎，巍巍峨峨，有濃密的森林以及許多洞穴，有些人可能覺得是絕佳的藏匿處（見：摩一2注釋）。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九3 海底的蛇】從山頂到海洋之底，沒有可以躲藏之處。縱使是最深的地方，神也能令海蛇執行祂的命令（比較：拿一17）。以色列人深深知道神讓海中巨大生物臣服的傳說（見：詩七十四14與一○四26注釋）。類似的競爭見於巴比倫創世神話《埃努瑪埃利什》，還有埃及獻給太陽神「銳」的詩歌，他必須一再擊退蛇妖阿波菲斯，才能夠完成環繞天空之舉。進一步相關信息，請參看：創世記一20；出埃及記七1；以賽亞書二十七1等節注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九4】「雖被仇敵擄去，我必命刀劍殺戮他們；我必向他們定住眼目，降禍不降福。」 即令為列國擄去，分散異邦，也逃不脫。──《啟導本註釋》 那是戰敗之後的情景，被征服者異族來強制擄去，到遙遠的地方。也許他們在失望中，以為這樣至少不致滅亡，還可以活命。但是事實上被擄還要被殺害，正如本章第一節說，「我必用刀殺戮。」——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 被仇敵擄去。這些罪惡的背道者即使在被擄之地也躲不開刀劍（見利26:33）。 我必向他們定住眼目。見詩34:15,16；耶44:11。──《SDA聖經注釋》 【摩九5】「主萬軍之耶和華摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼羅河漲起，如同埃及河落下。」 這首讚美詩不再有歡樂的慶祝，只有在驚懼中的哀悼，是在神審判之下餘民的哀歌，「殺戮」之聲（2及4節）不絕，多人倒地死亡。但是這首歌與前兩首（四13及五8、9）相似，稱頌耶和華有無上的威嚴，祂是超越的神，是創造的主宰，是在世界執掌治權的，在自然界，也在人類社會中。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 主萬軍之耶和華。見耶7:3注釋。神必實施祂的懲罰，因為祂是全天軍的統帥，不但管理天體，而且管理各種等級的生靈。 地就消化。參詩46:6；97:3-5；彌1:4；鴻1:5。 漲起。見摩8:8注釋。──《SDA聖經注釋》 ●「消化」：即「熔化」或作「震動」。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩九5~6】「消化」：即「熔化」，或作「震動」。 「樓閣」與「穹蒼」：原文意思不詳，前者可作「梯階」，後者或作「基礎」。──《串珠聖經註釋》 這是一首短詩，讚美神為造物主，統管宇宙，他所宣佈的審判一定執行。──《啟導本註釋》 【摩九6】「那在天上建造樓閣，在地上安定穹蒼，命海水澆在地上的，耶和華是他的名。」 天上的樓閣是神的居所，但樓閣的柱子（山嶽）是安放在地極（伯廿六11）。祂在天上，怎會不抓那爬上天上的人們（九2）？在穹蒼上，雲層裡，有雨水藏在其間，祂可隨意使雨水傾倒於地，甚至流入大海。祂也可使海水潮湧流向地面，使地充滿大水。 耶和華是祂的名，祂是掌管宇宙的主，祂在其中，顯現在地上，向世人，對一切的人，罪人不能逃脫，祂公義的大能彰顯了。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 樓閣（ma`aloth）。直譯是“臺階”（見出20:26；王上10:19；結40:6等）。準確含義不明。有人認為是“房間”（英RSV版），但“房間”更多譯自與ma`aloth同詞根的`aliyyoth 。“房間”在詩歌中指神的住宅。 穹蒼（'aguddah）。 這裡含義不確定。在出12:22中該詞譯為“把”，指一把牛膝草；在撒下2:25中描述一群人聚集在押尼珥後面；在賽58:6中譯為“軛上的索”。上述含義似乎都不適合本文。有人建議的含義是“結構”，或“拱頂”。 命海水澆。見摩5:8注釋。──《SDA聖經注釋》 ●「樓閣」、「穹蒼」：原文意思不詳，前者可做「階梯」，後者或作「基礎」。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩九6 天上樓閣】阿摩司試著表達神對所有創造的全然控制，始自天堂裡多層或多樓閣的聖所或宮殿（比較：詩七十八69；賽六十六1）。這些「樓閣」連結著天堂的穹蒼，卻同時又立在水上（見：詩一○四3）。《埃努瑪埃利什》神話中有著關於這天上樓閣的記載。其中包括一段在巴比倫，為瑪爾杜克神建造厄薩吉拉神廟（Esagila）的描述，寫到眾神「建造一座高塔，如同阿普蘇 （天堂以上之水）一般高」。以聖經與古代近東的觀點，宇宙就是一座神廟，神廟就是一個微小的宇宙。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九7】「耶和華說：“以色列人哪！我豈不看你們如古實人嗎？我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐托，領亞蘭人出吉珥嗎？」 列國都在神的掌管之下，因此以色列人不應以為他們是神惟一關心的民族。──《雷氏研讀本》 古實人實則是指埃及人，因為古實人也在尼羅河的區域，只是在南端。神曾領以色列人出埃及，也有同樣的恩典臨到外邦人，因為祂曾領非利士人出迦斐托，亞蘭人出吉珥。這兩種人都是以色列主要的仇敵，但是在兩族人早期的歷史中，神也對他們有恩典的作為。非利士人曾為大衛所征服（撒下五17起）。亞蘭人也為耶羅波安二世戰敗（六13）。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 如古實人。各國的待遇是平等的。以色列人只有順從神的旨意，選擇神，才算是神的選民（見出19:5,6注釋；見太3:7-9）。如果他們疏遠神，神就待他們如陌生人。 非利士人。這裡提到非利士人和亞蘭人，自然使以色列人想到，作為雅各子孫，他們不是住在應許之地的唯一居民。實際上亞蘭人和非利士人都住在神應許給亞伯拉罕的後裔的土地裡（創15:18）。以色列人沒有憑著對神的信心繼續佔領所有的土地。在阿摩司的時代，悖逆的北方王國的百姓要看到，他們住在應許之地，不一定證明神的悅納，因為他們的異教鄰居也住在那裡。 迦斐托。可能是克里特島（見創10:14注釋）。 吉珥。位置不確定（見摩1:5注釋）。──《SDA聖經注釋》 ●「古實」：即現今之衣索匹亞，位於埃及之南。神沒有領古實人離開他們的原居地。以色列人以為神領他們出埃及，他們就享有特殊地位，但在神眼中他們與沒有這經歷的古實人一樣。古實人是黑人，以色列人輕視他們。但神對他們一視同仁。 ●「迦斐託」：即今日地中海東部屬希臘的「克里特島（新約稱為革哩底）」。是非利士人的原居地。 ●「吉珥」：可能指兩河流域的「米所波大米」。 ●「非利士人出迦斐託，亞蘭人出吉珥」：時間大約在西元前第十二世紀。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩九7 迦斐托的非利士人】關於非利士人與迦斐托（克里特島）的關聯，參看：耶利米書四十七4注釋。以西結書二十五16將其與另一群海上民族，基利提人相提並論。關於與亞瓦人（Avvites）的關聯，參看：民數記二23注釋。 先知使用普世救恩的主題來顯出神對萬民的顧念。非利士人與亞蘭人，像以色列人一樣，被帶到巴勒斯坦，但是以色列人與雅巍的盟約關係，特別點出他們要被懲罰。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九7 吉珥的亞蘭人】阿摩司在此將吉珥指為亞蘭部族的家鄉，但是列王紀下十六9提到吉珥是戰勝的亞述人在處死亞蘭王利汛後，放逐亞蘭人的地方。以賽亞書二十二6似乎支持後者，因為提到吉珥與以攔的相關，以攔位於底格裡斯河的東方與南方。提革拉毘列色一世（主前1115∼1107年）的亞述記錄中，提到這些部族於主前十二世紀遷徙至亞述。阿摩司在此處與一章5節可能是想要指出如同亞蘭人被差回他們的根源地，神也可以這般輕易的把以色列人從迦南地派遣出去。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九7~8】“古實人”：住在尼羅河上游區的人。這裡將以色列人和古實人、非利士人、亞蘭人同列，指出以色列人過去從神得到的特別地位已因他們的背逆而喪失，神領他們出埃及和領其他民族出來沒有分別。舊日得到的恩典決非將來也可得到神恩典的保證。以色列人不應看自己優越過別的民族，犯了罪，一樣受審判，不過因為以民與神訂立了永不廢除的恩約，雖受刑罰，最後仍會蒙神眷顧（二11；三2）。 “吉珥”：看一4注。──《啟導本註釋》 【摩九7~10】神的公義：神並不偏袒以色列人。神雖然曾領他們出埃及，但同時亦眷顧和帶領其他外邦，所以選民不能自恃犯罪，神必要究察審判。另一方面，神在審判中仍不會把他們滅盡。──《串珠聖經註釋》 【摩九8】「主耶和華的眼目察看這有罪的國，必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕淨盡。這是耶和華說的。」 以色列固然不可以選民自恃，而列國，尤其是以色列的仇敵也斷不可恣意侵犯以色列，雅各家與「這有罪的國」還是有分別的。雅各家通常指北國（三13，七2、5，六8，八7）。 北國不久即將敗亡，不再是一個國家了，但是民族的敗亡，並未全然滅絕。神的公義是滅絕，祂的信實是保守。但是公義另一方面是救贖，所以以色列民族不被滅絕，仍是神原有的心意。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「有罪的國」：指的是北國以色列這個政體。 ●「雅各的家」：指的是北國的以色列人。 ◎先知說了許多審判的信息之後，還提到神給以色列人留餘地，沒有滅絕盡淨。在神的公義中看得出神的愛。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩九9】「“我必出令，將以色列家分散在列國中，好像用篩子篩谷，連一粒也不落在地上。」 在篩選的時候，義人會留在“篩子”裏而不落在地上。──《雷氏研讀本》 「分散」與「篩」：於原文為同一字。 「連一粒 ...... 地上」：大概是指罪人一個也不能逃脫神的審判。──《串珠聖經註釋》 “篩子”：為近東農家將麥子在打穀場上打過，再在風中揚淨，使麥粒和糠皮分開以後，進一步清除麥子中糠秕、塵沙的用具。此處和《以賽亞書》三十28記有兩種篩子，前者稱作Kebarah，後者稱為naphah（中文聖經譯為“篩籮”）。今日近東仍可見到兩種篩子，一種篩眼很細，只讓塵埃通過；一種篩眼很粗，大小剛好讓麥粒或穀粒通過，大過麥子的砂粒穀殼，禾碎等則留在篩中。 本節若指第一種篩，“一粒”應指穀粒（義人），其他雜質（罪人）均給篩出，無一人能逃刑罰。若指第二種篩，“一粒”當指砂粒等雜質（罪人）。有的譯本譯為“一粒砂”，穀粒（義人）均保安全，但雜質（罪人）則給篩出。在聖經中“篩”多指患難，試煉、刑罰等。──《啟導本註釋》 將以色列家分散在列國中，仍有祂積極的用意，這是為煉淨他們，促他們更新。篩穀的表像在舊約中並不多見。穀粒不篩下去，該是好的質地（參閱五7下，丟棄於地是不足惜的，但他們竟將公義丟下）。神對待以色列人，不是滅絕，而是保守，使他們仍得存留，只是他們要經過一番被篩的經驗，篩穀是將篩子搖動，這必是驚怕與不安的感受。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「分散」：與「篩」於原文是同一字。 ●「連一粒也不落在地上」：大概是指罪人一個也不能逃脫神的審判。篩穀子的時候，是把石頭與雜物留在篩子裡，所以不落在地上的，是石頭與雜物（代表犯罪的領袖）。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩九9 篩子篩谷】收穫穀類的處理流程，包括在打穀場用橇壓碎莖，去糠（見：耶四11），最後用篩子把穀粒與小石子及其他碎礫分開。此處提到的篩子（希伯來文 kebarah）有大洞，以側向、環形搖動時效果最佳。這種律動讓碎礫被甩到外邊，讓穀粒落到地上，以便收集（見《德訓篇》二十七4）。新國際本原先將 s]eror譯為「穀粒」（和合本：「粒」），後來修正為「小石」，反映出篩穀的真實情況。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九10】「我民中的一切罪人說：‘災禍必追不上我們，也迎不著我們，’他們必死在刀下。」 他們自知有罪，就拼命逃跑，以為迅速離開，災禍追不上他們，不僅背後沒有追趕，前面也無威脅。這種自我安慰的自欺話必不攻自破，他們必倒在刀下而亡。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 必被刀殺。凡以虛假的安全感自欺，不聽從先知警告的人，將無一倖免。 迎（qadam ，“在前面”，“遇見”或“面對”）。那些無視先知警告的人，自誇禍患“追不上”他們，也“迎不著”他們。──《SDA聖經注釋》 【摩九11】「“到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口；把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」 “到那日”。耶和華的日子中稱為千禧年的部分。“大衛……的帳幕”。大衛的王朝，雖然有一段時間被貶抑，但將會復興，統治全世界（12節；參看徒一五15∼17）。──《雷氏研讀本》 「大衛倒場的帳幕」：可能是指猶大於主前五八六年亡於巴比倫，導致大衛王朝終止一事。 「破口」：見4:3注。──《串珠聖經註釋》 「那日」仍必指耶和華的日子，就是黑暗沒有光明的日子。大衛倒塌的帳幕必指耶路撒冷，因為那裡的城牆才可能有破口需要堵塞，正如以賽亞書第一章八節所描寫的，是被圍困的城邑。但是破口必須修補（賽五十八12）。那破壞的建立起來，重新建造，像古時一樣。這是追溯拿單向大却表明神與他立約的用意（撒下七章）。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 到那日。阿摩司現在從他同胞犯罪和受到懲罰的黑暗畫面，轉到將來復興的光榮應許。這些應許部分應驗在巴比倫囚虜後回歸的人身上。那些應許本來可以完全實現的，但以色列和猶大都沒有達到神對於他們的旨意。結果神把以色列所喪失的機遇給了外邦人。這些光榮的應許將由組成神教會的各國忠心的人來實現（見徒15:13-17）。 帳幕。直譯是“棚”（見拿4:5），或“樹蔭”。“倒塌的”帳幕比喻以色列在被擄之前悲慘的屬靈狀況。由於屬世以色列的失敗，這段經文的屬靈意義就在於預言了基督普世的教會。這是屬靈的以色列，在屬世以色列喪失的機遇中崛起（見太23:37,38；徒13:44-48）。 破口。大衛家的破口是因耶羅波安一世的背叛從內部（見王上12章），亞述人和巴比倫人的征服從外部（見王下15:29；17:1-6；18:9-13；24；25）造成的。在被擄的人回歸的時候，這些“破口”得到部份的修復。被“破壞的”，在一定程度上“建立”起來。但當猶太民族拒絕了自己的救主時，以色列國的福氣和應許就轉給了亞伯拉罕屬靈的後裔，就是跟從基督的人（見加3:29；見上文“在那日”注釋）。──《SDA聖經注釋》 【摩九11我必建立大衛倒塌的帳幕有何預言？】 答：這是先知阿摩司對於以色列人被擄歸國，與復興重新建立大衛之國的一種預言。當他在猶大王烏西雅極強盛的時期，即已看到將來大衛家的帳幕，有一天便要倒塌。王的實座要離開他的家，這事不久即在70年被擄的事上應驗了，（九14；參一五九題）。但這倒塌的帳幕要被建立，堵住其中的破口，重新修造起來。使大衛的後裔（耶廿三5），一直在他的寶座上得以穩固（賽九7）。然這預言已實際上應驗在未來之王基督降臨的事上，（太二5，6）。因為天使加伯列曾預言「祂要為大，稱為至高者的兒子。主上帝要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國度也沒有窮盡。」（路一32，33）。如此基督成為建立這倒塌帳幕之主，不僅以色列人要靠祂為王得以復興。達外邦信徒的蒙恩得救亦是憑著這個應許，而被雅各引證先知之預言民經指明了。（徒十五16，17；參來八1，2）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》 【摩九11~12】複國的應許：這裡並非單指國家的興起，根據雅各在新約時代的瞭解（見串12），外邦得蒙救贖並歸於主耶穌的名下，正應驗了這兩節的預言。──《串珠聖經註釋》 這裡是神作的以民複國的應許。神刑罰之後，不會完全棄絕以色列人。“帳幕”可指大衛王朝或由十二支派聯合組成的王國。不過據《使徒行傳》所記雅各的解釋，此處並非單指一族一國的復興，也包括外邦人得救，同歸主基督（徒十五16∼18），因此也是一個有關彌賽亞國度的預言。“破口”：看四3注。──《啟導本註釋》 【摩九11~15】復興的應許：神的審判亦同時帶著復興的盼望。──《串珠聖經註釋》 【摩九12】「使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國，此乃行這事的耶和華說的。”」 在大衛的日子，以東曾被大衛王打敗，成為附庸。但是以東一直成為以色列的威脅。他們原出於同一家族，卻彼此為仇，現在應歸於大衛所興建的國度。當時大衛不僅征服以東，也制服非利士、摩押、亞捫及敘利亞。這些都歸以色列，而以色列為耶和華名下的國。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 以東（'Edom） 。在周圍的國家中，以東人與以色列人的血緣關係最近，但列在敵意最深的國家之中（見摩1:11注釋）。“餘剩的”顯然指那些躲過摩1:11,12所宣佈之懲罰的人。 七十士譯本以“人們”代替“以東”，顯然譯自希伯來語'adam
。它與'edom 的區別只是在母音。 國。或“外邦人”。使徒雅各所引用的這段經文與七十士譯本第11,12節十分接近（見徒15:16,17）。──《SDA聖經注釋》 【摩九12 以東所剩餘的 】阿摩司使用「所剩餘的」這個片語，另有兩次（一8：非利士人，五15：約瑟）。此處他可能指的是以東地區的一部分，而非全部。 烏西雅王攻下以東港口以拉他（王下十四22），而後於亞哈斯王在位期間（王下十六6），又被敘利亞人和以東人奪回。講到大衛王國的最後復興，阿摩司可能對這重要的港口城市念念不忘。──《舊約聖經背景注釋》 【摩九13】「耶和華說：“日子將到，耕種的必接續收割的；踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒，小山都必流奶。」 對豐收的描寫。巴勒斯坦的農人在每年的十一月耕種，年底撒種，四月割麥，八月將成熟的葡萄 成酒。這裡的意思是：因為豐收的緣故，夏天收割的工作延續到年底還未完成。 「流奶」：原文作「溶化」；「小山都必流奶」的意思與上句相同，指葡萄酒流遍全地。──《串珠聖經註釋》 這裡所描繪的，耕種與收割的接續，足見豐收的盛況。這雖是言過其實，但是豐收的程度可延續許久，卻是難得的景象。踹葡萄的，大概在九月間，而撒種是十一、十二月，但是趕緊撒種，因為穀物生長太快，刻不容緩，收成看好，又可增加多麼歡樂的期待。葡萄豐收，新酒滿溢，牛羊成群，奶必豐盈。所以這裡在詩情的描繪中，大山小山都流出甜酒與奶水，生命必得滋養與豐盈。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 日子將到。13-15節用生動的語言描寫了本來可以臨到以色列的許多福氣（見11節注釋），現在，這些福氣要臨到一切神的真以色列人。 耕種的必接續收割的。因為播種和收穫是連在一起，沒有間隔的。莊稼和葡萄獲得大豐收，在下一輪耕作開始之前尚未收穫完畢。──《SDA聖經注釋》 ●十三節是對豐收的描寫，巴勒斯坦的農人在每年的十一月耕種，年底撒種，四月割麥，八月將成熟的葡萄醡成酒。這裡的意思是因為豐收的緣故，夏季的收割工作延續到年底還未完成。 ●「流奶」：原文是「熔化」，「小山都必流奶」的意思與上一句相同，指葡萄酒流遍全地。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩九13~15】千禧年國度的特徵是豐饒（13節）、富庶（14節）和安全（15節），而且以色列將要永遠擁有創世記十五章18至21節提到的應許地。──《雷氏研讀本》 作者借用應許之地為題材，指出將來選民生活的安定和繁榮。──《串珠聖經註釋》 神的百姓經歷了本書所預告的各種災禍，包括亡國和被擄之後，會有一個美麗的未來，四季迴圈有序，風調雨順，耕作不息，收穫豐盛，生活富裕。這些預言要到主再來的日子才完全應驗。到那日，才能“不再從我所賜給他們的地上拔出來”。──《啟導本註釋》 【摩九14】「我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住。栽種葡萄園，喝其中所出的酒；修造果木園，吃其中的果子。」 復興是重修廢墟，重整家園（九11），修造葡萄園果木園，也是有一番新的氣象。第五章十一節的威脅：建造房屋，不得居住，栽種果園，不得喝酒，那種情形不會再有了。第三章十一、十五節以及第六章八、十一節的威脅也消除了。現在只有建設，沒有破壞，從破壞中復蘇，在安定中求進步。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 【摩九15】「我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來。這是耶和華你的神說的。」 現在再強調復興，不再有被擄的威脅（四2、3，五5、27，七11、17）。這裡的用語可與耶利米書比較。耶和華呼召耶利米時，要他施行拔出，再裁種（參閱一10）。耶利米書第廿四章六節，神說：我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地，我也要建立他們，必不拆毀，裁植他們，並不拔出。第卅一章廿八節，必照樣留意將他們建立栽植。第四十二章十節，我就建立你們，必不拆毀，栽植你們並不拔出。這是主耶和華你的神說的，成為非常有力的結語。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 我要將他們栽於本地。寓指永久建立（見耶24:6）。 我所賜給他們的。賜給亞伯拉罕的應許，是讓他的後裔承受迦南地（見創15:13注釋）。當約書亞率領以色列人進入應許之地的時候，這個應許得到部份的應驗。當猶太人在巴比倫之囚結束後回到巴勒斯坦時，神的旨意仍在實施。但這個奇妙應許的最後應驗將在聖城新耶路撒冷“由神那裡從天而降”（啟21:2），永遠建立在迦南地時實現（見亞14:4注釋）。──《SDA聖經注釋》 ◎神的審判同時帶著復興的盼望。 ◎整卷阿摩司書的信息可以用「公義」來概括，研讀此書可以對神的公義屬性，以及神對人和國家的公義要求有更深刻的認識。而不是單單憑印象來揣度。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 |