何西阿書第二章
以色列民的淫亂（二1∼13）
本段應由第2節開始，第1節接續上文應許復興的預言。本段所涉及的有雙重焦點：一方面論到先知與妻子的關係；另一方面講及耶和華與以色列民的關係。二者有交搭重疊的地方，甚至有時分不清是先知本人或是耶和華在說話。
何西阿的妻子此時已行了淫亂，心中起了意念要離家出走，隨從她所愛的人。第2節是先知對兒女的講話，希望藉此使他們的母親回轉，棄絕淫行。當先知的妻子遇到困難挫敗時，才想到要歸回前夫，正如浪子窮途末路時便想起慈愛的父親。在罪中失意受挫折，往往驅使我們悔改回轉歸向神。
以色列人犯了屬靈的淫亂。他們的「愛人」是巴方諸神；他們離棄耶和華，不忠於所立的約，反倒敬拜事奉迦南人的偶像。他們以為農產的豐收是拜巴力所賜（12），因為巴力被看為使百物繁殖生產的神，卻不知道耶和華真神才是一切美善恩典的源頭（8）。因此，以色列人也必受到神的對付，耶和華將要收回祂的祝福（9、12），並使歡樂的節期止息（11）。雖然如此，耶和華同樣向以色列人招手，呼召他們回轉。在靈程上，我們何等的容易被各種事物吸引，以至轉移了愛慕的目標，讓我們不會忘記主（13）。
祈禱 主啊，我的好處不在𣿫以外；離開了𣿫，我就不能作甚麼，求你保守我常在𣿫愛中。──《新舊約輔讀》
因淫亂而離婚（二2-15）
前面的滿有希望的話（一章十至二章一節）隨後的這樣一段關於離婚的悲哀，把注意力的焦點，又轉回到先知早期的生活和傳道上去。有很多理由可以說明，這是一段很難讀的經文。這一段用詩的形式寫成的，與前面的散文體不同。我們必須從兩個層次來解釋這段經文：首先從何西阿和他的家庭，但這一個層次只是為第二個層次做準備的；第二個層次是比喻上帝和以色列人的關係。初看起來，這段經文是以一般的聖經的詩歌形式出現的，它事實上是用藝術及其固有的風格來表現其真實性。但是，它又是一篇演詞，一篇關於訴訟的特別演詞，用於法庭上對被告的控訴。
在演詞中必須解釋的兩個層次，因為它們彼此如此密切關聯，所以要區分它們是有困難的。在第一個層次裏，我們注意到何西阿和他的孩子們在法庭上；他們在歌蔑在場的情況下，向法官陳詞。何西阿提出訴訟的目的，是希望得到判決與他的妻子離婚。他講話一開始，就以典型的離婚文告的形式出現：『她不是我的妻子，我不是她的丈夫。』（2節）起訴的原因是因為妻子的行為不軌。她曾經屢次不忠不貞，與別人犯了姦淫。（無論這種不法的行為是屬於私通，或者是歌蔑一再瘋狂地崇拜偶像，尚未肯定。後者可能性似乎大些，它能夠帶出演講的語言和比喻的意思。）這整個的情景是一場悲劇：做丈夫的和三個孩子由於做妻子兼母親的行為，被迫按照希伯來法律的要求，把案件提到法庭上。但是從第二個層次來解釋，這不是一個悲劇，因為何西阿的家庭生活只是作為一個比喻，表明上帝與以色列人的關係。
在上帝的法庭上，以色列是被告、被傳訊者，上帝則扮演雙重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪狀被宣判：他們對上帝不貞潔，因此婚約不能再延續，上帝必須與以色列離婚。縱然在這種悲傷的情景下，上帝仍然留有一線希望給以色列人。按照希伯來人的律法，犯姦淫是必須處以死刑的（申廿二22）。但這裏無論從那個層次解釋，都沒有處以死刑。可見就是到了這樣悲哀的地步，仍然不會沒有溫暖的痕蹟。何西阿無論採取甚麼行動，他仍然愛他的妻子，正如上帝仍然愛以色列人，儘管條約規定，迫使祂不得不尋求離婚。
在離婚進行的過程中，作了三點判決，每一點都用『因此』引出來（參6，9，13節）。判決首先對歌蔑，然後用以比喻以色列人。除了這些直接從開始的上下文中引出的應用，這些經文還有更永久性的信息：
（一）第一點判決基於女方企圖別有他愛；她的話被提到法庭上來：『我要隨從所愛的。』（5節）她有意識地在錯誤的道路上滑下去，欺哄自己，相信她『所愛的』會給她富足，並提供她一切所需。所以判決書寫道：她將被迫繼續在她選擇的道路上墮落下去，一直到其痛苦和挫敗的結局。她追求她所愛的，但卻永遠得不到；她尋找，卻永找不凓，一直到她覺悟到，她的唯一的希望是歸回她的前夫。從比喻這個層次看：對以色列人的判決，是他們堅持他們的國家所揀選的道路，在這個過程中，他們所愛的虛空，必變成可怕的現實。
明知上帝的愛而故意去選擇其他的道路，是必定要失去所愛的。對於曾經嘗過真愛，但由於其他的愛的引誘挑逗，其殘局常常是會不堪收拾的。追求其他的愛，尋找上帝以外的滿足，最終走進一條死巷；處在死巷裏，倘若我們有智慧的話，我們應當意識到只有一種愛，就是上帝的愛，才能提供我們所需，滿足我們全部的要求。我們從先知的話中，覺悟到一個更深刻的真理，那就是即使我們追求並掙扎在人類虛空的愛的死巷裏，那個偉大的愛仍沒有止息，祂一直在追隨並激勵我們。
（二）第二點判決是講到做妻子蓄意的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需；這不是一般的忽略，這是任性的忽略。她還尋求其他的滿足，她真是愚昧極了。同樣，以色列也任性地忽略了上帝提供他們的『五穀、新酒、和油』（8節）這些生活必需品。這三樣東西，是上帝的愛的一種記號，清楚地寫在上帝與他們所立的約中（參申七13）。在審判的時候，這種忽略是要被判處以『奪回』所有的供應（9節）；惟有上帝收回了生活物質的供應，以色列人才會悔改並認識上帝。
這裏譴責的任性的忽略，造成一種比我們想像中更廣泛的損害。這是有意識的把信仰所揭示現存實況置諸不理，我們都有各自的需要，但是我們想用自以為最好的方法去尋找並滿足他們。好像以色列人想依靠外邦人的信仰去滿足他們的需要，我們也照樣做。很多時候只有肉體的或者屬靈的貧乏，可以領我們回到偉大的供應源頭。上帝挪走了祂的供應，雖然好像是一種懲罰，然而卻再給一次機會，使我們去學習倚靠真正生活的源頭。
（三）第三點判決是他們的善忘（13節）。因為偏行己路，歌蔑把何西阿忘記；同樣，由於追隨外邦的神，以色列忘記他們的上帝。這不是指普通的健忘症，也不是忘記一些普通的事實；它是忘記了忠誠於對方的契約，而這個契約被忘記，使得他們與外邦的神私通。但是隨在第三點判決之後（14-15節），何西阿轉入應許。以色列將要被領到曠野，在那裏被試驗，然後他們要再一次學習信靠上帝的愛，藉以使進入上帝應許之地成為可能。亞割谷在過去曾經是一個『苦難谷』（見書七22-26），如今變成『希望谷』，藉以使他們更接近他們將要承受之地。
犯姦淫的人並不是真的忘記他們已經結婚；他們是忘記他們的婚約和他所許諾忠誠的愛。因此一個人信心的失敗，也不是在真正的信仰上忘記甚麼，而是忘記了他在生活和愛心方面應盡的義務。這樣，無論在那方面，曠野的經歷既是一段艱難的時刻，又是希望的來臨，具有雙重作用。艱難將要被正常生活的自我滿足和舒適取代；我們在此再一次學到：走過了『苦難谷』，前面『希望門』正開凓。
新約的盼望（二16-23）
就像第一章結束時那樣，現在歷史年代表的遠景又再次向前擺動。為了期望離婚而向法院提出的申訴，現在成為過去；在十六至廿三節的豫言，雖然很難準確確定其日期，但很可能是在何西阿傳道的後期，藉凓先知的口傳講出來的。在這篇信息中提到名字的兒子（耶斯列），現在已是青年了。但是和前面一樣，這段經文中先知見到的光明，必須是在他們被交受審判的黑暗背景下觀察到的。上帝曾經一度發怒，現在已經過去，何西阿盼望上帝重新和進一步地工作。他雖然不能肯定他所說的遠景距離有多遠，但是他豫言中關於救恩的話，是充滿凓希望和信心的。
這個豫言可以分為三個部分，每一部分都用『那日』引出來（16，18和21節）。『那日』是將來某個時候，在審判的日子以後，那時上帝的救恩將再一次顯明出來。從某一方面來說，這個豫言只是一種豫告，沒有詳述當這些事情發生時，那時或那日的情景；而是肯定上帝在某一時日必要再次行動。對於古代以色列人和現代人的讀者，何西阿書中所豫言的那日，是對他們的一種警告。然而除了將來的意義，先知的豫言的三個部分，也表達了某些現實意義：
（一）豫言的第一部分豫期一段新的婚姻（16-17節）。這段婚姻是在上帝和以色列人之間，雖然措詞令人聯想何西阿和歌蔑離婚。先知在這裏用了一種雙關的妙語；想了解它，我們必須先有一些希伯來文的知識。巴力這個名詞在希伯來文中，可以是『丈夫』的意思，在當地文化中也可解作『主和主人』。這個名詞也可以是一種專有名號，像迦南人稱他們的神為巴力，在那種情況下我們就要把它譯作一種專有名詞。希伯來文中伊施（'ish）這個詞，意思是一個男人；但也可譯作『丈夫』，並帶有少許親愛的意思。在將來，先知斷言，以色列人將要稱他們的主為我的伊施（親愛的丈夫），而不是我的巴力（丈夫或主人）。但是整個事態的轉變比這些更多，由於他們回到上帝那裏，以祂為真正的丈夫，將同時放棄巴力，把祂當作假神。稱呼的改變，表示巴力這個名號，將不再污穢以色列人的嘴唇。
豫言指出一種愛和彼此親密關係的恢復，但是它並不是沒有一點悲傷的成分。過去，巴力這個稱呼在以色列人的口中，引起了仍然愛他們的丈夫（上帝）的悲傷。戈登．萊福特（Gordon
Lightfoot）這位加拿大民謠歌唱家，幾年前唱過一首很通俗的憂鬱民歌，歌名是『我聽見你在睡夢中的談話』（"I
heard you talking in your sleep"），但是那個他所愛的人，在睡夢中喃喃地喊凓另外一個人的名字，夢想凓其他的愛人。人類也是如此，如果在睡夢中小聲地喊凓另外一個人的名稱，必然引起做丈夫的（或妻子的）極大傷痛；同樣，以色列人口中的話，直接聯結上帝的心。也許只有當我們知道我們傷害上帝的心有多深時，我們才曉得重建婚姻關係、恢復原來的愛的應許，是上帝何等的恩典。
（二）豫言的第二部分豫期一個新約（18-20節）。在許多方面，這第二部分是重覆前面所講過的，但也有一些新的重點。在第一部分裏，重點是放在彼此親密的愛方面；而在這裏卻注重外面去重建一種新的婚約。這個將來的新約，將以和平為其特徵；這個和平將實踐在兩個方面。以色列將與整個自然界經歷和平，並要與地上的動物、空中的飛鳥、以及所有的生物立約和平。此外，上帝要毀滅所有戰爭的武器，並應許敵對國之間彼此和平。這些所有外在的強有力的和平，將形成重建親密的婚約關係的一個新時期。這個和平與新約的豫言，是建立在深信耶和華上帝是整個自然世界、和整個人類的上帝這一根基上的。
這些豫言現在和先知當時說的時候一樣，仍然是個遠景，仍然沒有實現。雖然那些和平的原理，曾為世界各國所接受；但是實際上，許多國家至今仍在殘酷的戰爭中生活。這裏有一點是永遠彼此相關聯的，那就是：戰爭的根源是人類與上帝的愛分離。這些話要從各方面向每一個國家宣佈，免得他們毀滅。今日的世界仍然被戰爭的風暴威脅凓，在這一點上並無改變。我們必須在世界各國中，繼續為和平而努力，但是，除非人類先與上帝和好，否則真正的和平將一直是一種不能達到的夢境。
（三）在豫言的第三部分，也即最後一部分中，何西阿的孩子的名字的意思被改變了。這個改變用一個連貫的講話，把信息從天上帶到地上來。（甲）耶斯列的名字還是一樣，但意義變了。過去，這個名字喚起人們回憶血腥大屠殺的地方和命運；這是一個不吉祥的名字。但是現在，這個名字的詞根被去掉，它的意思轉過來了，耶斯列的意思變成『上帝栽種』；在現時這種新情形下，他暗示上帝重新栽種祂的百姓在他們的地土上。（乙）至於羅路哈瑪，這個名字叫『不蒙憐憫』的孩子，上帝特施憐憫，把她的名字改為『蒙憐憫』。（丙）名叫『不是我的百姓』的，現在，『我必對他說：你是我的民』；反過來，好像在婚禮慶典上一樣，我們將對上帝回應說：『你是我的上帝。』──《每日研經叢書》