廿九、神的良善——何西阿书
读经：
「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。耶和华初次与何西阿说话，对他说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华」。于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌蔑；这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说：「给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶护家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。」（何一：1∼5）
「以色列啊，你要归向耶和华——你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们能把嘴唇的祭代替牛犊献上。我们不向亚述求救；不骑埃及的马；也不再对我们手所造的说：你是我们的神，因为孤儿在你——耶和华那里得蒙怜悯。我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切；因为，耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」（何十四：1∼9）
小引
我们已经简要说过四卷大先知书——以赛亚、耶利米、以西结、和但以理书。神若许可，我们要开始交通十二卷小先知书。这十二卷被称作小先知，并不是因为他们的信息、他们的预言比较不重要，而是因为他们预言的范围较小。事实上这十二卷小先知书是非常重要预言的发表；是关乎以色列国、犹大国和在他们周遭的列国，并且有关乎要来的弥赛亚国的预言。
大先知书里面引用了小先知书的内容。例如在以赛亚书中，你能发现弥迦的讲论和约珥的预言；耶利米引用了俄巴底亚；而且以西结将约珥的预言扩大了并且详细讲论。在十二卷小先知书里，可能有一些甚至走在大先知的前面。并且我们也知道，在旧约里面的预言，实际上是借着这十二卷小先知书而总结的。
有一件很有趣的事，就是从撒母耳的时代起到先知以利亞，其间的众先知可说没有留下任何的文字记载；除了在列王纪中少数的话语以外。所以这些小先知书，特别是那些早期的书卷，将大卫、所罗门、亚萨和可拉后裔所写的预言、诗篇连贯起来，并且还按着将旧约里面所有的预言作了总结。
在犹太人和基督徒的圈子里，通常都公认这十二卷小先知书是一个单元，所以称之为「那十二卷」，好像在新约中的十二使徒一样。按着时间的顺序来说，何西阿书到那鸿书是在亚述帝国之前和亚述帝国同时代说预言的。然后是哈巴谷书和西番雅书，他们是在迦勒底人的时代说预言的。最后是哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书，他们是被掳归回之后时期的先知。
就时间来说，何西阿可能不是这十二先知书的头一个，但是被放在这列名单之首，原因是他的预言涵盖了较大的范围。它正好像新约圣经里的罗马书，虽然不是第一卷写成的书信，却被放在所有书信之首；因为它乃是最具有总括性的书信。
在圣经中，何西阿这个名字与在旧约中的约书亚与新约中的耶稣是同一个字根，其意思是救恩或是拯救。何西阿是在基督之前的第八世纪说预言，那时正值乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家接替著作犹大王，而同时以色列的王乃是约阿施的儿子耶罗波安。这个耶罗波安乃是第二个，而不是起先的那一个。
当我们读何西阿书的时候，会发现他的言语和风格有一些难以明白而且也不容易连贯。他的记述常从一件事很快的就转到另一件事上，所以不易抓住他的意思；然而他的预言被公认为一些在圣经中最伟大的。要为这一卷书分段是很容易的。粗略的说，它可以被分为两部分：第一章到第三章是关乎个人的；第四章到第十四章乃是归关乎国家的。以个人的生活象征以色列
何西阿是被神兴起来向着北国以色列作先知的。他是头一个被神使用以个人生活作为全体同胞象征的先知。他个人的生活就是以色列全国生活的小影。他那不贞节的妻子就是以色列国对神不忠心的真实写照；而何西阿这位忠实的丈夫就是我们的神向着我们信实的一幅图画。
就着一面的意义而言，先知何西阿个人的历史是非常悲剧性的。一个先知是属神圣洁的人，是为神说话的；然而很希奇的，神命令何西阿去娶一个妓女为妻。在圣经中妓女是什么意思呢？它的意思就是一个以追求、寻找罪中之爱情为目的的人。想想何西阿，他乃是一个属神圣洁的人，却被吩咐去娶一个邪恶的妇人为妻，他的尊严和个人的荣誉都深深的受了伤害。然而为了顺服神，他娶了那妇人；因为这是一个非常的时代，神要使用一个非常的方式来向他的子民说话。神不仅借着异象将他自己启示给我们，也不仅借着他的话语向我们说话，并且有的时候，他用一些行动来唤起我们的注意。而神就使用了何西阿个人的生活，来向他背逆不忠实的百姓说话。
为着顺服神，何西阿就娶了那个名叫歌蔑的妓女作自己的妻子。歌蔑的意思乃是完全的。但她是怎样的一个完全呢？她乃是滴拉音的女儿，滴拉音在希伯来文的意思是双生的无花果——甜美的意思。换句话说，歌蔑代表在罪中之乐的甜美。罪中之乐确有某一种的甜美，但它确是败坏之母。
先知何西阿不仅顺服神的命令，作了一件违反人性尊严的事，然而他也真实的爱这个妇人。从这个结合中，他得着了第一个儿子，神说他的名字要叫耶斯列，意义为他必分散；神必要使他的子民分散。
他的另一个孩子——一个女儿出生了。神说：她的名字要称作罗路蛤玛，意思是不蒙怜悯；不再有怜悯了！
他又生了另一个儿子，神说：他的名字要叫作罗阿米，意思为不是我的子民。因着神子民们的不忠心，神说他要使他们分散，他们从此不蒙怜悯了，他要否认他们是他的子民。
虽然歌蔑嫁给了这个圣洁人，并且生了好几个孩子，然而她那邪淫的天性和习惯仍旧存在，所以来到第三章的时候，你看见她离开了丈夫，去就另一个男人。她堕落到这样的地步，其如同奴隶出卖了自己。那么先知要如何的去对待这么一个不忠实的妻子呢？很希奇的，神说：去把她带回来，把她赎回来！所以先知何西阿就付了一个奴隶的代价去把她赎回来，他用如此的爱来爱她。他与这个妇人立约，并且说：你当在多日之内不再作任何的错事，你当多日保守自己纯净；我也要如此行，直到那个时刻来到，我们能够再一次的结合。这个就是先知何西阿的故事，一个非常不寻常的故事，这故事违反所有人类的常情，超过了人类的爱情，但是何西阿照着神所命令他的去行。他是如此的在爱中遵行神的命令。
一个背道的国家
先知何西阿以个人的历史，同以色列国说话。北国以色列代表这一个背道的国，在开始的时候，神兴起以色列国并赐给他们一个君王——大卫。以色列国有大卫家坐在宝座上，适以代表神的国度在地上。然而在所罗门死后，这个国度分裂为二，两个支派的南国属于大卫家；其余的十个支派在耶罗波安一世治理下，他们从这个国家中分裂出去。北国被称作以色列；而南国被称作犹大。在预表上来说，以色列的北国代表一个背道的国家；因为他们从神原初的国度中分裂出来，他们不在大卫家合法的治理之下。
在列王纪上十二章，你可以看见耶罗波安成为北国的君王。在那时代，虽然这个国家一分为二，百姓们仍然到耶路撒冷的圣殿去敬拜神。在那种情况下，耶罗波安警觉到，如果百姓继续回到耶路撒冷敬拜神，迟早他们都要归回大卫家。因此基于政治上的权宜考虑，他设想出一套宗教上的法令，就铸造了两个金牛犊。当然，那不是什么新事，因为在以色列人离开埃及之后，当摩西在山上领受十条诫命之时，以色列人便到亚伦那里，要求说：为我们造一个神；然后亚伦就为他们造了一个金牛犊，他们就敬拜那个金牛犊。
在此你看见，耶罗波安是回到他们以往的历史中，并且在那段的历史中取出一部分来，而铸造了两个金牛犊。他将一个安置在但，另一个安置在伯特利；然后说：这就是你们的耶和华！这就是你们的神！你们不需要到耶路撒冷去敬拜神，你可以在伯特利，或者在但敬拜神。这就是耶和华！就是领你们出埃及的神！同时，他也安排了一组宗教的体系，来维系那个敬拜。他模仿每一件神所吩咐在耶路撒冷该作的事，有他自己的祭司团。这些祭司并不是利未人，乃是任何人只要有这个愿望就可以成为一个祭司。他又为着敬拜作了一切的安排，却仿效在耶路撒冷的敬拜样式，然而都不过是一种假冒。外面来说，百姓仍然在敬拜着耶和华神，实际上他们在敬拜着金牛犊。换句话说，本来该敬拜造物主，反而成了敬拜受造之物——人手的工作。他们堕落成为一种自然的崇拜；以色列国背道退后变成自然的崇拜。
你再留意他们历史，到了亚哈王，他娶了一个外邦女子——耶洗别，而借着耶洗别的蛊惑，外邦的神被引进了北国以色列。她将敬拜巴力引进了北国以色列。巴力的意思就是我主。在那时外邦的国家中，敬拜巴力是很普遍的。人们本该敬拜神他们的父，他们却开始敬拜巴力，那个残忍严厉嗜血的神。实际上敬拜巴力是自然崇拜，以致整个国家离弃了神，而进入了偶像的崇拜。他们变成为一个背道国家。那里有虚假的宗教，那里就会有败坏的行为和表现。所以在何西阿的时代，他们不仅敬拜金牛犊，拜巴力，并且整个国家自君王到祭司到先知到百姓，都因着谎言、欺骗、流血、强暴、醉酒和各种的放荡邪恶行为而败坏了。神注视这个后退的国家，她的表现使他非常伤心。因为他深深的爱他们，他就打发他的先知们去警告他们，去审判他们，来试验并且恢复他们；但是不论神向他们作了什么，百姓们总拒绝悔改！
在何西阿书中，你会看见神的心是如此的被伤透了！他说：「以法莲哪！我可向你怎样行呢？」他是如此的爱他们，他赐给他们一切所有的。然而他们却转背向他，并且去跟随偶像。神必须管教他们，使他们腐败。他甚至像一只狮子将他们撕裂；但是他们仍不悔改。他们宁愿到亚述、到埃及去求帮助，却不愿意回转去归向神，就是那惟一能帮助他们的。所以最后神说：你们不是我的子民！神放弃了他们，神的荣耀离开了他们，他们就被掳到亚述去。在列王纪下十五章到十七章，你看见至终北国以色列被亚述所吞灭。
神的爱
这是否意味神把他们完全放弃了呢？这是否意味神不再爱他们了呢？不！正好像神命令何西阿，回去赎回他那出走淫乱的妻子，神仍然爱着他那不忠心的子民，拒绝神慈爱的各种罪恶中，不忠贞是最大的一项，而以色列人就犯了那项最大的罪得罪了神；然而神仍然爱他们。
这个国家灭亡了！在这一段「不是我的子民」而被神放在一边的长时期里（这是一段满长的时期，即便在今天仍然处在这段长时期里），没有君王，没有贵胄，没有祭司，没有祭物也没有祭坛。但是即使在这一段满长的时期中，神并没有离弃他们，而是要炼净他们；神仍然在他们身上工作，试图使他们里面有感觉。终将有一天，他的爱要使他们恢复并且归向他；那就是神的爱。
所以何西阿的信息就是神的爱。神用慈绳爱索来牵引他们。神的这些绳索虽然是长的，中间却没有断开；他以永远的慈爱来爱他们。
我们知道记载这些事是为着警戒我们。先知何西阿个人的生活，正是教导以色列国学一个重要的功课。但是同时，以色列国的历史，像何西阿个人的历史一样，都导引我们学习非常重要的功课。这正是我们需要在主面前一同来思想的。
背道的教会
以色列的北国，是背道教会的一个预表。基督爱教会为教会舍已。个别的来说我们都是罪人。神创造我们是有一个尊贵的目的，他照着他自己的形像来造我们；我们乃是他的杰作。我们被造的时候有一个本能藉以认识神，并为着与神交通，甚至为着神能够住在我们里面。我们乃是为着如此尊贵的目的而被造的。然而回顾人类的历史，我们发现，从我们的始祖亚当到我们，我们是如何的背逆了神，我们是如何的犯罪。在我们里面有娼妓的灵，我们追求许多罪中之爱的事物；然而神仍然爱我们。他爱我们到如此的地步，就差遣他独生的儿子成为一个人，成为像我们的一个人。圣洁的神竟渴望与我们如此不圣洁人联合，我们没有办法解释这样的爱。像何西阿这样一个属神圣洁的人，去娶一个娼妓作妻子是超过我们所能理解的。没有一个人会选择这样作，即便你被强迫，你也不会那样作。但是让我们想想神，他是圣洁的——圣哉！圣哉！圣哉！全能的神！要这样一位圣洁的神降卑他自己，来寻找我们这样的罪人，这是一个测不透的爱；我们没有办法来测度，但那就是神的所是。他是爱！他爱我们！他爱我们到这样的一个地步，就赐下他自己独生的儿子；他的儿子甘愿成为一个人，成为我们中间的一个，但是他没有罪，好使他能够将我们从罪中救赎出来。神借着神的爱把我们带来归神自己。那就是教会的所是。教会乃是基督的新妇，基督就是神的爱子。在五旬节的那一天，圣灵降在那一百二十个门徒身上，充满他们并且住在他们里面。圣灵就是神！神自己在圣灵中降临，来住在教会的里面。那就是爱。当你读教会历史的时候，就知道我们乃是蒙救赎的；我们是从如此放荡、如此罪污中被拯救出来的。然而我们这一班蒙召与基督联合的人，神的灵住在我们里面，却仍旧没有改变我们的恶习！岂不正是如此？很短的时期内，我们就背逆了那一位爱我们的主，离开他而去寻求其他的爱，以其他的事物代替了他；教会背道退后了。本来该敬拜神的，却反而敬拜自己的手所作的工作，我们把对基督活的信仰变成为一个死的宗教。我们创造了一种被称为“基督教”的东西，那乃是对神真实敬拜的一个假冒。外面说来，她仍然是奉神的名；但是实际上，她已变成我们手中的工作。我们变成淫乱的人，我们爱其他的事物甚过爱神，我们失落了我们起初的爱。在教会历史中，我们一次又一次的，神差遣他的使者来呼召他的教会归回。有些时候我们也看见复兴；但是很不幸的，这些复兴只不过在表面上的，不能够深入，很快的教会又回到她背道退后的光景。
神的道路
对于以色列国，神打发了蛀虫和朽烂进入他们那里。而当我们看今日的基督教，你会发现什么呢？每一件事都发霉了且被虫蛀蚀朽烂了。耶稣的见证被蛀蚀成为软弱败坏的。有些时候，他必须要像狮子一般来对付把我们撕裂。当教会在逼迫之下，她似乎有某种程度的回转；但是当压力一解除，旧的状况又回来了。如此背道退后的教会，还能有什么盼望呢？神是不是已经放弃了他的教会呢？
感谢神！即便在以色列北国那样的光景下，神仍然有一些向着神忠心的子民。在何西阿书里，你看见仍然有一些人像先知一样，他们说：让我们转回，让我们寻求他！在那里仍然有一班人他们渴慕要跟随神。而在这少数的人中间，神的见证仍然持续往前；但是对于整体说来，那似乎是一种绝望的光景。
离道反教的事已经笼罩着我们。在帖撒罗尼迦后书中，已经预言到在主到来之前，将会有一个普遍的偏离和堕落，离道反教的事要为着敌基督预备道路。如今离道反教的事是已经临到我们了，然而神的爱仍然在这里。
在何西阿这卷书中，我们看见两件事情，一件就是神的道路；而另一件就是神的爱。神的道路乃是受他爱支配的。在古时神对待以色列百姓的方式，与神今日对待他的百姓——教会是相同的方式。他正在呼召我们要来回转、要悔改；如是我们不悔改并且回转到我们起初的爱中，他必定要审判我们；因为神乃是一位公义的神。神必须管教我们，因为他是我们的父。他必须用非常的方式来对付我们；但是请记住，即便如此，他乃是爱，乃是神先爱了我们，而不是我们先爱神！乃是神起始了整个过程。他的爱向着我们是积极的，而他的爱向着我们是恒久忍耐。
在哥林多前书十三章里，爱的第一个性质乃是「恒久忍耐」。神那恒久的忍耐，即便是今日，这个世界仍是因在神恒久忍耐而存在着；要不然，这个世界早就毁灭了。我们的主还没有迎接他的教会的原因，乃是因为他向着他的教会恒久的忍耐，他赐给我们机会悔改并且回转。但是这样必然叫他受何等的苦，正好像何西阿，但他的妻子离弃了他，是何等的受苦。但是我们的神是何等的宽恕！不论我们作了什么事，他好像都不介意。并不是他不因此受苦，但是他的爱。
但是当我们来看神的道路的时候，要知道他必须照着他的公义，并且照着他的爱来对付我们。今天在基督教中，正像当日以色列国的光景，没有君王、没有贵胄、没有祭司、没有祭坛、没有祭物、没有明白的、没有生养的、没有怀孕的；这就是今天基督教的光景。但是即使如此，那也是爱；神借着这样的光景来把我们带领回转归向他自己。
当你来到何西阿书的最后一章，实际上给我们看见了这卷书的主题。它是这样结尾的：「谁是智慧人，可以明白这些事，谁是通达人，可以知道这一切；因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」（何十四：9）
耶和华的道是正直的，因为设立的动机乃是爱。但是我们应该如何反应呢?若我们是公义的，就必行在其中；若我们是正直的，也会行在其中。换言之，我们会接受神的道路，我们要称神的道路是对的，我们会悔改，我们会接受他的审判，悔改并且回转归向他，我们会被炼净，好使我们可以永远与他联合；但是罪人却在其上跌倒。换言之，若是我们继续留在罪人的道中，就将有审判临头。
假如阿摩司书中的预言是讲到神的严厉，那么何西阿书中的预言就是讲到神的良善。
祷告：
亲爱的天父，为着你那永远的爱，我们实在感谢赞美你！你已经用那永远的爱来爱我们。主啊！我们实在承认我们是不忠心的，但是你仍是信实的，因为你不能背乎自己，我们实在感谢赞美你！你用慈绳爱索来牵引我们，你不会放过我们，你要继续爱我们，直到你的爱征服我们，并且把我们带回到你自己那里。主啊！我们真是祈求！你使我们眼睛得开，使我们不再与你的爱作对，向你的爱降服，并且行走在你的道中。奉我们主耶稣的名。阿们！── 江守道《神说话了》