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但以理書第十章拾穗

【但十1】「波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理，這事是真的，是指著大爭戰，但以理通達這事，明白這異象。」

“古列第三年”。主前536年。──《雷氏研讀本》

這是主前536年。──《啟導本註釋》

古列第三年: 本節中的古列是指建立波斯帝國的古列二世( CyrusII,B.C.559-529)。他的父親是舊波斯地區的王CambysesI世( B.C.600-559),他的母親是瑪代王Astyages的女兒Mandane。他繼承父親,成為波斯王之後( B.C.559),與舅舅瑪代王Cyaxares二世聯手滅了亞述,以及巴比倫帝國。他掌握帝國實權之後,與舅舅Cyaxares二世的獨生女結婚,而得到瑪代國的繼承權,成為瑪代波斯帝國的王( B.C.539)。因此本文的“古列第三年”是指B.C.536。指著大爭戰: 有人認為這是指戰爭,也有人認為這是指所定之日的長久。但更有說服力的觀點是,這是指以色列民族所要遭受的長期痛苦,即指安提阿古伊彼凡尼所帶給他們的患難。 ──《聖經精讀本》

波斯王。這是但以理唯一以居魯士在位的年份記錄的預言。本節稱居魯士為“波斯王”，與但9:1稱大利烏“迦勒底國的王”相對照，似乎暗示波斯人統治著整個帝國。居魯士原為伊朗高原上安申小國默默無聞的藩王，但在幾年內相繼推翻了瑪代，呂底亞和巴比倫，在他的統治下把它們聯合成有史以來最大的帝國。但以理和他的同胞現在所面對的就是這樣的一位君主。本章描寫天上的勢力（但10:13,20）也在努力爭取他。

居魯士第三年。從巴比倫的陷落時算起，不論按春季年還是秋季年算，都是在西元前536或535年（見第4節注釋；又見拉1:1注釋）。但以理顯然已快走完他人生的道路（見但12:13）。他是在西元前605年（見但1:1注釋）十八歲時被擄的，所以他現在約為八十八歲。本節開始了《但以理書》的最後部分。第10章提供了但以理接受第四個大預言的背景。這個預言記載在《但以理書》第11和12章中。預言的主體是從但11:12開始的，到但12:4結束的。《但以理書》第12章的剩下部分是這個預言的附錄。

有事。但以理用這個詞特指第四條大預言的線索（但10-12章）。在這條線索中既沒有提以前的表號，也沒有引證這些表號的解釋（參但7:16-24；8:20-26）。第7,8,16節的marah（“異象”）只是描寫第5,6節和第10-12節中分別提到的但以理兩位天上來賓造訪時的情形。於是有人認為第四條預言線索是對但8:1-14的“異象”所預表之事件的進一步解釋。他們據此用但8,9章的異象來解釋但10-12章。然而但10-12章與但8,9章的關係決不象但8章與但9章的關係那樣明確（見但9:21注釋）。

伯提沙撒。見但1:7注釋。

是指著大爭戰。希伯來語為saba'，在此含義不明。Saba'在《舊約》中出現近五百次，指“軍隊”，“戰爭”和“勞役”等。其複數形式seba'oth是神的稱號“萬軍之耶和華神”的一部分。英文KJV版有三次把saba'譯為“所定的時間”（伯7:1；14:14和本節），在其他地方都是指軍隊，戰爭和勞役。即使在這三處，譯為“軍隊”，“戰爭”和“勞役”也可能更好一些。本節強調戰爭的劇烈，而不是時間的長度。

但以理通達。與其他三個高度象徵化的異象相比（但2；7；8-9），這個最後的啟示用明白的語言表達的。天使特別說明他是來使但以理“明白本國之民日後必遭遇的事”（但10:14）。這是《但以理書》第11和12章的主題。直到異象快要結束的時候（但12:8），但以理才得到一個他所承認“我聽見這話，卻不明白”的啟示。──《SDA聖經注釋》

【但十1　年代小注】古列在巴比倫作王第三年是主前五三七／五三六年，在時間上十分接近第一波猶大人從被擄之地歸回，著手重建聖殿的時候（記於以斯拉記一章）。第4節表示異象發生在正月（尼散月）二十四日，即西曆四月初。但以理刻苦預備的三星期之內，逾越節和除酵節（尼散月十四～二十一日）的慶典都已成為過去。──《舊約聖經背景注釋》

【但十1　古列】波斯王古列是世界史上最傑出的征服者之一。主前五五九年他繼承了父親剛比西斯一世的波斯國位。主前五五六年巴比倫王拿波尼度因為作了一夢的緣故，放棄了本國與瑪代維持了超過半個世紀的和約，轉而與古列立約。古列因此可以肆無忌憚地向瑪代（統治者是他外祖父阿斯推阿格）發動攻勢，並於主前五五○年把它征服。新的瑪代波斯帝國自此形成，控制今日的整個伊朗。到了主前五四六年，他擊敗了安那托利亞的王國裡底亞和愛奧尼亞。接下來的五年他鞏固了對伊朗東北部部落的控制。這一切都是為他最大的成就──主前五三九年攻取巴比倫──鋪路。到主前五三○年古列戰死沙場之時，整個古代近東（除埃及以外）都已在波斯人的統治之下。進一步資料可參看：以斯拉記一章的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【但十1~13】本文的內容是一個異象,是但以理在古列3年所得到的啟示。在內容和形式上,本文的啟示與本書的8章有密切的關係,預言了從波斯帝國的統治期到世界末了的世界歷史和以色列的命運。本文刻畫了①世俗的權勢和神百姓之間的矛盾和敵對關係;②神的子民所要經歷的苦難和逼迫;③神作工保守他們並使他們得勝;④基督和跟隨他的聖徒所要得到的最後勝利,以及他們將要享受的榮耀的未來。本文的內容可分為三個部分:①序論( 10:1-11:1);②預言列國的將來( 11:2-45);③預言以色列的未來( 12:1-13)。 ──《聖經精讀本》

【但十1~21】但以理見異象的經過：但以理最後所見的異像是在波斯強權時代，那時是神選復興的開端。因著古列的詔令，以色列人得以重返聖城，重建家園。然而神卻在這時啟示那將有的大爭戰，以及這期間選民所要遭受的嚴酷試煉，使但以理再次戰兢而禁食禱告（參7:27; 8:27）。──《串珠聖經註釋》

異象的背景: 本書的最後一個異象預言了以色列的將來( 10-12章),本章是它的序論,主要內容是但以理看見異象的背景和天使所展開的異象內容。本章教導我們,敬虔人的禱告大有功效,神將認識神護理的能力賜給那些尋求渴慕神旨意的人。 ──《聖經精讀本》

【但十2】「當那時，我但以理悲傷了三個七日。」

【但十2~3】“三個七日”：即總共21日。──《啟導本註釋》

但以理的悲傷和禁欲,是因他對遭受痛苦的以色列百姓,即自己的同胞抱有無法抑制的同情心,也是因他擁有敬畏神的敬虔信仰,這是他能夠認識異象和啟示的直接契機。但以理悲傷禁食的直接原因是他自己和以色列百姓的罪以及他們所遭受的民族性患難和痛苦,另外,雖然以色列百姓如今回到故國,但很多猶太人卻依然安逸地留在被擄之地,這些人的懈怠和冷漠,以及他們所聽到仇敵在千方百計阻礙猶太人重建聖殿的消息,是但以理悲傷禁食的間接動機。我們可以再一次感受到但以理對民族的熱愛和渴慕神殿的熱情。三個七日,指三周。 ──《聖經精讀本》

【但十3】「美味我沒有喫，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。」

用油抹身：本是歡樂的記號（詩45篇）。──《串珠聖經註釋》

「美味沒有吃」：「美味」指他喜愛的食物，「美」與第十一節的「眷愛」原文相同。「美味」與選民在逾越節吃的「困苦餅」恰好相反（申十六3）。「用油抹身」：這是快樂的表記（詩四十五7；摩六6），故不用油抹身乃表示「悲哀」（撒下十四2；賽六十一3）；當選民禁食時，多數不用油抹身（太六17作「梳頭」）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

美味。就是美味佳餚。但以理禁食的時候，只吃最簡單的食物，以維持體力。

用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮膚，特別是那些生活在炎熱乾燥地區的人。先知認為自己在禁食和禱告的時候，可以這樣奢侈一下。──《SDA聖經注釋》

【但十3　美味】在經外的猶太啟示文學中，禁食往往是預備領受異象不可或缺的步驟。但以理不是禁絕所有食物，而是戒食點心、肉類，和戒酒──回復較為刻苦的飲食。必須一提的，是本節的措詞雖和一章5節不同，但以理並沒有終身奉行素菜白水的限制，卻是顯而易見的事實。──《舊約聖經背景注釋》

【但十3　油】在不能經常洗澡，又沒有現代的止汗除臭劑的地方，使用香油是個人修飾的重要步驟。漠視這些細節是哀悼的表示（撒下十二20，十四2）。──《舊約聖經背景注釋》

【但十3 從哪裡可見到但以理的悲傷？】但以理避免吃美味，不以油膏抹身，因為那些都表示歡樂和喜慶。──《靈修版聖經註釋》

【但十4】「正月二十四日，我在希底結大河邊，」

“希底結”。底格裡斯河。但以理顯然並不在那些回應古列的詔命、返回耶路撒冷建聖殿的人當中（九25）。他年事已高（八十多歲），再加上公務纏身，使他不能回去。──《雷氏研讀本》

希底結河：即底格裡斯河。──《串珠聖經註釋》

這時第一批由所羅巴伯率領的猶太餘民已經回到巴勒斯坦（拉一～二章）。但以理本人沒有隨眾回去，仍留在巴比倫。──《啟導本註釋》

禁食三周以後見到異象的日子是“正月二十四日”,由此可知,但以理悲傷禁食是在逾越節期間。通常從正月十日開始預備逾越節,在正月14日宰殺逾越節的羔羊,守節到21日。希底結: 指巴比倫境內的底格裡斯河。 ──《聖經精讀本》

二十四日。這是《但以理書》中唯一具體說明的日期。但沒有說採用巴比倫波斯年曆（與但以理的同時代的以西結可能採用這種年曆），還是猶太曆（如以斯拉和尼希米後來所用的）。如果但以理採用的是巴比倫波斯曆法（于春季開始紀年），居魯士第三年正月就是西元前536年的三四月份左右。如果但以理採用猶太曆法（于秋季開始紀年），居魯士第三年正月還要晚十二個月，約於西元前535年三、四月份。

底格裡斯。在阿卡德語中為Idiqlat，古波斯語中為Tigrā。底格裡斯河是美索不達米亞兩條大河中較小的一條。創2:14也提到過底格裡斯河。但那是洪水以前的河。本節沒有說明在底格裡斯河的什麼位置上。──《SDA聖經注釋》

【但十4~9】本文描述了但以理在異象中所見到的榮耀之人,生動地描述了人對神的顯現的態度,對比了神超越性的榮耀和人類宿命般的局限及腐敗。 ──《聖經精讀本》

【但十4~9但以理在異象中見有一人是誰？】

答：這是先知但以理于波斯王古列第三年正月十四日(主前五三六年），在西底結河邊（即底格裡斯河），舉目觀看，所見有一人的異象。此次異象不是夢見，乃是清醒之時。神對他一人特別啟示親眼看見，對其形像外貌之記述極為明晰。此與使徒約翰在拔摩海島所見的人像相仿，（啟一9，13，16）。從下面所描寫的句子中，給我們可以看出此人像乃是榮耀的主耶穌基督——

身穿麻衣——顯示基督衣裳光明潔白，顯明祂的無汙，聖潔，公義。（但十5；十二6；太十七2；結九2；啟十五6；十九14，8）。

腰束烏法金帶—顯明基督是祭司，君王，因這金帶為君王所用，（但十5；啟一13；烏法地盛產黃金）。

身體如水蒼玉—顯明基督的屬天榮美和尊貴。（但十6；啟廿一20；出卅九12）。面貌如閃電—顯明基督的臉面光耀奪目，明亮潔白。（但十6；太十七2）。

眼目如火把—顯明基督察看人肺腑心腸，祂能看透萬事，察出罪汙被火燒除。（但十6；啟一14；十九12；二23）。

手腳如光明的銅—顯明基督的手腳燦爛如光明的銅，大有能力，可以戰勝踐踏仇敵。（但十6；結一7；啟二18）。

說話聲音如大眾的聲音—顯明基督的聲音極大，而有威嚴權能。（但十6，啟十四2；十九6；結四三2）。

在舊約時代的先知，雖然沒有見過道成肉身的基督，難以明白此位人子是誰。但是知道屢次向他們顯現的是神。神的佳美榮形，讓舊約的先知，新約的使徒，同樣的看到，前後印證無異。如今給我們看見乃是指為耶穌基督的顯形，實無疑議。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》

【但十5】「舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。」

「烏法」：通常用來形容黃金的精純、品質優良。──《串珠聖經註釋》

“烏法”：即俄斐，以產金著名。“烏法精金”：最珍貴的金子（耶十9）。──《啟導本註釋》

「身穿細麻衣，腰束烏法精金帶」：「細麻衣」是用上等質料織成的白衣；聖經記載祭司（利六10）、天使（結九2；可十六5），以及羔羊的新婦（啟十八8）都穿上細麻衣。「烏法」意思不詳，可能是「精純」的意思；也有學者建議把它改成「俄斐」（賽十三12），「俄斐」位於亞拉伯半島南部，以盛產黃金馳名。「烏法精金」是一種上乘的精金。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

有一人。天上的生靈以人形體出現（見創18:2；但7:13；啟1:13）。很像約翰所描述基督向他顯現時的情形。向但以理顯現的確實就是祂。

烏法。地理位置不詳。該地名在《舊約》中只出現在本節和耶10:9，為產金之地。有人認為它就是以出產精金著稱的俄斐（見王上9:28）。這不是不可能的。烏法和俄斐的希伯來語十分相似。──《SDA聖經注釋》

【但十5~6】一人: 有人認為這是指天使或天使長米迦勒,但在這裡是指基督( 結43:1-5;啟1:13-16)。此人的尊貴和榮耀彰顯了基督原有的尊貴和榮耀,並使我們認識到基督為拯救人類而降卑的大愛。為了救贖人類,基督放棄了所有的榮耀,降卑,取了僕人的樣式來到這世界,被釘死在十字架上,作了人類的贖價(腓2:5-8)。 ──《聖經精讀本》

【但十5～6　這人的描述】白色的細麻衣是祭司和超自然使者的典型衣著（結九～十），精金腰帶的富麗令人印象深刻。但大部分的描述都集中於此人（一般相信是指加百列）的樣貌特徵上。所形容的五樣特徵（一、身體如水蒼玉，二、面貌如閃電，三、眼目如火把，四、手腳如銅，五、聲音如大眾）也可見於以西結書一章對負起寶座車之活物的描述。車子的整體外貌被形容為火把和閃電，這些活物用以站立的輪子被形容為水蒼玉，活物的腿則被形容為光明的銅。所有的希伯來語字眼都用上了。在以西結書一章中活物翅膀的響聲好像軍隊哄嚷的聲音，但以理書天使的聲音則好像大眾的聲音。然而但以理清楚表示這位訪客有人的外貌，而不是以西結所見的複合性活物。在巴比倫的智慧著作《盧魯彼勒南默基》中，無故受苦者經過長期受苦哀悼之後，夢見一名令人印象深刻（體格衣著皆然）的年輕人在他上面站立，使他身體麻木。這人的信息未得保存，但一般的假定是與將臨的拯救有關。──《舊約聖經背景注釋》

【但十5-6 但以理看見的是誰？是天使？是基督？……】但以理在異象中看到的人是屬天的。某些聖經註釋者相信這是基督的顯現（參啟1:13-15），而另一些人則認為這是一位天使，因他需要米迦勒的幫助（10:13）。無論何種情況，但以理都目擊了一場超自然力量的、良善與邪惡之間的爭戰。──《靈修版聖經註釋》

【但十6】「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」

「水蒼玉」：指寶石。──《串珠聖經註釋》

水倉玉是一種半透明、較珍貴的寶石。──《靈修版聖經註釋》

「手腳如光明的銅」：原作「手腳如光明的銅的眼」，描寫天使的手腳如擦亮的銅那麼光亮。

「說話的聲音如大眾的聲音」：就像「萬民喧嘩」（詩六十五7）、「多國的民聚集鬨嚷的聲音」（賽十三4）、以及海浪翻騰的聲音（耶五十一42）。天使那響亮有力的鏗鏘聲音，表徵着能力。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

水蒼玉。希伯來語為tarshish，可能指出產水蒼玉的地方。

火把。參啟1:14。

光明的銅。參啟1:15。──《SDA聖經注釋》

【但十7】「這異象，惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見，他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，」

本節表明,啟示的物件局限於敬虔的信心之人,同時也藉著隨行人員的恐懼和戰兢,見證這一啟示是事實。 ──《聖經精讀本》

【但十8】「只剩下我一人，我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，亳無氣力。」

渾身無力。參啟1:17。──《SDA聖經注釋》

【但十8~9】聖潔人子的出現,給但以理帶來了巨大衝擊,也使他看到了自己的本來面目,即被罪孽全然玷污的自己,如死人一般。這昭然若揭地暴露了人根深蒂固的罪性,腐敗性,表明人在神面前無法遮掩自己的本相,只有靠著基督的寶血之功,人才能夠進到神面前。 ──《聖經精讀本》

【但十9】「我卻聽見他說話的聲音，一聽見就面伏在地沉睡了。」

沉睡。希伯來語為radam。該詞在聖經裡只出現在本節和士4:21；詩76:6；但8:18；拿1:5,6。在這裡的意思似乎是“失去知覺”。──《SDA聖經注釋》

【但十10】「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」

「使我用膝和手掌支持微起」：原作「那手搖動我的膝和手掌使我微起」。但以理本像一隻動物伏在地上，現在微起；遲些他會站立起來，恢復人的形像。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

有一手按在我身上。參結2:2；3:24；啟1:17。顯然就是加百列的手。

使我用膝和手掌支持微起。希伯來語為nua`。意為“顫抖”，“蹣跚”。儘管但以理從完全倒地的姿勢中撐起來，但他的力量還不足以平穩地支撐他自己。──《SDA聖經注釋》

【但十10~14】基督扶持了因恐懼而失去知覺的但以理,這使我們感受到基督無法言喻的恩典——他來尋找那些因無法走出罪惡而掙扎的人,以及他對生活的具體保守和引領(太9:13)。 ──《聖經精讀本》

【但十11】「他對我說：大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡，他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。」

大蒙眷愛的但以理啊: 消極意義上是指神喜悅但以理的敬虔信仰生活,積極意義上是指神所特定揀選而施恩典和慈愛的人,即“蒙大恩的人”( 路1:26-30)。 ──《聖經精讀本》

大蒙眷愛。希伯來語為chamudoth，在第3節中譯為“美”。這是第二次奇妙地確認神對但以理的眷愛（見但9:23）。──《SDA聖經注釋》

【但十12】「他就說：但以理阿，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語巳蒙應允，我是因你的言語而來。」

在那三個星期的第一天，神已經垂聽但以理的禱告，但神的答案卻因一場天使的爭戰而延遲傳達。──《雷氏研讀本》

但以理一開始禱告，神就已應允，並差天使來（參9:23）。就在同時，天空發生屬靈氣的爭戰，有魔鬼的阻撓。──《串珠聖經註釋》

本文論及了敬虔之人的禱告迅速蒙應允的情況和所蒙的應允被拖延的情況。由此可知,無論是以什麼樣的方式,義人的禱告必蒙應允。 ──《聖經精讀本》

「我是因你的言語而來」：「言語」指但以理的祈禱；「而來」原作「被差遣而來」（現中：「被差派到你這裏而來」，思高：「被派到你這裏來」），乃指蒙差派傳遞信息。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

不要懼怕。參啟1:17。這句話無疑是鼓勵在天上使者面前的先知本人，因為他“戰戰兢兢地立起來”（第11節），同時也是向但以理保證，雖然他三周的祈禱沒有得到明確的答覆，但神從一開始就在傾聽了他的懇求並要親自予以答覆。但以理不必為他的同胞擔心。神已經垂聽了他。祂掌控著一切。

君。希伯來語為sar，在《舊約》中出現四百二十次，顯然均沒有“君王”的意思。該詞可指國王的主要僕人（創40:2譯為“長”），地方領袖（王上22:26譯為“邑宰”），摩西的部下（出18:21譯為“長”），以色列的貴族和官員（代上22:16；耶34:21譯為“首領”），尤其指軍官（王上1:25；代上12:21譯為“軍長”）。最後一層意思在拉吉陶片中表達為sar hassaba'（“統帥”，該片語在但8:11中被譯為“天象之君”）。這是一封猶大軍官寫給上司的信函，可能寫於尼布甲尼撒於西元前588-586年征服猶大，但以理在巴比倫的時候。

攔阻我。先知得以瞥見善惡兩大勢力之間的惡戰。有人可能要問，耶和華為什麼允許惡勢力影響居魯士的思想達二十一天之久，而讓但以理在此期間悲傷哀求呢？在回答這個問題時，我們必須記住，要從救贖計畫“更廣泛更深刻的意義上”理解這些事件，其目的是“為要在全宇宙面前證明神的品德。……（基督的死）要在全宇宙面前，證明神和祂的兒子對撒但背叛的處理乃是公正的”。“撒但（在基督受死的時候）還沒有被消滅。眾天使在此之前還不能完全明白這場大鬥爭所涉及的方方面面。至關重大的原則，必須更充分地顯明出來”。見對但4:17注釋。

米迦勒。希伯來語為Mika'el，直譯是“誰像神？”這裡說祂是“大君（sarim）中的一位”。後來又說祂是以色列特別的保護者（但12:1）。本章沒有說明祂的身份，但經過與其他經文對照，就可以知道是指基督。《猶大書》第9節稱祂為“天使長”。據帖前4:16，“天使長的聲音”與耶穌再來時聖徒的復活有關。基督宣告死人將聽到人子的聲音，從墳墓裡出來（約5:28）。

我就停留在波斯諸王那裡。七十士譯本和隨後的迪奧多蒂安譯本均為“我把他（米迦勒）留在那裡。”若干現代譯本也採用這種譯法，無疑是因為不清楚為什麼米迦勒來幫助他，他被留在波斯的諸王那裡。參以下的譯文：“但米迦勒來幫助他，他就停留在波斯諸王那裡”（但10:12,13）。

波斯諸王。有兩個希伯來語文本為“波斯王國”。古老的版本均為“波斯國王”。──《SDA聖經注釋》

【但十13】「但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君〔就是天使長二十一節同〕中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。」

“波斯國的魔君”。一個超常的活物，他嘗試指示人類的波斯國君去反對神的計劃。邪惡的天使試圖影響列國的事務。“米迦勒”——其名字意思是“誰象神？”（21節；一二1；猶9；啟一二7）——是以色列事務的特別監護人（一二1），而且被稱為天使長（猶9）。“大君中的一位”顯示天使的階級（比較弗一21）。“我就停留在波斯諸王那裏”。借米迦勒的幫助，那位善良的天使（比較5,6節）停留在一個卓越的位置，影響波斯。但善惡天使之間為控制列國而產生的戰爭仍繼續（參看20節和啟二○3）。──《雷氏研讀本》

「波斯國的魔君」：指波斯國所倚仗的邪靈勢力。以色列有神的使者（米迦勒）保護他們（見21, 參12:1），敵人也有他們的使者守護著（參20）。上古中東各國相信每一國家都有一屬靈界的保衛者。屬世的國權表面操在君王手中，實際上他們背後受魔鬼權勢支配。世局的變遷表面集中在幾個強國，其實最主要的關鍵還是以色列人；神藉他們啟示歷史最終目的。這位天使留在波斯諸王那裡，使他們成為神手中的工具，協助以色列的復興。──《串珠聖經註釋》

“波斯國的魔君”：聽命於撒但、支配波斯的邪靈。上古時代，近東的人相信每個國家都有一位神靈庇護，左右國運。這位波斯的魔鬼攔阻使者的工作失敗，為保佑神子民的天使長所制服（參十二1）。“停留在波斯諸王那裡”：這位使者仍留在波斯，好使波斯能協助以色列的復興。──《啟導本註釋》

波斯國的魔君攔阻我二十一日: “波斯國的魔君”的字面意義是指“波斯帝國的統治者”,其實並非指波斯王,而是波斯帝國的守護神,象徵以波斯為中心活動在全世界的邪靈之勢力( 弗2:2;6:12)。這些邪靈,為了敵擋神,逼迫聖徒,妨礙人接待耶穌為主基督,這也象徵著今天的撒但對教會的逼迫。米迦勒: 保護神子民的天使長,其名字的意思是“何人像神”。 ──《聖經精讀本》

【但十13　波斯國的君】本節的上文下但顯示這名敵對者是個超自然的活物，而不是人類的一個王族（和合本的「魔」字是原文所無的）。昆蘭的文學也有用「君」的稱號形容天使長。人類歷史中的爭戰與靈界爭戰相對應的聖經概念，比本段更清楚的經文再沒有了。在神聖戰士的概念中，這概念已經顯而易見（見：撒上五2，十七37，十七45～47）。以色列視天上議會由天使組成，因此，亦以各國各有超自然活物代表其權益的概念，取代國家性守護神祇的概念。這是逐步消除天上的與耶和華競爭的神祇，同時保持超自然的現實觀的另一步。──《舊約聖經背景注釋》

【但十13　米迦勒】上文討論加百列一名時已經指出（見八16注釋），在此以前的文學並沒有提及天使的名字。米迦勒經常出現于昆蘭和兩約之間文學中，特別是《以諾書》。他被視為以色列的守護天使。──《舊約聖經背景注釋》

【但十13米迦勒是大君抑天使長？何以有此稱謂？】

答：在本節經文說到：「但波斯國的魔君攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我。」中有小字：大君「就是天使長」。在十二1節：「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來。」中有小字，天使長「原文作大君」。在聖經內只有提到兩位天使的名字，那就是米迦勒（但十13，十二1，猶9，啟十二7），和加百列（但八16，路一26，參上冊27題），何以在本書十13節不稱之為天使長？因上半句有個君Prince字，「波斯國的魔君」，（參上冊178題），故稱米迦勒為大君One of The Chief Princes。至於十二1節之天使長是The Great Prince，在舊約希伯來文聖經中，沒有天使長這個稱謂；但在希臘文的聖經中，卻有天使長的一詞Archangel（帖前四16，猶9）。由上可知大君與天使長之名銜桶謂，皆有其為首領首長相通之涵意在焉。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【但十13，20波斯希臘的魔君是什麼？】

答：這是當但以理的專心禱告已蒙應允的時候，天使受差遣而來。「但被波斯國的魔君攔阻廿一日，」因此遲遲來到。天使安慰了但以理，並告訴他本國之民日後必遭遇的事之後，又說，「現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後希臘的魔君必來」。這兩處所提到的魔君，同是批著屬靈界的惡天使，也就是與神為敵魔鬼的使者說的。它是管轄這幽暗的世界，以及天空屬靈氣的惡魔,(弗六12）。說到波斯與希臘這兩個屬地的國家，顯示如何被這世界的王所作無形的轄制和影響，（約十二31）。兩國曾經先後侵略神的選民，逼迫他們。當神的使者奉差遣將要為大蒙眷愛的但以理效力時，（但十11；來一14），魔鬼的使者也來極力作攔阻的工作。所以我們知道這兩個魔君皆不是指人而言，乃是的確與神與人為仇敵屬於魔鬼的使者。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》

【但十14】「現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。」

“日後”。將來的日子，高潮在於基督第二次降臨時發生的事件（比較二28；創四九1）。──《雷氏研讀本》

日後。希伯來語為be'acharith hayyamim（“日子的後半（或最後）部分”）。在聖經的預言中經常使用，指先知所看到任何歷史時期的最後部分。所以雅各用“日後”來指十二個支派在迦南的最後命運（創49:1）。巴蘭用該詞來指基督第一次降臨（民24:14）。摩西用它來泛指將來以色列人遭難的時候（申4:30）。該詞還經常直接表示歷史的最後事件。見賽2:2注釋。

關乎後來（許多的）日子。希伯來原文中沒有“許多的”。這裡的“日子”似乎與上一句的“日”同義。天使來告訴但以理基督再來之前歷代聖徒所要遭遇的事。本節最後一句所強調的不是所展望之時間的長短，而是耶和華還要藉著一個異象向但以理傳達更多的真理。本節可直譯為“我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為還有一個關於這些日子的異象”。──《SDA聖經注釋》

【但十15】「他向我這樣說：我就臉面朝地，啞口無聲。」

【但十15~21】本文描繪了重新得力的但以理與基督對話的場面。以比喻手法暗示了基督的中保事工( 約一2:1,2)。 ──《聖經精讀本》

【但十16】「不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說：我主阿，因見這異象我大大愁苦，亳無氣力。」

「有一位像人的」：另外一位天使。「摸我的嘴唇」：但以理像以賽亞（賽六7）和耶利米（耶一9）一樣，嘴唇獲得從天而來的觸摸，立刻就可以再次開口說話。

「我的主啊」：這是僕人對主人的稱呼，表示「尊敬」。「大大愁苦」：本是描寫婦人生產時的劇痛（撒上四9），常用來表達最厲害的痛苦，但以理就如一個剛剛經過產難之苦誕下嬰兒的母親一樣「毫無氣力」。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

像。加百列遮蓋了他的光明以人的形像出現。

這異象。有些注釋家認為但以理在這裡是指第8和9章的異象。也有人認為這是指當前使先知非常痛苦的啟示。鑒於“異象”在本章第1和14節中似乎是指但10-12章的啟示，又鑒於但以理在本節的話語是他對天使宣佈“這異象”（第14節）之反應的合理延續（第15節），我們有理由認為先知在這裡所說的是他正在看見的神榮耀的異象。──《SDA聖經注釋》

【但十17】「我主的僕人怎能與我主說話呢，我一見異象就渾身無力，亳無氣息。」

【但十18】「有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。」

有一位形狀像人的: 指基督,突出了基督是醫治人類靈魂與肉體的真救主。 ──《聖經精讀本》

【但十19】「他說：大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安，你總要堅強，他一向我說話，我便覺得有力量，說：我主請說：因你使我有力量。」

大蒙眷愛。見第11節注釋。──《SDA聖經注釋》

【但十20】「他就說：你知道我為何來見你麼，現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後希臘〔原文作雅完〕的魔君必來。」

使者預告選民將面臨波斯、希臘兩個強權的對立，即11章提到的歷史演變。──《串珠聖經註釋》

“希臘的魔君”：庇護希臘的邪靈（看13節注）。──《啟導本註釋》

與波斯的魔君爭戰,我去後,希臘的魔君必來: 指基督會與那些慫恿人妨礙耶路撒冷聖殿與城牆修建的邪靈爭戰,並且預言了波斯帝國的滅亡和希臘帝國的出現。 ──《聖經精讀本》

「你知道我為何來見你麼」：天使用這問題加強但以理的好奇心，叫但以理更留心將要聽見的事。

「希臘的魔君」：希臘國的守護使者。這位傳話的天使要與波斯和希臘的魔君爭戰，不讓這兩個國家永無止境地折磨上帝的聖民；所以，上帝的聖民最終「必得拯救」（十二1）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

與波斯的君。英文KJV版的譯文既可理解為天使與波斯的君共同作戰，也可理解為與他作戰。希臘語譯本的含義也很含糊。介詞meta既可理解為結盟，如約壹1:3，也可理解為作對，如啟2:16。但本節的希伯來原文似乎說明了它的含義。動詞lacham（“爭戰”）在《舊約》中出現二十八次，都象這裡一樣後接介詞`im，均指“與……爭戰”（見申20:4；王下13:12；耶41:12；但11:11）。所以天使在這裡似乎肯定是說他自己與“波斯的君”繼續衝突。拉4:4-24表明這場鬥爭確實在但以理見異象以後延續了很長的時間。“在居魯士的日子，以及他兒子岡比西斯在位的七年半中，仇敵的勢力一直都是被抑制著的”。

希臘的君。這裡“君”的希伯來文sar 與上面相同（見第13節注釋）。天使告訴但以理，他要回去繼續與想要控制波斯國王思維的黑暗權勢作鬥爭。然後他展望未來，指出當他最終撤出這場鬥爭時，世界局勢將會發生重大的變化。只要神的使者還在抑制著試圖支配波斯政權的邪惡勢力，帝國仍會存在。但當神的影響力撤回，國家的領袖完全受黑暗的權勢所控制時，帝國很快就毀滅了。希臘的軍隊在亞歷山大的率領下橫掃世界，迅速消滅了波斯帝國。──《SDA聖經注釋》

【但十20-21 那“真確書”上記了些甚麼？世上所有的事都在上面嗎？】天上的爭戰是指對波斯、繼而對希臘的抗爭。這兩個帝國均由魔君為代表，並且他們有能力駕馭神的子民。然而，神掌管著過去、現在和將來，祂已將所有的事件都記錄在真確書上。──《靈修版聖經註釋》

【但十21】「但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」

“真確節”：可能指生命冊（十二1；參出三十二32）。──《啟導本註釋》

真確書: 意指神對人類歷史和聖徒的苦難及未來的護理和計畫。 ──《聖經精讀本》

「真確書」：這是描寫上帝記錄了過去、現在、和將要發生的一切事情（詩一三九16；瑪三16），上帝有這樣的一本記錄，顯示祂掌管萬事。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但十21　真確書】這書曾被視為類似巴比倫的命運泥版。這泥版記載並命定歷史和宇宙的發展（見七25注釋）。這看法不但符合第十一章所啟示的材料，更與十一章2節的這些材料的引言協調。這引言特別將以下的資料稱為「真事」（原文是同一個字）。──《舊約聖經背景注釋》

【思想問題（第10章）】

１　但以理這次禁食比起第9章所記那次在程度上有無分別？兩次的年份與時代背景有何不同（見9:1-3; 10:1）？你會否因為境況轉順而停止尋求神？10:12的話給你什麽鼓勵？

２　試列出但以理獲賜力量的步驟。留意使者的動作和話語。你有否從神那兒著力量的經歷？

３　本章對邦國強權的運作有何啟示？你所倚靠的又是什麽？

──《串珠聖經註釋》

【但10-12章】本書最後的異象：第10章是異象的引言，11章是異象的內容，12章則是異象的結語。──《串珠聖經註釋》