以西结书第二十章
悖逆与怜恤（二十1∼9）
以西结书二十章是神对以色列的救恩史和以色列对神的忘恩史。在神施恩与以色列忘恩的对照下，披露了为甚么以色列长老求问不蒙回答的理由：他们不配求问，因为他们根本没有把神放在心里。这正像今日不少信徒，平常毫不把神放在心里，遇事却求问神的旨意一样；这些人得不凓神的旨意，或得不凓神的回应，其理由正相同。
自从出埃及的时代起，以色列便对神不忠，不肯离弃埃及的偶像。神本来要把他们丢弃，然而祂为祂名的缘故没有这样行，免得祂的名在他们所住的列国人眼前被亵渎（9）。一个是悖逆的儿子，一个是怜恤的父亲，是一个很强烈的对比。
我们何尝比以色列人好些？我们从承认基督、接受救恩那一刻起，也是不断悖逆神，顶撞祂。我们在祂面前承认了罪，转过头来，依然犯罪如故。若不是神有赦罪之恩，我们早就灭亡了。是的，神没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们（参诗一○三10）。神的怜恤和慈爱，昨天、今天，直到永远，都是一样的。我们当为此感恩和颂赞祂。
「我却为我名的缘故没有这样行」是本段值得注意的句子。我们不可在字面上了解其意，彷佛神只不过为了保持自己的名声，所以不惩罚以色列。倘这样了解，就是以辞害意。名，在圣经里，是人格的延伸。神的名，也就代表神的属性。在历史的作为中，神显示祂自己是一位向属祂的人施恩和怜悯的神。「为我的名」意即祂的本性是慈怜的，所以祂就这样行了，我们不当为神的名感谢祂么？
思想 甚么事可以表明神对你的怜恤与恩典？
亵渎安息日（二十10∼26）
本段经文叙述以色列人在旷野时代的忘恩史。「干犯安息日」是这段忘恩史的代表罪证。
从埃及时代，以色列即显露她悖逆的本性。所谓「本性难移」，无论到哪里，她都是悖逆的。所以在旷野，当神颁布律例和典章时，她已拒绝遵守。而显著抗拒典章的例证是亵渎安息日。
安息日是神和以色列之间特殊关系的证据，它标志凓以色列人的独特性，显示他们是神的子民（参出三十一13）。在这一点上违逆，便是悖逆到了极点（以色列人在旷野干犯安息日，参出十六27；民十五22）。
安息日不仅是外在的标志，也是圣民生活的需要。大家因凓这一天而放下日常工作，相聚敬拜神，不但有圣民一家之感，更有圣民属主之感。这一天不但是人与神契合的机会，也是人与人彼此契合的机会。
基督徒也需要安息日么？当然需要。我们的安息日不在第七日而在七日的第一日，是因为记念主基督复活。这一天让我们与神之间有特殊关系的契合，身心有特殊的释放，和弟兄姊妹有特殊的相交生活。
你珍惜这一天么？你不但要珍惜，更要以这一天为圣。可惜我们和世人一样，常以这一天为耍乐的机会，或以这一天为求利的机会。当我们的心世俗化，安息日对我们就没有甚么意义了。
思想 我应该用怎样的心态度过每一个主日？
世俗化（二十27∼32）
在以色列悠长的历史里，他们迭遇危机：内哄的危机、外敌侵略的危机、社会紊乱的危机、道德沦亡的危机……。上述，都是政治或社会的危机。然而最大的危机，乃是信仰破产的危机。那危机的起因，在于要和外邦认同：「我们要像外邦人」（32）。
这种倾向很早已经出现了。撒母耳作士师的时代，以色列人要求立王，「像列国一样」（撒上八5）。从而导致日后的君主政制、神权削落的世代。君主拜偶像，也领导人民拜偶像。以色列亡国受苦，和外邦认同，是主要的关键。
基督徒的危机也一样，和世俗认同，是基督徒信仰破产的先导。这是不可否定的事实。然而，难道我们事事与世俗相反，事事标奇立异么？倘这样，我们非离开世界不可。认同，主要在心态上，并不在形式上。世俗以利、欲为生活的目标，以狂、乱为生活的型态，基督徒决不认同。然而某些无伤信德的形式，倘属于生活文化的一部分，并不需要排斥。只是在接纳与排斥之间，我们必须慎重地考虑。
信仰另一重要危机是安逸。以色列人进入迦南，得到了「应许之地」，信仰开始走下坡，不似旷野时代的单纯。那是因为一切似乎已经大定，没有挑战性。
在基督教的历史里，安逸和腐化常相伴而行。第四世纪，基督教在欧洲定于一尊，安逸之余，腐化随之。反观第一和第二世纪，教会面对迫害，兴旺之火却处处燃点。
所以，神若加你以一点苦难，应该为此感恩。基督徒常因苦难而兴旺成熟。不要耽于逸乐，它是基督徒信仰的大敌。
思想 我有世俗化的倾向吗？
刑罚里的盼望（二十33∼49）
我们需要常常谨记，神所作的一切工作，都必有原因和目的。祂在烈怒中向以色列人施行刑罚，并不为了发泄忿怒，而是为了管教，目的在使他们回转。这是本段经文的中心思想。
．新旷野（33∼39）
埃及的旷野，是以色列「出生」之处，因为在那里，神把自己显示予以色列，并和他们立约，作他们的神。因此，旧约每提到救恩，总提到埃及旷野。在这里，神许以一个新的旷野。祂怎样在埃及旷野管教（刑罚）以色列人的祖先，也必在新旷野管教他们（36）。管教若不达到改善的目的，管教尚未成功；但神必管教成功。神像牧者拿凓牧杖，使羊从杖下经过，逐只数点，重新收纳，这是新的救恩。我们若受管教，在唉哼之余，仍要抓紧神，求祂重新收纳。
．新复兴（40∼44）
复兴不是被动的，而是主动的；神给予机会，当事者必须自己作生死的抉择（39）。持续走神的道路，复兴就临到了。不但重享与神相交的乐趣，更成为神所用的器皿。在外邦人眼前彰显神（41）。复兴的人，再次认识神的宝贵，必有感恩，也必更痛恨罪恶（43∼44）。复兴的代价是大的，不但得复兴者竭力付出，神也要付出呢！
．信息呢？好听的寓言呢？
人的弱点是有耳不能听，有眼不能看。其实人听道并非听不见，也并非不明白所说的道理，只是觉得所说的与己无关，把讲者当作是说寓言（比喻）的人（49）。这是你听道的心态吗？
思想 我目前的属灵景况停留在初信阶段呢？抑或向高处进发？我曾经享受与主相交之乐吗？若从未享受过，我应进取。若曾享受过而现在失落了，我需要复兴。我要采取甚么行动才得复兴？──《新旧约辅读》
五、审判与复兴（二十1-廿四27）
一、审判的前因后果（二十1-44）
本章概要
二、看耶和华的刀剑（二十45-廿一32）
三、耶路撒冷再受责（廿二1-32）
四、选民二妇的邪淫（廿三1-49）
五、熔锅再喻神忿怒（廿四1-14）
六、先知的爱妻亡故（廿四15-27）
一、审判的前因后果（二十1-44）
本章一至四十四节共分为两大段：第一大段自一节至卅二节，论列祖的罪恶导致神忿怒的审判。第二大段自卅三至四十四节，论神如何洁净以色列，使其复兴。本章四十五至四十九节在希伯来文圣经为廿一章一至五节，所以廿一章共有三十七节。
本章自成一个单元，学者们有不同之意见。有的认为本章全部为以西结原著，1也有的认为全部是以后编辑加插的。2全部为以西结原著，却应分为两个时期所写的，卅三至四十四节是以西结在复兴时期的信息。3这一段有人以为是辑入的。4这些问题最好的答案是以正典的观点来解释。本章全部既在正典之中，其合一性是无可质疑的。但信息先是口传的，由口传至写作必有一段过程，就有异同之分。廿七至廿九节，三十至卅一节在衔接上不尽完善，确有引人质疑之处，所反映的时期似不清楚，不像是在五八六年败亡之前。由于以西结设法追述以色列历史的往事，重点在叛逆与受罚，以及最后蒙受神的怜悯，仍可说明神公义的启示。这里所论的，确是以色列历史的信仰，或可称为他们历史的信条"Short historical credo"。5
1 I.G. Natthews, Ezekiel, 1939; A.
Bertholet, Das Buch Hesekiel, 1897; J. Herrmann, Ezekiel, 1924, 最有力的主张为 G. Fohrer,
Ezechiel, 1955.
2 G. Ho/lscher, Hesekiel, der Dichter und das Buch,
1924; Die Profeten, 1914.
3 参考注一。
4 V. Herntrich, Ezechielprobleme, 1932,
W.A. Irwin, The Problem of Ezekiel 1943 认为本章三节为以西结原著，其它都有问题。
5 Gerhard von Rad, "The Form-Critical
Problem of the Hexateuch" in The Problem of the Hexateuch and Other
Essays, tr. E.W. Trueman Dicken, 1-78.
(a)历史的见证（二十1-32）
(1)前言（二十1-4）
「第七年五月初十日，有以色列的几个长老来求问耶和华，坐在我面前。」（二十1）
这是约雅敬王被掳后第七年，应为五九一年。五月该在夏天，照巴比伦的历法计算，应为八月十四日。6为甚么在那一天有长老来求问。在本书八章一节以及十四章一节，以色列长老曾来求问先知。照本章卅二节，长老似在巴比伦，有他们自己祭祀的礼仪。7也许他们想以木石来建立耶和华的像。8这当然是有违以色列所立的律法，决不是耶和华所准许的（参阅出二十4）。但如果参阅八章一节及十四章一节，长老来求问的，是有关约雅敬被掳以后的情形以及被掳的前途。
当他们求问，是否真正关怀以色列将来的复兴呢？在复兴时期，耶和华愿意实现原有对族长的应许，就是人口增加：「我要加增以色列家的人数，多如羊浛。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。」
「耶和华的话临到我说：人子阿，你要告诉以色列的长老说，主耶和华如此说，你们来是求问我么？主耶和华说，我指凓我的永生起誓，我必不被你们求问。」（2、3节）
从神启示的方式（2节），引入神对长老来求问先知的反应。神必完全拒绝他们，甚至以誓言（3节）来加强这语气，祂决不被他们求问。
这些长老可能是受假先知哈拿尼雅的复兴预言所影响（参阅耶廿八3起），甚至巴比伦很快就会衰败，但是要折断巴比伦王的轭，真是谈何容易！
在第三节：「主耶和华」，是在本章强调的，如在五、廿七、三十、卅一节等。耶和华是有绝对的权能，祂是轻慢不得的。
拒绝的话，是以誓言来强调，也可在十四章三节见到。祂必拒绝罪人的求告（可参阅七26），律法谋略与异象必定断绝。
「人子阿，你要审问审问他们么？你当使他们知道，他们列祖那些可憎的事。」（4节）
「审问」一词在廿二章二节及廿三章卅六节会再重复，原意为宣判罪状。亚兰文译词作「责备」，他们是应受谴责的。他们受责的不只列祖的罪，而是从列祖起一直到现今，他们自古至今，并未切实离开罪，在十六章及廿三章，他们的罪好似淫乱的女子一样，是经久不悔改，仍陷在罪恶之中。
(2)以色列人在埃及（二十5-9）
「对他们说：主耶和华如此说，当日我拣选以色列向雅各家的后裔起誓，在埃及地将自己向他们显现说，我是耶和华你们的神。」（5节）
耶和华拣选以色列人，是祂与他们建立特殊的关系，这是申命记一书中之要旨。这个用词「拣选」（bah]ar），在本书唯一出现的，为避免以色列人的错觉，而在恩典中堕落了。申命记对以色列的劝导（七7起，九4起），现在显然是失败了。9
这里「起誓」原意为举手，却未说明起誓的内容，只表示神严正的态度。这起誓的事在本书卅六章七节（可参阅民十四30；申卅二40）。
「我是耶和华。」在出埃及记六章二、六、七、八节。在摩西以前，耶和华不启示祂的圣名。可见耶和华与以色列人立约，有更进一步的恩惠以及恩惠的关系。祂将自己向他们显现，是神更恩慈地启示祂自己，为期望以色列人对祂的响应，存信靠依顺的心来接受神的福分。
这又说明神完全以主动的态度，为他们发动圣约的恩典。从此，救恩历史就开始了，神在以色列显明祂救赎的计划，使普世得知祂的救恩。
「那日我向他们起誓，必领他们出埃及地，到我为他们察看的流奶与蜜之地，那地在万国中是有荣耀的。」（6节）
神举手向他们起誓，郑重地应许并保证，不但拯救他们，并且赐给他们应许之地。「察看」原意为「窥探」，就是民数记十三、十四章所记述的。七十士译本为避免这个用词，就用「预备」一词。「察看」在民数记十章卅三节为「寻找」：「耶和华的约柜在以色列人前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。」在申命记一章卅三节，耶和华为他们找安营的地方。
流奶与蜜之地，是根据乐园的印象，在五经中多次出现（如在出三8、17，卅三3；利二十24；申六3，十一9，廿六9、15；民十四8及十六13起）。
这应许之地称为荣耀或荣美之地，在耶利米书三章十九节「美地」，但以理书（八9，十一16、41、45）为荣美之地，是启示文学中的用词，专指应许之地。
「那日」就是在五节的「当日」，都是历史的回顾。耶和华神拣选至引导，都有具体的作为。以西结虽未提到圣约，却以圣约为基本的信念，使以色列人看见神的恩惠，应有感恩的心。
「我对他们说，你们各人要抛弃眼所喜爱那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己，我是耶和华你们的神。」（7节）
耶和华拣选以色列人，不只是向他们赐福，也给予他们责任必须承担。耶和华对他们有律法的要求，并且是对每个「各人」。十诫中没有指明各人，但利未记十九章三节却指明「你们各人」。
他们必须弃丢那可憎之物，是「偶像」的同义字，所以必须弃绝。这是可憎的，正如六章四节详为描述的。在十四章三、七节也特别禁止。偶像足使以色列人污秽，是本书屡次强调的。这里的偶像可能专指埃及的，因为他们刚从埃及出来，受埃及的影响极深。此处先知是在作历史的回顾。在用字方面，可参考十八章六节。
「我是耶和华你们的神。」在第五节提说。这里再重复。神启示祂的圣名，是摩西蒙召时的经验。祂应许拯救的恩惠，在山上颁布律法的命令，都屡次启示祂的圣名。神在此次必重申第一条诫命，除了耶和华以外，不可有别的神，耶和华是独一真神，是唯一的主，祂的权能是绝对的，不容祂的百姓偏邪不正，禁止他们喜爱别神。这些可憎之物可吸引眼目的情欲，但他们必须抛弃，不可留恋，因为他们必须专一爱耶和华。
「他们却悖逆我，不肯听从我，不抛弃他们眼所喜爱那可憎之物，不离弃埃及的偶像，我就说，我要将我的忿怒倾在他们身上，在埃及地向他们成就我怒中所定的。」（8节）
以色列人悖逆耶和华，是在以西结蒙召时已经提说了。他们是悖逆之家。在本书廿三章，再提起在埃及有两个不贞之妇人，即犹大与以色列。他们不肯听从神，接受先知的警戒。
有关他们在埃及的叛逆，先是他们对摩西的拒绝（出五21），不一定是拜偶像的罪。拜偶像、敬奉金牛犊的罪是在出埃及记卅二章，以后約书亞也特别提出他们在埃及事的神（书廿四14）。耶和华对他们的怒气早就发作了，甚至在他们没有出离埃及，已经成就祂怒中所定的。
「我却为我名的缘故没有这样行，免得我名在他们所住的列国人眼前被亵渎，我领他们出埃及地，在这列国人的眼前，将自己向他们显现。」（9节）
神拯救以色列人，为要使列国认识祂、尊重祂的圣名。所以祂启示拣选的爱不能改变。他们犯罪，惹动祂怒气，以致摩西在代祷中一直强调这一点，神也始终以信实的恩典向他们启示。
(3)在旷野的第一代（二十10-17）
「这样我就使他们出埃及地，领他们到旷野，将我的律例赐给他们，将我的典章指示他们，人若遵行就必因此活凓。」（10、11节）
神的恩惠临到以色列人，领他们出埃及，又到旷野，他们虽然不信，但神是信实的。神为保持圣洁的名而仍拯救叛逆的民。神的恩典决不是人的德行可以换取的。
他们从为奴之家出来，到自由的旷野，耶和华将律法赐给他们。利未记十八章五节有同样的话，人若遵守律例典章，就必因此活凓。
此处不再提禁止偶像的事，相反地只有积极的话，他们总得遵行谨守，使他们得凓生命的恩典。
「又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的。」（12节）
有关安息日的律法，是在西乃颁布的诫命之中。本章十三、十六、二十、廿一、廿四节均有提及，可见这是十分重要的律例。这原是古代农业社会就有的，但现在重申其重要性，为将这个有禁忌之日成为敬拜的日子。在被掳时期，耶路撒冷的圣殿没有了，许多献祭及行律法的事有的废除，也有的不再着重，但是安息日却成为十分重要的事了，不容忽略。在被掳时期，守安息日与割礼，是以色列守圣约最重大的事。安息日大多是多数（廿二8、26，廿三38，四十四24，四十五17，四十六3，单数字只在四十六1、4、12）。以色列人若真守圣约，才算是圣洁的国民（出十九4-6，十四2）。神要叫外邦人知道「我是叫以色列成为圣的耶和华。」（卅七28；参阅出卅一13；利廿一15、23，廿二9、16）。
干犯安息日的应被处以极刑（出卅一12-17），安息日是耶和华给予他们的确据，使他们记得始终有圣洁国民的身分。
「以色列家却在旷野悖逆我，不顺从我的律例，厌弃我的典章，（人若遵行就必因此活凓）大大干犯我的安息日。我就说，要在旷野将我的忿怒倾在他们身上，灭绝他们。」（13节）
以色列人在旷野悖逆，违背神的命令，不重视神给他们应许的生命。他们干犯安息日，表明他们没有好好敬拜神，也不重视圣约的表征。神虽不轻易发怒，却不得不将刑罚降下，使他们无法存活。从第八节起，悖逆与刑罚二者的主题重复论述。
「我却为我名的缘故没有这样行，免得我的名在我领他们出埃及的列国人眼前被亵渎。」（14节）
神原将祂的忿怒倾倒在他们身上，灭绝他们，但是神向他们的应许不可更改。神为尊重祂自己的名，祂既已起誓救拔他们，祂仍信守诺言。祂的名不可被亵渎，因为以色列人若果真在外邦人面前败退，神的名被辱，这是不可的。本节可参阅第九节。
「并且我在旷野向他们起誓，必不领他们进入我所赐给他们流奶与蜜之地，那地在万国中是有荣耀的。」（15节）
这里再重述第六节的话，因为神起誓，表明祂已郑重地应许，祂的信实使应许不落空。以色列人纵然失败，但神没有失败，神仍要履行祂的允诺，决不食言。
事实上，以色列中确有多人不能进入应许之地，都是因为他们的悖逆（参阅申一34-38；民十四28-30）。
「因为他们厌弃我的典章，不顺从我的律例，干犯我的安息日。他们的心随从自己的偶像。虽然如此，我眼仍顾惜他们，不毁灭他们，不在旷野将他们灭绝净尽。」（16、17