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耶利米書第四十七章短篇信息 目錄： 神給祂的百姓劃定界線(四十五至四十九章)(王國顯) 耶和華的刀，入鞘吧！(47章) (香港讀經會) 不要倚靠自己(四十七1∼四十八10) (臺北基督之家) 在父母來不及回頭的時候(47:1-7) (聖經姊妹版) 神生氣了（一）(四十七~四十八10)(盧俊義) 神給祂的百姓劃定界線(四十五至四十九章)(王國顯) 我們感謝神！看耶利米書到末了的時候，好像猶大人沒有路走了。被擄的被擄，留在猶大地的又沒有安全感，他們跑到埃及去。但是神藉著耶利米對他們說，你們就是跑到埃及也不安全，因為埃及早晚還是要被巴比倫人打下來的。我們實在感謝神！我們好像看見神的手，很緊很緊的沒有放鬆，一直追著猶大人。為甚麼神這樣不放鬆的來追趕猶大呢？ 弟兄姐妹，我們今天晚上開始看到，神對猶大周圍的列國說預言的時候，我們就要抓牢這一件事實。我們必須要看准，神在猶大身上所作一切的工，乃是要為著把他們挽回到神的計畫裡。所以在還沒有被擄的一百多年前，神就藉著以賽亞宣告了這樣一件事。等到快要被擄的時候，神也藉著先知耶利米來宣告，他們被擄的事只有七十年。七十年以後，神要把他們帶回來。但是你也看到，神在那裡宣告列國的事的時候，我們就看到有一個很大的區別。因為有一些國，神說不可能再出現。但有一些國，包括以色列在裡面，神說，祂要復興他們。 神對列國有區別對待的原因 我們就要留意，為甚麼有這樣的區別？並且在耶利米書裡，神對列國說那麼許多的預言，目的在那裡？我們感謝神！我們留意到，神在祂百姓身上所作的一切，乃是要把他們從新帶回神那永遠的旨意裡。我們看到神的百姓，北邊以色列早就亡國了。南邊的猶大是維持著神的見證，但卻一直在走下坡。經過希西家的復興，然後又再經過約西亞的復興，除了這兩個很短促的時間，好像看見他們重新給舉起來以外，其它的時間都是走下坡。越走越低，越走越走到一個地步，好像沒有回頭路了。神是不是就這樣放棄祂的百姓呢？神的百姓跟不上神的心思，神把他扔掉就算了呢？我們感謝神！人可以這樣去想，他們不爭氣，他們不管用，那就把他們放棄就算了！ 弟兄姐妹，我們感謝神的，人不是單單從以色列和猶大的時候開始跟不上神，在伊甸園的時候開始，人就跟不上神。在歷史上面，太多太多的時間，神可以把人全然的放棄。但是我們看見，神一直沒有放棄，一直在那裡挽回、挽回。尤其是到了猶大這個時候，神把祂永遠的旨意已經啟示了，雖然還是朦朧，但已經是比較清楚了。最低限度，我們已經看見神的國，大衛的寶座。這已經是比較明顯了，神好像把祂手中所作的工作，已經帶到這樣的一個地步，神不會讓祂定規要作的事情就停在那裡，所以祂一直把人挽回。當神挽回祂的百姓的時候，我們留意到一件事情，神不是說挽回，就好像他們一切跟不上也就算了。 神的公義不因憐憫而停止 我們先來看一句話後，然後我們再看，神為甚麼在這一個時候藉著耶利米說了那麼許多與列國有關的事情。四十六章的二十八節，我們先看最末後的那幾節，從二十八節當中開始，『我要將我所趕你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你，這是耶和華說的。』弟兄姐妹，你看到了，神在這裡宣告，祂怎樣對待祂的百姓。該懲治的，祂還是要懲治，但是祂的懲治是有原則的，有底線的，因為他們背負神的見證，因為他們和神中間有一個特殊的關係。這一個關係不單是神的揀選，也是他們對神很緊密的尊重。我說那個很緊密的尊重，乃是說，雖然他們是背逆神，但是他們仍然有那麼一點點的心，沒有毫無保留的把神從他們心裡驅趕出去。我們看瑪拿西是這樣，我們看約雅敬是這樣，約雅斤也是這樣，連被擄的西底家也是這樣。雖然在外面他們已經把神好像攆走了，但在他們的心中對神好像還不敢太放肆。外面已經放肆到不能再放肆了，但是裡面還有一點點。 很可能，我個人的體會，就是因著這一點點，一點點的，實在是不算數的一點心思，神就讓他們所接受的對付沒有給帶到盡頭。但是神說得很清楚，『我是從寬懲治你，萬不能不罰你。』弟兄姐妹，當我們碰到這一件事實的時候，我們碰到神的信實。我們感謝神！祂實在是一位憐憫人的神。但是祂憐憫人的時候，祂也不會損害祂的公義，祂也是一位公義聖潔的神，祂彰顯祂的公義和聖潔的時候，祂也不會讓祂憐憫的心腸，愛的流露受到損失。這個是很困難很困難作調和的事，在人可以說，根本是不可能。但是感謝神！祂是神，
人不能的，祂能。這就是猶大在神面前一直沒有給神忘記的原因之一。 一直看不見神的手的百姓 好啦！現在我們留意到了，剩下的猶大人，他們跑到埃及去。他們把耶利米也帶到埃及去，還有巴錄也給帶到埃及去。這些都是在神的面前敬畏神的人，他們告訴猶大人說，不能下埃及，但結果他們還是下去，把耶利米也擄去。雖然是擄到埃及去，但耶利米還是那樣明確的告訴他們，『你們若不回轉，你們以為留在埃及是平安的，那就錯了。留在埃及地的人，那個結果要比到巴比倫去的那些人還要淒慘。因為不單是埃及人對付你們，過不久，巴比倫人也要來對付你們。』在這樣的情形底下，我們常常就感覺有一個困惑，為甚麼耶利米也好，巴錄也好，還有一些其它末期的先知也好，他們怎麼會一直在那裡發出要叫猶大歸順巴比倫人這樣的話？按照人的常情來說，他們說這樣的話，是非常不合情合理的。你作先知，你勸勉神的百姓要脫離罪惡，回轉到神的面前，你就責備到怎麼利害都可以。但你怎麼可以叫神的百姓去投降他們的敵人？這個和神的百姓脫離罪惡，有甚麼直接的關係呢？ 被擄是實現申命記上的警告 如果用人的眼光來看的話，的確沒有看到這裡面有甚麼原因，有甚麼的關連。但是我們很清楚的看到，這是神按著從前跟他們立約的時候所說明的話來執行的一個方法。我們一直回頭說到申命記的事，因為這些事情和申命記裡的事情是直接發生關連的。神不住的差遣先知來題醒他們，但是他們聽不進去，他們不管，他們就是要敬拜偶像，他們就是要尋找各樣來代替耶和華神。在以色列周圍的國家的那些偶像，都成了代替耶和華神的那些事物。所以神用了一百幾十年的時間來題醒他們，他們好像沒有聽見。他們不理會神的心思，他們就是這樣偏行己路。所以到了最末了，神就用著申命記上那一個警告作在他們身上，你們既然不聽從神的話，你們既然不遵行神的典章，律例，好，神也就把你們放到萬國當中，讓你們被人拋來拋去。 弟兄姐妹，我們要看到這樣一件事情，不能單單只看當時被擄的那一段歷史。如果你光看這一段的話，你沒有辦法能看得清楚的。如果我們只是看那一段的話，我們定規是看到人的感覺裡去的。但是你看到神的百姓和神中間的關係的變動，你就看到了，這些事情的確要如此才對。因為神把他們交出去，乃是為要把他們帶回來。所以神老早就一直宣告，你們要給交出去，但是不會很長久。不多久，我就把你們帶回來。所以耶利米他們不是在說自己的話，他們是在那裡宣告神的處理，神要藉著這樣的處理，來把神的百姓帶回神的面前。 在末後宣告列國預言的原因 好啦！現在到了末了，我們就覺得有點希奇，為甚麼在這個時候說了一大堆列國的預言呢？如果我們不細細去留意說這些預言的時間，我們就不太容易領會，為甚麼聖靈把這一大堆的預言都放在末了？一個很重要的原因，我想，弟兄姐妹你能看到的，這裡所題到的每一個邦國，都是和以色列屬靈的光景有關係的，除了埃及以外，在這裡所題到的那些外邦，全都是讓他們的偶像進到以色列，把以色列整個屬靈的情形破壞到沒有一點存留。如果他們把以色列影響到這個地步，他們自己本身拜偶像的事情就更不得了。那是很壞，很壞的。但是埃及在這一方面沒有給以色列影響，埃及在那一個時候是在政治和軍事上面給以色列很大的影響。 弟兄姐妹們，我們記得，在那一段時間，就說猶大他們亡國前後的那幾百年裡頭，特別是末後那兩三百年，在中東這一帶，就有三個強權，一個強權是埃及，一個強權是亞述，這個亞述是顯明強權時間最久的，一個是巴比倫。但是最初的時候，巴比倫還是一個小國，基本上還是亞述跟埃及。但是後來，慢慢、慢慢巴比倫就強大起來，所以到了靠近耶利米的那一段時期，在那一個地區裡，這三個國家在那裡搶奪爭權，不過很早，亞述就給巴比倫毀掉。弟兄姐妹，我們平常說到巴比倫的時候，我們常常會把他跟亞述連起來，因為從地理環境來說，他們都是在幼發拉底河，就是聖經所說，伯拉大河那一帶。 亞述是在北邊，巴比倫就在幼發拉底河的南邊，他們都是在那一個地區。當他們興起來的時候，他們要在那裡顯明他們是那一個地區的強權。猶大是夾在當中，所以猶大常常就成為他們爭奪權柄很主要的爭取對象。埃及的歷史很長久，所以他跟猶大的關係比較密，在感情上也好，地緣的關係也好，猶大多半是傾向埃及，所以就引起這些強權當中更利害的衝突。猶大總是覺得，埃及是可靠的，所以他們跟埃及結過盟，在約雅敬的時候，他們跟埃及結過盟，憑藉與埃及結盟這個事實，他就背叛巴比倫，結果又加深了巴比倫跟埃及的衝突。這個都是從人文這個角度來看當時的事情。 雖然是從人文這個角度來看這個事情，但是我們不能忽略當時歷史的情景，因為神給以色列人，猶大人，一直看到列國偶像並沒有給他們安全感。依靠埃及，埃及也沒有給他們有安全感。甚至幾十年衰弱下來的時候，神一再讓他們經歷到的，猶大人還不醒悟，他們就是忘記了神是他們的高臺，神是他們的避難所，神是他們的山寨。我們感謝我們的主，神忍耐、忍耐，但是神的忍耐不是沒有底線的。神忍耐到一個地步，給他們很多的機會來悔改、回轉，但他們不肯回轉，把神逼到底線。結果，神就伸出手來，把他們交出去。 埃及不是可靠的磐石 好啦！現在我們來看，對列國，神首先在這裡記錄下來的，是說到埃及的問題。弟兄姐妹們，我們要看埃及這個問題，我們首先要注意，神跟猶大說埃及的時候是甚麼時候？我們首先留意四十五章的一開頭，第一節，『猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，尼利亞的兒子巴錄將先知耶利米口中所說的話寫在書上。』弟兄姐妹注意，這裡說在約雅敬第四年的時候，耶利米就讓巴錄記下神向他說的話。當然是包括四十五章以前所說的，同時也是包括四十五章以後所說的。四十五章以後所說的，完全是對列國的預言。這些話是以前說過的，不是到了四十六章就接上去說。到了四十六章的時候，聖靈就把它們組合起來作為一個部份來說明神說了一些甚麼預言。 正因為這樣的組合起來，我們才能看見，耶利米書裡邊所題到的一些屬靈的事物和人事上的關係。首先神是指著埃及說話，這是約雅敬第四年以後說的。因為那個時候，猶大人以為，我們跟埃及人結盟起來，我們就可以有保證。神在這裡就告訴他們，沒有任何的一個人，或是一個團體，一個國家或民族，能成為你的依靠，給你有安全感。你們以為埃及就可以幫助你們麼？你以為埃及當時還是比較強大，他們就能給你安全的保證麼？祂說：你看看，埃及跟巴比倫已經打過一場仗，那就是在約雅敬第四年的時候。那一次他們在迦基米施的這一個地方已經打過一場仗。這一場仗，法老的軍隊完全被打敗。迦基米施在那裡呢？用現在的話來說，大概是在現今的敘利亞境的，也就是比較靠近埃及那一個地方。 弟兄姐妹，你注意了，巴比倫的軍隊來到迦基米施，用人的話來說，他們是勞師遠征，就是走很長的路程來到那裡，埃及可以是說佔有地利的。用這樣的方式來看的時候，巴比倫的軍隊占不到甚麼便宜，因為他們這樣長途的行軍，定規要把軍隊弄得很疲乏。並且一般來說，他們運輸的補給線也是很長的，所以很多軍事上的弱點都是在巴比倫人這一邊。如果真的決戰起來的時候，巴比倫的軍隊一定要垮。在人看是這樣，但在迦基米施這個地方，法老統治的埃及的主力幾乎給巴比倫消滅掉，那是在約雅敬第四年的時候所發生的巴比倫與埃及頭一次的大戰。 耶和華報仇的日子 神藉著耶利米題當年的那場戰事。弟兄姐妹，猶大人記得，埃及人並不可靠，埃及的軍隊並不能作保證，因為他們曾經在巴比倫人手下大敗，將來他們還要被打敗，他們沒有辦法能和巴比倫的軍隊對抗。我們要問，為甚麼是這樣？剛才我題到，如果從人這方面來看的話，埃及是占上風的。在這裡也記錄下來，當時埃及那方面的準備，或各方面也是蠻不錯的。結果神說：『埃及要蒙羞』。為甚麼要蒙羞呢？我們留意這裡有兩件事，頭一件事情是在第十節。第十節就說到埃及人一定要被打敗的原因，這個原因是甚麼呢？在這裡說出來的是，『這是耶和華報仇的日子，耶和華向埃及報仇。』 報甚麼仇？人和神有甚麼仇好報？但神在這裡說得很嚴肅，埃及要整個的被打垮，因為這是耶和華報仇的日子。我們不知道神在這裡說的報仇的事實究竟包括有多少？如果我們從原則上面來看，埃及人能與神作對？他究竟作了甚麼？他們能作甚麼事情可以和神作對？他們根本就不是敬拜耶和華神，不認識耶和華神的。所以你說：『他們拜偶像，所以他們就得罪神。』這個是說不過去的，因為他們從來與神沒有關係。除了以色列人以外，所有全地的人都是拜偶像的。你說：『神要報仇的話，為甚麼單單是向著埃及？』 所以我們從原則上面來看，我們看到，埃及人惹動神的怒氣的，有些甚麼具體的事實呢？如果我們是比較嚴重的來看，出埃及，他們扣留神的百姓，這是一個很不得了的事。另外，在以色列建國以後，埃及人不住的在那裡來影響著以色列，尤其是在西底家作王以後，他們一直在那裡給猶大人一個錯覺，讓他們不去依靠耶和華神，只讓他們看見，你們靠近我埃及，你們就安全，你們就沒有甚麼難處。結果一直讓猶大人在神一而再，再而三的管教底下，不能很準確的回轉到神面前。我們在歷史上看到，埃及人跟以色列人當中，就是有了這些事情發生。 弟兄姐妹們，我們記得，當以色列人出埃及的時候，亞瑪力人就來對付以色列，結果就惹來神給他們很嚴厲的咒詛。神說：『祂要在天下除掉亞瑪力人的名號。』弟兄姐妹們，你怎麼去領會神這樣嚴厲的一個咒詛呢？亞瑪力人不過就是以色列經過那裡的時候搶奪他們而已，攻擊他們而已，為甚麼會有那麼了不起的事情，讓神宣告他們的名號要從天下給除掉？弟兄姐妹，如果我們只是看表面的話，我們甚麼都看不到的。我們看到的都是很平凡的事，都是見怪不怪的事情，沒有甚麼了不起。當你用一個屬靈的眼睛來看到這個事實背後的真相的時候，你就看到這個事情是非常嚴肅的。 阻擋神的工作背後的真相 亞瑪力人阻擋以色列人的行程，那個結果是甚麼？如果說到亞瑪力人的野心這一點，他們要把以色列整個的滅掉，來搶奪他們的財物。那也不過是那個時候，民族與民族之間的搶奪，也沒有甚麼了不起。弟兄姐妹們，但你往深一層去看，如果以色列人給阻擋，如果以色列人真的給亞瑪力人搶光了，以色列不再成為以色列了，那個後果是甚麼？弟兄姐妹們，你看到神在地上要執行祂的旨意這事就被打斷了。所以亞瑪力人攻打以色列人那一件事，我們不是把它看作是一個民族與民族之間的衝突，我們看是撒但在那裡鼓勵亞瑪力人來阻擋神的計畫的執行。 只有是在這種光景的底下，才會引出神那嚴厲的咒詛，要把亞瑪力人的名號從天下除掉。同樣的原則，埃及一直在那裡欺負猶大人，讓他們覺得有靠山，他們就不必轉回歸向神，不讓神的旨意在他們中間執行，不叫他們成為祭司的國度，不讓他們成為萬民中屬神的子民。如果我們從原則上來看這個事情，你看到這個事情是非常嚴肅。所以聖經這裡說，巴比倫王還要來攻打埃及，並且要把埃及來打掉，埃及只能羞羞愧愧蒙著臉而去。弟兄姐妹們，神說：『這是耶和華報仇的日子』，這是第一件事。 第二件事情你留意，我們看十五節，那是說到埃及的軍兵不堪一擊的。十五節那裡怎麼說呢？『你的壯士為何被沖去呢？他們站立不住，因為耶和華驅逐他們，』弟兄姐妹，是神把他們驅逐，是神不讓他們停留。為甚麼神把他們驅逐呢？因為他們一直在那裡把神的百姓吸住不歸向神。所以弟兄姐妹你留意，為甚麼在這一個時候，神對列國說了他們許許多多的話，我們看到那個原因，因為猶大所以在神的面前不甘心轉回，乃是因為有太多捆綁著猶大人靈裡不得釋放的那些列國在那裡影響她。所以神對埃及說了那麼嚴厲的話。但是這些話不是說給埃及人聽的。 神說話的對象是猶太人 弟兄姐妹注意，這些話是說給猶大人聽，那麼猶大人有沒有蘇醒過來呢？叫他們看見，你們不能再依靠任何地上的人、事、物。就像以後他們從被擄回來，重新建殿的時候，神用著撒迦利亞先知對他們說的話，就是那個事實，『不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠神的靈才能成事。』神在那裡對著埃及說的預言，說出來的話是要叫猶大人聽的。但是當神說得那麼嚴肅的時候，猶大人還有前途麼？我們去投靠埃及，埃及都不可靠，我們還有前途麼？我們感謝神！人是不可依靠，但神讓他們看見，真正可靠的是神自己。 所以當神在那裡指著埃及說了那麼嚴厲的話的時候，祂對猶大又說了一些安慰的話。我想弟兄姐妹，你翻到四十六章二十七節以後來看。二十七節一開始就說：『我的僕人雅各啊，不要懼怕。』二十八節，『我的僕人雅各阿！不要懼怕。』我們光看這兩句話，你看到這有好多話包括在裡面。神接連兩次對他們這樣說：『我的僕人雅各啊！不要懼怕。』頭一次就說出那個原因是，『神要從遠方拯救他們，要把他們從被擄之地拯救回來。』第二次在說這個話的時候，裡面就是說：『因我與你同在，我要將我所趕你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡。』 神是祂百姓的主人 弟兄姐妹你就看到了，猶大當時所要接受的結果是很不簡單的。但是這不是說猶大到了盡頭。猶大沒有到了盡頭，因為猶大雖然是那樣的困苦，他們還是有前途的，因為他們的前途是神。如果靈裡是蘇醒的話，我們不難看到這樣一件事。但是我們看神在這裡藉著耶利米對猶大人這樣說話的時候，你就看到那個話裡的話才是寶貝。弟兄姐妹你留意，『我的僕人』，『我的僕人』，這說出甚麼？說出與神的關係。神說：『你們是我的僕人，我是你們的主人。我是你們的主人，我就負你們一切的責任，我就擔起你們一切的責任。你們只要好好站在你們該站的位置上，其它的事情是我負責，因為我是你們的主人。』 弟兄姐妹們，說到這個主人，就不是一般作奴隸的那一種感覺。我們的神作我們的主，實在是不得了的一件事！祂是把我們這些人放在祂的心思裡，祂要我們這些祂留下的人來活在祂的心意裡，來顯明祂的心意。所以說到『神的僕人』的時候，弟兄姐妹你瞭解，如果從字句上面來說，好像是很卑微。但是你看到這個實際的時候，這一件事實是非常榮耀的。因為這些是神的僕人，他們是作神所要作的事，他們是把神的榮耀發表出來，他們是要把神的見證顯明出來，他們是要把神的能力、權柄，神一切所有的顯明出來。並且說出神所有的一切是透過他們，藉著他們來顯明在萬有當中。弟兄姐妹們，這是神的僕人。 雅各是神的僕人 當神在這裡對猶大說：『我的僕人』，如果猶大人裡面是明亮的，他們會看到他們和神的關係，是這樣的一種的關係。所以就算是神給我們管教，神給我們懲治，神萬不能不罰我們，但祂所有的懲罰，所有的管教和鞭打，都有祂的同在作陪伴，都有祂的應許作陪伴。所以我們雖然在極其艱難的情境底下，我們不是失望的，因為我們是祂的僕人，我們有祂自己和祂一切的應許陪伴著我們，這是頭一點。第二點，弟兄姐妹你注意，『我的僕人雅各啊！』如果我轉一個話，弟兄姐妹，我不再交通，你也能懂。 如果神在這裡說：『我的僕人以色列啊』，弟兄姐妹你就能懂，但神在這裡不是說：『我的僕人以色列』，祂是說：『我的僕人雅各』，說雅各是僕人好多了。雅各是一個壞蛋，雅各是一個聽不進神心意的人，雅各是一個在神的面前沒有一件事情是給神數算得上來的，所以神叫他『雅各』，這個雅各是作神的僕人的。弟兄姐妹，你把這些事情一串連起來，你就看到一件事，『你是我的僕人，我負你一切的責任，我管理著你一切的事情。但是我也知道，長久以來，你都沒有跟上我的心意，長久以來，你都落在我的後頭。長久以來，你甚至是只要我的恩典，而不要我的。你眼睛所看的是我的恩典，不是我作你的主。雖然你是雅各，但是你仍然是我的僕人。』 弟兄姐妹們，當你看到神對猶大說這些話的時候，不帶著底下的應許，不帶著底下那些安慰，光是這樣的稱呼，就叫猶大裡面應當清醒過來。最低限度要讓猶大看到，在這一個時候，不要把眼睛放在任何的人、事、物身上，把你的眼睛轉過來，看你的主罷！我們感謝主！當神把猶大以為最可靠的那一個事物拿走的時候，神讓猶大看見，只有神自己是一個真的依靠。你現在轉回到神的面前還不晚，因為那個時候，才是約雅敬第四年以後不久的事，耶利米在這裡說的是說到第二次巴比倫來跟埃及打仗的事。所以猶大人在這一個時候回轉過來還來得及。你就按著神的安排來行走，你就平安了。甚至我們還可以說，不過不是在這經文裡，你們還可以免去被擄去巴比倫。當然，耶利米說這個話的時候，被擄到巴比倫的事情還沒有成為事實。但是我們可以看見，如果猶大人不轉回到神那裡，這個還不成為事實的事情，早晚還是要發生在他們身上。 阻擋以色列歸向神的民族 然後，底下我們就往下面去看，四十七章，四十八章，就說到好幾個民族。四十七說到非利士人，四十八說到摩押人。不單是說到摩押人，接上去還說到亞捫人。到了四十九章說到亞捫以後，還說到以東，又說到大馬色。大馬色就是亞述，亞述是最大的。然後就是基達，基達是在以東那邊，夏瑣是在以色列的北方。還有以攔，就是被巴比倫壓下去的亞述。在這幾章聖經裡，你看到一件事情，這裡題到這許許多多民族或國家，他們都要受神的對付。為甚麼呢？我們不看裡面的事情，我們要看出神對付他們的原因。因為看到對付他們的原因，我們就留意到，為甚麼猶大在那一個時候是那樣硬著脖子，不肯悔改歸向神。 我歸總他們一句，這裡題到的這些民族，都是用著他們的偶像敬拜去影響猶大。他們除了在宗教上面這樣把猶大引離耶和華神，也用著各種各樣的情形來拖著猶大。弟兄姐妹，你稍微看看四十八章的第七節，神要讓摩押給攻擊，其中有一個原因，你看四十八章第七節，『你因依靠自己所作的，和自己的財寶，必被攻取。』弟兄姐妹你就看到，在摩押人當中，他們一直在強調一件事情，我們是可靠的。這一個他們最以為是站立得穩的，乃是他們甚麼事情都可以做，因為他們沒有甚麼缺乏，他們樣樣都有，所以他們就對以色列存這樣的態度。存一個甚麼態度呢？弟兄姐妹，我們讀二十六節：『你們要使摩押沉醉，因他向耶和華誇大。』然後二十七節，『摩押啊！你不曾嗤笑以色列麼？』 弟兄姐妹你看看，這和上面第七節我們所讀的，你就看到那個實際的情境。因為他們憑著他們所有和所作的，向耶和華誇大。耶和華有甚麼了不起？我們不事奉袮，我們還不是平平安安，強強大大，安安靜靜？我們多榮耀，翻過來，你看到他們就笑以色列。怎麼笑以色列呢？『你們說，你們依靠耶和華神，你們說耶和華是帶領你們祖宗你們的神，你看你們現在的光景，你們的神就不靈光。祂並沒有把你們帶到賜福的光景裡。相反的，你們在那裡事奉耶和華，你們不住的在那裡受到許許多多的搞擾。』 弟兄姐妹你看到，這是摩押帶給猶大的一個影響，讓猶大心裡向神剛硬。弟兄姐妹你記得，我們讀過那兩處的經文，我們回到四十四章來看看，十六節，『論到你奉耶和華的名向我們所說的話，我們必不聽從，我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭。按著我們與我們列祖、君王、首領，在猶大的城邑中，和耶路撒冷的街市上，素常所行的一樣。因為那時我們吃飽飯，享福樂，並不見災禍。自從我們停止向天后燒香、澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍饑荒滅絕。婦女說，我們向天后燒香，澆奠祭，作天后像的餅供奉她，向她澆奠祭，是外乎我們的丈夫麼？』 弟兄姐妹你就看到，當時猶大人心裡的剛硬，他們把一切的罪過都歸給神，『我們就是因為敬拜袮，所以我們就遭了災禍，但是我們敬拜其它的神的時候，我們就豐豐足足，安安逸逸。』弟兄姐妹，這樣的話從那裡來？我們讀到四十八章的時候，我們就看到了，原來是從摩押人那裡來的，他們影響著神的百姓，讓神的百姓的心不轉回耶和華神。我們再看到四十二節，『摩押必被毀滅，不再成國，因為他向耶和華誇大。』神接連說了兩次。『他們向耶和華誇大』。弟兄姐妹，你留意到，這裡神說：『摩押就不再成國了』，這個咒詛很嚴重。你說，摩押現在有沒有成國？很有意思。 我們那年去以色列的時候，經過約但。在約但的時候，嚮導就告訴我們說：『我們這個地區就是聖經裡的摩押地，約但就是從前的摩押跟亞捫。我們是亞捫人的後代。』他們不說他們是摩押的後代，他們說：『我們是亞捫人』，為甚麼沒有摩押呢？神在這裡說：『摩押就不再成國』。但是很希奇，你到了約但，你看到約但的京城是安曼。安曼是甚麼？就是亞捫。所以你看，神的話就是這樣，在當時是那樣說出來。以後我們就看見四十九章，神就對付亞捫人。祂對付亞捫人的原因是甚麼呢？因為他們霸佔了以色列的產業。 第一節說：『論亞捫人，耶和華如此說，以色列沒有兒子麼？沒有後嗣麼？瑪勒堪為何得迦得之地為業呢？屬他的民為何住其中的城邑呢？』他們欺騙以色列。我們讀士師記的時候，也看到亞捫人多次欺負以色列。在歷史上也是多次的給猶大國有很多的難處。到這個時候，神也對付亞捫。但是你看，神怎麼說呢？神對付他們，但是第六節，『我還要使被擄的亞捫人歸回，這是耶和華說的。』所以弟兄姐妹，你看到，現在還有亞捫人，卻沒有摩押人。我們感謝神！我們今天晚上沒有把這些預言看完，只看了部份。你看到了，這些預言都是和他們跟以色列當中的一些關係，而引起神給他們的對付。神不是在那裡單單對猶大宣告神的管教，神也同時在那裡宣告，如果不是按著神所劃給他們的界線來對待猶大人的，他們也要受到神的對付。 我們下次再把其它的看過以後，我們就很清楚的看到這樣的一件事。這樣再回過來看，神給猶大的安慰和勉勵，你就看到實實在在的光景。我們感謝主！祂是信實的神，祂從前是這樣帶領猶大，領著猶大下到深谷，也把猶大帶回高山。同樣的，祂對我們今天跟隨祂的人，也在這個原則裡面作領導，神給我們從祂在歷史上所作的事上面，讓我們更多的看見，也認識神作工的手。我想我們今天晚上就交通到這裡。 耶和華的刀，入鞘吧！(47章) (香港讀經會) 祈禱： 賜人生命的主，來到你面前，我的心得以回歸平靜，平息了內裡的掙扎和不安，讓我能重新得力。主啊，我需要你。 這段論非利士的經文，它的年代不大清楚，有可能是主前604年，正值埃及與巴比倫為爭奪迦南的控制權而交鋒的時候。 經文的特色是它的意境變化多端。舊約常以河水氾濫來形容敵人來勢洶洶的情況，這正是「漲溢的河」（2）的意思。雖然第1節指「法老攻擊迦薩」，但第2節則說是「有水從北方發起」，即來自巴比倫。然後，第3節把洶湧的河水具體地化為「戰車隆隆、車輪轟轟」（3），使讀者既看見景象，又能聽見其令人心膽俱裂的響聲。在敵軍戰車猛衝廝殺中，非利士人的父親，就是本應能保護兒女免受危險的，現在甚麼也顧不了，只可自顧逃命！三言兩語，先知就把我們帶到戰陣之中。 先知意猶未盡，還進一步把戰爭的描述提升至更高的層次去：這並非普通的戰爭，而是「日子」（4）的臨到。「日子」就是「耶和華的日子」之意，是祂彰顯其權能可畏的時刻。在這「日子」當前，非利士人能做甚麼呢？「用刀劃身」（5）可理解為極度悲傷的表示，或是以自殘的方式企圖激動他們的神興起來拯救他們。可惜，任何人所能行的都是無補於事。 經文最後兩節尤為生動，是先知用擬人法來對神手中的刀劍說話。一方面，先知的話流露出在情感上他對廝殺的厭倦（5），但另一方面，在理性上他深知這不是他可以左右的（6）。 在迦南這片小小土地上，正當兩大強國爭鋒對壘，鬥得難解難分時，神的旨意也正在逐步成就中。但這事實有誰注意呢？正所謂「當局者迷」，牽連在內的各國都只知道這是政治和軍事的衝突，以為憑著自己的力量和計謀就可以扭轉局勢，或擊倒對方，但誰知他們都只不過是神手中的器皿，一切均按著祂的安排，成就祂的計畫而已。 能夠認清這一切事情背後真正意義的，就只有先知一人：不論人如何聰明或強悍，最終得勝的仍然是神及祂的旨意。 人生路上，豈無爭戰？重要的是我們要認識主宰著我們的是誰。在祂面前，唯一合宜的反應就是停止自己的掙扎，回歸平靜，等候祂的旨意成就。 不要倚靠自己(四十七1∼四十八10) (臺北基督之家) 分享： 這兩段經文記載非利士及摩押受懲罰的預言。這些神百姓的敵國將受審判，對祂的百姓是安慰的信息！神也借著啟示祂對列國的權柄來安慰祂的百姓。非利士人將完全毀滅，成了光禿(四十七5)。摩押將被毀壞，無一城倖免(四十八8)！至高者在人的國中掌權！這些神百姓的敵人也都在神的手中！弟兄姊妹們，當你在患難中，你是否相信神仍然在掌管？正如詩歌所說的：「罪惡雖然好像得勝，天父卻仍掌權！」不管我們的環境有多麼黑暗，絕望，險惡，讓我們相信神仍然掌管這世上的一切！ 第四十八章7節神提到摩押遭受懲罰的原因，乃因他們「倚靠自己所作的和自己的財寶」，因為他們倚靠自己所建立防衛措施，以至於神讓摩押所倚靠的，最隱密的堡壘米斯迦也蒙羞毀壞(四十八1)！也讓富足的摩押國，成為荒涼，無人居住！(四十八9)。神真是苦口婆心地勸勉我們，不要把我們的安全感建立在自己所建立的一切，也不要以為有了財寶就有安全感！神能夠使人的財寶剎那間化為烏有！讓我們不要倚靠無定的錢財，乃要倚靠那厚賜百物給我們享受的神(提前六17)！ 第四十八章10節有一句話說：「懶惰為耶和華行事的，必受咒詛！」這句話所謂的「為耶和華行事」雖然是指為耶和華在摩押身上報仇的事，然而這句話也可以提醒我們這些屬主的人，我們當殷勤為耶和華作工，如此我們不但不受遭受咒詛，甚至能得著神的稱讚和獎賞！你是否「懶惰為耶和華行事」或者你「心裡火熱，常常服事主」呢？ 回應：主啊！讓我不要倚靠自己手所建立的一切，也不要把財寶當成我的保障！讓我專心來倚靠禰！ 禱讀：提摩太前書六章17節 17 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的 神。 在父母來不及回頭的時候(47:1-7) (聖經姊妹版) 家庭親子 神生氣了（一）(四十七~四十八10)(盧俊義)
經文：耶利米書四十七：1—四十八：10 在前一講我已經說過，耶利米書從第四十六章開始，是一連串對以色列民族居住之地的週邊國家提出神即將懲罰的預言，第四十六章談到有關埃及會遭遇到巴比倫軍隊的攻擊，且這項預言也已經發生，那就是發生在主前五六八年的時代，就是巴比倫王尼布甲尼撒在位的第三十七年，當時是埃及法老王名叫「亞瑪西士二世」在位的時候。巴比倫的軍隊南下攻擊埃及，打得埃及軍隊落荒而逃，其中一個重要原因是埃及的軍隊很多是傭兵，他們看到情勢不妙時，就趕緊逃回自己家鄉去躲避戰禍。 第四十七章是論及有關非利士人的問題。長久以來，以色列民族跟非利士人之間一直是爭吵不停，最出名的故事就是大衛年輕的時候，代表以色列人民與非利士人的巨人歌利亞打仗，結果大衛用最簡單的「投石器」打倒了巨人歌利亞（撒母耳記上十七：釖—怱），不但為以色列人民贏得該次戰役，也除去了以色列人民懼怕非利士人的心理。非利士人居住的地方可說是肥沃的地區，包括沿海的城市有亞實突、亞實基倫、迦薩，和比較內陸的迦特、以革倫等五個城市。他們拜的神是「大袞神」（撒母耳記上五：2），以及迦南人最崇敬的神明巴力•西卜（列王紀下一：2）。非利士人也是非常慓悍善戰的民族，曾將以色列人打得落花流水，連約櫃也都搶奪過去（撒母耳記上四：10—11）。雖然這樣，在以色列人民的眼中，非利士人仍舊是不潔淨的民族，鄙視他們的身份（參考士師記十五：18，撒母耳記上三十一：4）。他們的軍事武力都比以色列人民開發得早，又先進許多，且是有嚴密組織，以及經過相當訓練（參考撒母耳記上十三：5、19—21）。直到大衛王的時代，這個長久以來一直困擾著以色列人民的強悍民族，才被大衛王將他們驅逐出以色列的境內，從那時起它在軍事上就逐漸消沈下來。而在猶大希西家王時代，以色列軍隊曾佔領了非利士人的城鎮，包括迦薩和周圍地區（列王紀下十八：8）。 另一方面，我們現在所讀的經文也包括了關於摩押人的部份。摩押人，這是屬於以色列人民的親屬，是亞伯拉罕的侄兒羅得與女兒逃出所多瑪城後，羅得和大女兒亂倫生下來的孩子之後裔（創世記十九：37）。在以色列人民出埃及的時候，摩押人曾阻止以色列人民借用它們的地區過境（參考民數記廿一：21—23），不僅如此，還用賄賂的方式，邀先知巴蘭設法詛咒以色列人民前進迦南（參考民數記第廿二至廿四章），為了這些緣故，後來申命記就有這樣的規定：「亞捫人和摩押人不得加入上主的聚會。他們的子孫，甚至到第十代，也不得加入上主的聚會。因為你們出埃及時，他們不供給你們旅程上所需要的糧食和水，並且從美索不達米亞的比奪城，顧了比珥的兒子巴蘭來詛咒你們。」（申命記廿三：3—4）從這個法律禁令我們看到以色列人民和摩押人之間確實有很大的心結和歷史上的仇恨，雖然他們彼此之間是有遠親關係，但並不能和平相處，摩西甚至警告以色列人民在「有生之日不可為他們（指摩押人）尋求平安和繁榮」（申命記廿三：6），這說明了這二個族群之間有嚴重的衝突。 另外，在舊約聖經先知文獻中，提到有關非利士人的問題，包括了以賽亞書第十四章廿八至三十一節；以西結書第廿五章十五至十七節；阿摩司書第一章六至八節；西番雅書第二章四至七節等。不過，現在這裡論及的有關非利士人問題，和上述經文並沒有明確的關連。 現在讓我們來看看所讀經文的內容： 第四十七章一至三節： 第一和第二節之間有點問題，在第一節提到說「在埃及王進攻迦薩」，埃及是在南部，不是北部，而第二節則說到「北方」，這是指巴比倫帝國。現在的問題是：新興的大帝國是巴比倫，應該不是埃及。在「七十人譯本」聖經中就沒有這句「在埃及王進攻迦薩」，直接就提到「有關非利士的事」，因此，有不少聖經學者認為這句「在埃及王進攻迦薩」是出自編輯者自己加上的注腳，結果卻是加注錯了。不過也有些學者認為這篇預言很可能是歷史背景的不同，並不是在談論主前五六八年以後的事，而是在主前六○五年的事件，那時埃及確實為了要預防巴比倫帝國趁勢在亞述帝國衰亡後，于巴勒斯坦地區成為龍頭主角。埃及認為這件事會影響到它在經濟上的利益，以及在中東地區的影響力，因此，派兵去攻打巴比倫。就在迦基米施一役，埃及輸了（參考四十六：2），而巴比倫帝國在那年確實趁勢攻打了非利士人的城市，且造成很大的傷害，這也是此首詩歌第五至七節所描述的內容。 第二節提到來自「北方」的力量，有如氾濫的洪流一樣，無法抵擋，因為就像河水暴漲一樣，只會令人驚駭，趕緊逃難。 第三節形容巴比倫軍隊強盛的樣子，單單看到就會手腳發軟，連想要反擊也不敢出手了，甚至是連要逃命都來不及，又怎能想到要救自己的兒女呢？不可能。換句話說，當時的非利士人是只能坐以待斃，根本就無力出聲說任何一句話。 第四至七節： 第四節是比較麻煩的一節，因為泰爾與西頓都不是非利士人的城市，這兩個城市都是屬於非尼基人的城市，也是屬於沿海城市。怎麼也會被計算在內呢？如果從第四節下半句來看，有一個可能就是非利士人有三個屬於沿海城市，就是前面已經提過的亞實突、亞實基倫、迦薩等。沿海城市有個特色，就是經濟貿易往來頻繁，古時候因為沒有大型航海工具，因此，船隻大多沿海岸線行走。這樣就可以看出個端倪，凡與非利士人來往密切的城市也將因為非利士人受懲罰連帶地也遭殃。泰爾與西頓曾可能就是在物資或貿易上是非利士人的重要夥伴，或是曾在巴比倫軍隊攻打這二個城市時，給予援助，因此將遭遇到連帶受累。 第五節更清楚地指出此次巴比倫軍隊的攻擊是相當慘烈的，幾乎是使非利士人無法承受得了，因此，他們連喊叫的聲音也沒了。第六節說他們祈求神罷手饒了他們，但神顯然並不接受。可見它在神眼中必定是非常惡劣。 第六節說「上主的寶劍」，意思是指巴比倫軍隊。巴比倫就是神的僕人（廿五：9、廿七：6、四十三：10），僕人只聽主人的命令列事，因此，如果神沒有喊停，巴比倫的軍隊只會繼續進兵攻擊，不會罷手。 聖經的作者一再告訴我們，要呼喊神停止災難，唯一的方法就是悔改認罪，除此之外，別無他途。泰爾與西頓雖然一再喊叫停止打鬥，一再表示要停戰，但是，並沒有效果，因為他們並不認罪悔改。神只聽人悔改的聲音，這一點認識是非常重要的。 第四十八章一至三節： 在所有論及這些週邊國家的災難時，除了後來談及巴比倫的災禍篇幅比較長外，再來就算是摩押的部份了。整個第四十八章都是說到摩押的災難，共計長達四十七節。如果我們看第廿六至三十節，就會發現摩押真正的問題就在驕傲。換句話說，在摩押人的心中，根本就沒有將神放在眼裡，他們之所以驕傲，是因為他們認為可以抵抗神的權威。就像早年他們曾用盡辦法賄賂先知巴蘭，要他詛咒以色列人民一樣，這樣的行為簡直就是把神當作是「路邊神祉」一樣，不值得一瞧的低賤神明。 另一方面，如果我們看列王紀下第廿四章二節，就會看到在主前六○一年，當猶大王約雅敬決定背叛巴比倫帝國而與之對抗時，摩押又與巴比倫聯合攻打猶大，那次使猶大的國勢從此更加衰微下去。也因此，摩押和猶大之間的衝突更厲害。如果我們翻開歷史來看，就會看到在主前五八二年，也就是猶大亡國四年之後，巴比倫帝國也是一樣進兵摩押和亞捫這兩個兄弟國家，結果這兩國都遭到慘敗、滅亡。 第二節的希實本這個城市，原本是以盛產葡萄聞名於世，該城釀出來的葡萄酒曾經風光一時，有許多當時中東的政要富賈都會想辦法到此城市購買葡萄酒（參考以賽亞書十六：8—9）。這也就是第二節所說的「摩押的光輝消逝了」，因為巴比倫軍隊已經摧毀他們的家園，使之成為廢墟了。 第四至十節： 第四節說到「孩童的哭聲傳到瑣珥」，這表示災情慘重，孩子的父母若不是在打仗中去世，就是被俘虜了。只剩下小孩而已。這些小孩到處流浪尋找他們的親人，但卻無法尋找得到。瑣珥，這是個土地肥沃的城市，位於死海的東南部。當羅得從所多瑪城逃跑出來的時候，就是到此處避難，也因此使該城逃過一劫（參考創世記十九：21—23）。 第七節讓我們看到摩押原本是個富裕的國度，無論在軍力或財力上都有很好的基礎。但是，當神要懲罰一個人或是一個國家時，又有誰能承受得起？沒有任何人或是國家有這樣的能力，可以抵擋神的懲罰。這一節也說到摩押人最崇拜的神明是「基抹」，在民數記第廿一章廿九節、列王紀上第十一章七節、三十三節，以及列王紀下第廿三章十三節都有提到摩押的基抹神明。作者要表明的是聖經一貫的信念：沒有一個神明能夠在神之前站立得住，沒有任何一個神明可以和神對抗。因為耶和華神是唯一的神。 第八至十節，在第七節曾提到摩押的基抹神明之祭司官員也將一起被巴比倫軍隊俘虜，然後在第十節則說「不專心做上主工作的人該受詛咒」，這是古代的人有一種觀念：每一國家有它最重要的神明，如果該神明不能庇護該國家免於滅亡，則該神明也會被俘虜，和被擄的人民一樣當敵對者的奴隸。戰勝者往往用這種方式處理這些俘虜得來的神明，就是將這些神明拖到自己的神廟裡，放在神廟內神像面前。這樣的做法是在表示：看，偉大的神，我們已經將敵人的神綁回來獻給你。然後將這些「俘虜」來的神像拖到外面，用火燒掉。有意表明用這些神明獻祭給自己的神一樣。而那些祭司也可能就在焚燒那些戰敗的神明像中一起被燒死，這就是第十節所說的「不專心做上主工作的人該受詛咒」，因為這些祭司並不確實地告訴人民，真正的神不是這些用人的手雕刻出來的偶像。 現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息： 一、不要把信仰的事當作不重要而隨便應付，要用認真的態度敬拜神。 耶利米書從第四十六章開始，直到第五十二章止，都記錄神是在極為忿怒之下懲罰所有這些與以色列民族居住在一起的國家與民族。在第五十二章是記錄南國猶大滅亡的事件，這表示說神並沒有說以色列人民是祂揀選的子民，就有特權可免受懲罰。不是，照樣受到嚴厲的懲罰。而其它的國家、民族也是一樣。在前一講我們讀過關於埃及遭到懲罰的事，現在則是讀到非利士人與摩押人的遭遇。 在非利士人的部份，我們看不到他們用悔改來尋求神的憐憫，他們只是在哭叫，因為傷亡確實很嚴重。但是，最後它還是被消滅了。另外我們也在這段經文中看到摩押人的慘狀。摩押，原本有很好的軍事武力，以及充沛的經濟能力，它擁有當時中東地區最出名的葡萄酒，吸引著各地富商貴族前來品酒。但是現在這些都成了過去，從前熱鬧的城市變成了廢墟，以前很有經濟活力的國家，現在不再是如此，相反的，它像是一座墳墓一樣，只能成為歷史的記錄而已。原因就是它的驕傲。 先知耶利米在這段經文提供給我們一個非常重要的信息：不是神都不知道，也不是神有足夠的愛心允許人繼續犯罪，也不會出手懲罰人類的罪惡，不是這樣，神是會生氣的。當祂生氣起來時，沒有任何力量可以阻止或是改變，而人看為最有力量的東西，包括了財富與武力，都將成為泡影。 這就是先知文獻一個非常重要的特色，要提醒我們隨時注意，神是不可以侮慢的。這也是我為甚麼會一再提醒大家：信仰的事要認真，千萬不要說時間還沒有到，也不要說等到「有一天」，或是說反正大家都是這樣子馬馬虎虎，這樣的觀念是錯誤、也是非常要不得的事。我一再要大家注意的是：信仰乃是與生命息息相關的事，活著的每一個時刻，都是與神有關係。因此，作為一個信徒，隨時都要有「是性命生死的關頭」態度看信仰。不要面對死亡來臨時，或是發生重大事故時，才來哭喊、埋怨神為甚麼不拯救，或是為甚麼神疏忽了我們。 同樣的，作為一個傳道者，更需要認真、確實地將信息傳達出來。不是應付，也不是為了個人榮辱，獻身傳福音就不要有這樣的觀念。福音工作者最需要培養的內涵，就是為了傳福音，可以忍受別人的羞辱，但卻必須非常謹慎地防範來自人間各種虛偽的榮耀。否則很可能因為不小心，不但福音沒有傳出去，反而是把自己神化了，就成為離棄神教訓的禍首。 請注意，神是會生氣的，不要以為神不會怎樣，或是強調神滿有慈愛，且是恩典足夠我們消耗，不是這樣的。使徒保羅寫給羅馬教會的書信中，就曾提醒羅馬教會的信徒要小心，不要「輕視他（指神）的仁慈、寬容，和忍耐」，他說神仁慈，是因為「他要你悔改」（羅馬書二：4）。如果以「吃定了神的仁慈」這樣的態度看信仰，是很危險的事。 二、尋求神憐憫最好的方法就是悔改。 我們看到非利士人最可惜的地方，就是不知道用悔改來尋求神停止懲罰，他們雖然大聲喊叫，但代替神懲罰的巴比倫軍隊並不鬆手，因為他們沒有得到神停止的命令。而會讓神發出停止懲罰命令的，只有當祂聽到人悔改聲音的時候才會發生效果，這也是基督教聖經給我們的中心信息。在舊約聖經中，先知文獻最常見到的就是呼籲以色列人民一定要「悔改」歸向神，否則神一定會懲罰。在新約聖經中，我們也是同樣看到這樣的信息，就像施洗約翰出來傳福音時，就是從呼籲大家要「悔改」接受洗禮開始（馬可福音一：4），而我們也看到耶穌基督出來傳福音時也是一樣，要大家「悔改」信從福音（馬可福音一：15） 在基督教的信仰裡，悔改所表示的意義是：從頭開始的意思。也就是過去的都將消失，一切都重新做起。如同啟示錄的作者所說的：「我看見一個新天新地。那先前的天和地不見了，海也消失了。」（啟示錄廿一：1）在耶穌基督教訓中，有關悔改最典型的例子，就是路加福音第十五章十一至三十一節所提到的那個浪子回家的比喻。在那比喻中，耶穌基督描述那位花盡從父親手中取得財產的孩子，在走投無路的時候，想到要回到父親的家中。他不是要求父親給他甚麼，只求一點：接納他，且是以最低的位置接納他。他不是要求父親恢復他原有的「兒子」身份，更不敢要求再給他一次機會。而是只有給他卑賤雇工身份，原因是他希望能因此生存下去。他知道自己錯了，也知道自己沒有理由或是有任何立足點與父親討價還價。要特別注意的是，當這個孩子回去面對他父親時，他是這樣對他父親說的：「爸爸，我得罪了天，也得罪了你；我再也不配作你的兒子。」（路加福音十五：21）這句「我得罪了天，也得罪了你」，正好說出他徹底悔改認罪的告白，也因此，當他父親聽到這裡的時候，第一個反應就是隨即接納他，並且恢復他當兒子的身份，這就是恩典。恩典就是原本不配得到，現在卻可以領受得到。 一個真正悔改的人，不會去跟人家討價還價，也不會再繼續數算過去所擁有一切所謂的「榮耀」，因為會數算過去所擁有「榮耀」的人，就是沒有面對在那些所謂「榮耀」的背後所犯的錯誤。而會討價還價的人，根本談不上所謂悔改的意思。因為有悔改的人，他會知道應該勇敢地接受犯錯必須有的懲罰。 |