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耶利米書第四十五章短篇信息 目錄： 神給祂的百姓劃定界線(四十五至四十九章)(王國顯) 從「蒙福者」學習信心(四十四15~四十五5) (香港讀經會) 為神圖謀大事(四十五章) (臺北基督之家) 神乃是至高的主（一）(四十五1~四十六12)(盧俊義) 神給祂的百姓劃定界線(四十五至四十九章)(王國顯) 我們感謝神！看耶利米書到末了的時候，好像猶大人沒有路走了。被擄的被擄，留在猶大地的又沒有安全感，他們跑到埃及去。但是神藉著耶利米對他們說，你們就是跑到埃及也不安全，因為埃及早晚還是要被巴比倫人打下來的。我們實在感謝神！我們好像看見神的手，很緊很緊的沒有放鬆，一直追著猶大人。為甚麼神這樣不放鬆的來追趕猶大呢？ 弟兄姐妹，我們今天晚上開始看到，神對猶大周圍的列國說預言的時候，我們就要抓牢這一件事實。我們必須要看准，神在猶大身上所作一切的工，乃是要為著把他們挽回到神的計畫裡。所以在還沒有被擄的一百多年前，神就藉著以賽亞宣告了這樣一件事。等到快要被擄的時候，神也藉著先知耶利米來宣告，他們被擄的事只有七十年。七十年以後，神要把他們帶回來。但是你也看到，神在那裡宣告列國的事的時候，我們就看到有一個很大的區別。因為有一些國，神說不可能再出現。但有一些國，包括以色列在裡面，神說，祂要復興他們。 神對列國有區別對待的原因 我們就要留意，為甚麼有這樣的區別？並且在耶利米書裡，神對列國說那麼許多的預言，目的在那裡？我們感謝神！我們留意到，神在祂百姓身上所作的一切，乃是要把他們從新帶回神那永遠的旨意裡。我們看到神的百姓，北邊以色列早就亡國了。南邊的猶大是維持著神的見證，但卻一直在走下坡。經過希西家的復興，然後又再經過約西亞的復興，除了這兩個很短促的時間，好像看見他們重新給舉起來以外，其它的時間都是走下坡。越走越低，越走越走到一個地步，好像沒有回頭路了。神是不是就這樣放棄祂的百姓呢？神的百姓跟不上神的心思，神把他扔掉就算了呢？我們感謝神！人可以這樣去想，他們不爭氣，他們不管用，那就把他們放棄就算了！ 弟兄姐妹，我們感謝神的，人不是單單從以色列和猶大的時候開始跟不上神，在伊甸園的時候開始，人就跟不上神。在歷史上面，太多太多的時間，神可以把人全然的放棄。但是我們看見，神一直沒有放棄，一直在那裡挽回、挽回。尤其是到了猶大這個時候，神把祂永遠的旨意已經啟示了，雖然還是朦朧，但已經是比較清楚了。最低限度，我們已經看見神的國，大衛的寶座。這已經是比較明顯了，神好像把祂手中所作的工作，已經帶到這樣的一個地步，神不會讓祂定規要作的事情就停在那裡，所以祂一直把人挽回。當神挽回祂的百姓的時候，我們留意到一件事情，神不是說挽回，就好像他們一切跟不上也就算了。 神的公義不因憐憫而停止 我們先來看一句話後，然後我們再看，神為甚麼在這一個時候藉著耶利米說了那麼許多與列國有關的事情。四十六章的二十八節，我們先看最末後的那幾節，從二十八節當中開始，『我要將我所趕你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你，這是耶和華說的。』弟兄姐妹，你看到了，神在這裡宣告，祂怎樣對待祂的百姓。該懲治的，祂還是要懲治，但是祂的懲治是有原則的，有底線的，因為他們背負神的見證，因為他們和神中間有一個特殊的關係。這一個關係不單是神的揀選，也是他們對神很緊密的尊重。我說那個很緊密的尊重，乃是說，雖然他們是背逆神，但是他們仍然有那麼一點點的心，沒有毫無保留的把神從他們心裡驅趕出去。我們看瑪拿西是這樣，我們看約雅敬是這樣，約雅斤也是這樣，連被擄的西底家也是這樣。雖然在外面他們已經把神好像攆走了，但在他們的心中對神好像還不敢太放肆。外面已經放肆到不能再放肆了，但是裡面還有一點點。 很可能，我個人的體會，就是因著這一點點，一點點的，實在是不算數的一點心思，神就讓他們所接受的對付沒有給帶到盡頭。但是神說得很清楚，『我是從寬懲治你，萬不能不罰你。』弟兄姐妹，當我們碰到這一件事實的時候，我們碰到神的信實。我們感謝神！祂實在是一位憐憫人的神。但是祂憐憫人的時候，祂也不會損害祂的公義，祂也是一位公義聖潔的神，祂彰顯祂的公義和聖潔的時候，祂也不會讓祂憐憫的心腸，愛的流露受到損失。這個是很困難很困難作調和的事，在人可以說，根本是不可能。但是感謝神！祂是神，
人不能的，祂能。這就是猶大在神面前一直沒有給神忘記的原因之一。 一直看不見神的手的百姓 好啦！現在我們留意到了，剩下的猶大人，他們跑到埃及去。他們把耶利米也帶到埃及去，還有巴錄也給帶到埃及去。這些都是在神的面前敬畏神的人，他們告訴猶大人說，不能下埃及，但結果他們還是下去，把耶利米也擄去。雖然是擄到埃及去，但耶利米還是那樣明確的告訴他們，『你們若不回轉，你們以為留在埃及是平安的，那就錯了。留在埃及地的人，那個結果要比到巴比倫去的那些人還要淒慘。因為不單是埃及人對付你們，過不久，巴比倫人也要來對付你們。』在這樣的情形底下，我們常常就感覺有一個困惑，為甚麼耶利米也好，巴錄也好，還有一些其它末期的先知也好，他們怎麼會一直在那裡發出要叫猶大歸順巴比倫人這樣的話？按照人的常情來說，他們說這樣的話，是非常不合情合理的。你作先知，你勸勉神的百姓要脫離罪惡，回轉到神的面前，你就責備到怎麼利害都可以。但你怎麼可以叫神的百姓去投降他們的敵人？這個和神的百姓脫離罪惡，有甚麼直接的關係呢？ 被擄是實現申命記上的警告 如果用人的眼光來看的話，的確沒有看到這裡面有甚麼原因，有甚麼的關連。但是我們很清楚的看到，這是神按著從前跟他們立約的時候所說明的話來執行的一個方法。我們一直回頭說到申命記的事，因為這些事情和申命記裡的事情是直接發生關連的。神不住的差遣先知來題醒他們，但是他們聽不進去，他們不管，他們就是要敬拜偶像，他們就是要尋找各樣來代替耶和華神。在以色列周圍的國家的那些偶像，都成了代替耶和華神的那些事物。所以神用了一百幾十年的時間來題醒他們，他們好像沒有聽見。他們不理會神的心思，他們就是這樣偏行己路。所以到了最末了，神就用著申命記上那一個警告作在他們身上，你們既然不聽從神的話，你們既然不遵行神的典章，律例，好，神也就把你們放到萬國當中，讓你們被人拋來拋去。 弟兄姐妹，我們要看到這樣一件事情，不能單單只看當時被擄的那一段歷史。如果你光看這一段的話，你沒有辦法能看得清楚的。如果我們只是看那一段的話，我們定規是看到人的感覺裡去的。但是你看到神的百姓和神中間的關係的變動，你就看到了，這些事情的確要如此才對。因為神把他們交出去，乃是為要把他們帶回來。所以神老早就一直宣告，你們要給交出去，但是不會很長久。不多久，我就把你們帶回來。所以耶利米他們不是在說自己的話，他們是在那裡宣告神的處理，神要藉著這樣的處理，來把神的百姓帶回神的面前。 在末後宣告列國預言的原因 好啦！現在到了末了，我們就覺得有點希奇，為甚麼在這個時候說了一大堆列國的預言呢？如果我們不細細去留意說這些預言的時間，我們就不太容易領會，為甚麼聖靈把這一大堆的預言都放在末了？一個很重要的原因，我想，弟兄姐妹你能看到的，這裡所題到的每一個邦國，都是和以色列屬靈的光景有關係的，除了埃及以外，在這裡所題到的那些外邦，全都是讓他們的偶像進到以色列，把以色列整個屬靈的情形破壞到沒有一點存留。如果他們把以色列影響到這個地步，他們自己本身拜偶像的事情就更不得了。那是很壞，很壞的。但是埃及在這一方面沒有給以色列影響，埃及在那一個時候是在政治和軍事上面給以色列很大的影響。 弟兄姐妹們，我們記得，在那一段時間，就說猶大他們亡國前後的那幾百年裡頭，特別是末後那兩三百年，在中東這一帶，就有三個強權，一個強權是埃及，一個強權是亞述，這個亞述是顯明強權時間最久的，一個是巴比倫。但是最初的時候，巴比倫還是一個小國，基本上還是亞述跟埃及。但是後來，慢慢、慢慢巴比倫就強大起來，所以到了靠近耶利米的那一段時期，在那一個地區裡，這三個國家在那裡搶奪爭權，不過很早，亞述就給巴比倫毀掉。弟兄姐妹，我們平常說到巴比倫的時候，我們常常會把他跟亞述連起來，因為從地理環境來說，他們都是在幼發拉底河，就是聖經所說，伯拉大河那一帶。 亞述是在北邊，巴比倫就在幼發拉底河的南邊，他們都是在那一個地區。當他們興起來的時候，他們要在那裡顯明他們是那一個地區的強權。猶大是夾在當中，所以猶大常常就成為他們爭奪權柄很主要的爭取對象。埃及的歷史很長久，所以他跟猶大的關係比較密，在感情上也好，地緣的關係也好，猶大多半是傾向埃及，所以就引起這些強權當中更利害的衝突。猶大總是覺得，埃及是可靠的，所以他們跟埃及結過盟，在約雅敬的時候，他們跟埃及結過盟，憑藉與埃及結盟這個事實，他就背叛巴比倫，結果又加深了巴比倫跟埃及的衝突。這個都是從人文這個角度來看當時的事情。 雖然是從人文這個角度來看這個事情，但是我們不能忽略當時歷史的情景，因為神給以色列人，猶大人，一直看到列國偶像並沒有給他們安全感。依靠埃及，埃及也沒有給他們有安全感。甚至幾十年衰弱下來的時候，神一再讓他們經歷到的，猶大人還不醒悟，他們就是忘記了神是他們的高臺，神是他們的避難所，神是他們的山寨。我們感謝我們的主，神忍耐、忍耐，但是神的忍耐不是沒有底線的。神忍耐到一個地步，給他們很多的機會來悔改、回轉，但他們不肯回轉，把神逼到底線。結果，神就伸出手來，把他們交出去。 埃及不是可靠的磐石 好啦！現在我們來看，對列國，神首先在這裡記錄下來的，是說到埃及的問題。弟兄姐妹們，我們要看埃及這個問題，我們首先要注意，神跟猶大說埃及的時候是甚麼時候？我們首先留意四十五章的一開頭，第一節，『猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，尼利亞的兒子巴錄將先知耶利米口中所說的話寫在書上。』弟兄姐妹注意，這裡說在約雅敬第四年的時候，耶利米就讓巴錄記下神向他說的話。當然是包括四十五章以前所說的，同時也是包括四十五章以後所說的。四十五章以後所說的，完全是對列國的預言。這些話是以前說過的，不是到了四十六章就接上去說。到了四十六章的時候，聖靈就把它們組合起來作為一個部份來說明神說了一些甚麼預言。 正因為這樣的組合起來，我們才能看見，耶利米書裡邊所題到的一些屬靈的事物和人事上的關係。首先神是指著埃及說話，這是約雅敬第四年以後說的。因為那個時候，猶大人以為，我們跟埃及人結盟起來，我們就可以有保證。神在這裡就告訴他們，沒有任何的一個人，或是一個團體，一個國家或民族，能成為你的依靠，給你有安全感。你們以為埃及就可以幫助你們麼？你以為埃及當時還是比較強大，他們就能給你安全的保證麼？祂說：你看看，埃及跟巴比倫已經打過一場仗，那就是在約雅敬第四年的時候。那一次他們在迦基米施的這一個地方已經打過一場仗。這一場仗，法老的軍隊完全被打敗。迦基米施在那裡呢？用現在的話來說，大概是在現今的敘利亞境的，也就是比較靠近埃及那一個地方。 弟兄姐妹，你注意了，巴比倫的軍隊來到迦基米施，用人的話來說，他們是勞師遠征，就是走很長的路程來到那裡，埃及可以是說佔有地利的。用這樣的方式來看的時候，巴比倫的軍隊占不到甚麼便宜，因為他們這樣長途的行軍，定規要把軍隊弄得很疲乏。並且一般來說，他們運輸的補給線也是很長的，所以很多軍事上的弱點都是在巴比倫人這一邊。如果真的決戰起來的時候，巴比倫的軍隊一定要垮。在人看是這樣，但在迦基米施這個地方，法老統治的埃及的主力幾乎給巴比倫消滅掉，那是在約雅敬第四年的時候所發生的巴比倫與埃及頭一次的大戰。 耶和華報仇的日子 神藉著耶利米題當年的那場戰事。弟兄姐妹，猶大人記得，埃及人並不可靠，埃及的軍隊並不能作保證，因為他們曾經在巴比倫人手下大敗，將來他們還要被打敗，他們沒有辦法能和巴比倫的軍隊對抗。我們要問，為甚麼是這樣？剛才我題到，如果從人這方面來看的話，埃及是占上風的。在這裡也記錄下來，當時埃及那方面的準備，或各方面也是蠻不錯的。結果神說：『埃及要蒙羞』。為甚麼要蒙羞呢？我們留意這裡有兩件事，頭一件事情是在第十節。第十節就說到埃及人一定要被打敗的原因，這個原因是甚麼呢？在這裡說出來的是，『這是耶和華報仇的日子，耶和華向埃及報仇。』 報甚麼仇？人和神有甚麼仇好報？但神在這裡說得很嚴肅，埃及要整個的被打垮，因為這是耶和華報仇的日子。我們不知道神在這裡說的報仇的事實究竟包括有多少？如果我們從原則上面來看，埃及人能與神作對？他究竟作了甚麼？他們能作甚麼事情可以和神作對？他們根本就不是敬拜耶和華神，不認識耶和華神的。所以你說：『他們拜偶像，所以他們就得罪神。』這個是說不過去的，因為他們從來與神沒有關係。除了以色列人以外，所有全地的人都是拜偶像的。你說：『神要報仇的話，為甚麼單單是向著埃及？』 所以我們從原則上面來看，我們看到，埃及人惹動神的怒氣的，有些甚麼具體的事實呢？如果我們是比較嚴重的來看，出埃及，他們扣留神的百姓，這是一個很不得了的事。另外，在以色列建國以後，埃及人不住的在那裡來影響著以色列，尤其是在西底家作王以後，他們一直在那裡給猶大人一個錯覺，讓他們不去依靠耶和華神，只讓他們看見，你們靠近我埃及，你們就安全，你們就沒有甚麼難處。結果一直讓猶大人在神一而再，再而三的管教底下，不能很準確的回轉到神面前。我們在歷史上看到，埃及人跟以色列人當中，就是有了這些事情發生。 弟兄姐妹們，我們記得，當以色列人出埃及的時候，亞瑪力人就來對付以色列，結果就惹來神給他們很嚴厲的咒詛。神說：『祂要在天下除掉亞瑪力人的名號。』弟兄姐妹們，你怎麼去領會神這樣嚴厲的一個咒詛呢？亞瑪力人不過就是以色列經過那裡的時候搶奪他們而已，攻擊他們而已，為甚麼會有那麼了不起的事情，讓神宣告他們的名號要從天下給除掉？弟兄姐妹，如果我們只是看表面的話，我們甚麼都看不到的。我們看到的都是很平凡的事，都是見怪不怪的事情，沒有甚麼了不起。當你用一個屬靈的眼睛來看到這個事實背後的真相的時候，你就看到這個事情是非常嚴肅的。 阻擋神的工作背後的真相 亞瑪力人阻擋以色列人的行程，那個結果是甚麼？如果說到亞瑪力人的野心這一點，他們要把以色列整個的滅掉，來搶奪他們的財物。那也不過是那個時候，民族與民族之間的搶奪，也沒有甚麼了不起。弟兄姐妹們，但你往深一層去看，如果以色列人給阻擋，如果以色列人真的給亞瑪力人搶光了，以色列不再成為以色列了，那個後果是甚麼？弟兄姐妹們，你看到神在地上要執行祂的旨意這事就被打斷了。所以亞瑪力人攻打以色列人那一件事，我們不是把它看作是一個民族與民族之間的衝突，我們看是撒但在那裡鼓勵亞瑪力人來阻擋神的計畫的執行。 只有是在這種光景的底下，才會引出神那嚴厲的咒詛，要把亞瑪力人的名號從天下除掉。同樣的原則，埃及一直在那裡欺負猶大人，讓他們覺得有靠山，他們就不必轉回歸向神，不讓神的旨意在他們中間執行，不叫他們成為祭司的國度，不讓他們成為萬民中屬神的子民。如果我們從原則上來看這個事情，你看到這個事情是非常嚴肅。所以聖經這裡說，巴比倫王還要來攻打埃及，並且要把埃及來打掉，埃及只能羞羞愧愧蒙著臉而去。弟兄姐妹們，神說：『這是耶和華報仇的日子』，這是第一件事。 第二件事情你留意，我們看十五節，那是說到埃及的軍兵不堪一擊的。十五節那裡怎麼說呢？『你的壯士為何被沖去呢？他們站立不住，因為耶和華驅逐他們，』弟兄姐妹，是神把他們驅逐，是神不讓他們停留。為甚麼神把他們驅逐呢？因為他們一直在那裡把神的百姓吸住不歸向神。所以弟兄姐妹你留意，為甚麼在這一個時候，神對列國說了他們許許多多的話，我們看到那個原因，因為猶大所以在神的面前不甘心轉回，乃是因為有太多捆綁著猶大人靈裡不得釋放的那些列國在那裡影響她。所以神對埃及說了那麼嚴厲的話。但是這些話不是說給埃及人聽的。 神說話的對象是猶太人 弟兄姐妹注意，這些話是說給猶大人聽，那麼猶大人有沒有蘇醒過來呢？叫他們看見，你們不能再依靠任何地上的人、事、物。就像以後他們從被擄回來，重新建殿的時候，神用著撒迦利亞先知對他們說的話，就是那個事實，『不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠神的靈才能成事。』神在那裡對著埃及說的預言，說出來的話是要叫猶大人聽的。但是當神說得那麼嚴肅的時候，猶大人還有前途麼？我們去投靠埃及，埃及都不可靠，我們還有前途麼？我們感謝神！人是不可依靠，但神讓他們看見，真正可靠的是神自己。 所以當神在那裡指著埃及說了那麼嚴厲的話的時候，祂對猶大又說了一些安慰的話。我想弟兄姐妹，你翻到四十六章二十七節以後來看。二十七節一開始就說：『我的僕人雅各啊，不要懼怕。』二十八節，『我的僕人雅各阿！不要懼怕。』我們光看這兩句話，你看到這有好多話包括在裡面。神接連兩次對他們這樣說：『我的僕人雅各啊！不要懼怕。』頭一次就說出那個原因是，『神要從遠方拯救他們，要把他們從被擄之地拯救回來。』第二次在說這個話的時候，裡面就是說：『因我與你同在，我要將我所趕你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡。』 神是祂百姓的主人 弟兄姐妹你就看到了，猶大當時所要接受的結果是很不簡單的。但是這不是說猶大到了盡頭。猶大沒有到了盡頭，因為猶大雖然是那樣的困苦，他們還是有前途的，因為他們的前途是神。如果靈裡是蘇醒的話，我們不難看到這樣一件事。但是我們看神在這裡藉著耶利米對猶大人這樣說話的時候，你就看到那個話裡的話才是寶貝。弟兄姐妹你留意，『我的僕人』，『我的僕人』，這說出甚麼？說出與神的關係。神說：『你們是我的僕人，我是你們的主人。我是你們的主人，我就負你們一切的責任，我就擔起你們一切的責任。你們只要好好站在你們該站的位置上，其它的事情是我負責，因為我是你們的主人。』 弟兄姐妹們，說到這個主人，就不是一般作奴隸的那一種感覺。我們的神作我們的主，實在是不得了的一件事！祂是把我們這些人放在祂的心思裡，祂要我們這些祂留下的人來活在祂的心意裡，來顯明祂的心意。所以說到『神的僕人』的時候，弟兄姐妹你瞭解，如果從字句上面來說，好像是很卑微。但是你看到這個實際的時候，這一件事實是非常榮耀的。因為這些是神的僕人，他們是作神所要作的事，他們是把神的榮耀發表出來，他們是要把神的見證顯明出來，他們是要把神的能力、權柄，神一切所有的顯明出來。並且說出神所有的一切是透過他們，藉著他們來顯明在萬有當中。弟兄姐妹們，這是神的僕人。 雅各是神的僕人 當神在這裡對猶大說：『我的僕人』，如果猶大人裡面是明亮的，他們會看到他們和神的關係，是這樣的一種的關係。所以就算是神給我們管教，神給我們懲治，神萬不能不罰我們，但祂所有的懲罰，所有的管教和鞭打，都有祂的同在作陪伴，都有祂的應許作陪伴。所以我們雖然在極其艱難的情境底下，我們不是失望的，因為我們是祂的僕人，我們有祂自己和祂一切的應許陪伴著我們，這是頭一點。第二點，弟兄姐妹你注意，『我的僕人雅各啊！』如果我轉一個話，弟兄姐妹，我不再交通，你也能懂。 如果神在這裡說：『我的僕人以色列啊』，弟兄姐妹你就能懂，但神在這裡不是說：『我的僕人以色列』，祂是說：『我的僕人雅各』，說雅各是僕人好多了。雅各是一個壞蛋，雅各是一個聽不進神心意的人，雅各是一個在神的面前沒有一件事情是給神數算得上來的，所以神叫他『雅各』，這個雅各是作神的僕人的。弟兄姐妹，你把這些事情一串連起來，你就看到一件事，『你是我的僕人，我負你一切的責任，我管理著你一切的事情。但是我也知道，長久以來，你都沒有跟上我的心意，長久以來，你都落在我的後頭。長久以來，你甚至是只要我的恩典，而不要我的。你眼睛所看的是我的恩典，不是我作你的主。雖然你是雅各，但是你仍然是我的僕人。』 弟兄姐妹們，當你看到神對猶大說這些話的時候，不帶著底下的應許，不帶著底下那些安慰，光是這樣的稱呼，就叫猶大裡面應當清醒過來。最低限度要讓猶大看到，在這一個時候，不要把眼睛放在任何的人、事、物身上，把你的眼睛轉過來，看你的主罷！我們感謝主！當神把猶大以為最可靠的那一個事物拿走的時候，神讓猶大看見，只有神自己是一個真的依靠。你現在轉回到神的面前還不晚，因為那個時候，才是約雅敬第四年以後不久的事，耶利米在這裡說的是說到第二次巴比倫來跟埃及打仗的事。所以猶大人在這一個時候回轉過來還來得及。你就按著神的安排來行走，你就平安了。甚至我們還可以說，不過不是在這經文裡，你們還可以免去被擄去巴比倫。當然，耶利米說這個話的時候，被擄到巴比倫的事情還沒有成為事實。但是我們可以看見，如果猶大人不轉回到神那裡，這個還不成為事實的事情，早晚還是要發生在他們身上。 阻擋以色列歸向神的民族 然後，底下我們就往下面去看，四十七章，四十八章，就說到好幾個民族。四十七說到非利士人，四十八說到摩押人。不單是說到摩押人，接上去還說到亞捫人。到了四十九章說到亞捫以後，還說到以東，又說到大馬色。大馬色就是亞述，亞述是最大的。然後就是基達，基達是在以東那邊，夏瑣是在以色列的北方。還有以攔，就是被巴比倫壓下去的亞述。在這幾章聖經裡，你看到一件事情，這裡題到這許許多多民族或國家，他們都要受神的對付。為甚麼呢？我們不看裡面的事情，我們要看出神對付他們的原因。因為看到對付他們的原因，我們就留意到，為甚麼猶大在那一個時候是那樣硬著脖子，不肯悔改歸向神。 我歸總他們一句，這裡題到的這些民族，都是用著他們的偶像敬拜去影響猶大。他們除了在宗教上面這樣把猶大引離耶和華神，也用著各種各樣的情形來拖著猶大。弟兄姐妹，你稍微看看四十八章的第七節，神要讓摩押給攻擊，其中有一個原因，你看四十八章第七節，『你因依靠自己所作的，和自己的財寶，必被攻取。』弟兄姐妹你就看到，在摩押人當中，他們一直在強調一件事情，我們是可靠的。這一個他們最以為是站立得穩的，乃是他們甚麼事情都可以做，因為他們沒有甚麼缺乏，他們樣樣都有，所以他們就對以色列存這樣的態度。存一個甚麼態度呢？弟兄姐妹，我們讀二十六節：『你們要使摩押沉醉，因他向耶和華誇大。』然後二十七節，『摩押啊！你不曾嗤笑以色列麼？』 弟兄姐妹你看看，這和上面第七節我們所讀的，你就看到那個實際的情境。因為他們憑著他們所有和所作的，向耶和華誇大。耶和華有甚麼了不起？我們不事奉袮，我們還不是平平安安，強強大大，安安靜靜？我們多榮耀，翻過來，你看到他們就笑以色列。怎麼笑以色列呢？『你們說，你們依靠耶和華神，你們說耶和華是帶領你們祖宗你們的神，你看你們現在的光景，你們的神就不靈光。祂並沒有把你們帶到賜福的光景裡。相反的，你們在那裡事奉耶和華，你們不住的在那裡受到許許多多的搞擾。』 弟兄姐妹你看到，這是摩押帶給猶大的一個影響，讓猶大心裡向神剛硬。弟兄姐妹你記得，我們讀過那兩處的經文，我們回到四十四章來看看，十六節，『論到你奉耶和華的名向我們所說的話，我們必不聽從，我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭。按著我們與我們列祖、君王、首領，在猶大的城邑中，和耶路撒冷的街市上，素常所行的一樣。因為那時我們吃飽飯，享福樂，並不見災禍。自從我們停止向天后燒香、澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍饑荒滅絕。婦女說，我們向天后燒香，澆奠祭，作天后像的餅供奉她，向她澆奠祭，是外乎我們的丈夫麼？』 弟兄姐妹你就看到，當時猶大人心裡的剛硬，他們把一切的罪過都歸給神，『我們就是因為敬拜袮，所以我們就遭了災禍，但是我們敬拜其它的神的時候，我們就豐豐足足，安安逸逸。』弟兄姐妹，這樣的話從那裡來？我們讀到四十八章的時候，我們就看到了，原來是從摩押人那裡來的，他們影響著神的百姓，讓神的百姓的心不轉回耶和華神。我們再看到四十二節，『摩押必被毀滅，不再成國，因為他向耶和華誇大。』神接連說了兩次。『他們向耶和華誇大』。弟兄姐妹，你留意到，這裡神說：『摩押就不再成國了』，這個咒詛很嚴重。你說，摩押現在有沒有成國？很有意思。 我們那年去以色列的時候，經過約但。在約但的時候，嚮導就告訴我們說：『我們這個地區就是聖經裡的摩押地，約但就是從前的摩押跟亞捫。我們是亞捫人的後代。』他們不說他們是摩押的後代，他們說：『我們是亞捫人』，為甚麼沒有摩押呢？神在這裡說：『摩押就不再成國』。但是很希奇，你到了約但，你看到約但的京城是安曼。安曼是甚麼？就是亞捫。所以你看，神的話就是這樣，在當時是那樣說出來。以後我們就看見四十九章，神就對付亞捫人。祂對付亞捫人的原因是甚麼呢？因為他們霸佔了以色列的產業。 第一節說：『論亞捫人，耶和華如此說，以色列沒有兒子麼？沒有後嗣麼？瑪勒堪為何得迦得之地為業呢？屬他的民為何住其中的城邑呢？』他們欺騙以色列。我們讀士師記的時候，也看到亞捫人多次欺負以色列。在歷史上也是多次的給猶大國有很多的難處。到這個時候，神也對付亞捫。但是你看，神怎麼說呢？神對付他們，但是第六節，『我還要使被擄的亞捫人歸回，這是耶和華說的。』所以弟兄姐妹，你看到，現在還有亞捫人，卻沒有摩押人。我們感謝神！我們今天晚上沒有把這些預言看完，只看了部份。你看到了，這些預言都是和他們跟以色列當中的一些關係，而引起神給他們的對付。神不是在那裡單單對猶大宣告神的管教，神也同時在那裡宣告，如果不是按著神所劃給他們的界線來對待猶大人的，他們也要受到神的對付。 我們下次再把其它的看過以後，我們就很清楚的看到這樣的一件事。這樣再回過來看，神給猶大的安慰和勉勵，你就看到實實在在的光景。我們感謝主！祂是信實的神，祂從前是這樣帶領猶大，領著猶大下到深谷，也把猶大帶回高山。同樣的，祂對我們今天跟隨祂的人，也在這個原則裡面作領導，神給我們從祂在歷史上所作的事上面，讓我們更多的看見，也認識神作工的手。我想我們今天晚上就交通到這裡。 從「蒙福者」學習信心(四十四15~四十五5) (香港讀經會) 祈禱： 憐憫人的主，幫助我此刻把世俗的門關上，在寧靜中與你相交。主啊，賜我從你而來的喜樂和滿足。 人為何如此固執地要敬拜偶像？原因只有一個：就是物質的豐盛和外在的平安。 那些流落到埃及的猶大人，顯然對神已完全失望，因為他們祈求平安，反因戰亂而無處容身，他們祈求兩餐溫飽，卻要忍受缺糧缺水之苦，那麼跟隨神有何益處呢？相對於「天后」，耶和華似乎是軟弱無力，無法保障敬拜祂的人的利益。在如此鮮明的對比下，高下立見，天后自然是當然的選擇。 現在，猶大人立志事奉天后，以天后為他們的主宰，好領導他們展開新生，甚至重建滅亡了的國家（44：17∼18、25），他們決絕地向神關上了生命的門。他們的態度把所遭受的歷史浩劫，提升到宇宙性的層次上，成了耶和華與偶像之間的對立。那麼如何分別真假呢？只要細看歷史的發展就可以證明了。這就是耶和華所宣告的意思（44：26∼30）。神如此行的目的，可能並非在證明自己是神，反而是在維護自己的名聲。 在如此嚴厲的宣告中，神特別恩眷一人，就是耶利米的文士巴錄（45章）。他曾與耶利米共同進退，因為他相信耶利米。巴錄曾向神埋怨，似乎覺得他對神的信心沒有得著應得的回應（45：3、5上），於是神就透過耶利米向巴錄應許，即使他身處危險中，神仍會保障他的性命安全（45：5下）。 儘管這並非巴錄所求的「大事」，但對倚靠神的人來說，這已經是足夠有餘了。 耶利米所說的話，就是以神對猶大人的審判和對巴錄的應許作結束：背棄神及與祂立約的人遭滅亡，願意把自己生命交托給神的人就得著生命。審判是嚴厲和可怕的，但神的應許是可信和真實的。 「巴錄」一名是「蒙（神賜）福者」的意思。這實在是饒有意義，凡願意把生命、前途、一切交托給神的人，他們是「蒙福者」，即使是在危險和災難中，神必保守他們的生命平安。在猶大人與巴錄的對比中，我們要學習信心的功課。信心並非相信神有如倉庫一樣，只等我們一聲令下，就會源源不絕地供應我們。信心是把自己的生命交出，接受和順服神的主權。 為神圖謀大事(四十五章) (臺北基督之家) 分享： 這段經文記載，當巴錄把先知耶利米的話記錄下來之後，心中充滿憂愁、痛苦、困乏和不安！因為我們看見耶利米的話語中，充滿了神對祂百姓罪惡的控訴，及充滿了神對祂百姓審判的預言！因此巴錄必定是為著百姓的罪惡而憂愁、不安，也為著神將降罰而痛苦！因此神再次重申「祂自己的痛苦」祂自己親自建立、栽植的百姓，因著罪惡滿盈，神也要親自拆毀及拔出！第5節提醒我們：當我們看見神的百姓在黑暗、墮落當中，當我們看見神的審判即將臨到人身上時，我們豈能「為自己圖謀大事呢？」當一個基督徒看見時代的黑暗，人心敗壞，以至於許多的災難臨到我們的同胞身上時，我們豈能心中所想的都是如何讓自己生活得更安逸，更舒適，前途更飛黃騰達呢？但願我們都能如同巴錄和耶利米一樣，為著神國度的荒涼而憂愁、痛苦、不安，更能去體貼神的心，以至於我們也能如同以利沙對他貪心的僕人基哈西所說的：「這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」若今天這個世代有更多的基督徒能如同巴錄，耶利米及以利沙一樣，能體貼神憂愁，歎息的心，我相信神的國度必能復興。你是這樣的基督徒嗎？ 當神的國度荒涼時，我們雖然不應為自己圖謀大事，但是我們應當「為神圖謀大事」正如有一位神的僕人所說的：「為己無所求，為主求萬事。」今天有一些的基督徒雖然並不會為自己圖謀大事，但是也不會為神圖謀大事。總是讓神的教會日復一日，年復一年地度過去，心中沒有渴望看見神彰顯祂更奇妙的工作在祂的教會中！弟兄姊妹們！讓我們為神的國圖謀大事，讓我們渴望看見神的大能臨到，渴望復興臨到，渴望人在教會身上看見基督的榮耀！渴望看見萬膝跪拜，萬口頌揚我們的神！並且為這榮耀的來臨，不斷地禱告及擺上！你是這樣的基督徒嗎？ 回應：我一直在為自己圖謀大事，或是我是一直為神圖謀大事呢？我常為了神國的荒涼而憂愁、痛苦、不安嗎？ 禱讀：以弗所書三章20∼21節 20 神能照著運行在我們心裡的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 神乃是至高的主（一）(四十五1~四十六12)(盧俊義)
經文：耶利米書四十五：1—四十六：12 耶利米書從第四十六章開始，到第五十一章止，都是談到有關神論及列國的信息，就像以賽亞書第十三至廿三章、以西結書第廿五至三十二章、阿摩司書第一至二章、西番雅書第二章四至十五節等經文，都出現相同的先知信息，內容也是提起有關以色列人民鄰近國家的預言。在耶利米書是從第四十六章談到埃及的處境，然後提到有關非利士（第四十七章）、摩押（第四十八章）、亞捫、以東、敘利亞、基達族和夏瑣城、以攔等國與民族即將受到神懲罰的事（第四十九章），最後是再用兩章的篇幅論及有關巴比倫將會毀滅，因為神要審判它，原因是它「太狂傲了」（五十一：31）。第五十二章則是將第三十九章有關耶路撒冷城和聖殿被毀滅扼要的記事，更詳細記載，而這些記事在列王紀下第廿五章也有同樣的記載。 現在我們再次來複習一下讀過的耶利米書所分成下列幾個段落： 第一段落是第一章，記載有關先知耶利米受呼召的經過。 第二段落是從第二章開始到第三十五章，記載有關先知耶利米盡一切所能的將神的信息傳達出去，即使有遇到許多挫折，甚至有求死的強烈念頭，他還是一樣繼續將神要他做的事、講的話說出來。 第三段落是從第三十六至三十八章，這三章是記載有關先知耶利米要他的秘書巴錄將神要他宣讀的信息在耶路撒冷宣佈禁食的日子時，在聖殿「新門」入口處宣讀出來。另一方面也記載先知耶利米被囚禁於枯井中。 第四段落是第三十九至四十四章，記載有關耶路撒冷城、聖殿被巴比倫帝國毀滅，人民被擄，以及先知耶利米和剩餘的猶大菁英之間互動的關係。而第四十五章可以將之歸納在這個段落中。 第五段落就是我們上述所提過的，從第四十六章開始，直到第五十一章止。 第六段落，也就是最後一章的論及南國猶大的滅亡。 我們現在所讀的經文就是在第四十五章有關先知耶利米對他的秘書巴錄所說的信息，然後是有關神要懲罰以色列人民鄰近國家的預言。最先提到的這個國家就是埃及，它乃是當時中東地帶唯一有力量與巴比倫帝國相抗衡的一個國家，但在我們所讀過的第四十二至四十四章，都提到先知耶利米傳出的信息，都說過神要懲罰埃及，要猶大的剩餘菁英不要去埃及避難，因為埃及也將是神懲罰的物件。可是，約哈難這些猶大剩餘的菁英並不聽先知耶利米所傳出的神信息。 現在讓我們來看看所讀這段經文的內容： 第四十五章一至五節： 4「但是，我—上主要拆毀我所建立的，拔除我所栽種的。我要這樣對付大地。5你想為自己成就大事嗎？別作夢！我要降災難給全人類；但你無論到哪裡去，至少有逃命的機會。我—上主這樣宣佈了。」 將這一章參閱第三十六章，我們就會比較清楚這一章也許編輯在第三十六章之後會更順一些。在第三十六章開頭就說「約西亞的兒子約雅敬作猶大王的第四年」，同樣的，在這裡一開始也是寫著「約西亞的兒子約雅敬作猶大王的第四年」這句話。這一年也就是主前六○五年。然而，將這一章短短的五節經文編輯在這地方，正好可以為緊接下來的第四十六至五十一章作了最好的銜接點，因為前面所有的經文都是關於神對猶大子民說的話，而緊接下來的六章都是與外國的興衰有密切關係。如果將這一章編輯在第三十六章之後，則會使後面這六章與前面之間有了斷層，銜接上有困難。 巴錄，可以說是先知耶利米最忠實的夥伴，在第三十六章四節介紹了巴錄就是「尼利亞的兒子」，而尼利亞乃是「瑪西雅的孫子」（三十二：12）。他忠實地將先知耶利米所說的話記錄下來。我在開始介紹這本經書的時候已經說過，巴錄可能就是編撰此本經書的作者，他將先知耶利米所說過的話記錄下來，也因為他的忠心，才使得原本被約雅敬王燒掉的先知耶利米傳遞的神信息，得以重新整理出來（三十六：4—32）。他也替先知耶利米保管一份土地契約（參考三十二：12—16）。很可能在先知耶利米被約哈難一群人綁架去埃及避難時，他也同時在被挾持的人群中（四十三：5—7）。這一章可以說是吐露了巴錄心底的聲音。 第三節，巴錄說自己的內心有很大的痛苦，嚴重到無法安寧，這是內心有極大掙扎的現象。為甚麼他會有這種感受？這是一個值得探討的問題。我在前面有說過，他是先知耶利米忠實的夥伴，必定看到先知耶利米也有過相當難受的內心告白，例如在第二十章第七至十八節就有過非常哀傷的詩歌，記錄出先知耶利米對神的哀怨。我們看第七節，以及第十四至十八節所寫的詩： 「上主啊，你愚弄了我；我上了你的當。 「願我的生日受詛咒！ 我相信當巴錄記錄下先知耶利米這段詩歌時，一定有相當的感觸，內心也會隨著先知耶利米呼喊著痛苦。這可能就是他跟隨先知耶利米一段時間後，所得到的感觸，因為先知耶利米被關在監獄中，卻是為了猶大王國的生存而被陷害關入監獄裡。他心中一定有許多想說的話。 再者，巴錄為了跟隨先知耶利米，且聽從他的話去行事，而當他在耶路撒冷「新門」的入口宣讀神要先知耶利米說的話，結果是和先知耶利米兩人被當局通緝（參考三十六：19）。這有可能就是他內心的感慨吧。 因此，將這段痛苦的生命經歷編排在這裡，也是加強了第四十二至四十四章他和耶利米同時被那群殘存的猶大菁英挾持到埃及去的哀歎，因為就是這些來懇求先知耶利米向神祈禱詢問旨意的人，當先知耶利米照實說了神要他說的話時，卻落得被拒絕接受，且是被挾持到埃及去的下場，這樣的生命際遇確實是很大的創傷。 第四至五節是先知耶利米傳出神對巴錄所要說的話。特別在第五節提起說巴錄「想為自己成就大事」，這到底是指甚麼？這裡並沒有指明。是否當時他跟隨先知耶利米時，心中有一種想法：希望能借著傳達神的信息，為猶大王國帶來新的改革氣象，使猶大國成為大國，因此得到眾人的稱讚，說先知耶利米是一位偉大的先知，這樣跟隨先知耶利米的他（巴錄），也會跟隨著出名，被人肯定、稱讚。但先知耶利米傳出神的信息則是：神不是要栽培、建立猶大，相反的，是要毀滅猶大。因此，和巴錄心中原先的打算並不相符，而他必須順服神，因為已經知道神乃是要懲罰猶大王國。不過第五節的後半句則是清楚指出神會留給巴錄一條生機，即使在最危險的時刻，神也會保護他，使他不至於因猶大的滅亡也跟著死去。 第四十六章一至四節： 從第四十六章三節至第四十八章二十節，這段經文都是用詩體寫成的。論及的內容是關於埃及帝國和非利士人、摩押族人的滅亡。 在論到埃及的問題時，第一首詩歌就是從第三節直到第十二節。整首詩歌的中心思想是：只要是神出手懲罰，即使是最偉大的國家也會滅亡，就算是有最堅強的軍隊也是枉然。 第一節開場白就說「上主向我提起有關列國的事」，這句話已經說明了往後六章的內容都是與以色列民族鄰近國家有關係的事。 第二節就提到埃及國王尼哥，他就是主前第六一○至五九五年統治埃及的國王。根據歷史的記載，埃及國王尼哥是在主前六○五年，也就是巴比倫帝國皇帝尼布甲尼撒上任的第一年，尼哥國王想要恢復古埃及的榮耀，當他得知亞述已經被巴比倫打垮，清楚知道真正的危險就是巴比倫帝國。且那年又是新皇帝尼布甲尼撒上任，於是，他就趕緊率領大軍準備去攻打巴比倫帝國的軍隊，主要目的就是要取代亞述帝國在巴勒斯坦的統治權。但就在迦基米施一役，埃及被巴比倫帝國打敗了，這一敗也結束了長久以來埃及帝國想要在巴勒斯坦稱霸和統治整個中東地區的野心，也同時改變了整個巴勒斯坦政治版圖，巴比倫帝國才是真正的統治者。這也就是為甚麼當巴比倫興起之後取代了亞述，成為統轄以色列整個民族十二支派的原因。 如果從另一個角度來看，先知耶利米呼籲猶大向巴比倫投降，除了是知道南國猶大根本就不是巴比倫對手之外，也看出這才是使整個分裂的以色列十二支派再次整合成為一個民族的契機。果然，當巴比倫帝國消滅了亞述帝國之後，整個以色列十二支派就是在巴比倫統治之下，在主前五三八年，當波斯帝國打垮巴比倫帝國在巴勒斯坦的統治權後，且允許以色列人民返回故鄉去重建家園，以色列人民才從此不再是分裂的南北二大族群。而返鄉後的以色列人民，開始以猶大為整個以色列民族的代表。 迦基米施，和合本用「伯拉河」，該處位於幼發拉底河的北邊，軍事地位重要，不但巴比倫帝國想佔據，埃及也想佔有該處，連猶大也擔心此處被巴比倫帝國佔有，因此，正在進行宗教改革的約西亞王就率兵去阻止埃及出兵，結果反而被尼哥王所殺，猶大不但兵敗，且還賠上了大筆金錢，多達銀子三千四百公斤，黃金三十四公斤（參考列王紀下廿三：28—33）。 第三至四節，這兩節是描述埃及指揮官發出命令的聲音，清楚顯示埃及將領要出兵攻打巴比倫帝國。將這兩節比較第七和八節，就會看到埃及軍隊雄壯、威武的情景。詩人用「像尼羅河上漲、氾濫」，以及「淹蓋大地」這樣的詞句來表達，說明了此次尼哥國王出兵攻打巴比倫帝國軍隊，似乎有想以此次戰役就一舉消滅對方之意。為甚麼用尼羅河來形容埃及的軍隊呢？詩人很聰明，原來該河每年都會氾濫成災，氾濫的河水會淹沒整個鄰近地區。詩人用每年發生在尼羅河的自然景觀來形容埃及軍隊的堅強，就像尼羅河每年氾濫那種壯觀景象，是任何人為的力量所無法阻擋的。而埃及國王尼哥決定要出兵攻打巴比倫帝國，主要原因是若讓巴比倫帝國興起稱霸巴勒斯坦，將會影響到埃及在該地的利益。我們知道埃及在經濟發展上，主要就是倚靠巴勒斯坦的廉價勞工支撐，如果沒有在當地取得主導權，埃及不但在勞工取得上會失去優勢，且在經濟發展上將會受到嚴重的損失，連帶的是它的軍事地位也會相對降低，甚至會因此讓巴比倫帝國快速茁壯起來，進而使埃及的安全受到威脅。 從第三至四節可以看出埃及當時的軍事裝備是相當堅強與現代化的，不但有最好的騎兵師，且個個都有很好的「馬鞍」、「戰馬」，這就像今天的坦克裝甲部隊一樣。這兩節也提到埃及的士兵都有「盾牌」、「整齊的服裝」、「鋼盔」、「鐵甲」等等，這些都是在形容埃及的軍隊是一支擁有裝備精良的隊伍，是無法抵擋的雄壯隊伍。另一方面，這些細膩的描述也在說明埃及是當代經濟相當富裕的國家，軍隊才會有這樣的裝備，就像今天的美國一樣。 從第九節來看，指揮官發出的聲音，就是已經下了開戰的命令，軍隊已經進入戰場展開一場殺聲震天的大戰，眼看埃及好像就要把巴比倫帝國的軍隊殺得寸草不留的樣子。 看這樣的描述，就很快想起最近美國、英國聯合出兵攻打阿富汗一樣，幾乎讓全世界歎為觀止的最新科技武器，都在此次出兵阿富汗時派上了，包括現代頂尖的Ｂ1、Ｂ2等隱形長程轟炸飛機、Ｂ暅轟炸機，以及可深入地底下三十公尺炸毀暗道、指揮中心的「GBU—28」（又稱「鑽地精靈」）、雷射導彈等等，還有所謂的各種特殊訓練的部隊，包括英國的特種部隊在內，都已經出籠準備開赴阿富汗境內作戰。現在全世界都在注目等著看美國、英國聯軍，甚至可能包括蘇俄、德國、法國等軍隊也都已經準備加入此次的戰役。這場戰要怎麼打？怎樣收場？沒有人知道，也沒有人敢當先知說戰果會是如何？不過到目前為止，沒有人敢說美國、英國這些強大的現代化國家會輸，因為與阿富汗相比，實在有如巨人與小孩一樣，簡直是不堪相比啊！可是，我們不要忘了，聖經中就有這樣的故事，就是一個非利士巨人名叫歌利亞，身高三公尺，穿著重約五十七公斤的護身盔甲。以色列人民的軍隊一看到他，就嚇得冒出一身冷汗，怎能與這樣的巨人打仗？不可能！單單一看，就嚇死了，說要跟他打，根本就是自取其辱、死亡。但是，有個小孩子大衛出來對他叫陣，且最後大衛用最簡單的武器—投石器，竟然將這位令全體以色列軍人膽戰心驚的巨人歌利亞打死。坦白說，我很擔心今天的美、英以及德、法、蘇等國聯軍打阿富汗的結果也會像這樣。若果真是這樣，我們都必須注意，整個世界將會改變，且改變得幾乎無法想像會是怎樣的結果出來。我們無法知道神的真正旨意是甚麼，但我們必須要注意一件事：驕傲，特別是恃兵而驕是非常危險的。 第五至九節： 第五至六節是從神的看法在論述此次在迦基米施的戰役。人看的是武裝配備，以及軍隊的訓練是否精良。但在神的眼中，祂根本就不把這些看在祂的眼裡。聖經告訴我們，當以色列人民出埃及入曠野時，後面有當時最堅強的埃及追兵，前面則有紅海阻擋了以色列人民的前進之路，就在那時，神出來幫助以色列人民，不用以色列人民出兵，神讓埃及的軍隊在紅海中淹沒死亡殆盡（參考出埃及記十四：21—31）。在前一段，我們看到詩歌描述埃及的軍隊堅強如銅牆鐵壁般，勢力有如尼羅河一樣幾乎可以淹沒巴比倫帝國的軍隊。但現在神卻發出聲音在問：為甚麼埃及的軍隊會落荒而逃？這兩節也同時回答了尼羅河的象徵用詞，該河氾濫成災原本是用來形容埃及軍隊的強勢武力，現在則是用來形容潰敗的慘狀。 這兩節用「驚惶退卻」、「潰敗」、「充滿著恐怖」、「最會跑的也跑不掉」、「連戰士都逃不了」、「都覆滅瓦解」等詞句來形容埃及軍隊戰敗的情景。想想看，如果「連戰士都逃不了」，那老百姓又將怎樣逃得了、跑得掉？不可能，因為戰士都是經過訓練的勇士，是最會跑的人，他們都無法逃跑得了，甚至是連「最會跑的也跑不掉」時，就更無法想像一般人民要怎樣躲過這場戰役的結果了。 第十至十二節： 這段詩歌就是我們今天所讀經文的主題中心。我們看到第十節一開頭就說「這是至高上主—萬軍統帥的日子」，這樣的句子也是先知運動中一再出現的句子，主要在說明神的審判即將來臨，這就是「神的日子」主要的意思。在先知以賽亞書裡，都是用「那日子一到」，或是「時候快到」（以賽亞書十七：4、7、、十八：7、十九：16、18、19、23、24、廿七：1、、6、18，阿摩司書五：18、20、八：11）。沒錯，「神的日子」所帶來的就是審判，祂的審判並不是根據人的軍事力量強或弱來決定懲罰的重或輕，也不是根據一個國家的經濟力量富裕或貧弱，而是根據人是否有忠實於祂的教訓來決定。神的教訓只有一點：忠實於祂。因為神是信實的神，祂只盼望人會以忠實回應祂的愛。如果一個國家、民族會倚仗自己的力量，且驕傲地不將神放在心中，無論這樣的國家、社會、民族在人看來是多麼地堅強、富有、偉大，在神眼中都是很不堪入目的。 第十節其實已經在描述埃及的軍隊受傷很嚴重，因為神是揀選巴比倫帝國成為祂的「僕人」（參考耶利米書廿五：9、四十三：10），來懲罰背叛祂旨意的人。因此，對抗巴比倫帝國，也等於是與神對抗一樣的不可取，只會加速敗壞而已。這裡提到埃及的軍隊幾乎就是任巴比倫軍隊宰割般的對待，就像牲祭擺在祭壇上一般的無奈。 第十一節則是非常清楚地提到埃及的軍隊受傷嚴重，所謂去基列找膏藥，且所有的藥品都無效，這表示埃及軍隊所受的傷相當慘重，嚴重到連要找到藥品都很困難。基列，是個以出產藥品聞名的城市。特別是它所出產的「乳香」，在當時不僅用來當作特等香料，更重要的，也是極為昂貴的藥品。會被富貴人家用來作保護皮膚之用。耶穌基督出生時，乳香就是東方的星象家贈送的見面禮之一。另一方面，埃及也是出名的藥品研究重地，在當時的中東地帶，埃及可說是當時世界的主要醫療中心，因為它在藥學的領域很有成就。好啦，現在是埃及的軍隊受傷嚴重到連自己那樣有成就的醫療，都無法幫得上忙，且是諷刺到還要去基列找藥品，可是，連以出產藥品出名的基列，也無法供應埃及軍隊傷亡療傷的需要，這正好說明了埃及損傷的慘重狀況。 第十二節說明了埃及的慘敗，震撼了整個中東地區的國家與民族，大家都驚訝得不知該如何是好，因為他們聽到埃及慘敗的聲音，都無法想像將會怎樣發展下去。 現在讓我們來想想所讀這段經文的意義： 一、一個國家的興衰，並不是在於該國家是否有精良的軍事武力裝備，或是否有強勢的經濟財力，而是在人民的心中是否有尊崇神為主。 我們無法否認一個國家軍事武力是否堅強，可以顯示這個國家的強大或衰微，自古以來就是這樣，沒有差異。也因此，許多國家喜歡展示它們所擁有的武力裝備。而戰爭往往是讓人看到這種力量的方式之一，也常常會看到一些國家是將軍事武力裝備用來欺負鄰近弱小國家的現象。聖經的時代，我們看到埃及是個古老大國，它對鄰近國家展示其武力的方式就是透過戰爭，亞述帝國也是這樣。其實，以色列人民就是在進入迦南地後，開始從當地人學習這樣的「好武」文化，他們原本是遊牧民族，對軍事武力很外行，甚至對於當地已經相當進步的「國家政治」體制感到陌生，但他們卻急切盼望學習這些。他們這樣對先知撒母耳說：「你看，你老了，你的兒子又不學你的榜樣。所以，請替我們立一位王，治理我們，像其他國家一樣。」（撒母耳記上八：5）在他們看來，擁有這些才是生存之道，他們無法相信用信仰可以建造國家於不敗之地。雖然先知撒母耳一再勸告他們，但他們還是堅持要設立國王制度。他們說：「我們要王治理我們！這樣，我們才會像別國的人民有自己的王治理我們，領我們上戰場打仗。」（撒母耳記上八：19—20）於是他們有了國王制度，他們看這就是進步、現代化的第一步。而他們也確實在設立國王制度後不久，國家相當興旺，且越來越強盛，直到所羅門王的時代，擁有極大的版圖、財富。但相對的，卻也漸漸地離開神的話越來越遠。就像列王紀上的作者所下的評語：「他（指所羅門王）沒有像他父親大衛那樣一心忠於上主—他的神。」（列王紀上十一：4ｂ）結果是自從所羅門王以後，一代不如一代，墮落得越來越快，離開神的話也越來越遠。主要原因是人往往喜歡用各種可數的、可看見的力量來表示自己的偉大，甚至自認足以抗衡神，心中所想的就是要取代神，但這是最大的錯誤。埃及國王尼哥也是這樣的心態，也許他在考慮的是政治、經濟利益。但他想到的就是軍事武力，他想用軍事力量來建造新的埃及帝國。他不知道巴比倫帝國就是神揀選的「僕人」，神用興起巴比倫帝國來懲罰那些驕傲的子民，不論是以色列人民，或是其他民族。 詩人在我們現在所讀的這段詩歌中，用諷刺的詩句說到埃及的軍隊在誇耀它武力堅強如同埃及的尼羅河氾濫一樣地猛不可擋，但埃及國王尼哥忘記了，尼羅河可是神創造的，會氾濫淹過鄰近地區也是神創造的傑作。他用尼羅河來形容他軍隊的偉大，卻忘了神才是尼羅河的創造者，真正的偉大不是在尼羅河，而是在神。當他在說他的軍隊像尼羅河一樣偉大時，其實也是在說他所訓練出來的軍人就像神一樣偉大！結果是他偉大的軍隊被巴比倫軍隊打得正如埃及尼羅河氾濫一樣，潰敗得連要療傷也找不到藥品。 詩篇的詩人就曾寫過這樣的詩警告過我們，不要以為軍事武力可以救人脫離生命的危機，除非人倚靠的是神，否則，即使擁有最堅強的軍事武力，也是枉然。詩人這樣說： 「君王不倚強大的軍旅獲勝； 這雖然是一首古老的詩歌，卻是詩人生命最寶貴的經歷。想想看，人類社會自古以來有誰用武力保護自己的國家永遠存在？沒有！武力只會加速一個國家滅亡得更快，且滅亡的經過更慘。 今天我們看到美國和世界許多強大的國家用最堅強的武力攻打阿富汗。我們不知道到底會有甚麼結果，但我們千萬要記得：不要以為有美國或英國那樣尖端科技武器就可以打贏別的國家，讓別國臣服。如果這些國家的領導者不知道帶他們的人民回到神的話裡來，尋求神的旨意，幫助人民相信神才是生命的主，就像美國的錢幣上所寫的：「In God We Trust.」若是只知道科技武力，則他們所擁有的這些世人看為最堅強的力量，都只會加速滅亡分裂而已。即使有了今天的勝利，有一天也將會如同埃及或巴比倫所遇到的一樣，國家瓦解了。 二、驕傲的心，是惹起神生氣的主要原因。因為驕傲的人，心中不但不會有神，甚至會藐視神。 我已經講過猶大的滅亡，其實就是他們心中已經沒有神，離開神的道路，大家都偏行己路，這才是導致國家滅亡的主要因素。我們看到那些殘存的猶大菁英約哈難等人對先知耶利米所說的，是巴力神明賜給他們豐衣足食，賜給他們所需要的一切，而這也是先知耶利米一再譴責的，因為他們為了要滿足物質生活，不但幹盡一切惡劣的壞事，且還故意將偶像帶入聖殿，國王與達官顯要引導人民去拜偶像神明。這也就是先知耶利米最後對他們所說的：「你們今天遭遇這種災難，是因為你們向別的神明燒香，不聽從上主的話，不遵守神的誡命，得罪了他。」（四十四：23）雖然先知耶利米一再勸告他們回心轉意，歸向曾帶領他們祖先出埃及，並且賞賜這塊美好土地給他們的神，他們還是不聽，寧願相信自己的能力和自己的經驗所學習到的知識、才能。結果換取得來的是神對他們切斷關係，不准他們再繼續奉祂的名祈禱（四十四：26）。看，這是多麼悲哀的事啊！ 人如果想到為自己成就大事，這樣的人往往帶來的結果是榮耀自己，而不是榮耀神。當一個人想要榮耀自己的時候，就會忘記了神就在他身邊看著他、聽著他驕傲的言詞。先知耶利米提醒他的秘書巴錄，不要想為自己成就大事，神對每件事都有特別的計畫。要用謙虛的態度看世事，這樣就會發現我們只不過是神卑微的僕人而已。往後我們在耶利米書第五十、五十一章都會讀到為甚麼神揀選巴比倫帝國作為祂的「僕人」，到後來卻又毀滅了它，原因就是它「太狂傲了」（五十：31—32）。它就像詩篇的詩人所說的「狂傲人自言自語：沒有神」一樣（詩篇十四：1）。 這一直是我們身為基督徒要不斷學習的功課，且是非常重要的信仰功課—謙卑的心回應神揀選的愛。長老教會的創會者約翰•加爾文就曾說過這樣的話：「將一切榮耀歸給神。」當他在說這句話時，其實已經在告訴我們，不要以為我們倚靠自己的能力可以做甚麼大事，成就甚麼偉大的事工，不會，如果沒有神的祝福，人所努力的，到最後就是泡影、是空虛的。這也是我一再告訴過大家的，不要有想成為偉大的人物的念頭，只要建立一個基本的觀念：窮我們的一生，只要能使一個人信耶穌基督，那個人因為信耶穌基督而得救，我們也會因此而得救。我經常看到許多傳道者一再強調要為神國「圖謀大事」，說甚麼要建立多麼「大」的教會，我很欣慕這些傳道者有這樣偉大傳福音的心志，但我更常常在這些傳道者身上看到的是：他們正在扮演著神的角色。驕傲的心常從他們的言行舉止中表現出來。更危險的是：他們往往忘了帶信徒回到聖經神的話裡來，而是快要將自己的話當作神聖的話語一樣，這是非常危險的信仰態度。如果沒有神的話語，人的話語很快就會過去，就更容易因為人的話語，使我們離棄了神的正道！ 出名的教父奥古斯丁就說過這樣的話：「驕傲是一切罪惡的源頭。」確實是這樣，謙卑才會讓我們看到神的榮耀。我很喜歡被稱為電學之父法拉第（Michael Faraday, 1791.9.22—1867.8.25）的故事，在張文亮教授所寫關於他的書中，有一則使我相當感動的事蹟；就是法拉第是在英國倫敦貧民窟的一間教會參加禮拜，並且擔任該教會的長老。有一個禮拜天，他因為受英國國王之邀，去參加國王的餐會，所以到國王專屬的禮拜堂—西敏寺—和國王及其他貴族一起參加禮拜，但他沒有告訴他所服事的那間貧民窟教會。結果該間教會小會發現他當長老沒有參加主日禮拜，也沒有請假，認為他太驕傲了，就開會決定免除他長老的職位。法拉第並沒有因此就生氣或是離開該間教會，他更沒有拿「與國王一起禮拜、吃飯」這個理由來替自己辯解，以求免除被懲罰的結果，而是默默地接受該教會對他的懲罰。對一般人來說，法拉第是當代英國以及全世界最具有地位的電學專家，也是英國享有最高榮譽的國家科學委員會的委員，以他的身份能夠在該間貧民窟的教會參加禮拜，是該教會的榮譽。但法拉第並沒有這樣的想法，更沒有這樣驕傲的態度，沒有。他很清楚知道能與那些貧民窟的人民一起敬拜神，就是神賞賜給他生命最大的榮耀，因為他就是在貧民家庭長大的。他謙虛地接受教會對他的懲罰，不能再當長老，而且這一懲罰，竟然長達十年之久。十年後，該教會小會看到他沒有再犯，都能與妻子按時參加聚會，於是開會決定恢復他長老的職位，讓他參與教會服事的工作。我看這段故事，受到相當的感動。這樣的信仰態度才是真實的，這樣的生命才是堅定的。 甚麼時候，我們知道謙卑，我們就在那時候發現自己永不孤單，因為神就在我們身邊。當我們在驕傲自己的才華、能力時，我們就會發現身邊圍繞著的都是那些相當庸俗的東西和人物。因為謙卑，讓我們看到人性的軟弱，以及能力的有限。 |