|
耶利米書第三十五章短篇信息 目錄： 傳統的束縛(卅五1~19)(康伯摩根) 利甲族人(三十五 6∼10) (邁爾) 利甲族守訓之懿範(35章)(賈玉銘) 視而不見聽而不聞的百姓(三十四至三十五章)(王國顯) 抗拒物欲的濁世清泉(35章) (香港讀經會) 一生聽從的利甲族(三十五章) (臺北基督之家) 對神要絕對忠心(三十五1~19)(盧俊義) 傳統的束縛(卅五1~19)(康伯摩根) 讀經：耶35:1-19 「利甲的兒子約拿達所吩吋他子孫不可喝酒的話，他們已經遵守，直到今日也不喝酒，因為他們聽從先祖的吩咐。我從早起來警戒你們，你們卻不聽從我」（耶35:14） 背景 耶利米書35-36章記載了兩件至少在十七年前發生的事，其一是這位先知和利甲族之間的事，另一是寫書卷的事，兩者都發生在約雅敬執政的年間。按照時間的先後言，這兩章的記錄是插入後來的記錄裏的。不過也有一個可能，耶利米在西底家執政、耶路撒冷陷落以前，在傳講信息時，引用這兩件事作實例。不管如何，這兩段經文對我們的教訓都不致產生影響。 利甲族的歷史散佈在舊約經文中的許多地方。一般認為這個利甲族和基尼人有關連。這基尼人因著摩西的緣故，和以色列人有姻親的關係。以色列人出埃及時，他們決定加入行列。他們之成名，乃因利甲的兒子約拿達所採取的一個行動。在耶戶剷除亞哈的王室，消滅巴力敬拜的運動中，他參與了耶戶的這一邊。他紿他的子孫立下了一些誡命：不可喝酒、永遠過遊牧的生活、不可建造房子、不可撒種、不可栽種葡萄園、要經常住在帳棚裏。他怕都巿生活、商業活動、和酒，會腐化了他們。為了讓他的後代能享更多的屬靈福祉，他要他們過這種純僕的生活。經過那麼多年，約拿達的子孫還是遵行他的這些誡命。至於他訂下的這些誡命是對或錯，對這故事所帶來的教訓並沒有影響，我不打算在此談論。耶利米這裏所說的豫言，重點在於約拿答的子孫聽從了他的話。那時因尼布甲尼撒大軍的入侵，他們纔暫時進入耶路撒冷避難。很可能，他們出現在耶路撒冷，給城裏的人帶來不小的騷動。因著神的吩咐，耶利米把他們的首領召到耶和華的殿，給他們酒喝。我們必須瞭解，耶利米這樣作，不是為了試探他們。他這樣作，實際上是他給們一個機會，可以拒絕喝酒。這樣就為耶利米所要傳的信息作了豫備的工作。他的信息記在本章我們所引用的經文裏。他指出，這些人對於遵從那從人來的誡命，反而比他們遵從神的誡命更忠心。這就是他所要傳達的主題。這是一個經常存在的事實，這也是出於百姓的無知，同時也給他們帶來傷害的後果。本章我們所要思想的，也就是這個主題。首先，我們要思想的乃是這事實，其次是造成這事實的原因，最後是這事實的愚妄。 前面我已經提過，這些利甲族的人出現在耶路撒冷，勢必引起當地人的注意。這些人一向住帳棚，在曠野過著遊牧的生活，除了維生的需要以外，他們不從事任何商業活動，他們沒有土地，他們不喝酒，並以此為榮。他們是一群相當特別的人。你知道，在一個都市裏，有了這樣的人出現，大家馬上就可注意到。 這位先知經常活在與神的相交中，經常在傳遞神的信息。他注意到了這些人，並以這些人作他的例證。為甚麼他們不喝酒，仍然住帳棚呢？因為他們的祖先利甲的兒子約拿達如此吩咐他們。而在同樣的時候，大君的城耶路撒冷卻已被定罪，即將被毀滅，因為住在城裏的那些人，不聽耶和華的話。這位先知用一種比方的說法，宣告說，耶和華從早起來，迫切的想要會見、幫助、並拯救祂的百姓。耶和華從早起來，要叫醒祂的先知，把祂的信息傳給百姓。他們一直都享有耶和華的話語。即使在他們最敗壞的這段時間，耶利米還是成為耶和華話語的出口，但是他們不聽。就在這個時刻，因著耶路撒冷即將受到的懲罰，尼布甲尼撒的大軍已經壓境，這一群游牧民族必須暫到城內來避難。耶利米看到了他們。為甚麼他們過著那樣純樸的生活？為甚麼他們不喝酒、不撒種、不蓋房、也不擁有土地？只因為他們的先祖利甲的兒子約拿達如此吩咐。耶路撒冷的人是神的兒女，神對他們說的話，他們卻不聽。利甲的兒子約拿達這樣吩咐，他的子係就照著行。可是，神一直在對耶路撒冷這些人說話，甚至現在也還在對他們說話，他們就是不肯順服。 人就是有這樣的傾向，一些古時誡命或觀念，他們肯遵守，但是對無所不在的活神的話，他們卻不肯聽，也不肯順服。這情形，不只發生在過去。我可以給你 這一點，人生命中的每一方面都一樣。在家庭生活中，習俗由父傳子，于傳孫，代代相傳下去。在社交生活中，人們仍然可以注意到，某些團體有它們獨特的特徵，這些特徵開始時是有特別原因的，但是今天那些原因早已消失，可是特徵依然存留。法律的創制，過去有其價值，如今雖然價值已失，但創制出來的法律卻仍存在。在英國威爾斯山區，當地人今天還流行以法蘭絨為死者陪葬。當初政府制定法律，為了幫法蘭絨業者的生計，規定死者要以法蘭絨陪葬。這條法律早已取消，但是這習俗今天仍緊緊控制著當地的人。在宗教上，過去的手也仍緊緊捉住今天的人。就以今天修道士穿的衣服為例。當初，這樣的衣服乃是一般農夫所穿著的，今天卻成為修道士的標準制服。在信仰的範圍內也是一樣，自古以來，人們即嘗試把基本信仰的內容，用信條的方式表達出來。時移境遷，古代用的詞彙，在當時也許甚為得體，但如今已失去原意。可是，人們還是拘泥於原來的字句。幾年前，英國有一個牧師，在教導聖經時，講了一段有關某傳道人的態度時，所用的措詞很特別，他也沒有說明那段話的出處。結果有一個平信徒聽了，大不以為然，他甚至撰寫一本小冊子，大肆攻擊這位牧師。這位牧師連忙公開聲明，他的那段話是引自衛斯理約翰，只是一時疏忽，沒有註明出處。那位平信徒立刻收回他對那位牧師的攻擊，並且向他致歉。同樣的一段話，出自不同的時代不同的人，一個被接受，一個被攻擊。可見，過去如何緊緊的控制著今天。人們總是對著過去忠心耿耿。有的時候，人對過去效忠的程度，遠超過對神的話語之效忠。 當然，尊重過去本身有其價值。從過去累積起來的一些原則，也必須流傳下去。可是，當人效忠於過去，以致於對今日產生了傷害，那麼過去的原則就應該被放棄。我不是說，約拿達的子孫們這麼作是錯誤的。不過，我個人認為，在某些方面看來，他們是極端的錯誤；可是在另外一些方面，他們卻是對的。我相信在今天的社會中，還是有「利甲族」存在。他們就是那麼死心塌地的遵守過去立下的傳統。可是，如果神要他們在城市定居下來，他們為了古代的傳統，拒絕不聽神的話，那麼他們就錯了。我不願意把這個比方的每一個細節都加以探討。我所關心的是這個比方所表達的原則。這個原則乃是，今天人可以不要任何理由，卻死死的守著過去某段時間，在某一個特定的環境下，為著某一個目的而定下的規矩。經年累月，他們信守不渝，可是他們就是不聽從神。這是一個奇怪、難解的事實。我們要怎麼說？ 第一，人對傳統、前例、過去的習俗效忠，因為這個樣式的生活比較輕易，簡單、清楚、明確。這世界，最簡單的事莫過於簽署一些條文，然後按規定去活。這個樣子的生活，不用思想，暫時不必運用屬靈的生命。 它可以給人的內心某種程度的滿足。我父親說我應該作的事，我就作。傳統所定，必須要作的事，我就照看去辦。惰性，這就是人性中的惰性，樣樣都已經開了處方，照著去配藥就是。這些事可以作，那些事不可以作。給我一個完整的條例，該作的我一一照辦；不可作的，我一樣也不去犯。這乃是人所能活的一種最簡單、最懶惰的生活方式，但是這也是最具傷害性的生活力式。 再看這種生活力式所能帶來的自由。在傳統規定以外的那些地區，是可以隨心所欲、為所欲為之處。這樣，就在人的心中產生了一個錯誤的觀念：遵守傳統的規定是你的責任，傳統規定範圍之外，你就是自由的。甚至在今天，這個觀念還是存在於某些人的心中。常常我們會聽到這樣的話：只要參加了主日早上敬拜，那天餘下的時間就可以去打高爾夫球或作其他任何事情。這樣的人是活在傳統中。主日聚集、敬拜，照著某種方式去作，這是極為正確的事。外面呢？外面還有一大片空曠自由之地。人在聖所中所遵行的那些傳統，也應該帶到那一大片地方去纔對。基督教並不在一開始，就告訴人，這些你可以作，那些你不可以作。基督教給與人的，乃是一種無法抑制的熱誠。所以基督教不應受傳統的抑制。可是，人還是遵守傳統，不但如此，他們還極為熱心的去追求這些傳統。約拿達是個領袖，他告訴我們甚麼可以作，甚麼不可以作，我們也聽他的話。這樣的作法很安逸。在耶穌的日子，文士和法利賽人因著傳統的關係，擁有巨大的權力。我不必多談約拿達，或耶利米，或文士與法利賽人。今天，甚至在基督教圈子裏面，只要有人提議，制定某些法律，規範人那些可以行，那些不可行，一定會受到普遍的歡迎。只要有人訂下某些誡命，甚至那只是出於人的誡命，還是會有成群結隊的人起來支持他的。 求主幫助我們，讓我們一起思想這種觀念的錯誤之處。這個觀念的錯誤之處，第一是表現在它忽略了人不可限量的本性之上。人若是順從於傳統、前例、和習俗，若順從於別人所加給他的命令，他最大的愚妄之處是，忽略了他本身的存在就具有奇妙的不可拘束性。羅馬諷刺詩人朱文諾爾（Juvenal）的那句名言，正好表達了這裏的觀念：「認識你自已！」並說，這是從天上降下的。我不想反駁他的話。我以為事實就是如此。希臘哲學家最深刻、最有力的認識，可以用這句話表達：「人哪！要認識你自己。」我相信這觀念是從天上來的。我肯定這觀念是從天上來的，所以就要從屬天的角度，來看這個觀念。因為人會發現，靠自已無法認識自己，所以這個觀念會把人引領到一個地步，讓那人知道，他需要神。人決定要認識自己，那是一個重要的時刻。當一個人說，我要用一點時間，思想看看我是誰，我是甚麼人，我的存在有何奧妙之處，他必是經歷了一段時間的思考，纔作出這個重大的決定。可是，更重大的時刻還在前頭等著他。經過一段時間誠實地、忠心地內省、思量、分析，最後他必定會喊叫出來：我不能瞭解自己。人能對自己有甚麼樣的瞭解？請讀一遍這段著名的文字： 「思想和情意是如此混雜、紊亂， 這一段話極為深刻，然而卻不是最終的話。以色列人古代的詩人，在我們都很熟悉的那詩篇中（詩139篇），開始時這麼說： 「耶和華阿，你已經鑒察我，認識我。 請再往下讀，他又說： 「這樣的知識奇妙， 這也就是說，神完全認識我，我卻無法完全認識自己。假如一個人真的無法認識自己，那麼必然的，他也無法真正認識他的兄弟。「沒有人看見過神。」這是一個大奧祕，沒有人能例外。同樣的事實是，「沒有人看見過他的弟兄。」你從來沒有看見過你的弟兄。你不認識他，你不可能認識他。讓我再換另外一個角度說，你的鄰居從來沒有看見過你，你的父親從來沒有看見過你。哦，在這世界上的一個悲劇性的錯誤是，多少為人父母的，自以為他們認識自己的兒女。其實他們並不認識，事實上，他們也不可能認識。約拿達給他的子孫立下了一些誡命，這些誡命在以後世世代代中，在某些方面幫助了他們，可是，在另外某些方面，卻攔阻了他們。人的本性是不能被拘束的，因此沒有一個人能為自己定下一些規則，限制自己。對別人更是不能如此。一個人若容忍他祖先所留傳下來的傳統，或別人給他的規條，把自己捆綁住，那麼他就破壞了自己，把自己的魂囚禁住了。 關於對傳統以及對人的誡命之效忠，第二個錯誤乃是，如此作，忽略了環境時時都在改變。人所訂的法律，都是為了適應當時的環境，而把一些永恆的原則暫時化。所以這樣的法律必須隨著時代的改變，不斷加以修訂。有句俗話說，「最好的慣例也會敗壞！」好的慣例真的會敗壞嗎？一點都不錯。因為今天看為好的，明天可能就非如此了。今天，如果我還是受到前一個世代，我父親那時的好慣例之限制，那麼我可能溺愛自己，甚至讓自己的影響力受到了污染。不要忘了，環境隨時在改變。人不能為明天訂一套完美的法律。人在制定法律之時，一定要記住，環境不斷在變，也不可忘記，人的本性是不可被限制，也是奧祕的。所以，為了當初制定法律之時所顧及的那些人的好處，有時可能必須把所制定的法律廢棄，或擱置一旁不用。 最後，雖然非常重要，但是我們只用一句話來如以解釋。允許自己受過去傳統的束縛的錯誤，乃在於這樣作的人，表明了他忘記神認識人，也認識人所處的環境；同時他也忘記了，神永遠都是在人的身邊作人隨時的幫助。對神這樣的認識，必須在態度上、觀念上有所調整。按照其他人所認定，我應該怎樣生活，這樣作比明白神的旨意要我怎麼行更容易。可是，這只是表面上的看法。事實上，我們必須稍加修正，一個人只要下定決心，鄭重的決定，要遵著神的旨意行，那麼他很快就可發現，明白神的旨意比遵守人所定的法律容易。然而，有多少人卻苦於神的聲音難尋，神的旨意難以順服，轉而求助於人的制度。我們往往都是這樣，渴望求助於來自人的權威，為我們定規所當行的路。可是，弟兄姊妹們，人的權威永遠是不夠的。因為人對自己不能有完全的認識，對環境的改變也無法有完全的把握，建立在這樣有限認識上的權威，怎能夠用！ 從這裏，我們可以引申一些實用的教訓。第一，我們一定要常常把法律和傳統加以區別；就是把法律的條文和法律的精神加以區別。法律的條文是為適應當時的情況而制定的，法律的原則卻是永不改變，不可以隨環境的改變妄加調整。如果我們的生活要和神的旨意相和諧，我們必須仔細分辨我們的傳統，看看那些是真正的原則，那些是為適應環境而制定的條文。 第一，我們上面所思想的內容告訴我們，不管一個傳統多麼好，如果不符合永恆的原則，也就是上面所說的法律的精神，那麼這個傳統就應該被廢除。如果你對我這句話有疑問，請你整體的看一遍耶穌的公開服事之記錄，我毫不懷疑，祂的服事記錄，證實了我的說法。我們的篇幅不夠，所以我只能講一點。我要說，從耶穌公開服事開始，我只能從這裏開始，因為對於祂開始公開服事以前的那段私人生活，我們幾乎毫無所悉──一直到祂公開服事的結束，耶穌一直都在破除當時束縳著人們的那些傳統。我們用單純的、自然的態度來讀福音書的故事，免不了會得到這樣的印象：祂公開服事的目的，就是要廢除傳統。我現在要引用的，是一個最好的實例，因為在這件事情發生之後，耶穌指出了問題的中心。祂宣告說，人因他們的遺傳而廢棄了神的律法。這一段事蹟，記錄在馬太福音中，我再細細讀一遍這經文時，發現祂對當時那些遺傳主義者的斥責是極其嚴厲的。祂指出，神的律法說，當孝敬父母，你們卻在遺傳上加遺傳。結果，人本來應該孝敬父母的，但你們卻不允他們這樣作，因為你們的遺傳規定，人若為聖殿作了某些奉獻，就可以不必奉養父母。因為那人可以照你們的遺傳說，我不能用這些錢來奉養父母，因為我已經將它奉獻作為各耳板，是神聖的了。這樣，你們這個具有高度遺傳的宗教，就把對敬拜神所作的奉獻，看得比奉養父母更重要。 我要把祂的話略加改變，在聖潔的神面前，我求祂饒恕，不過，我想這樣改並沒有改變了祂的意思。如果我們把原來應該用來奉養父母的錢，奉獻到教會，結果影響了父母的生活，那麼我們就冒犯神的永恆法則了。傳統說，我們應該奉獻支持教會聖工，但是這樣的遺傳不可違反人應該奉養父母、撫養兒女的原則。這就是耶穌所說的實例。 可是，我們還是受傳統的轄制，被前例所拘束，讓過去冰冷的手緊緊捉住！我們容讓自己被這些東西所控制，而神這一方面呢？允許我再次借用耶利米的比方。神每天都清早起來，告訴我們當天的奧祕，提醒我們人本性中的一切奧祕不是我們所能體會。如果我們把這樣奇妙、複雜、神祕、尊貴的人性生命，都交給過去傳統來轄制，那麼我們就無法聽到神的聲音。 我們聽從神的話，這乃是應該的。讓我們再聽一次耶穌親口說過的那句話：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」約拿答的誡命可能很好，但是這誡命若叫我忽略了耶和華的誡命，或是順服了約拿答就不能順服永生神，那麼這樣的遺傳就有害處，就危險，也就是錯誤了。最偉大的生命，那永恆的生命，那能向各世代發出挑戰的生命，乃是與神相交、與神同行的生命。這樣的生命超越了一切的傳統，人的一切觀念，可以成為尊貴、至高。這樣的生命是偉大的，也是滿足的生命。――《摩根解經叢書》 利甲族人(三十五6~10)(邁爾) 耶利米書三十五6∼10 尼布甲尼撒入侵耶路撒冷的先兆，已經由亞述，摩押，和亞捫人的相繼侵擾而顯露出來。這種情形就像現代戰爭中，總是先派一隊輕騎兵去襲擊敵軍，並為後面的輜重部隊打頭陣。這些外邦的軍隊橫越山谷，屠殺平民，摧毀良田，使全地陷於一片恐怖中。鄰近他地區的居民為了保全性命，紛紛拋棄家園，逃向大都市以尋求庇護，以為只要在錫安的城牆範圍內就可平安無虞。一天天湧入的難民，擁擠在這個本來已人口過剩的城市中尋求食物和居所，那種騷亂的景象可想而知。 在這一群人中，有一族由於行徑奇特而格外引人注目。他們人數相當多，其族長系雅撒尼西，這名字的意思是「耶和華垂聽」，與他同來的還有他的兄弟，兒子，及各家族的首領。他們拒絕住在城中的房子或建築物裡，只是將帳棚搭在城牆內側的空地上，在那裡等著時局的演變。 他們的背景是可敬的，能遠遠追溯到希伯來最早期的歷史。當以色列人渡過西乃沙漠時，有一族基尼人好心款待他們，如此奠定了兩個民族之間友好的基礎。基尼人似乎也採取了以色列人的信仰，並且伴隨以色列人進入應許之地。基尼人保留著遊牧民族的樸實本性，在接下去的幾個世紀中，一直與以色列人維持友善的關係。我們前面提到的那個喜好住帳棚的利甲族，就是從基尼人繁衍出來的（參士四17∼24 ；撒上十五6；代上二55）。 大約到了以利亞的時代，基尼族的族長是利甲的兒子約拿達，他可能深受以利亞的影響，對當時代的腐敗和罪行深惡痛絕；特別是在亞哈和耶洗別統治下的北國，其敗壞尤令他驚愕。為了挽救他的族人免于同流合污，這位高貴的族長訂下嚴格的戒令，禁止他們喝酒，蓋屋，撒種，栽種葡萄園，只許他們住在帳棚裡。兩百五十年過去了，他們如今來到耶路撒冷，仍謹守著先人的吩咐，在淫蕩、拜偶像的耶路撒冷人中卓然而立，代表了希伯來歷史中最高貴、純潔的一面。 一、耶利米對利甲人的試驗。他們抵達的消息一傳入耶利米耳中，神就感動他，去用利甲人作為活生生的例子，來教育以色列人。這位滿懷熱情的先知已試盡一切方法，要喚醒他的同胞，明白他們在神眼中真正的地位。他將利甲人的首領帶到聖殿，進入哈難眾子的屋裡，那屋子是在首領屋子的旁邊，在守門的屋子以上。 可能有一群猶太人尾隨而入，他們因看見先知與這些陌生人來往而感好奇，就跟著進去一探究竟。他們目睹先知拿出酒，和盛酒的碗、杯，請利甲人喝酒。他們也聽見這群謹守舊章的人一口回絕說，「我們不喝酒。」以及接下去他們的解釋，提及數百年之前他們祖先定下的最嚴格禁令。 這裡道德的成分相當明顯。利甲人忠於他們祖先的心願，雖然他們對祖先的認識已僅限於知曉其名字了，但他們仍堅持排拒一些世人看來可以自由沉溺其中的樂趣。相形之下耶路撒冷的百姓又是何等強烈的對比。他們不斷輕忽永生神的話，因為他譴責他們的罪。約拿達的禁令大部分是主觀的，外在的；而耶和華的吩咐則是經由良知證實，與人類最深刻的宗教和道德的基礎並行不悖的。約拿達的呼籲隨著年代的湮遠而微弱，而耶和華卻是在每一個清晨向人說話，透過他所興起的每一位先知發聲。 結果只可能有一個。猶大罔顧神的警告，一再犯罪，自甘墮落，就必自食其果。她無法逃避日益迫近的審判。如果有人對規勸、呼籲、警告的話掉以輕心，等閒視之，至少他應該承認一件事，就是神報復的恐嚇沒有一句會落空。 另一方面，利甲人那種忠於原則，生活樸實、節儉、自製，謹守先祖遺訓的態度，不但能確保他們這一族的延續不斷，並且受到全能神的贊許和確認。「萬軍之耶和華以色列的神如此說，利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。」 這句話意義深遠。顯然它是指這民族將存到永遠。請留意沃福博士（Dr．Wolff）的發現；他是一位遊行宣教士，有一次在阿拉伯遇見一個自稱是利甲族的人，拿一本阿拉伯聖經讀給他聽，其中有一段是引自耶利米書的這句話；他後來又遇見另一群自稱是利甲族的人，他們也引用了同樣的經文。但是這句經文還有更深刻的含意。這句話在聖經記載祭司的事奉時，常常被提及。我們豈不是也能推論，無論在何處，只要我們像那些利甲人一樣忠於原則，遠離世界，就必然能過虔敬的生活，認識神，禱告有能力嗎？這正是祭司最基本的特質，也能使我們產生同樣有啟示性的、可敬的思想。 二、虔誠生活的要素。「侍立在神面前」是虔敬生命的指標，它包括認識神，遵行他的命令，並有能力為他人代求。這句話是以利亞所深愛的，足以表達他一生事奉的靈；天使加百列也選用這句話，向拿撒勒的童女馬利亞保證他的權威性和真實性。當然，每一位讀者都希望未來的每一天都能領受到同樣的靈。哦！站在神面前，每日瞻仰他的榮光，是何等的美事！但是，這不單單是一個虛渺的幻想，或不切實際的夢想，利甲人的話語提醒我們三件事。 （1）必須堅守偉大的原則。可能有人用很堂皇的理由，企圖說服利甲人接納先知試驗性的建議。酒已經擺在他們面前，喝酒並不得罪神啊！他們四周的人也無異議，何況又是先知自己邀請他們的。然而他們立場堅定，謹守住約拿達訂下的原則，毫不猶豫地重申它，而不顧別人的譏諷。 與此相對的，一般人多是詢問，大部分人怎麼作？與他們同樣階層和地位的人怎麼作？別人期許他們怎麼作？我們很容易隨波逐流。我們容許自己的生活被我們的同伴，偏好，幻想所牽制；即使偶而我們良心不安，看到自己的生活與簡樸的原則、聖經的教導和先聖先賢的榜樣背道而馳，我們也會自我安慰說，只要目標是對的，又何必在乎細節！這種說法完全錯誤。我們若認為自己生命的目標和表現出來的細節是兩回事，那就大錯特錯了。我們在生活的細節上是什麼樣的光景，我們真正的本質就是那樣。最傳神的相片都是在毫無準備的情況下拍攝的。因此一個誠實的人，應該總是根據偉大的原則，將他生活的細節與生命的目標導向同一個方向。讀者啊，不要單單順著習俗，品味，或公眾的意見來決定你的行止；要將你整個生活當作國度律法的試金石，讓這些基本的原則在道德的領域裡制約你，正如地心引力在物理的範疇裡控制著自然的運作和塵土的分子一樣。 或許你們要問，有什麼偉大的原則有如此大的力量，足以成就這大工？我們不妨細思羅威廉（William Law）在他的書「嚴肅的呼召」中所說的一段話：「基督教首要的、最基本的原則，就是在我們一切的行動中存著一個心願：討神的喜悅。由於大部分基督徒欠缺這種心願，以致無法過真正敬虔的生活。」確實，當我們思想早代的門徒，或眾聖徒，殉道者的品格時，就不得不承認，他們在患難中謹慎尋求神的旨意，豈不正如利甲人謹守他們祖先約拿答的律令嗎？神的心意成就在他們身上，一如約拿答的心意實現在他的後人身上。這正是他們擁有高貴、強有力生命之秘訣。 如果我們一生只有一個目標：在神眼中蒙悅納，那麼我們整個生活都會為之改觀。它不會使我們的友誼減弱，或服事減少。它不會除去眼中的火花，或理解的膽量，或心中的熱忱。但它會審察許多無聊的言談，阻止許多愚昧的笑話，停止許多自私、虛榮的花費，將我們帶回到一切真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的事物上。 （2）禁絕這世代的靈。利甲人滴酒不沾在每一方面來看都是絕有益的。酒常常和奢華，腐敗，縱欲狂歡有密切的關係（參賽二十八1∼8）。他們的禁例，不單單是與正腐蝕著那個世代的邪惡相抗衡，並且也是保護他們免於同流合污。 同樣的原則亦適用於今日。儘管有醫學報告指出，酒可以用在某些疾病或體弱的治療上，但無可置疑的，我們不能將酒列入日常的飲食中。它與許多不潔的情欲，聲色犬馬的場合，犯罪的溫床都有不可劃分的關係。許多醉心犯罪的人承認，若非酒的刺激，他們就不會作奸犯科。此外醉酒也常常導致交通違規，貧窮，苦難，自殺，死亡。一位著名的政治家宣稱，醉酒產生的悲慘後果，甚至遠超過饑荒，時疫，和戰爭合併起來的災難。因此我們也應當像利甲人一樣，對於別人的勸酒如此回答：「我們不喝酒！」 但酒也可以代表這世代的靈，它的不安，它對新奇事物，娛樂，及迷惑人的事之渴求，對肉體的享樂，刺激的小說，流行的時尚，華麗的服飾之熱衷。禁絕喝酒遠比拒絕這世代的靈容易，因為後者充斥空中，彷佛魔瓶裡放出的煙霧。我們最好一提使徒保羅的智慧言語，「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿」（弗五18）。你不能用消極的態抵擋撒但。你必須先被聖靈充滿，被神得著。只有被聖靈充滿的人才有能力抵擋這世界醉人的杯。 （3）我們必須輕看四周的事物。利甲人住在帳棚裡。他們趕著羊群，逐水草而居，恰然自得這種簡樸的遊牧生活。許多在他們之前的聖徒也和他們一樣，過著客旅的生活（參來十一9，13）。從那時起，帳棚就成了一種記號，象徵著對另一個世界的響往，和對這一個世界的輕看。 我們很難界定那些是屬世界的事物。對某一個人而言是屬世界的事，對另一個人可能只是生活環境中極平常的部分。我們可以由自己所緊抓不放的事來判斷哪些是屬世界的，這些包括我們認為難以放手的事（即使是放手交給基督）；我們總是極力維護的事；我們引以為傲的事。它可能是名聲，地位，虛榮，金錢。不論那是什麼，如果它攔阻我們進入最高的境地，減緩我們走向天國的速度，這些都要放在神的祭壇上，讓他隨自己的意思處理，好叫我們毫無攔阻地被他成全。 利甲族守訓之懿範(35章)(賈玉銘) 本章論利甲族恪守先祖遺訓，一般叛逆違命，不守耶和華訓命的選民，對於利甲族真不勝感愧。按利甲族本是基尼人，是摩西的岳父何巴的後裔(士4:11)，曾離開棕樹城，與猶大人在猶大曠野，住在民中(士1:16)。摩西曾應許他岳父說，“我們要行路往耶和華所應許之地去……現在求你和我們同去，我們必厚待你……休可以當作我們的眼目。……”(民l0:29-32)以後在耶戶往撒瑪利亞，剿滅亞哈家的時候，利甲的兒子約拿達在其族中是一位出類拔萃的人，曾出來迎接耶戶(王下l0:15-16)。至此時已近三百年，利甲族仍能恪守先祖約拿達之遺訓，真可今一切背道的以色列人羞愧無地。 一、論利甲族生活的遺訓(35:l-11) 猶大王約雅敬的時候，已經有巴比倫戰事的經過(35:11)，耶和華叫耶利米，在利甲族人面前，擺設盛滿酒的碗和杯，請他們喝酒；他們卻說我們不喝酒，因先祖利甲的兒子約拿達，給我們留下生活規例兩條:一條是禁飲酒，說，“你們與你們的子孫永不可喝酒。”一條是住帳棚，說，“也不可蓋房，撒種，栽種葡萄園。但一生的年日要住帳柵，使你們的日子在寄居之地得以延長。”(35:6-7)約拿達有何原因，為其子孫立此兩條生活規則呢?利甲族人又如何敬遵勿違呢?按此兩條規倒: (一)是謙卑安靜的生活——不飲酒則不滋事，醉酒則淫亂行兇，世間多少罪惡事，是酒後所作的。住帳棚是樂貧謙卑的生活，不求住高樓大廈，剷除虛榮心。 (二)仿效先祖的生活——不飲酒，住帳柵，不置買田地，不建造房屋，這是先祖的遺訓。自從摩西的岳父家，即度畜牧生活，其有七個女兒，皆作牧羊人(出2:16)。 (三)艱苦遷徙的生活——飲酒是表明人世的秩樂，此不但是不飲酒行樂，好像拿細耳人的生活，且較拿細耳人為尤苦，以樂居帳棚遷徙無定，時有狂風暴雨之侵襲，冰天雪地之嚴寒，無地產，無房屋，一生旅居，實是清貧艱苦。 (四)是鍛煉心性的生活一一不貪酒食，不買田產，並非無機會無能力，竟甘心度艱苦生活，日復一日當然鍛煉了自己的心性。 (五)不招嫉妒的生活——既無人間富貴，又無虛浮榮樂，只有希伯侖的“帳棚與祭壇”，自然不是“四王與五王交戰”的原因。 (六)抵抗罪孽的生活——樂居荒野，遠離鬧市，無塵世囂氛。無俗情誘惑，朝朝夜夜所接觸的，只有天然物；看見諸天述說神的榮耀。穹蒼顯揚神的化工，整個世界，都無言而有言地讚美上主，自己的心靈，亦即不期然而然的，讚美歡呼起來了。 (七)延長壽命的生活——這種不酗酒，不貪財的生活，正是可“使你們的日子在寄居之地得以延長”的原因(35:7)。如此說來，約拿達的遺訓，並非苦待他的後裔，正是極有智慧的規範。但這不是離群索居的超世生栝，乃是畜牧操作，生產勞動的人生。 二、對利甲族守訓的感愧(35:12-17)
利甲族人尚且聽其祖先之遺訓，以色列人對於神的教訓果如何?神對耶利米說:“萬軍之耶和華以色列的神如此說:……利甲的兒子約拿達所吩咐他子孫不可喝酒的話，他們已經遵守，直到今日也不喝酒，因為他們聽從先祖的吩咐。我從早起來警戒你們，你們卻不聽從我。”利甲族人尚且聽其先祖的話，你們更該聽我的話: (一)有神與人之不同——約章達是利甲族的先祖，但他不過是人，是血肉之人；耶和華卻是以色列的神，是萬軍之耶和華。利甲族對於人的話能謹遵勿違；以色列對神的話，不更當謹遵勿違嗎? (二)有已死與永活之不同——約拿達是已死過的人，他的話尚且有效力；耶和華是永活的神，今日仍在百姓中間。對於已經死過的人所說的話，既能聽從；對於今日仍活在百姓中間的神的話，豈可輕忽藐視呢? (三)有一次與多次勸告之不同一一約拿達僅僅為其後人留下生活規則，並未勸告又勸告；耶和華對於以色列人，卻是勸了再勸，說了又說。神說:“我從早起來差遣我的僕人眾先知去，說:你們各人當回頭，離開惡道，改正行為……我對他們說話．他們沒有聽從，我呼喚他們，他們沒有答應。”(35:l5-17) (四)有應許與無應許之不同——約拿達命令後人遵守他的遺訓，並未帶著什麼應許；神命以色列遵守他的道，聽他的話，卻是帶著極大的應許。“你們各人當回頭，離開惡道。改正行為，不隨從侍奉別神，就必住在我所賜給你們和你們列祖地上。”(35:15)“我就作你們的神，你們就作我的子民。” (五)命令有嚴厲與不嚴厲之不同——約拿達命其後裔遵守之遺規，是極嚴厲的，不易遵守的；神要以色列人所守，卻是極容易的，只要他們不拜偶像，不事別神，耶和華就歡喜了。耶和華從早起來，差遣眾先知僕人所講的，無非只此兩樣:“我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子”。看神所望於子民的，是何其容易的。約拿達的規例雖不易守，其後裔尚且世守勿違；神的命令本不是難守的，以色列民竟違背又違背，對於利甲族人能無汗顏嗎? 三、喜利甲族所得的恩惠(35:l8-l9)以色列人是神的選民。竟惹神忿怒，被擄到巴比倫；利甲族卻蒙了神的喜悅，得了神的恩惠，真叫神的子民慚愧。 (一)神的稱許——“耶利米對利甲族人說:萬軍之耶和華以色列的神如此說:因你們聽從你們先祖約拿達的吩咐，謹守他的一切誡命，照他所吩咐你們的去行。”(35:18)哦，耶和華如此稱讚他們，能聽先祖的話，遵守先祖一切的吩咐，這是何等榮耀啊! (二)神的恩惠——本處所說神賜的福有二樣:(1)即民族的長久——“利甲的兒子約拿達，必永不缺人”。是的，這也是他們先祖的眼光所見到的，“使你們的日子在寄居之地得以延長。”(35:7)(2)即宗教的保守——“以色列的神如此說，利甲族約拿達，必永不缺人侍立在我面前。”在神前侍立，是表現他們宗教生活的榮美，他們雖然不是祭司，也不是利未人，卻常在神前侍立，這不是表面的事，是指他們靈性的真際，即常侍立在神前，作神可愛的兒女。 利甲族約拿達的後裔，能世守先祖遺規，不飲酒，住帳柵；不但可作當時以色列人的懿範；也是歷代教會應當效法的。 視而不見聽而不聞的百姓(三十四至三十五章)(王國顯) 感謝主!在耶利米書上面，叫我們看見神的信實是沒有任何的事物可以使它改變。在人的眼中看來，猶大好像走到盡頭了，但神就在猶大好像走到盡頭的時候，說出非常明確的話。我們題過在我們剛看過的那幾章，神就是圍繞著這個點來向祂的百姓說話。雖然他們被擄的事情不會改變，但神在他們中間所應許的也不會改變。不僅是他們從被擄去之地給帶回來，並且他們的失敗和軟弱不能影響神永遠的旨意成就。所以我們看到，耶利米書三十、三十一、三十二、三十三這幾章的時候，我們看到神非常確定的話語。 在圍城後神發出最嚴重的警告 到了三十四章，耶利米書的信息就轉了一個方向，談到他們被擄以前的那一段的事情上去。三十四章一開始，你就看到耶路撒冷被圍攻的情境。在這一個被圍攻的情景底下，神差遣耶利米去對猶大王西底家說了一些話，那些話都是猶大人不高興聽的，但是事情是一定要發生的。神在這個時候對西底家說甚麼話呢？祂對西底家說：『你一定會被抓，巴比倫王一定抓到你。他要把你帶到巴比倫去。』不過有一件事神讓他知道，『你不會給他們用刀殺死，你會平平安安的在巴比倫病死，並且死掉了以後，猶大的百姓還會對你有一點的尊敬。』神是這樣說了，當然西底家聽起來就非常不順耳，但又不敢不聽。這是圍城開始了以後所發生的事。在十七節那裡，你看到整個的猶大只有耶路撒冷和兩個小城還沒有落到巴比倫人的手裡。從形勢上面來看，已經是非常危急了。 沒有誠意的悔改 我們曉得，當事情發生到了這樣一個地步，耶利米就在這一個時候向西底家王說剛才那一段話。我們從經文上發覺一件事，包括西底家王在裡面，猶大當時的首領們和整個猶大上層的人物全都包括在裡面，他們不願意聽見神這樣說話，但是他們沒有辦法讓神不這樣向他們說話。當神說了這些話，他們聽得非常不順耳。因為聽起來的時候，他們沒有路走了，他們看不到前途了，他們已經看見被擄的事情就要發生在眼前了。在這一個時候，他們作了一件事，這一件事如果不是後來發生一些變化，我們還不知道猶大的百姓連同王室在內，那一個時候在神面前是如何的惹神的怒氣。因為從外面去看的時候，他們現在悔改了，現在他們回轉了，他們現在尊重神的話了，他們敬畏神了。 如果光是看外面他們所作的，你會得著這樣的一個結論。如果他們真的是這樣，感謝神!神定規會給他們看見路的。但是非常可惜，他們所作的這一些都不是從心裡要做的，而是好像是在那裡安排一個騙局。我們看到這樣一件事的時候，我們怎麼體會他們當時的光景呢？當他們聽見神說話，說得那麼嚴厲的時候，他們不敢不敬畏神，因為在眼前的環境，已經不允許他們不敢以神的話為虛空。弟兄姐妹記得，前不太久的時候，耶利米說巴比倫的軍隊一定來。當時一些假先知在那裡說：『沒有事的，我們都平安的，不會發生甚麼事的。』但是現在實際的情形是怎樣呢？整個的猶大，除了耶路撒冷跟兩個小城，都落在巴比倫人的手裡了。以前說巴比倫人不會來的那些先知，都不曉得跑到那裡去。所有看得見的事情，都顯明耶利米所傳遞出來神所說的話是準確的。 在這種情形裡，他們不敢不敬畏神，但是他們心裡面的光景，實在不甘心順服神。那個心思是非常複雜，也是很矛盾。要敬畏神，但是又不甘心敬畏神；不甘心敬畏神，又不敢不敬畏神。弟兄姐妹曉得，這種心思是非常的混亂。當時他們是在這種心情底下作了一件事，是甚麼事呢？下文就說了，他們看見情勢很危急，也許他們發覺，我們真的是沒有好好的珍惜神的話，所以我們落到今天這樣的光景。我們盼望我們現在來遵行神的話，讓神回心轉意，不叫我們遇到過重的難處。他們這個心思應該說是好的，但是沒有抓到重點，只是抓到一些零零碎碎的事情。 以虛假來應付神 弟兄姐妹，你注意到猶大在那一些時候在神面前最惹動神怒氣的是甚麼呢？是用外邦的偶像來代替神在他們中間的地位，這個是最主要的點。現在在那種情形裡，他們說：『我們要悔改』。但卻不是在骨節眼這個點去悔改，卻是在零零碎碎的其他的事上有一點點的表現。他們作了一些甚麼事呢？他們想起律法上不允許他們把弟兄當作奴隸。他們當中有很多很多人，從王室，貴族，以至有權勢的，他們都轄制了大批弟兄或姐妹來作他們的奴隸。他們現在說：『我們錯了！我們悔改，我們照著神的話來作，我們讓這些弟兄姐妹都自由回家去。』當然，我們會想到這一點，也不能說他們沒有動腦筋。但是你不能不說，他們的腦筋沒有動在點上。並且後來，事態有點新的情況出現的時候，他們就把那些釋放自由回家的弟兄姐妹，又重新把他們召回來說：『不成，不成，你們還得回來，在我們家裡作奴隸。』弟兄姐妹們，這一下就把神的怒氣惹得更明確了。 形勢讓猶大落在誤判的網羅裡 我們先要問，為甚麼他們肯釋放奴隸？那個答案很簡單，因為情勢很危急了。如果他們不釋放，巴比倫人把城攻破的時候，那些奴隸還是一樣要釋放。所以他們說，倒不如現在落得做一個順水人情，反正都要釋放他們，你不釋放也不成。於是說：『你們都回家去罷！我們過去對你們不起。』但是後來為甚麼又反悔呢？這就要從歷史上去看。三十九章那裡就題到一件事，題到甚麼事呢？應該是從三十七章，一連看下來的，我們還是從三十七章那裡先看看，先看三十七章十一節，『迦勒底的軍隊，因怕法老的軍隊，拔營離開耶路撒冷的時候。』 這裡就給我們提供到一個事實，當巴比倫的軍隊圍困耶路撒冷久攻不下的時候，埃及法老就帶領一些軍隊來要跟巴比倫人打仗。因為埃及也曾經和猶大結過盟，但這個盟不是猶大人甘心的。我們開始讀耶利米書的時候，就題過那個時候的情景，約西亞王死了以後，他的大兒子就起來作王，結果法老就出兵來把猶大打下來，把那個王都擄去了，另外立了約雅敬來作王。所以也可以說，那個時候的猶大成了埃及的附庸國。說得好聽就是結了盟，但事實上，埃及就成了宗主國，猶大就成了被保護國。從關係上面來看是這樣，從形勢上面來看呢，如果耶路撒冷被攻下來，整個猶大都落在巴比倫的手裡，這樣的形勢是直接威脅到埃及。 所以在形勢上面來說，埃及那邊也出兵過來，好像是要拯救一下猶大，這就是這裡所說的那時的情景。當時埃及的軍兵過來了，用軍事上的術語來說，巴比倫的軍隊就側面受到威脅，所以在那個時候，巴比倫的軍隊就暫時撤退，沒有攻打耶路撒冷。在這一個時候，猶大人他們的想法就改變了，『不，埃及人來幫助我們，巴比倫人撤退了。也許以後我們就平安了，巴比倫人不可能再來騷擾我們。』在這個情形底下，他們就覺得，我們把那些奴隸釋放出去是何等愚昧的事，我們把他們要回來，讓他們繼續在我們家裡做奴隸。他們作了這樣一件事。 作了褻瀆神的名的事 他們這樣做了以後，神就讓耶利米向他們宣告一件非常嚴厲的事。宣告甚麼呢？我們留意三十四章的十六節，『你們卻又反悔，褻瀆我的名。』弟兄姐妹們，你說，放他們回家，現在又把他們叫回來，怎麼會成了『褻瀆神的名』呢？弟兄姐妹你注意到，『褻瀆神的名』是十條誡命裡的第二條，很嚴肅的，都要被石頭打死的。神在這裡指出這樣的一個事實，『你們簡直是在這裡褻瀆我的名。』神為甚麼會說那麼嚴重的話出來？弟兄姐妹留意上文，當他們釋放奴隸的時候，剛才我不是特別題到嗎？他們實在是在心不甘，情不願的底下來作一個好像敬畏神的事，他們盼望用著這樣一個動作來和神辦一個交易，好像對神說：『現在我們都要聽袮的話了，袮要幫助我們，釋放我們，不叫我們落在巴比倫人的手裡。』這是他們心裡的那種光景。但是他們作這個事作得好像很有光彩。你留意他們怎麼把那些猶大的弟兄姐妹們釋放回家？ 弟兄姐妹你注意十五節，『如今你們回轉，行我眼中看為正的事，各人向鄰舍宣告自由，並且在稱為我名下的殿中，在我面前立約。』因為他們在宣告自由的時候，不是只是在那裡宣告，他們集中在神的殿，在那裡用立約的方式來宣告自由。他們這樣作，從外面來看，像他們所說是很嚴肅的，『我們是在神面前作這件事。』但事實上是不是這樣呢？我們剛才一再題到，他們裡面的光景和外面的動作，完全不相符的。我們又要回到律法上的話來看，律法上說：『你們起過誓就不能反悔』，何人起誓都不能反悔，現在向神起誓，還能反悔麼？但他們就是反悔了。弟兄姐妹你曉得，按照律法上面來看，如果他們起了願，或者說，起了誓而不按照那個願來還，這樣的人要從民中剪除的。弟兄姐妹你看到，他們在這裡所作的，外面作的和裡面所想的全都在神的面前，不住的在那裡加深神的怒氣。 所以十六節就說：『你們卻又反悔，褻瀆我的名』。弟兄姐妹，你注意這件事。如果我們用我們很平淡的話來說，很平常的話來說，他們這不是跟神開玩笑麼？他們用神的律法來跟神開玩笑，這件事的確是太大了，難怪神在那裡說得那麼嚴肅，『褻瀆我的名』。你留意這樣的事情不是在個別人的身上發生，是從整個的猶大，上至君王，下至那些社會上有地位的人。你留意十八節，十九節，『猶大的首領，耶路撒冷的首領，太監，祭司，和國中的眾民。』所有擁有奴隸的那些人家，全都包括在裡面。這件事情反映出一個甚麼情況呢？反映出他們根本就沒有把神放在眼中。他們以為神是可以開玩笑的，他們以為神是很好打發的，這是他們當時在神面前的心思。 裡外不一致的宗教動作 但是他們在做這件事情的時候，他們是做得很嚴肅的。你看，地點是在殿裡，在神的面前。動作是用立約的形式來表達這件事。那個立約的動作是怎麼樣的呢？弟兄姐妹記得，讀創世記的時候，我們讀到亞伯拉罕跟神立約的時候那個動作，我們如果不知道他們的習慣的話，外面就不大瞭解。現在在這裡你就看到了，他們怎麼立約呢？他們就把一頭牛牽來，把它殺了，劈開分成兩半。然後他們立約的人就從當中經過，這個立約的事就這樣完成。弟兄姐妹們，你留意當時的猶大人，他們外面好像很嚴肅，但所有的嚴肅都是作在外面，因為那個時候還沒有新約時表明的『外面作的不是，裡面作的才是』這一個啟示。但是神在舊約裡和他們中間所發生的一件事，已經表達了這樣的一個屬靈原則在那裡。像以賽亞先知在那裡說：『你們兩手沾血去獻祭，這個祭神能悅納麼？』又是以賽亞先知書指出來的，『你們用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。』 這算是敬畏神麼？從舊約一直到新約，我們都非常明顯的看得見，神所重視的是重視人裡面用甚麼心思來向著祂。你外面也許作的並不夠，但是你裡面向神有一個絕對的揀選，神重視這一個。神不重視我們人外面作了甚麼。人常常有這個想法，我只要在外面作得對就成了。但是那個對，只是在人眼中的以為對。但是不是真的對呢？他自己知道的，神當然知道，別人可能不知道，但是時間也能把人所不知道的顯露出來。神在這裡那麼嚴肅的指著猶大人說的話，『你們在外頭都作得非常十足，但事實上，你們違背了我的約，不遵行我的話。』在這一個時候，神作了最嚴肅和最後的警告。二十一節，『並且我必將猶大王西底家和他的首領，交在他們仇敵和尋索其命的人，與那暫離你們而去巴比倫軍隊的手中。耶和華說，我必吩咐他們回到這城，攻打這城，將城攻取，用火焚燒。我也要使猶大的城邑變為荒場，無人居住。』 到了這一個時候，猶大已經到了盡頭，他們再沒有多少時間了，耶路撒冷就被攻破，西底家也被帶走了。好！如果我們看西底家那種光景。沒有發生這個事情以前，神用耶利米對他說：『你必不至被刀劍所殺，你一定平平安安而死。』我們看歷史，我們就留意到一件事情，西底家果然沒有被刀劍所殺死，但是西底家卻接受了一個這樣的事實，是神在這裡透過耶利米對他說的話裡面所沒有說出來的。神告訴他說：『你必平平安安而死』，他果然是平平安安而死。但是有一件事情，原來他真的是可以完全平平安安的，但是因著這一件事情，結果他被擄到巴比倫去的時候，你們留意到，他的雙眼就被巴比倫王挖掉。他一直到死，都活在黑暗裡。這是後話，我們不說了。 猶大曾多次拒絕神的警告 當神宣告了這件事情以後，猶大的結局已經確定了。然後，我們從三十五章再來看。三十五章開始，不是接上三十四章，但是卻是與三十四章的事情有關連。因為在三十四、三十五、三十六、三十七、三十八，一直到三十九，這幾章是說到，從約雅敬作王的時候開始，一直到西底家王被擄的這一段時間裡，神怎麼給猶大一再的題醒，一再的警告。但是神這樣給他們挽回，給他們機會，神在他們中間所得著的就是一個繼續的背逆。從三十五章我們就看到這種情況。 弟兄姐妹，要記得歷史上的背景。約西亞王一直是敬畏神的王。他死了以後，他的大兒子作了三個月的王，就被埃及王擄去了，所以那個影響不很大。但是等到約雅敬接上來作王的時候，那個影響就開始越來越擴大，越來越擴大，所以在三十五章我們瞭解那是約西亞王死了以後幾個月所發生的事。因為約雅敬接上去作王，是在約西亞王死掉以後三個月的事。三十五章裡只是記載一件事情，那個時候，神只是指出他們的過失來，神沒有宣告任何的咒詛，神的話說得非常柔和。 藉利甲族給猶大勸告 祂要耶利米去邀請利甲族的人來喝酒，但利甲族的子孫們都不喝。為甚麼他們不喝呢？返回歷代志和列王紀上頭的一段歷史，我們留意，利甲族乃是一個人叫做約拿達的子孫。這個約拿達是誰呢？這個約拿達原來是亞哈王手下的一個將軍，當神要對付耶洗別的時候，神揀選了耶戶。當耶戶去收拾耶洗別的時候，他就碰到約拿達這個軍長。他跟約拿達說：『你要不要跟從我，如果你要跟從我，你就上來我的戰車。』約拿達說：『我當然跟從你，』所以他就帶著約拿達到了撒瑪利亞城，剷除了耶洗別。約拿達就是這麼一個人。 約拿達在生的時候，他對他的子孫們訓誨，他說：『你們在這個地方，你們記得，頭一件事情是不要喝酒。第二件事情，不要在這裡買房子，蓋房屋，買田地。你們子子孫孫永遠都要聽從這些話。』所以後來他的後代有一族叫做利甲族，當時就住在耶路撒冷。他們為甚麼會在耶路撒冷呢？我們從上文裡可以看到，這一批約拿達的子孫，聽從他們先祖的吩咐，他們寄居在迦南地，他們在迦南地沒有置買產業，也不喝酒。但是因為巴比倫的軍隊圍攻的緣故，他們就逃到耶路撒冷來避難。神就讓耶利米約請利甲族的那些人到聖殿裡來一同喝酒，結果他們都不喝。 為甚麼是在殿裡呢？因為殿裡有很多人進進出出，他在那裡擺一個筵席請利甲族的人喝酒，許多人都看得見。神就是要讓許多人看得見。看見甚麼呢？看見利甲族，他們怎麼活在祖宗的訓誨底下。弟兄姐妹，約拿達這一個人，活著的時候到現在耶利米邀請他的子孫來喝酒的時候，當中大概經過快三百年。也就是說，差不多三百年後，這一批子孫還是聽從他們祖先所傳下來的教導。所以神就指著這些利甲族的人，來對猶大人說話。說甚麼話呢？我想先把神說的話看過了以後，我們再來看一看，神為甚麼欣賞這個利甲族的人，特別是點名約拿達的子孫。約拿達是利甲族的祖先，他的後代也是叫利甲族。 神說你們沒有聽從我 我們留意神當時怎麼說呢？我們先讀十二節，『耶和華的話臨到耶利米說，萬軍之耶和華以色列的神如此說，你去對猶大人和耶路撒冷的居民說，耶和華說，你們不受教訓，不聽從我的話麼。利甲的兒子約拿達所吩咐他的子孫不可喝酒的話，他們已經遵守，直到今日也不喝酒，因為他們聽從先祖的吩咐。我從早起來警戒你們，你們卻不聽從我，我從早起來，差遣我的僕人眾先知去，說，你們各人當回頭離開惡道，改正行為，不隨從侍奉別神，就必住在我所賜給你們和你們列祖的地上。只是你們沒有聽從我，也沒有側耳而聽。利甲的兒子約拿達的子孫，能遵守先人所吩咐他們的命，這百姓卻沒有聽從我。因此耶和華萬軍之神，以色列的神如此說，我要使我所說的一切災禍臨到猶大人，和耶路撒冷的一切居民。因為我對他們說話，他們沒有聽從我。呼喚他們，他們沒有答應。』 弟兄姐妹你看看，留意這一段話，神翻覆的說了多少遍『你們沒有聽從我』？如果我們從十二節算起，五次神在那裡說：『你們沒有聽從我』。『我從早起來，就差遣我的僕人眾先知去跟你們說話，你們沒有聽從。你看，利甲族的人，他們對他們祖先說的話，他們是這樣的尊重，你們承認我是你們的神，但你們卻不聽從我的話。我一再題醒你們，你們還是不聽。』所以神就在這裡說：『神律法上所說的災禍就要臨到你們。』弟兄姐妹，這是很柔軟的勸告。律法是你們知道的，裡面題到甚麼，甚麼事情，你們都明白的。『如果你們還再不聽從，那麼，這些事情就要臨到你們。』這次神說得很柔和，指出利甲族的人遵守他們祖宗的訓誨，留下來的教訓，讓猶大人看到自己的愚昧。 然後，神就透過耶利米向利甲族的人說了一些祝福的話。我們在以後的歷史沒有看到有一件事情回應這一個，但是我們卻是相信神的祝福。神這個應許是長久在約拿達的後代的身上顯明。弟兄姐妹你注意，約拿達是甚麼人？利甲族是甚麼人？他們不是以色列人，他們是甚麼人呢？他們是摩西內兄的後代。就是當以色列人出埃及的時候，摩西的岳父的全家不是來看望摩西麼？當時摩西邀請他們，『你跟我們一道去迦南罷，因為你們在矌野，很熟悉這裡的地理環境，可以作我們的嚮導。你與我們一同到神應許賜給我們的地，我們也一定善待你和你的後代，耶和華怎麼來恩待我們，我們也同樣要恩待你們。』這個利甲族就是這樣進到迦南。 弟兄姐妹們你注意，這個原來在迦南地不是承受應許的外族人，因著他們在神面前活在一個順服他們祖先的教導，被神紀念。現在這個猶大稱為神的選民，他們經歷許許多多的恩待，結果就落在神的警告底下。神把他們這兩批人放在一起，如果猶大人心裡還是柔軟一點，他們一定能領會，這些原來不蒙紀念的外族人，已經在神面前接受神的紀念，因為他們學了一個順服的功課。我們是稱為神的選民，我們沒有順服神，結果我們就落到神的警告底下。如果他們心裡還有一點的光，他們立刻就知道他們該怎麼辦？但是很可惜，那一個時候猶大人已經聽不見神的話了。這是從約雅敬作王開始，神已經向他們說話了。現在我們碰到一個問題，利甲族人，他們順從祖宗的教導。不錯，在那個實質上面，就是順服。但是他們順服他們祖宗的話，跟順服神的話扯不上關係。怎麼可以拿他們那個來跟神的百姓作比較呢？弟兄姐妹們，我們如果會發現這個問題，你就知道，如果神給我們看見那個問題的實際的時候，我們不能不說，猶大人看見利甲族人這樣順從他們的祖宗，而他們不能順服神，實在是一個極大的羞辱。 利甲族聽從祖宗 所以我們不能不回過頭來看，為甚麼約拿達會給他的子孫後代立下了這樣一個吩咐？聖經沒有解說。但是我們從歷史的事實，和屬靈的原則上面，我們會找到有好幾個可能的原因。雖然我不能說這些原因是絕對的對，但是因為他這樣作而蒙神紀念，就值得我們作參考了。弟兄姐妹你注意，約拿達是以色列一個軍長，所以他在以色列軍事和政治上面，很多事情他都是親身經歷在當中。他領會到一件事，他看到亞哈王是怎麼怎麼的聲勢很高，他也看見以色列是怎麼被興起，後來又怎麼的被神對付。他領會到一件事，不能以屬地的事物來作人的滿足，因為你要用屬地的事物來作滿足，早晚會發生難處的，因為屬地的滿足，你永遠追求不到滿足的。屬地的事物永遠不能叫人滿足，永遠覺得你要得著的還是在前面。 但是弟兄姐妹們，你說，這樣跟喝酒有甚麼關係？這和在那立志不買賣土地，不買房屋有甚麼關連？有關連的，我們先說不喝酒，也許他看多了，上層的人都喝酒，並且以酒為世界上最美好的物件。所以雅歌書上面也說到，我們的主對屬祂的人的愛情，祂是用這樣的一個話來說：『因袮的愛情比酒更美，』也就是說出了，酒就是世上美物的代號，但是神給人那一個愛情比世上最美的還美，這是從積極方面去看。如從消極那方面去看，你留意到聖經從舊約到新約，一貫的告訴人，不要醉酒。箴言書上就說得更明確，作王的人不要喝酒。在新約以弗所書，那裡就說得更具體。你不作君王，你也不要醉酒：『不要醉酒，酒能使人放蕩，』失去了約束，甚麼事情都能作得出來。感謝神！神讓約拿達從他的經歷裡看准了一件事，絕對不能用屬地的美物作為我們人的滿足。 約拿達裡面的看見 第二件事情，這一件事就很重要，為甚麼不買房子呢？為甚麼不買田地呢？你如果是作大官，你賺了錢，買房子，買田地有甚麼不對呢？前不久，我們讀到耶利米不是向他的堂兄弟買了田地麼？怎麼他叫他的子孫不買房子呢？讓一生的年日就住在帳棚裡就夠呢？弟兄姐妹們，不能忘記一件事，他說出這樣的安排，因他有看見。他看見甚麼？他的先祖是跟著摩西進來的，以後我們就一直住在這個地方，但是這個地方是神給以色列人的，我們當年幫助過以色列人，神紀念我們，叫我們可以分享以色列人所蒙的祝福。但這個地神卻沒有給我們，我們不能在這裡有任何的產業，因為神沒有這樣的安排。弟兄姐妹，這一個看見是不簡單的，所以，我們子子孫孫就在這裡寄居就好，我們不能越過神的界線。我們感謝主！這一件是非常不簡單的事。 他認定了神所作的，我不能越過神的界線，這是第二個問題。第三點我們要留意到的，他說：『我們寄居在帳棚裡就好，雖然我們是寄居在帳棚裡，但是那個搭帳棚之地是神祝福之地，我們能留在神的祝福和神的紀念範圍裡，我們就滿足。』我們感謝讚美我們的主！這是約拿達當時所看見的。雖然沒有很明確的經文來印證，但是從他教導的內容來看，如果他沒有這樣的看見，他不可能有這樣的教導。為甚麼呢？因為那個時候他是有權柄的人，他在當時以色列國裡是掌權者之一。一個有權，有勢，有財力的人，你叫他說：『我們不蓋房子，我們不買田地，我們就是作一個寄居的人』，這是不可能的。你想也不會想到有人會這樣，但約拿達是這樣，為甚麼他會是這樣？他裡面有看見。 在裡面有的是甚麼 弟兄姐妹們，我們實在需要主給我們一個很大的憐憫，因為我們從當年在耶利米的日子蒙神紀念的利甲族的人身上，我們看到了我們跟隨主的路。這條路是在乎我們裡面有的是甚麼。而你裡面有的是甚麼，是根據你在神面前看見了甚麼。這就是我們需要主格外的憐憫我們，讓我們都是一批在神的面光底下有看見的。這樣，我們在主面前的路就走得正直。我們回到耶利米這裡來的時候，我們就看到，神為著挽回祂的百姓，神自己說：『從早起來，我就勸告你們』，一直勸告到西底家王的時候。但是猶大人沒有回轉，結果到末了的時候，還跟神開玩笑，所以他們被擄的結局是沒有辦法逃脫。願意主給我們看到，神在歷史上所留下來給我們的信息，讓我們也知道如何準確的跟隨主。我看今天晚上就停在這裡。 抗拒物欲的濁世清泉(35章) (香港讀經會) 祈禱： 天父，我為著生活中的每個片段和點滴感謝你，因為每一事，每一物，都是你恩典的彰顯。 這段經文是上文的延續，作用是襯托出西底家等人行為的卑劣。 我們對「利甲族」其實一無所知，只能從經文的記載中知道他們是畜牧一族，過著清苦樸素的生活，從不受到城市的奢華和享受所影響（6∼7）。利甲族人過這種生活並非被迫的，而是多年來甘心情願地奉行其祖先所定下的守則，從來沒有偏離過（8）。現在因為逃避戰亂，所以他們才來到耶路撒冷暫住（11）。利甲族可說是信實的典範，他們對祖先的吩咐奉行到底，從沒有一刻疑惑過。這種信實和忠誠的美德，在一個背信棄義、以權壓榨人的世代中，簡直就是警世的暮鼓晨鐘，鏗鏘有聲。更令人驚訝的是，利甲族人所遵行的只是「人」的吩咐，但他們卻恭恭敬敬、一絲不苟地謹守著，真是難能可貴！反觀西底家王，他對神的吩咐三心兩意，把持不定，出爾反爾，與利甲族人成了強烈的對比。 耶利米一直堅持的，就是遵從神的話乃猶大得救贖之途。若西底家能在釋放奴隸這事上貫徹始終的話，相信會成為猶大國的轉捩點。但西底家卻無故地、白白地放棄了得救的機會。在對神不忠不誠的情況下，猶大走上了不歸路。 從神對利甲族人所作出的寶貴應許（18∼19），我們從中可以清楚知道神期望人對祂應有的回應。神所要尋找的，就是像利甲族的人，對神矢志不渝，跟隨到底。 生活在現代大都會的人，都認為「靈活走位」是爭勝之道，避免成為「弱肉強食」的受害者。在有道德原則的大前提下，這本是無可厚非的，但可惜人卻因為軟弱，往往把「靈活」淪為「無原則」的掩飾。 在這樣的社會背景下，利甲族的行為確實值得我們注意，也成為我們學習的榜樣。在都市化不斷發展的時代中，他們堅持以簡樸為原則，不受物質享受所吸引，只要求維持最低限度的物質生活。在當時的人看來，他們是落伍的，將會被淘汰。然而，於西底家在位的非常時期中，他們卻成了神所特別拯救的對象。在道德混亂的時代，利甲族無疑是濁世中的一股清泉。 一生聽從的利甲族(三十五章) (臺北基督之家) 分享： 這章經文特別提到利甲族人。這個種族在聖經中除了這個地方提到之外，就從來沒有在別的地方提及過。他們不是赫赫有名的一群人，然而在這個地方神卻對他們讚譽有加，因為他們相對于神的百姓真的很不一樣。在當時那樣一個人人任意妄為、不聽從神的話的時代中，無疑地，利甲族人能夠世世代代聽從他們先祖的遺訓，是很不容易的事，因此神特別提到他們。一方面感慨為何祂的百姓，不如利甲族人這樣聽從神的話語；一方面也要我們從他們身上學習什麼是真正的順服。願我們及我們的家族，一生一世，世世代代聽從神的話語！如此神必定喜悅我們！紀念我們，使我們蒙福！ 第19節提到神給利甲族人的福分就是「永不缺人侍立在神的面前」！也就是世世代代都成為服事神的人，這真的是何等大的福分！在古時，能夠侍立在君王的面前，是何等榮耀的事。更何況能夠服事這位萬王之王，萬主之主呢！但願我們一生一世能侍立在神的面前，也願意我們的後世家族都永遠侍立在神的面前來服事祂，這就是我們最大的福分！神給利甲族的賞賜不是升官發財，不是名利地位，而是永遠服事神！但願我們也真知道，這才是我們最大的福分！ 我們也能因此推論得知，利甲族所遵行祖先的遺訓，也正是他們能服事神的條件！「永不喝酒」(6節)──強調的是要他們「禁戒世俗的歡樂」，而「不蓋房，只住帳棚，不栽種葡萄園。」──強調的是要他們看見這世界不過是他們「寄居」之處，要他們更多思念天上永恆的事，不要思念地上短暫的事。一個人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。一個人不能事奉兩個主，不能又事奉神，又事奉瑪門。永遠事奉神的條件──就是我們必須專心以服事神為念，而不以追求這世上的歡樂，財物為念！ 回應：我是否以服事神為我一生中最大的福分？我是否常常思念天上的事，而不以地上的歡樂，物質的享受為念？ 禱讀：馬太福音六章24節 24 「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉 神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」 對神要絕對忠心(三十五1~19)(盧俊義)
經文：耶利米書三十五：1—19 這一章與第三十六章都是談到有關猶大王約雅敬執政的時代，神要先知耶利米去傳達信息的主要內容。跟第廿五、廿六章，以及第四十五至四十八章的背景相同。如果將此第三十五、三十六這兩章接續在第廿六章之後，讀起來也會覺得很順。 我們從列王紀下第廿三章三十一至三十四節看到約雅敬當猶大王的背景是這樣的： 「約哈斯二十三歲的時候作猶大王，在耶路撒冷統治了三個月。他的母親叫哈慕她，是立拿城葉利米的女兒。約哈斯仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事。埃及王尼哥在哈馬地的利比拉俘虜了約哈斯，結束了他的統治，又向猶大國索取賠款三千四百公斤銀子和三十四公斤金子。尼哥王立約西亞的兒子以利亞敬繼承約西亞作猶大王，把他的名字改為約雅敬。尼哥王把約哈斯帶到埃及；約哈斯死在那裡。」 這段經文記事讓我們清楚知道原來的約雅敬王的本名叫以利亞敬。原來他是被埃及王尼哥所設立的王。這樣看來，當時的猶大是受制於埃及的。這就是為甚麼在巴比倫的軍隊進攻耶路撒冷城的時候，猶大王會向埃及求救的原因背景。再者，埃及確實也照宗主國的責任派兵出去救援，巴比倫的軍隊也因為埃及的軍隊出來，趕緊撤兵回營。但是這段撤軍的時間相當短暫。 我們也可以從猶大國末期的政治情況來瞭解一個現象，就是當時的猶大國的國勢是非常軟弱的，因此，外國強權都想要吞滅它，也因此，巴比倫、埃及都躍躍欲試，想要當猶大的宗主國。埃及原本是宗主國，當巴比倫王想進兵搶奪它的宗主權時，埃及當然不願平白失去這塊拿在手上的肥肉。不過，當時的巴比倫王尼布甲尼撒還是有所保留，因為畢竟埃及還是很強，即使是拿下了猶大，也要因為埃及的緣故，付出很高的代價。也因為這樣，猶大的後期幾位國王都有一種心態，想玩「遊戲」，就是利用埃及與巴比倫二強之間的衝突與矛盾，來化解自己國家存在的危機。但是，任何一個國王要玩這樣的遊戲，就必須具有相當的智慧，否則一不小心，只會為國家、人民帶來更大的災難。另外一點，也是我在前面一講已經說過的，一個國家之所以會被外權所侵，往往不是因為外權有甚麼特別的力量，而是因為自己國家的國政失調、腐敗、墮落等等，引起人民對政府失去信心的結果。也因此，無論猶大王如何玩弄政治手段，最多也僅能取得短暫的空間、時間，從整個國家、社會的存亡來看，是沒有實質幫助的，除非是痛下決心從大力改革著手，這才是正本之道。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至五節： 在前面已經提過，約雅敬當猶大王的年代是在主前六○八至五九七年的時代。他是被埃及王尼哥所立的。因此，雖然他執政的時間長達十一年，但是並沒有真正得到自主的執政效果，他不但要年年進貢給埃及，且還要隨時提防來自北邊的巴比倫帝國的入侵。 在第二節說到「利甲人」，這是以色列人民中一個派別，是敬虔、忠實於耶和華神信仰的團體。雖然當時以色列人民已經在耶路撒冷城有高度的「現代化」生活，但是，他們還是拒絕進入城內過那樣的生活，寧願繼續過漂泊的遊牧生活。所以他們不事耕種的工作，也不喝酒。除非有非常嚴重情況發生，就像在第十一節所說的，因為巴比倫王尼布甲尼撒來侵犯，他們才在被逼的情況下搬入耶路撒冷城內去居住。他們的後裔後來成為「專門抄寫檔的文書世家」（歷代志上二：55）。他們的族人曾經協助過以色列王耶戶剷除那些敬拜巴力偶像神明的人民（列王紀下十：15—28）。 現在神要先知耶利米用利甲人的敬虔、忠實作為教材，用來比較那些居住在耶路撒冷城裡的猶大人，他們雖然生活在富貴的環境中，比起那些一直過著漂泊遊牧生活的利甲人，在心靈生活上的行為實在是完全相反；因為利甲人是忠實於神的話語的人，而居住在耶路撒冷城裡的富貴猶大人家，卻是個時常背叛神話語的人。 第四至五節說到利甲人被帶到聖殿裡的各個重要廂房去，為的是表示在那些廂房中，他們即使是喝酒，也沒有人會知道。這也是在測度一個人是否真的遵守原則，或是真實純潔的一個方式。另一方面，先知耶利米用這種方式讓以色列的高官們看見，要讓他們知道這些逃難到耶路撒冷城的利甲人是多麼地遵守規律過生活。相對的，他們卻是忘記了祖先們透過摩西所規定下來的法律。 第六至十一節： 我們從這段經文可以看出利甲人確實是很忠實的族群；他們雖然歷經了好幾代，還是一樣遵守祖先所留下來的教訓，不喝酒。雖然先知耶利米是帶他們到聖殿裡的廂房中去，沒有人會看得見他們所做的事，但是，他們還是拒絕先知耶利米所提供的酒。他們為了要避免喝酒，所以也不從事農作耕種，以免因為有了葡萄樹和葡萄果，使自己和族人因此犯下了祖先的遺訓。依照第十一節來看，他們現在住進耶路撒冷城內去，是為了避難而住進去的。 這就說出一個很重要的信息了；一個逃難的人，必定很缺少糧食。因此，當有人提供佳餚美酒的時候，對逃難的人來說實在是極大的誘惑啊。可是，這些利甲人卻沒有接受，他們雖然是因為避難進入耶路撒冷城去，也不會因此把祖先所留下來的教訓忘記。他們依舊堅持遵守不喝酒、不購屋置產的基本原則。 第十二至十七節： 這段經文剛好與前段的第六至十一節相對；前段經文告訴我們利甲人是多麼地遵守祖先的教訓，即使是在那樣艱困的環境下，也不改變。但是，這段經文卻告訴我們以色列人民不是這樣；他們是過著極為富裕的生活，但是，卻將神的話語當作耳邊風一般。雖然神一再差派祂的僕人去呼籲、警告以色列人民要遵守神的教訓，但並沒有效果出來。 我們從第三十四章可以看出他們不遵守神的話語的嚴重性，就是即使在耶路撒冷聖殿裡所立的誓約，他們也照樣給予變卦了！這種行徑簡直就是不把神放在眼裡一樣。說得更清楚些，就是他們的心中根本就不認為有神的存在，或是他們的心中是藐視神的權威的。也因此，先知耶利米非常難過，因為他知道神為此事相當的惱怒。神要他傳出將對這樣的子民給予極大懲罰的信息。 第十八至十九節： 這段結尾的經文與前面第十七節是相對的。第十七節說到神要懲罰以色列人民，這一段則是說要祝福利甲人。懲罰以色列人民是因為他們一再背棄神的話語，不重視、也不聽從神的話語。而利甲人則是代代都相傳著遵守祖先的遺訓，即使是在最艱困的時候，也是一樣，遵守著規律，過著嚴謹的生活。 現在讓我們來看看這段經文所帶來的信息： 一、遵守神的教訓，乃是延續生命的途徑。即使是在最困境的際遇下，也不改變對神忠實的心。 在這一章中我們看到利甲人是那樣地忠實于他們從祖先們所得到的教訓，即使是已經經歷過好幾個世代，他們也是一樣嚴格遵守著，就算是巴比倫軍隊已經逼近，就在那樣生命垂危的時刻，他們也是一樣信守不渝。這實在是很不簡單的信仰見證。也因此，神透過先知耶利米的話說出這樣的應許：「利甲的兒子約拿達家始終會有男丁事奉我。」這對當時的利甲人來說，是件非常重大的祝福啊。因為有男丁，就表示他們的生命可以代代相傳，不會間斷。且可以有男丁事奉神，那就表示他們一直是神所喜悅的子民。因此，這也在表示神就是利甲人的神，他們乃是神的百姓、子民。因此，神必定會祝福他們的後裔。 相對的，就是猶大國的以色列人民，因為他們並不聽從神的話語，且又去敬拜別的神明，神雖然屢屢派遣僕人去勸告，他們也是不聽從。這使得神大大生氣，因此，決定「降大災難在猶大和耶路撒冷人民身上」。看吧，神降大災難，那可就不是人的力量能解決或是逃避得了。而我們知道，所謂的大災難就是來自北方的巴比倫軍隊後來在主前五八六年攻入了耶路撒冷城，毀了聖殿，並且將猶大國的人民只要是強壯的，都俘虜去當奴隸了。我們可以從耶利米哀歌中得知那大災難所帶來的慘狀： 「錫安的父老坐在地上， 「一向吃山珍海味的人， 看，這些詩歌說出了耶路撒冷城毀滅後的慘狀，尤其是在耶利米哀歌第四章十節這裡所說的「慈母親手烹自己的孩子吃」這句話，恐怕世界上最殘忍的事件，也不過如此吧！我們無法知道為甚麼神會用這麼殘忍的手法對待他的子民，但是我們知道一件事實：任何人若是惹怒了神，那結果都不是好受的。或是說，其結果絕對不是人可以承受得了的。 我們在信仰上應該要認真學習的一個重要功課，就是像利甲人一樣，嚴格遵守聖經的教訓，並且讓我們的代代子孫都能清楚地嚴格遵守下去，不論我們的世代如何變遷，環境如何變化，我們都要對神的信仰有所堅持，絕不放棄，也不妥協。惟有如此，我們才能在最艱困的環境中，在最混亂的世代裡，得到神的賜福和看顧，使我們的生命代代延續下去。 |