|
耶利米書第三十章短篇信息 目錄： 永遠的愛(三十1~卅一3)(康伯摩根) 在人的愚昧絕望中宣告拯救的法則(三十章)(王國顯) 宣告猶大得重建(三十至三十一章)(王國顯) 回轉與歸回(三十1~24) (香港讀經會) 賜平安的神(三十章1〜11) (臺北基督之家) 作子民或作敵人(三十章12〜24) (臺北基督之家) 末後必明白(30:12-24) (聖經姊妹版) 神的拯救將來臨(三十1~24)(盧俊義) 永遠的愛(三十1~卅一3)(康伯摩根) 讀經：耶30:1-31:3 「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你」（耶31:3） 我們研讀耶利米書，現在進入的這四章經文（30-33章），在內容和語氣上，和整卷書有著很明顯的差別。這幾章的語氣帶有希望。先知所豫言的信息，是有關即將臨到的復興。頭兩章沒有提到任何歷史背景。這兩章本身是一個單元，是一首充滿信心的歌，有一位學者（Hengstenberg）形容，這是「以色列救贖的凱歌」。 背景 後兩章的日期，顯然是西底家執政的第十年，所論到的是先知耶利米被囚在護衛兵的院內時所發生的事。一般人都同意，這四章經文是屬於同一個時期的，因為很明顯的，這四章經文所論到的，都是對未來充滿信心。 那段日子實在是黑暗的日子，尼布甲尼撒的軍隊就在城牆外，先知被囚在護衛兵的院子內。這時距他和假先知衝突的日子，已有七年之久。隨著時間的消逝，接連發生的事不斷提供新的證據，證實耶利米的豫言帶有神的權柄。以前哈拿尼雅曾經豫告，兩年之內巴比倫的勢力就要崩潰，耶和華殿中的器皿就要被送回殿中，耶哥尼雅和被擄到巴比倫去的一切猶太人都要歸回。事實已經證明，他的豫告是錯誤的。局勢越來越壞，真是江河日下，到如今，敵人已經兵臨城下了。耶路撒冷已是巴比倫強權的囊中之物；然而，耶和華的先知，卻在這個悖逆的國家所犯的罪惡之下被囚禁起來。世上還能有比這更黑暗的時刻嗎？還有甚麼比這更令人絕望的環境嗎？ 就在這樣的時刻裏，就在這樣的環境下，先知豫言的聲調提升到一個充滿信心、懷著光明期盼的層次。 他的這些特別的豫言，可以分成三部分。第一，在第30章和31章，我們有那一首將臨的救贖之歌。第二，然後記述先知如何在他的家鄉亞拿突購地的事。對於這件事的說明，記錄在第32章。最後，在第33章，我們有一個最後得復興的榮耀應許，那時公義的苗裔要興起，錫安的名字要被稱為「耶和華我們的義」。 「救贖之歌」 本章我們所要討論的是那首歌，我所選的這節經文，是愛的宣告。我選這節經文，因為它說出了這首歌的中心思想。臨到耶利米的話，實際上正代表了祂對當時那個國家的觀念以及對那個國家的旨意。這節經文對他啟示了神內心最深奧的事，也對他啟示了，祂用那些方法對待祂百姓的原因。正是這節經文，啟發了先知的這首詩歌，也正是這節經文，給與這位先知盼望的根基。 這首歌從頭到尾，都值得我們細細的揣摩，因為它不但極美，更帶有永恆的價值。我們必須努力去把握這首詩歌的韻味。有幾點很普通的事，或許可以幫助我們的研讀。 第一，就是它的視野極為寬廣。它的主調從耶和華的第一句話就被顯明，「我要使我的百姓以色列，和猶大被擄的人歸回。」這首詩歌：第一段，一直到第\cs330章的結束，視野所見，都是全國性。第二段，單單論到以色列，雖然他們被分散，但至終要被再聚集。第三段，單單論到猶大，說到它的城巿要被恢復，再次興盛。第四段，也是最後一段，又再論到猶大和以色列，說到神要和祂的百姓立的新約。 我們必須記住，這裏所豫告的這些榮耀之事，惟有通過這個新約纔能實現，此外別無他法。 我們在大略綜覽這首詩歌時，第二件要注意的事，就是「大調」和「小調」的經節。這裏面可讀到憂傷的小調，也可以聽到喜氣洋洋的大調。不但如此，這兩者還是互相滲合的。神的百姓要經過這些憂患，然後纔被帶進得勝中。他們要經歷那種絕無友善之誼的孤單時刻，他們最後所要抵達的，乃是蒙恩的高原。 第三，也是最後一件事，我們可以注意到，在這首詩歌裏有著極清楚的系統。首先，它宣告神的旨意是要復興。然後描述復興的過程。經過了患難、痛苦，必然有平安、喜樂。雅各的憂患乃是以色列得勝的保證。最後，復興的結果，風風光光的被介紹出來。城巿被重建，百姓再被聚集，不再有憂傷，這一切將給人帶來極大的滿足，並且又有一個新約。 這樣的安排，使整首詩歌成為本章引用的這節經文的解釋，而這段經文乃是啟發這首詩歌的啟示。在這節經文內，就有一個雙重的宣告：第一部分是宣告神的愛，「我以永遠的愛，愛你。」第二部分是神的愛這個事實和神對付祂百姓的方法之間的關係，「我以慈愛，吸引你。」 首先，讓我們思想這節經文中，神這種永遠的愛，其次，我們要看這節經文申所表達的，由這愛所發出的活動，以及在這整首詩歌中所得到的印證。 神永遠的愛 論到神永遠的愛，範圍實在太大了，要解釋不太容易。聖經從未試圖解釋這種愛。聖經所作的，只是宣告神的這種愛，歌頌神的這種愛，慶祝神的這種愛，印證神的這種愛，除此之外，不能再多加說明了。聖經當中，論到神永遠的愛的那些最偉大的篇章，往往只能把我們帶進奧祕的領域裏，不能給我們最終的說明。本章所引用的這節經文也不例外。我相信，在舊約聖經中，沒有其他的經節，像我們這節經文一樣，被那些信心的偉人，在黑暗中奔走的天路客，在戰場上爭戰的軍人所誦讀、所熟悉。「我以永遠的愛，愛你！」簡單，含義崇高的詞句。我們太熟了。正因為我們太熟，所以往往忽略了其中的真理。所以，還是讓我們回到小孩子的樣式，讓我們從最基本的開始來思想。讓我們從構成這個簡單，但含意深遠的宣告中的那些字彙開始思想，「我以永遠的愛，愛你。」這裏所用的每一個字都是最普通的，都是日常在用的字。我的意思是，當時的希伯來人，在每天的談話中，都可能會用到這些字。但是把這些字組合起來，就成為一個相當深奧的宣告。我們看，這個宣告的第一個特色，是個人性的。它用「我」開始：「『我』以永遠的愛，愛你。」 「愛」，這個宣告中的這個字，也是希伯來人日常說到愛時所用的一個字。丈夫用這個字對太太說話，太太也用這個字對丈夫表達她的心意。父母用這個字對兒女表達他們的感覺，兒女也用這個字向父母表示他們的心意。這是日常生活中，人常常使用的一個普通的字眼。這個字表達了人的願望、意願、情愛的中心。耶和華說，「我……愛你。」就是成千上萬的父母對兒女說的那個意思，就像許許多多的新娘對新郎說的一樣。 「永遠的愛」，「永遠」這個詞，也是常常叫我們楞住的一個詞。我們想瞭解它的意思，可是越想越是深奧，越是知道它含意的深邃，我們越不敢去認識。「永遠」是隱蔽的，是遮蓋的，其實也不盡是隱蔽或遮蓋，而是對在外面的觀察者而言，它是隱蔽的，是遮蓋住的；因為人從外面往裏看，沒有辦法看到它的終極。單從字面來講，「永遠」的意思是指消失，是指你竭目力所能及，看得到的極限之外，那些消失在你視力之外的範圍。用它來指時間，它是指你的心所可想到的範圍之外的時間。我們任由我們的思想往後回顧，經歷層層的歷史，到最後，抵達了歷史的起點。然而，這時候，我們心裏的思想會告訴我們，在歷史的起點之前還是有時間。那是永恆，被遮蓋住了，我們看不見，然而它的存在是那麼的真實。或則，我們再任由我們的思想往前看，想一想未來所可能發生的事，未來的世代。用我們從過去所累積的經驗，豫見將來的光景，讓我們的想像力自由奔馳，讓我們作夢，讓我們暫且作一個前瞻的先知，或是富於幻想的詩人。但是，無論如何，我們還是會來到一個盡頭，來到一個「不歸點」（point of no return），過了這個極限，那是我們所不可知的，那就是永恆。 或則我們再從幾何的角度來看。就講高度和深度吧，我們通常都是用這兩個觀念來衡量現在所住的地方。我向高處看，我爬到了那個高度，但是那個高度之上還有高度。我向深度看，我降下到了那個深處，底下還有更深之處。所以當我向上看，看到那超越我所曾到過的高處，或向下看，看到那超越我所曾去過的低處。至於我沒有去過，沒有探索過的範圍，那就是永遠。 最後一個字，是另一個「愛」字。這個字也是人們每一天常用的字眼。但是在這一節經文中，這裏所用的這個希伯來字是陰性的。這也是一個偉大的經文，讓我們看到一個很高超，卻是常被忘記的一個真理：神的母性。這個真理在這一個神聖的宣告中發出了光輝。「我以永遠的『母』愛，愛你。」 這些字眼分開來研究時，是極有趣而且是極吸引人的，但是這些字眼的意義，因看在這裏的使用者的身分，而更加強化了。瞭解講這話的是誰之後，再仔細的聽這句話，我們會很驚訝：「『我』以永遠的愛，愛你。」這個代名詞的意思，我們可以回頭，從這首詩歌開始時的導言來看。「耶和華以色列的神如此說。」我們單單以耶利米當初聽到這話時的感覺來聽它，以當時的人如果留意聽這話時，會有甚麼樣的感受，來聽這話，那麼這話立刻可以提醒我們，講話的是耶和華，就是那意思是「成為」（「耶和華」意為「成為」）的神在講話。這位神，無論我們處在甚麼環境中，有甚麼樣的需要，祂就「成為」那樣的神。說話的這一位神，他們又用那一個表示尊貴崇高的希伯來名詞「耶羅興」（Elohim）來稱呼祂。無論從英文或其他現代語言的角度，我們都無法完全瞭解這個希伯來文深刻的含意。在希伯來人的語言中，每一個字都像圖畫，都富詩意，都是具有啟發性的。如果只是照字面直譯，我們往往會錯過了其中的重要意義。「耶羅興」這個希伯來字是複數的形態，我們譯它為「能力」（strenngth）就缺乏希伯來文中那種音樂的味道。譯為「權柄」（power）那又太弱了。不過，「能力」倒是比較能夠把它的基本意義表達出來。因為它是複數，所以所表達的是無限的、能滿足一切的能力。有時，他們在「耶羅興」之上，再加上一個修飾詞，表達祂是能滿足一切的神。所以，這首詩歌開頭時介紹的話，已經把讀者引介到這位神的面前。我，耶和華，是以色列的神（耶羅興），是那位成為能滿足人一切需要，以使人成為完全的神。「我以永遠的愛，愛你。」 這裏，把「永遠」和「愛」聯合在一起用，真是一件奇妙的事，「我以永遠的愛，愛你。」換句話說，我以那種沒有起頭的愛愛你，我以那種沒有結束的愛愛你，我以那種絕不改變的愛愛你。 再思想這個被愛的對象時，我們就會更覺得奇妙。被愛的對象是以色列，不是單指北國，而是指以色列整個民族。想一想他們的歷史，想一想耶利米服事的那一段時間他們的歷史。耶利米的職事真是一個英雄式的職事，他的職事根本上是一個絕望的職事，從人的角度來看，無論從甚麼立場、甚麼觀點看，他的職事從一開始傳第一個信息時就註定要失敗的。再想一想，這對當時的這些人之光景，又有甚麼意義。看看他們當時的放縱、背逆、和邪惡。看看他們──不是以批評的角度，而是試著從他們的歷史，看看我們自己的邪惡──我們聽到，神對著像他們這樣的人還說：「我以永遠的愛，愛你！」 或則，我們可以從一個更廣的角度，想一想人類整體。我們都要說，除非是出於神在這裏所宣告的這句話，除非是神愛心的憐憫，整體來說，人是不可愛的。不要看那麼大了，每一個人看看自己，想一想自己，我們會驚訝的說，像我這樣，神竟然還愛我。 雖然看那被愛的對象──以色列，整體的人，我個人──時，我會覺得驚訝。但是當我的眼睛從被愛的對象，轉而看那位發出愛心的神的時候，我就不再驚訝了。我立刻體會到，祂這樣的愛是最自然不過的了。我講這樣的話一點都不為過。雖然像我這樣的人，雖然人性如此敗壞，雖然以色列人那樣悖逆，神還是神，絕不改變。約翰說，「不是我們愛神，乃是神愛我們……這就是愛了！」有位解經家（Cramer）對這經文註解說，「神對我們的愛是由愛發出的，除此之外，沒有別的理由。這惟一的理由是在神裏面，是出於神。所以基督，因著祂常在神裏面，乃是這愛的中心。」祂愛我，祂愛我，我說不出為甚麼。這是從我看自己的角度來講的。可是，當我認識祂，看到祂怎樣在祂兒子身上彰顯了祂的愛，我就情不自禁的說，哦！神阿，即使我比現今污穢千萬倍，你還是一樣愛我。 看，耶穌在登山寶訓中怎麼對祂的門徒說話：「我告訴你們，要愛你們的仇敵。」就在同一段經文中，祂又說，「因為祂（你的天父）叫日頭照好人，也照歹人……你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏，不也這樣行嗎？……所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」天父的完全就是愛的完全，就是不管人怎麼樣，祂還是愛。 耶利米在那最黑暗的日子，發現了祂如此的愛。給他這啟示時的背景，是黑暗的，是災難的，是患難的時代。在那個可怕的時刻裏，耶利米可以揚聲高唱這首歌，而這首歌的主調則是：「我以永遠的愛，愛你。」永遠的愛乃是那種無法用任何尺度加以衡量的愛。新約裏，保羅用這麼一段話來描述這樣的愛：「基督的愛是何等長闊高深，……這愛是過於人所能測度的。」過於人所能測度，那就是超越了人觀察力所及的程度。不管我們向那一個方向看：向上，這愛超過了我們目力所及的上方之外；向下看，這愛超過了我們所能看到的那最可怕的深處。神的這種愛，對於祂如何處置祂與百姓之間的關係，就在本章所引用的經文中的第二句話；「因此我以慈愛，吸引你。」顯明出來。先請記住，這裏的「因此」一詞。我們要先看「吸引」，這是最簡單，最真實的。這個「吸引」的意思是，不管對象的意願如何，還是導引他，帶領他。這裏面含有一點強制的味道。這個字被應用在許多方面：論到行進，論到發展，論到在前面帶領行進隊伍的人，論到催促行進的人，論到觀察發展的過程，論到促使那發展的行動。所以，這句話所宣告的，不單單是神伸出手，把祂的百姓拉到祂的懷抱中，同時也指神把人推到祂手所及的外面，讓他們經歷苦難、憂傷、煎熬、痛楚。「我以慈愛，吸引你。」我一直引導你，帶領你，使你前行，使你發展，不過，這一切都以我的慈愛來作的。 關於「慈愛」一詞，指的是屈身俯就的意思。這一點我們前面已經討論過了。在希伯來文中，這個字也可被譯為「惡事」、「指責」。在「罪對任何人都是一個斥責」這節經文中，那個「斥責」原文和慈愛是同一個字。當然，沒有人認為，罪是對人的「慈愛」。很顯然的，在這裏，這個字的解釋，乃是它最簡單、最原始的意義：罪使任何人的頸項彎曲下來。罪使人必須屈身背負頸項上的軛。不過，不管如何，這種用法是很少見的。這個希伯來文，譯得最多的是「憐憫」（mercy），其次是「仁慈」（kindness），接著是「慈愛」（loving-kindness）。不過這個字也可以譯為「良善」（goodness）、「喜悅」（favour）。實際上，它還可以被譯成其他的字眼。這個字的最高含義，也許可以用好撒瑪利亞人的故事來說明。這個好撒瑪利亞人，聖經說，「他動了慈心」，這「慈心」就是憐憫，就是慈愛。這就是屈身俯就人的需要，就是求別人的好處。所以，神實際上是在宣告：因為我以永遠的愛愛你，因此我要用慈愛、用憐憫，我要不斷的屈身俯就你，為著你的好處想，我用這些吸引你來跟隨我。 我們這樣理解這段經文，會在我們，心智上造成一個難題。在我們研讀耶利米書的豫言時，我一再提醒，我們要把當時的歷史背景記在心裏。耶利米唱出這首慈愛之歌時的歷史又是如何？那是一個動盪不安的世代，神的百姓滿了痛苦，滿了創傷。他們的罪又是那麼可怕。先知耶利米又以那麼嚴厲的詞句斥責他們。而甚至在耶利米唱出這首詩歌時，尼布甲尼撒的大軍就在城外，耶路撒冷在他手中一點盼望都沒有。這一切怎能和他所宣告的，神要以慈愛愛他們相調和？ 讓我們來看看它的上下文。「你所親愛的都忘記你，不來探問你，（因我）曾用仇敵加的傷害，傷害你，用殘忍者的懲治，懲治你，因你的罪孽甚大，罪惡眾多。你為何因損傷哀號呢？你的痛苦無法醫治。我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾將這些加在你身上。」所以，當神清楚的宣告「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你」時、顯然祂也把祂的百姓所經歷的那些痛苦包括在內。所以，他們的一切遭遇，歸根究柢，也是祂的工作。 通過這首詩歌，祂再次宣告，就像那無限的甜美、無限的能力，靠看祂手所作的工作，他們最後都要得到恢復，都會得到勝利。這兩件事在祂的宣告中，又合而為一：「列國阿，要聽耶和華的話，傳揚在遠處的海島，說，『趕散以色列的，必招聚他。』」神以前趕散了他們，將來卻要招聚他們。這裏所強調的是這兩件事中間的關係。 稍後，在同一首詩歌中，又有這段美妙的音符：「耶和華說，以法蓮是我的愛子麼？是可喜悅的孩子麼？我每逢責備他，仍深顧念他，所以我的心腸戀慕他，我必憐憫他。」 這個宣告的意義是說，那種永遠的愛引導他們經歷苦難，也經歷得勝，他們所遭遇的一切患難苦楚，都是在那種愛的範圍之內。他們經歷的那些痛苦，都是要把他們煉得更精、更高、更尊貴。「我以慈愛吸引你！」但是，神阿，你還是讓我受苦，讓我覺得各處傷痛破碎？「我以慈愛吸引你！」但是，為甚麼敵人步步進逼，叫我們走投無路？為甚麼這麼久了，還聽不到甚麼盼望之歌？「我以慈愛吸引你！正因為我愛你，所以我不會讓你犯了罪而不受懲罰。」祂的懲治不是好受的，而是傷痛的。但是，等一等，看看後果如何。經過那些痛苦的階段之後，因著祂的愛所發出的能力，神必然會帶領祂的百姓，達成祂最高的旨意。祂的愛非常堅強，所以不會動搖，不會失敗。 從這個故事中，我們可以學到那些有關全國性事務的教訓？就這段經文的歷史背景而言，這段話是針對全國說的。像這一類的豫言，我們不應該把它應用到個人的身上。例如，我們不能把這豫言的應許，應用在古時那些人的身上。這裏神所對付的是一個國家。這裏面所宣告的是祂對這一個特殊，又特別的國家之愛，從這樣的理解，來認識神的這個宣告，我們就可以看到，神一貫在祂少數忠心的餘民身上，彰顯祂的信實，而這乃是那在最黑暗、憂患最深的日子裏，能夠保持一個崇高盼望的根基。我們不要忘記，神絕對不會讓祂自己沒有見證人。在英國這個國家的歷史上，有些時期真的令人感到，神已經棄絕他們，或是他們已經離棄了祂。但是，事實卻不盡全然如此。神總是有一群忠心的人，他們仍然對祂忠誠，祂對他們說話。我不敢說，在耶利米的時代在耶路撒冷，只有他一個人，但是，只要有一個人，只要還有一個亞拿突的祭司先知被囚在護衛兵的院子裏，神還是會對那個人說話，並且還要通過他向全國說話：「我以永遠的愛，愛你！」 然後，讓我們記住，在最黑暗的時刻裏，我們對祂的忠心，祂看得很重，在一個普遍背逆的世代裏，只要有一個人忠於神，神就可以得著一個有利的據點；通過這個人，神就可以實現祂自己的旨意。所以，這一個被囚的先知，他所唱的詩歌中，主調乃是盼望。黎明前的時刻最黑暗。最應該歌唱的時刻，應該是那個沒有任何理由歌唱的時刻。所以，即使被囚在牢中，有信心的人還是唱歌‥ 為甚麼他們唱歌？因為他們知道，雖然看來一切都不順利，雖然他們的王軟弱又優柔寡斷，雖然他們的官長只不過是一介政客，想以他們的智慧，以他們的小聰明來治理國家，雖然百姓在虛妄的政治權威和宗教權威踐踏之下，雖然人這一面樣樣都如意，但是他們知道，神的愛絕不改變，就因這一點，他們就有安息，他們就有盼望。 這裏面，也有一些地方，對我們個人是非常有價值的教導。雖然這些教導都是一般性質而已，但是其價值仍然不減。我只用很簡單的幾句話，把這方面加以述說。第一，在信心生活中，黑暗乃是唱歌的地方。古時對約伯講話的那些人都是好人，他們所說的每一件事也都是真實的，但是因為他們對約伯的事沒有充分的理解，所以他們所說的話之價值就消失了。以利戶論到神說，「衪使人夜間歌唱！」完全正確，在夜間歌唱。我的意思不是說，我們一感到黑暗了，一進到夜間了，就要強迫自己歌唱。不是這個意思。再說，我們如果不想歌唱，就不應該唱。我的意思是說，當我們發現自己處在這樣的環境之下時，我們若耐心的等候祂，祂就會向我們啟示祂的心意，那時喜樂潮一湧上，我們就忍不住要歌唱了。有那麼一天，當一切盼望之所寄都消失了，你必須面對一切的絕望、一切的空幻，當你一向所珍惜的事物都已煙消雲散了，而你又被囚在牢中！這時，是神賜給你歌唱的時刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。 啟發唱這些歌的因素乃是神永遠的愛。你為何憂悶昵？我的心哪！你為何憂悶呢？我怕高，但卻蒙召去爬到高處。不要怕！在那比你所見過之高處更高的地方，有那位愛你的神，要加給你力量，讓你能爬上去。你為何憂悶？我的心哪！你為何憂悶？我怕，我怕自己掉進我下面那又黑暗又深沉之所在，而我又真的掉了下去。不要怕！我的心哪！當你往下掉，你將發現，那永遠的愛正在那裏展開雙手等候你。你為何憂悶？我的心哪！為那在我前面漫延無窮的極處，為我四週向外擴散的空間，我怕到處有我仇敵正等候攻擊，而卻要往前跨步。不要怕！我的心哪！因為祂的愛超過人所能知道的長，祂的愛超過人所曾想像到的寬。你為何憂悶？我的心哪！哦！不是為著高處，也不是為著低處；不是為著長，也不是為著寬，這一切我都不怕。那麼為著甚麼？為著近處，為著我手邊這些有限的東西。那麼，請再聽一次神的話：「我以慈愛，吸引你。」這一切只不過是整體中的小部分，這些微小、短暫、不安的事、灸熱的事、失望的事，都是在神裏面。所以，不論個人，不論整個國家，請你仰望神，相信神永遠的愛，為著那即將臨到的得勝，高唱凱歌。――《摩根解經叢書》 在人的愚昧絕望中宣告拯救的法則(三十章)(王國顯) 我們感謝神!神的話語甚麼時候解開，甚麼時候就叫我們在光裡看見祂。我們上次最末了的時候就看到，耶利米在那裡對那些假先知們說了一些話。我們留意到，在猶大被擄以前，和被擄以後，在猶大本地和被擄到巴比倫的人中間，人還是沒有看見神的手，還是有那些稱為先知的人在那裡冒神的名講話。耶利米也按著神的差遣非常嚴厲的給他們責備，指出他們的愚昧，和他們的結局。 但是就發生一個問題，你憑甚麼說人家是假先知？為甚麼只有你耶利米說的話才是，別人說的就不是？你耶利米說的就是從神來的話，別人說的就是假先知，究竟有甚麼根據來印證這件事？弟兄姐妹，這一個問題恐怕不單是在耶利米日子的問題，也是現在的問題。我們一直看，整個屬靈的歷史裡，不住出現這樣的光景。總是有人說，他們是神所差遣來的，他們說的話才是對的。但明明就是不對，你憑甚麼說他不對？我們感謝神!耶利米當時說得很清楚，神沒有差遣你去，所以你說的都是假話。 判別假先知的依據 但是問題就在這裡，你怎麼知道神要差遣你？總不能說，你說的才是真實的。我們感謝主!因著這樣的一個現像，神就讓我們看到，假先知和神所差遣的人的分別在那裡。假先知他們說，神對他們說話，神給他們作夢，神給他們看到異像。不能說他們所說的不是，但是怎麼樣來決定是出於神或不是出於神？我記得，我們當年在中國的時候，明明那些是假先知，擺明出來他們是不相信神的話的，但他們有一個政治力量在他們背後給他們撐腰，他反過來聲音大大的說：『你們這些人就是曲解聖經』，到現在還是這樣。 神在經上說的話就是判別的依據 我們感謝神!人怎麼說都可以，但神給人有一個很明確的標準，指出甚麼是真的，甚麼是假的；甚麼是出於神的，甚麼是出於神以外的人與鬼的。弟兄姐妹，我們留意，在舊約的日子，神很清楚的告訴以色列民，從出埃及的時候開始，神對以色列民不知道說了多少遍，你們要遵行我的誡命、律例、典章。誡命、律例、典章，這些都是神對祂的百姓說的話。說到誡命，是神用指頭把它寫在石版上。說到律例的時候，說到典章的時候，神告訴摩西都要把它寫下來，特別是在進了迦南以後，他們弄個好大的石頭，立在約但河的西岸，把神所說的話完全寫在上頭。說嚴格一點，完全要刻在上頭。 寫的還可以抹掉，刻上去就抹不掉了。這是神向人說話的時候，神告訴聽見祂話的人要怎麼處理祂的話。然後弟兄姐妹們，現在我們翻到以賽亞書第八章去，那裡神藉著以賽亞說了一些話，很嚴肅的。從十九節開始，那裡就說到一些人交鬼，或者說有靈界的事物在他們身上發生。然後神就告訴以賽亞，你向百姓說清楚，如果你要知道屬神的事情，你為甚麼不直接求問神？你為甚麼要去求問那些死掉的人呢？為著活人去求問死人，這個話是很糟糕的，這就指出那種不合宜的情形。接下去，神的話就說出一個非常嚴肅的事實來。第二十節，『人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。』 弟兄姐妹你留意，這些話是很嚴肅的。人要說甚麼話都可以，你要怎麼說就怎麼說。但是你說出來的是準確或不準確，不是根據你怎麼說，也不根據你是甚麼人，而是根據那些話和神自己的話有沒有抵觸？所有的話必須要與神所說的話相符合，如果跟神的話語不符合，這裡就有很大的問題。弟兄姐妹，你注意這裡，『人當以訓誨和法度』為標準，這個『訓誨』是指著甚麼？是指著律法上的條文。『法度』是指著甚麼呢，從英文聖經看，它不用『法度』這個詞，而用『見證』。弟兄姐妹，你留意到在舊約聖經裡，『法度』是常常給題到的都是指著見證說的。這個見證的實體是指著甚麼呢？是指著約櫃，特別是約櫃裡的十條誡命。 整個的來說，人當以訓誨和法度為標準，這個都是神直接向人啟示的話，指出了人在神面前應當怎樣活。人活在神的面前，怎樣叫做對？怎樣叫做不對？不管是從誡命律例，或典章上面來說，這個都是神的百姓在神的面前生活的依據。這裡的話說得很清楚，甚麼叫『標準』呢？神自己的話就是標準。弟兄姐妹，你可以看到一件事，除了一些是關乎預言的啟示，幾乎神所說的話，沒有多少是需要解釋才清楚明白的。神的話一擺出來就很清楚的，你只能說我們認識深入一點，或者說我們沒有那麼深入。因為內容是非常清楚又明確把神的意思表達出來。只有在預言的部份上面是需要有解釋，但那個解釋也是有原則管理著的，那個原則就是神自己說過的話。 用我們近代人的話來講，你怎麼去解說聖經呢？用聖經去解釋聖經。就是說以經解經，這是個很大的讀經的原則。用聖經的話去解釋聖經的話，也就是哥林多前書二章那裡說：『用屬靈的話去解說屬靈的事』。屬靈的話不是說屬靈的名詞，我們可以用屬靈的名詞，但是屬靈的名詞並不等於屬靈的話。屬靈的話就是從神那裡來的話，就是聖經本身，說明必須用聖經解說聖經。用屬靈的話解說屬靈的話，這個是我們認識神的話，發表神的話的一個很嚴肅的原則。所以你看以賽亞在這裡說這些話說得很嚴肅的。上面是說到一些假先知，假師傅他們的動作，然後就說出，『人當以訓誨和法度為標準，他們所說的若不是與主說的話相符』，留意，『必不得見晨光。』輕鬆的來說，他們仍然留在黑暗裡。嚴肅的來說，就是落在神的咒詛裡。弟兄姐妹，你留意，這話是非常嚴肅的。 現在我們回到耶利米書來。一般的百姓對耶利米很不佩服：我們說的就不是，只有你說的才是。好像上面二十八章的那一個人，他說：『耶利米你說的是假的，你自己把那軛放在你自己的脖子上面，好像這個事情是真的，這個軛肯定是你造的。』他也這樣作了，他把它折斷了。你還記得，耶利米對這一個人說：『你折斷那個木軛，結果要換上鐵的軛。』弟兄姐妹，你注意到，若不與主的話相符，必不得見晨光。好了，現在我們看到了，留在猶大本地的和被擄到巴比倫那些人中間，還是好多的假先知混在那裡，並且他們有權勢，他們可以在那裡有權柄對付人，就像在二十九章說的示瑪雅。我們上次看到，他在巴比倫寫信回來猶大，題示猶大那些有權勢的人，怎麼耶利米這樣倡狂，為何你們不對付他，他亂扯。但感謝神!說假話的不是耶利米，說假話的都是這些人。 神說的話是能成為事實 我們要來到三十章。三十章就是接上去的。既然只有神的話是準確的，你怎麼知道是神的話？現在三十章就從正面指出這個事實來。弟兄姐妹你注意第一節，『耶和華的話臨到耶利米說，耶和華以色列的神如此說，你將我對你說過的一切話都寫在書上。』神說了甚麼話呢？神在這裡說了一件很嚴肅的事情，祂說：『日子將到，我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回。我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地，他們就得這地為業。這是耶和華說的。』我們先注意這裡的一件事，神不僅是在當時藉著耶利米說話，神也對耶利米說：『我對你所說的話都要把它記下來，寫在書上。』神向他所說過的一切話，都要寫在書上，這是頭一件事情。 我們要注意的，為甚麼要寫在書上呢？因為這是神說的話。如果不寫在書上，人說過就沒有人可信的確處。尤其是碰到詭詐的人，你聽見他這樣說話，明天你跟他說：『你是這樣這樣說，』他說『沒有，我沒有這樣說過。』弟兄姐妹你看到，現在許多的政治人物都是這樣。不單是政治人物是這樣，人都是這樣。但神說：『我對你說過的一切話，你都要寫在書上。』寫在書上記下來了，神不認帳都不成。神說過這樣這樣，神不能說『我沒有說』。因為你可以說：『神啊！袮說過的話我都記下來，都寫在書上明說是袮說的。別人可以吹，但袮不能吹，因為袮是神。』我們感謝主!神經得起考驗，祂並不怕任何的考驗臨到祂，所以祂對耶利米說：『我對你所說的一切話，你都要記下來。』 弟兄姐妹們，這個是很不簡單的事！因為這個事情帶出一個很重要的問題來。弟兄姐妹，我們常常說，聖經是神所說的話。你說：『你怎麼知道是神說的話？』我們感謝神！你不能在聖經以外，另用一個東西來說這也是神說的話。沒有這樣的事情。聖經就是神說的話，神藉著人把它記下來。弟兄姐妹，這就是說出一件事情，聖經的來源是從神來的。在新約提摩太后書那裡就說到，『聖經都是神所默示的。』是不是聖經是根據甚麼？根據它的源頭是不是從神那裡來。如果是從神那裡來，這是可以被接受的。如果不是從神那裡來的，那是不能給接受的。 聖經是神說話的記錄 但是問題就在這裡，舊約的聖經我們知道，因為一直以來，從摩西一直下來，透過歷史，透過那些先知，都是按著次序給記錄下來，也是當時猶太教裡那些負責的人接受過來的。不僅是那些宗教的領袖接受過來，全體以色列的百姓都接受過來。你怎麼能叫許許多多人都認同一件事情？這個事不容易的。但是感謝神!神給我們看到，這是聖靈作啟示的問題。雖是許許多多不同的人，都在神所說過的話裡遇見神的權柄，接受神的權柄，承認神所說的話。這是舊約裡整個的事實。新約對我們是熟一點，新約當然根本上是主的話，從四福音一直下來，主的話給記錄下來，聖靈特別感動一些祂所用的人把它記錄下來。連同使徒行傳到書信，到啟示錄，弟兄姐妹，這許許多多神的啟示的都給記錄下來。 但是不是在初期的教會裡，只有這麼一些文字的記錄呢？不只的，還有許多其它的文字記錄的，最低限度我們知道，如果你要把保羅寫過的書信收集起來的話，就不只現在聖經裡所收下的。你從聖經收集的保羅書信裡，你也看見保羅曾經給甚麼甚麼人，甚麼甚麼地方的教會，都寫過信的。最低限度我們知道，可以指出一件來，就是老底嘉書信，我們從來沒有見過。我們也從保羅寫給哥林多教會的書信上面，你看見保羅說：『我曾經寫過信給你們，說到這樣的事情。』但這些是甚麼事情呢？這些書信呢？我們都沒有見過。我們感謝神!這些是正規從使徒們的手寫的，有的不是使徒們寫的，還有不少也曾經在教會當中傳閱過的，傳講過的。但是等到聖靈要顯明神在新約裡所要說的話，只有現在新約聖經這一部份，眾教會都接受過來。 弟兄姐妹你留意，接受現在這個新約聖經，確定它是神對教會說的話，乃是根據兩個事實。第一個，它必須是從使徒們和先知的手出來的。第二，是在當時眾教會都接受的。弟兄姐妹們，這兩個條件決定了甚麼是神向教會說的話。我剛才題到使徒們寫的書信不是只有那一些，但是，那些書信沒有牽涉到神向眾教會說的話，也沒有牽涉到真理的啟示這一個內容，所以就沒有被選上來。你雖可以選出來，當時的教會分佈在歐洲、亞洲。亞洲的西邊，歐洲的東邊和非洲的北邊，那個地區是蠻大的，每一個地方都有教會，大城裡固然有教會，小鎮上也有教會。這許許多多大大小小的教會都能接受那些話，這件事是的確不簡單。我們感謝主!聖靈在那裡管理著這件事，就讓神的話確定下來了。 神的話是經得起考驗的 現在我們看到這裡，神告訴耶利米說：『我向你所說的一切話，都要寫在書上』，我們感謝神!神說的話，也就是說到，神話語的來源。第二件事情，剛才說到在表面上，這些話都是眾教會接受的。這還是一般的，我們都可以接受。對於那些話是不是真的呢？如果沒有事實來印證這些話都是真的，就算全世界的人都承認，那個還不一定是真的。所以，一面神給我們看見，祂話語的源頭一定是出於神。另外神也讓祂的話語顯出祂的真實。也就是說出，神的話語是可考驗的。祂的話怎麼說，事情就怎麼成就。因著事實的成就，印證這些話是出於神的。弟兄姐妹們，這是很不簡單的一件事情，我們感謝神!今天我看了昨天的中文報紙，我看到一段的消息。有一個從前是歌唱的明星，當然他不是唱古典樂曲的，大概應該是唱流行音樂的，有點名氣。 他宣告說，從今以後他不再唱歌了。他說，他仍然喜歡藝術，他說：『我不再唱歌了，我要找出對我有真實的意義，又叫我感覺是很自由，很滿足的事情，我要投身在其中。』他原來的經理人就告訴他說，你不去唱也無所謂，你可以做一些廣告，你登上廣告一個小時十萬塊錢。這樣，你何不去試試？他準備去倫敦繪畫，那個經紀人對他說：『你要成功畫一張畫出來，起碼要一兩天，能賣多少錢？只不過是幾千塊，一萬塊，接廣告一個小時就十萬塊，為甚麼不作？你可以做你繪畫的事，你也可以偶然接這些嘛。』這個人怎麼回答呢？他說：『絕對，絕對不會，我絕對不再去跑這個圈子。從前我在這個圈子裡，生活的確是很豐足。早上一起來，就是怎樣裝備自己，穿漂亮的衣服，在人的面前接受掌聲。但是我一直覺得，這些並不叫我滿足。雖然那個時候，覺得是好像很痛快，但是總是有點不滿足。自從我認識了基督，我就找到我人生的意義和目的，我的眼睛不再看在金錢上面。 我看到我這個人要活得有意義，活在我應該活的那種光景，所以我不再對這些錢財的事物，有甚麼特別的傾向。』弟兄姐妹們，我們想，像這樣的事情，並不是偶然的，也不是個別的。我們可以說，我們每一個人或多或少對神話語真實有經歷的，都經歷到就是這樣把我們整個人改變過來。神的話語給我們看見，祂是怎麼來管理著整個的宇宙，和全世界，讓我們看得見神的話語是真實的，經得起考驗的，並且是照著祂的話成就在人身上的。我們實在感謝我們的神，祂讓摩西把祂的話語記錄下來。感謝主!所以你就看到第二件事情就是神的話語是可以經得起考驗的。第三節那裡說：『日子將到，我要將我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回，也要使他們回到我所賜給他們列祖之地，他們就得這地為業，這是耶和華說的。』 弟兄姐妹，這個話是神說了，在耶利米的日子神就說了。當然，這個話是指著當時他們被擄到巴比倫這個事情作為頭一個應驗的事實，正如早兩次我們就題到了。神說，這些人雖然被擄到巴比倫，但是我要叫他們在巴比倫給人寬待。我們早前題到的那個約雅斤，他被放到監牢裡，到了時候，巴比倫王就把他請出來，每天就讓他和王一同吃飯。以後等到古列王起來的時候，就把被擄的猶大人打發他們回去，也把從聖殿那邊擄去的各樣的物件，都還給以色列人。這些事耶利米當時就說過，被擄的事情一定要發生，但是被擄並不是那個結果，被擄只是神要把祂的百姓帶回順服神權柄的管教。等到神的百姓接受管教了，神就把他們帶回來。在耶利米說這個話的時候，神敢保證耶利米說的七十年後要成全。七十年我還能活麼？我不知道，我怎麼知道是真是假。你可以不活，別人還會活。活到七十年，他們就回來。 神的話是怎麼說，事情就怎麼成就。現在在這個地方，弟兄姐妹，你千萬不要以為是指著巴比倫被擄的事說話，現在神讓耶利米把這個事情寫在書上，那些話要比從巴比倫回來大多了。弟兄姐妹，你稍微注意一下，你就注意到，巴比倫的被擄只是限於猶大。現在你看第三節那裡說，那個範圍是多大。『日子將到，我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回。』弟兄姐妹，不僅是猶大人歸回，連以色列都要歸回。弟兄姐妹，你將看到這不是指著巴比倫被擄這個點上來說的，這是說到神永遠計畫裡以色列重新給神收納來成為神自己在地上的見證這事來說的。弟兄姐妹這不是一件小事。你說猶大歸回，這個問題不輕鬆了，又把以色列包括進去，這個問題就非常非常不簡單。 以色列的十個支派那裡去了 弟兄姐妹你記得，當亞述把北方的十個支派的以色列國滅掉的時候，把以色列那十個支派都擄到亞述那邊去，然後，就把另外一些民族遷移到以色列地來。這個問題我們暫時不管它，我們要管的是那十個支派現在到那裡去了？不要說現在不知道這十個支派在那裡，就是在我們的主來到地上的時候，那十個支派的人在哪裡都沒有人知道。但是人可以不知道，神知道。問題就在這裡，幾千年下來，那十個支派去了哪裡？弟兄姐妹，你不要以為現在的以色列國是十二個支派在那裡，現在的以色列國主要的是猶大支派的人，加上部份的便雅憫支派的人，當然也有些利未人。然後其餘就是零零碎碎的十支派的人。基本上是猶大的支派，所以我們不叫他們是以色列人，叫他們是猶太人。弟兄姐妹，為甚麼？因為一直到現在，十個支派都不見了，不曉得向哪兒去了。 但是神揀選雅各的時候是十二個支派，我們看到將來主在國度顯明的時候，也是十二個支派都出現的。你留意啟示錄第七章裡，神讓約翰看見神在地上給以色列人印上印來作記號的時候，是十二個支派都齊全在那裡的。但問題是：現在這十個支派到哪裡去？在西方的教會裡，他們都說『失散的十個支派』。大家都知道有十個支派失散了，他們現在在那裡？那些人可能是他們？這個問題就很複雜，這是一個大難處。第二樣難處，弟兄姐妹，我們回到現在的以色列去，他們在上一個世紀初的時候，他們還是分散後留在全世界各地，到處給人欺負。但到一九四八年的時候，他們複國了，複國這件事實在是叫人震驚的，原因在甚麼地方呢？因為在整個人類歷史裡，你沒有見到有一個民族，或一個國家，滅亡了幾千年以後，能回到原來的地方重新建國，只有以色列。為甚麼只是他們？ 古巴比倫，沒有影蹤可以尋找的；古埃及也沒有影蹤可尋找；古印度同樣也沒有影蹤可尋找，這些國家滅亡以後，就消聲匿跡了。但是，以色列經過幾千年的滅亡分散死亡，他們這個民族沒有給打散，他們能回到原地去建國。為甚麼？我們在人文的歷史裡，也沒有辦法找到一個可以解釋的理由。但神的話就說明出來，『我要招聚他們，我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回。』我們曉得，中國目前的政權是無神的，但是在他們的中間，大概前十年左右，出版了一些書關乎以色列的。有一個弟兄跟我題起，我就想辦法去找，結果一位姐妹的爸爸給我找到一本。這本書在我手上，書名真是有意思，『以色列，一個謎樣的民族』。弟兄姐妹，一些無神的人說，從他們的歷史一直說到現在，他們都承認他們沒有辦法解說這種現象和結果。因為按照人的認識、邏輯、想法，都不能解說以色列的遭遇，但又不甘心承認有神。 雖然字裡行間好像也不得不承認有一個神奇的力量在那裡，所以只好說，這是一個謎樣的民族。我們感謝神!當你讀到神的話語的時候，你真實的看見，神的話語是經得起考驗的。神的話語是怎樣發表，就怎樣的成就。在這裡如果祂只是說：『我要把以色列帶回來』，我們也可以沒有帶著疑惑，因為猶太人也可以代表以色列。但是祂偏偏在這裡指明『以色列和猶大』，很明顯就把一個你沒有辦法領會的事實擺在這裡。我們感謝主!神說『我要把他們帶回我應許給他們列祖之地。』弟兄姐妹你看到，這不是指著現在的以色列複國的這個國家，這是直指到將來我們主回來，在地上建立國度的時候那一個光景。我們感謝讚美我們的神。 神給以色列的前途作宣告 好了，話語說到這裡。從第四節開始，神就宣告以色列的前途，是圍繞著第三節裡所題的那件事來宣告以色列的前途。頭一件事情說的是甚麼？雅各要遭難。弟兄姐妹你注意，祂在那裡說：『論到以色列和猶大所說的話，耶和華如此說，我們聽見聲音，是戰抖懼怕而不平安的聲音。你們且訪問看看，男人有產難麼？我怎麼看見人人用手掐腰，像產難的婦人，臉面都變青了呢？』第七節是神指出這是甚麼一回事。祂說：『哀哉，那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候。』這是雅各遭難的時候，遭難的結果，人人都在那裡掐腰，人人臉面都發青，人家看見好像男人在那裡要生孩子那樣痛苦。你說那裡見過有這樣的事情？這些話是形容那一種痛苦到了一個怎樣的光景。然後神說『這是雅各遭難的日子』。 雅各遭難的日子 弟兄姐妹留意，我剛才特別把以色列並起來說了那麼些話，現在你看到了，在同一個時間裡，在同一個環境裡，整個的以色列都落在那一個痛苦裡。所以四節說：『論到以色列和猶大』，七節就說：『這是雅各遭難的日子』。這是甚麼？這是指著將來啟示錄裡大災難的以色列的光景。弟兄姐妹，你留意到啟示錄第七章，神用印印了十二個支派的人，乃是為著這裡第七節所說的一些話。從整個以色列來說，他們遭難。但是感謝神!神說：『我要拯救他們』，『我要拯救他們』，『他們必被救出來』，『必被救出來。』我們讀過啟示錄並不太久。弟兄姐妹你看到，當大災難來的時候，全地都在那裡非常非常的受不了的時候，那些被神用印印了的十二個支派的人，他們在這個雅各遭難的日子裡並沒有受到傷害。我們感謝神！神宣告以色列的前途，這是一個非常嚴肅的事情，他們要落到極大的患難裡，比起巴比倫的被擄還要厲害。但是比起七十年歸回，神的拯救更確實。 我們感謝讚美神！然後第三件事情，在這裡就說到，當神這樣把他們救出來的時候，主的國度在地上就出現了。弟兄姐妹，從第八節開始，你看到，仇敵真的是完全被折斷，不僅是他們不再作任何人的奴隸，並且他們要成為侍奉神的民族，神在他們中間所興起的那一個王大衛也顯出來。弟兄姐妹，這不是七十年回國的時候所發生過的事，這是指著我們的主到地上來建立國度的時候才出現的事。我們感謝神!我們的主來，接上大衛的寶座，整個的猶大和以色列，他們在神面前徹底的悔改、回轉。他們雖被棄絕，但他們確實是被神收納，確實是在國度裡作主要的百姓，這是在撒迦利亞書上比較詳細說到那個時候的事情。我們感謝神! 向祂的百姓恩威並施的神 神說，我一定拯救他們，他們一定給救出來。然後又說到第四件事情：人不能輕忽神的性情。這是一件非常非常不簡單的事。上面說到那三件事，雅各遭難，神必拯救，然後帶進國度的建立，這些是外面看得見的，是眼見的事情。但現在神要透過這些眼見的事情，把人帶到神的性情裡，讓人認識神的性情。所以你注意到這裡，神說：『我讓你遭難，但我也必定拯救你，拯救了以後，就建立國度。』現在神就說，所以你們經過這許多的事情，艱難是很艱難，但是我不會把你們滅絕，我倒要從寬的懲治你，那是十一節。但是弟兄姐妹注意，末後那兩句話，『倒要從寬的懲治你』，但是呢，『我不能不罰你。』留意小字，小字那個『不罰你』或作『不以你為無罪』。弟兄姐妹，這是神的性情的表達。是我揀選你們，我把我的見證託付給你們。我給你們有應許，讓你們去承受各樣的祝福。但是我同時也是給你們知道我的法度。 如果你們是活在我的法度裡，你們一直是享用神的祝福。但若是你不依據我的法度，我就根據法度的要求來處理你。神作這樣的宣告，明明是突出祂公義的性情。所以那些話是這樣說：『我不把你滅盡，我從寬的懲治你，萬不能不罰你。』弟兄姐妹，這很清楚題醒神的子民，題醒包括當日神的百姓，和現在的神的兒女們，都得留意神的性情，按著神的性情來活在祂的面前。十一節末了那些話，『這是耶和華說的』，弟兄姐妹你看到，神讓耶利米寫下來的話，那個根據是很清楚的。耶利米不是在那裡說他自己的話，他是在那裡說神說的話。現在又回過頭來，說到以色列的遭遇。從十二節開始，以色列的遭遇，包括雅各遭難的日子在裡頭，也包括在巴比倫被擄的這一段時間，反正就是在神懲治的那一個時間裡的，都包括在這一段話裡。現在神就指出，人在這些管教苦難裡的一些反應。你看十二節，『神說，你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大。』神都承認這個事情，你就曉得那個程度的確是非常的不簡單。 指出百姓絕望的原因 但是神為甚麼這樣說呢？神是因著一個人病了，或者受傷了，他要尋求醫治，尋求治癒傷處。神就對他說：『你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大』，落到一個地步，雖然外面是受了很大的損傷，但是卻沒有人給你同情。事實上，你們所經歷的那種創傷，也根本沒有藥可以醫治。我們就會問，神為甚麼說出那樣喪氣的話？難道神不能給他們醫治嗎？難道神不能叫他們的損傷得痊癒麼？弟兄姐妹們，你注意，你讀到這事的時候，你就知道，神指出他們的損傷，他們的病痛，那個原因不是一般自然的原因。因為你們現在所遇到的這些損傷和這些痛苦，那個原因是因為你們犯罪所帶來的結果，是罪所引來的結果。 這個不是任何的藥可以治得好的，你沒有辦法在人的中間找到有可用的藥。弟兄姐妹，你注意十四節，從第三句那裡開始罷！開頭那裡說到，他們在痛苦裡也沒有同情。神說，你曉得你們這樣的難處是誰造的？我以你的罪孽重大，罪惡眾多，曾用仇敵加的傷害你，用殘忍的懲治來懲治你們。你為甚麼因為只看見自己的損傷無法醫治，就在那裡愁眉苦臉呢？神說，這是我公義的追討，但是我並不長久這樣對你，只是一個短暫時間的是這樣。所以弟兄姐妹你留意，神說這個話，祂是把它說成是一個過去的事情。神說，我曾用仇敵加給你的傷害，我曾將這些加在你的身上，這都是說到過去的事情，但是在當時來說，怎麼可以說是過去的事呢？ 得痊癒的根據 弟兄姐妹你注意，這是站在雅各遭難的那一個時刻，神跟他們說的話，神要拯救他們。所以接上去，你就看到在人以為沒有辦法的時候，沒有藥可治的時候，十七節，『耶和華說，我必使你痊癒，醫好你的傷痕。』為甚麼？因為在經過雅各遭難這一段日子，我們從撒迦利亞書上看到，以色列全家悔改，也是羅馬書十一章上面所說到的，以色列全家得救了。他們怎麼能得救呢？怎麼能得醫治？得拯救呢？神說：『我必使你痊癒，我要醫好你的傷痕。』因為你們都認罪悔改歸向神。這樣，就有藥可治了，神就要叫他們得醫治。 得醫治不僅是只是得醫治，下文十八節一直到二十節，弟兄姐妹，你看到一件事情，神說：『雅各被擄去的帳棚都要歸回，整個的以色列要復興到起初給神揀選他們蒙恩的時候的光景，他們人數不減少，他們有尊榮，不卑微，他們的兒女像往日那樣堅立在神的面前。』然後，神說：『欺負你們的，我就懲罰他。』我們感謝神！在這一個時候，神的眷顧，神的憐憫，神的保護都顯出來了。顯出來到一個地步，神就說了那麼一句話，『如果我沒有憐憫，沒有紀念我的應許，顯明我的信實，誰有膽量親近我呢？』親近神，那就是等著挨打。但神說，這些事情都過去了，不再存留在這裡了。到那一個時候，你們要作我的子民，我要作你們的神。我們感謝神！ 十字架的原則 神把以色列以後的遭遇，或說是以色列的前途作了這樣一個宣告，所以我們就能體會到這一件神讓雅各遭難的事，是為了雅各能給恢復在神的手中。神的公義得了滿足，神在祂子民身上的恢復就完成。這一個不是單對以色列，這一個是十字架的原則。以色列全家悔改歸向神，他們就全家蒙恩得救了。我們的主替我們去接受罪的結局，我們也就有了得救的門路。這個十字架的原則是完全滿足神，而引出神的憐憫臨到人。我們感謝主！所以神在末了很清楚的說，神的烈怒一定不轉消，但是能使祂心中所確定的得成就，就是藉著十字架的原則。這十字架是滿足神的要求，然後，神的憐憫和豐富就恢復在人的身上。這一段話說到以色列的前途，但在原則上面，也是說到我們的前途。 所以末後的那一句話真有意思，我們是在末後日子裡的人，我們該明白這裡說的是甚麼。感謝主！祂說：『末後的日子，你們要明白。』我們感謝神！我們不敢說，我們明白得透，我們實在是明白了一點，明白了神在人身上作工的一些安排。我們感謝主!主賜福的話沒有停在這裡，繼續的三十一章還是說那些話。我們今天晚上只能停在這裡，弟兄姐妹能掌握到三十章裡帶來神向人說話的內容的一些轉折的地方。在這些話裡，神讓我們看見，祂作工的手實在的向我們顯明，神向祂子民所存的實在是賜福的意念。我想我們今天晚上就停在這裡。 宣告猶大得重建(三十至三十一章)(王國顯) 我們上次看到三十章，今天晚上開始的時候，我還是想回到三十章和弟兄姐妹們再看一個問題。今天晚上所交通的，不完全是在耶利米書的範圍裡，但是卻和耶利米三十章很有一點的關係。 神向人顯明祂的信實可靠 弟兄姐妹留意，三十章一開始的話怎麼說呢？第一節，『耶和華的話臨到耶利米說，耶和華以色列的神如此說，你將我對你說過的一切話都寫在書上』。耶利米就把神向他說的話都寫下來，神讓耶利米這樣寫下來，目的在那裡呢？我們留意三十章最末了的二十四節，『耶和華的烈怒必不轉消，直到祂心中所擬定的成就了。末後的日子你們要明白。』神讓耶利米所寫的，不是只有三十章，我們接著要看的三十一章，還是在神要耶利米寫下來的話裡。但是從神和耶利米這樣的對話裡，或者神告訴耶利米，『你要把我跟你說的話都寫下來。』明顯的，就是要讓以色列人看看，神的話可靠不可靠。 因為在三十章以前，我們特別留意到，那是說到假先知們作了許多的事情，耶利米就把他們的虛假揭露出來。但是那些假先知們，根本就沒有放棄他們跟神搗蛋的習慣，所以神就用著耶利米繼續在那裡說了不少的話，特別是說到以色列，猶大一定被擄，只是被擄的年日是七十年。到了七十年，神就會把他們帶回來。這些話在當時來說，如果人的心向著神沒有一點的敬畏，向著神沒有順服，你叫他們怎麼聽這些話呢？七十年後，我還活不活，我自己都沒有把握，你可以隨便說。但是感謝神!神向耶利米說：『你把這些話記下來』，也許有些人將來看不見那個結局，但是因為有文字的記錄在那裡，七十年後，那些活著的人都能看見神的話如何的成就。這是當時神讓耶利米寫下祂對他說的話一個很重要的原因，來顯明神是信實的神，神是管理著祂的子民前途的神。 神話語的準確是無可疑的 在這個原因以外，又帶著一個這樣附帶的目的，說明了聖經的來源。聖經是怎麼來的？弟兄姐妹，為甚麼突然我又會把這個事情回過頭來再看呢？弟兄姐妹們，我們生活在一個好像沒有多大干擾的社會裡，我們不大領會這樣的事情。但是有一些地方，他們是受干擾的，在他們受干擾的情境底下，突顯了一個非常非常嚴肅的問題，就是抵擋神的勢力一直要把神的話語抹掉。當然，也就是說把神兒子所作成的一切也都抹掉。這些人想盡各種各樣的辦法，就是要叫人去懷疑聖經是神的話，懷疑聖經的準確性。 這樣的話不是說現在才有，這是歷史性的，明顯的。大概從十八世紀就開始了，當無神的思想，在比較順風的時候，透過那些所謂文學批評，認真說來，還不是文學方面的，只是文字運用上的批評，老早已經有這樣的說法。這些稱為基督教的領袖，從那個時候一直到現在，兩個多世紀裡推動這種對神的話的懷疑。我們只能籠統稱這一批基督教的人是叫作新派，現在一般稱他們為自由派。當中經過好多的變化，但是不管他們的名稱是甚麼，稱來稱去也沒有改變他們就是不相信神的話。但是他們也算是基督教裡的人，起碼別人看他們，都是基督教圈子裡的人。他們也不敢公然的說這，說那。 只是他們就說出一個道理，其中有一樣是這樣，他們說：『聖經是神的默示，但是因為是經過人的手來寫出來，所以就難免會有錯誤。因此不能說聖經沒有錯誤。』當然，他們就舉一些例子，作了一些抄寫上，也許是數字上的前後有點不完全相同的記錄。或者有一些事情，是他們根本就不明白，所以他們就說不合理。但他們會說，神起初作的時候沒有錯，如果經過人的手記錄下來的時候，那個時候就會出錯。所以聖經不能完全的相信，你要選擇性的來確定。弟兄姐妹，這是他們中間，常常用的一個說法，從十八世紀一直說到現在，他們的話是不是可信呢？弟兄姐妹們，這個是文字遊戲。如果我們稍微動動腦筋，我們都知道這個是文字遊戲。 神不允許人把祂的心思表達錯 如果我們承認，神是萬有的主，神是創造的主，神又是賜生命的主，祂是至高的神，祂統管萬有，現在祂要把祂的意思向被造的人發表，祂雖然是透過個別聽見祂話的人來傳遞，雖然是經過人，但是這樣的一位神，能允許任何一個人把祂要表達的來表達錯麼？弟兄姐妹們，這個是根本不合情理的。這一位統管萬有的是至高的神。小可以小到是一個企業的總管，大可以大到一個國家的領導人，總統也好，主席也好，他要發佈一些事情，當然，不是他自己來作，他告訴他的秘書，秘書就給他弄好那個文字，是不是那個秘書把文字弄好了就直接發出去呢？誰都懂得，他必須送回他的上司讓他批准。若不經過批准，那檔是發不出去的。那裡會有最近臺灣發生很可笑的一件事情，一個很大的國防的案子，那個作總統的說：『我從沒有看過那個檔』。 這是胡鬧，沒有人會相信。在地上的事，小至一個企業，大就大到一個國家的領導人，他不知道他們對外發表的檔，真是莫名其妙。弟兄姐妹你就想，神的事，神向人說的話，神選上一個接受祂的話的人來替祂發表，從前是先知，後來是使徒，他們把神的話語記錄下來，發表出來，能有一些事實是神所不要說的，或者是神說了，他們發表出來的不是原來的樣子，這個合理不合理？當然不合理。我們感謝神！在文字上你看到，神對耶利米說的話，『你將我對你說過的一切話都寫在書上』。弟兄姐妹，神委託人來替祂寫下祂所要說的話，耶利米不是唯一的一個，也不是頭一個。最早在聖經上我們看到的是摩西，神告訴他說，你要把我跟你說的話都寫下來。以後是摩西把這一個吩咐轉到約書亞，然後你可以看見眾先知。 到了新約的時候，神的話說得更清楚了。『聖經都是神所默示的，於教訓督責使人歸正，教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全。』最後在啟示錄你又看到了，神讓約翰聽見，看見許多的事情，神說，或是神的使者說：『你所看見和聽見的，你要把它記下來，你不可增加，你也不可減少。』弟兄姐妹，你留意這樣的一個事實，對於聖經的啟示，一直以來都是人把神向人說的話記錄下來。這一個記錄下來的，雖然是經過神所用的人的手，正如現在我們所瞭解的，一定是經過主管，在西方來說是簽字，在東方來說是蓋印。不管是簽字也好，蓋印也好，那是說出一個甚麼事實呢？這些話是這個簽字的人或蓋印的人認可的，他負責的。我們感謝主!我們要看到這樣一件事情。 聖經是神默示的真義 又有另外一件事情，他們又說：『聖經不都是神說的話』，我們也是常常說的，我們說，聖經裡的不都是神說的話，但是聖經的話都是神所默示的，裡面包括神自己說的話，也包括神要人知道的事情。這些事情是包括神本身的所說和所作，撒但和人所有的一切言和行，這些不一定是神親口說的，但是都是神要人知道的。所以在神默示這一個範圍裡是包括了這麼許多，那是我們很清楚的。只是他們這些人說了，『聖經不都是神說的話』。他們說的和我們說的是一樣的話，但那定義就完全不一樣。 他們也說，聖經裡有神說的話，也有人說的話，但是也有鬼說的話。在字句的運用上面，好像與我們平常所題到的是一個模樣，但是他們說的是帶著一條尾巴。甚麼尾巴呢？人的話當然也要相信，神的話當然要相信，但是撒但的話呢？你就要選擇，要判斷，所以聖經裡既然是有神說的話，有人說的話，有鬼說的話，我們對聖經就不能把它看成絕對的權威。但弟兄姐妹，我們必須要很清楚的掌握住，聖經都是神所默示的，都是神讓人要知道的，不是神隨便的說說，然後你喜歡說甚麼就說甚麼，這是不可以的。神默示是有祂一定的目的在那裡，都是把那些與神有直接關係的事物擺在裡面。因為祂說話的目的，乃是要叫屬神的人得以完全。 既然要屬神的人得以完全，這個完全就是完全的像神，那是不能開玩笑的，把不是神要人知道的話摻雜在裡面。弟兄姐妹們，你曉得，這些話是前兩個世紀的人已經開始在講，但是講到今天，人還是要用這些理由來講，所以弄出許多的笑話。我們曾經在這裡題過的，那就是以色列人過紅海那件事情。他們說摩西懂得地理環境，知道那個地方水是很淺的，所以就領以色列人從那裡走過去。因為那裡是一個沼澤的地區，只不過有兩三寸的水。如果事情就停在這裡，倒是還可以接受。但是難處是在，只有這兩三寸的水，能把大軍都淹死麼？這是很大的笑話。 我們也曾經題過，他們也說了，主耶穌用水變酒那個事情是主耶穌的智慧，因為那些水缸原來是存酒的。長年累月的存酒，有很多酒精滲到那缸裡的四面石壁上，所以主耶穌吩咐人把水倒進去，就把那些酒精溶解出來。那些人因為喝酒喝得太多了，所以把酒喝光，現在喝點有淡酒味的水，他們覺得很醇，很美味。弟兄姐妹，你讀神的話的時候，你有沒有看到那裡說那幾個缸是存酒的？那些缸是存水洗腳的。洗腳水裡能滲出酒精來？那是胡扯的事。這些是他們常常說到聖經裡的事的解說。就是這樣。 五餅二魚並不是主耶穌真的是把五餅二魚變成了許多的食物，只是因為主耶穌很有智慧，祂把小孩子無私的那種精神發揚出來，使他們眾人不好意思把食物再藏在口袋裡，所以都拿出來。其實每一個人都帶著足夠的糧食的，只是怕給別人分掉了，所以不肯拿出來，不像那個小孩，他是這樣的大方。他們受感動了，就都拿出來了，所以五餅二魚就成了全體都吃飽，還剩下十二個籃子了。 弟兄姐妹，這些都是文字遊戲，但是那些不相信神的基督徒，就一直用著這個把戲來要抹掉神的工作。我們感謝神!我們讀到耶利米書三十章的時候，神對耶利米說的，讓我們沒有辦法忽略神的話是怎樣留下在人的中間。不信神的人有很多活動，他們又說聖經有很多不準確，所以必須重新要建立一個聖經觀。這又是和他們要『淡化因信稱義』這一個大前題有關的。他們要把『因信稱義』淡化，其中有一個作法，就是把聖經弄到不可信。 最近有一個人又題出一件事情來，很有意思，他說圓周率。是三點一四一六，他又說，歷代志跟列王紀裡，說到所羅門造了那個銅海，照著那裡的尺寸來算的話，算出來的圓周率不是三點一四一六，所以你就看見聖經裡記載的，很多很多都是不準確的事，所以必須要重新建立聖經觀。弟兄姐妹們，不管人家怎麼說，只有人不明白神的話，卻不是神的話裡有缺欠。結果在上海有一些弟兄，就化了一些功夫，把那個銅海很仔細的計算出來，計算出來的結果，就是那個圓周率，沒有不妥當的地方。 錯誤是發生在人身上 弟兄姐妹們，我們留意，到現在這一個時代，不管是在特殊的地區也好，不是特殊的地區也好，人心裡面所有的意念，都是抵擋神的。這一個抵擋神，就引發各種各樣的不容易回答的問題臨到屬神的人，反正就是不太容易回答的一些話。我們承認我們所知道的也是有限，我們也不可能回答任何的問題。但是有一件事，我們必須掌握住，神的話沒有錯誤，只有人不明白神的話。等到我們明白神的話，我們就發覺錯的是我們人，不是神。我們感謝神!神說出祂要把祂的話記錄下來，乃是為著後來的人，給我們一個印證，看看神的話是不是準確。好，我們感謝神! 因著這一個神對耶利米說要記下祂的話，引出了這麼一大堆不是耶利米書裡的話。現在我們回到耶利米書來，三十章裡所記載的，是神要耶利米寫下來的。當然，不只是三十章是這樣，整個耶利米書都是這樣，不過特別給指出來的是從三十章開始，一直到三十一章，這兩章聖經都是神特別吩咐耶利米要寫下來的。當然，三十二章以後，你又看見神讓耶利米也寫下了許多事情，但是三十章裡所寫下來的，特別指著這兩章的聖經，這兩章聖經的主題是甚麼呢？我們看到，在這兩章聖經裡面，有非常非常重的信息在裡頭。我們稍微留意一下，我們就看到幾個重點。 神重新的眷顧 三十章裡說到，神的管教臨到猶大的時候，猶大好像落到一個完全再也沒有前途的光景裡。按照人的眼睛看來，神也替他們說出來了，『你的傷痕極其重大，你的損傷無法醫治』。但是感謝神!不管人怎麼看，神要醫治，都要得著痊癒。傷痕不僅是給醫好，甚至醫好到一個地步，完全忘記了你曾經有過那麼大的傷痕。三十章末了的時候，神在那裡非常明確的說，有一天神要把他們帶回來，神在他們中間重新來建立他們，神讓他們在萬民當中成為一個非常非常蒙福的民。
所以轉入三十一章的時候，弟兄姐妹，你就留意到，第一節，『耶和華說，那時我必作以色列各家的神，他們必作我的子民。』弟兄姐妹你注意，神說：『那時』，甚麼時候呢？這有講究，我們讀三十一章讀下去的時候，我們看見三十一章裡所說的話，不是單單指著七十年後歸回。七十年後的歸回是包含在裡邊，但是你從七十年歸回裡邊，你沒有看見三十一章所說的話完全的應驗。因為我們看見七十年後的歸回，以色列還沒有成國，還是在其他的強國管轄的底下。我們看到三十一章的時候，我們就看到很大很大的事。大到甚麼地步呢？大到國度已給說出來了，大到神的救贖計畫也發表出來了。大到一個地步，神用新約來代替舊約，工作方法又宣告出來了。 新約的啟示 但是好像這些事情都發生的時候，從前神和猶大，或者說和以色列，甚至說跟亞伯拉罕，或者說，跟大衛他們所立的約，還存留不存留呢？我們感謝神!我們看到神的工作方法改變了，我們看見神工作的計畫進入了新的階段，我們又看見神的計畫到了成全的時候了。但是你看見一件事，神從前跟人所立的約，沒有一點是有更改的。只要那個是約，你就看見神的信實在那裡把這個約的事實維持到永遠，就是關乎神的信實，這個信實是直到永遠。弟兄姐妹，我們讀到三十一章的時候，我們真的是覺得三十一章是耶利米書裡很重要很重要的一章。我們幾乎可以大膽的說，它是舊約轉到新約的預告。這是太寶貝了！ 我們現在要留意重點，按著次序來看，今天看不完的，看得多少就多少。現在弟兄姐妹你注意，神說『那時』，甚麼時候呢？三十節末了的那一句話所說的時候，『末後的日子』。你們要明白，末後的日子是包括七十年歸回在內，但是不停在那裡。因為七十年後，不能稱為末後的日子。我們感謝主!現在我們掌握到『那時』，那時怎麼樣呢？神說：『我要作以色列各家的神，你們要作我的子民』。弟兄姐妹你注意，七十年後這個事情有沒有出現呢？沒有。因為七十年後，出現主要的部份是發生在猶大支派，加上部份的便雅憫支派，和部份的利未人，這三個部份就組成七十年後歸回的主要成份。 弟兄姐妹你注意，神說這個話，『我必作以色列各家的神，』十二支派全出來了，十二個支派沒有一個人在那裡拒絕神作他們的神，並且他們也作神的子民。弟兄姐妹你留意，這個事情在七十年回歸的時候沒有看到。最低限度你看到，從巴比倫歸回猶大的也不是被擄的全體，還有相當部份的人，他們仍然留在巴比倫。所以你才看見，在波斯國作王的酒政的那個尼希米。如果頭一次歸回的時候都是全體的話，你就沒有辦法看見尼希米。現在連以斯拉你都沒有看到，因為以斯拉還沒有出生。以斯拉雖然是記載頭一次的歸回，但是以斯拉的出生恐怕是在第一次歸回以後。弟兄姐妹，七十年後的歸回，你沒有看見耶利米書三十一章頭一節所說的那種光景。甚麼時候可以看見呢？到國度的時候，我們就看到了。 那是很多很多年以後了，那是發生在我們的主到地上來成為人，祂在地上建立了教會，經過教會長成又被提了，那個時候國度才來，那個時候你才看見這裡所說的事成就。弟兄姐妹你留意，剛才我特別指出那個『那時』，和前面那個『
末後的日子』的關係，原因就在這裡。神這樣宣告將來在國度裡，神和他們以色列的關係。你留意，神在這裡說出祂和以色列的關係，這一個關係太寶貝了！神怎麼說呢？弟兄姐妹留意第三節開頭那兩個字，『古時』。『古時』中文的小字說『從遠方』，但是不管從遠方也好，遙遠的地方也好，或者說古時也好，時間和空間的問題。古時作甚麼呢？神說，古時祂作了一件事，祂向他們顯現，向他們說，說甚麼呢？ 永遠的愛的宣告 弟兄姐妹，這句話寶貝了：『我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』弟兄姐妹，你讀舊約的先知書，你好像沒有讀到有這樣一句話出現過，你說在甚麼地方神向以色列說過這個話？如果你從文字上去尋找，你好像找不到。弟兄姐妹們，如果我們記得，在摩西末後的時候，在雅歌書那裡，都有蛛絲馬跡給我們看到，但是沒有摩西那麼清楚。摩西為以色列人作一首詩歌的時候，那裡就說到有一些話，就說到『耶書侖』。『耶書侖』，不曉得弟兄姐妹有沒有這個印象，那應該是在申命記最末後的地方，是在三十二章，整章都題到神和以色列的關係，當中是說到如果以色列不聽從神的話，神要怎樣管教他們。然後，又說到以色列人在神面前是怎樣的蒙恩。 神怎樣說呢？我們先留意第十節，『耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展接取雛鷹，背在兩翼之上。這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。耶和華使他乘駕地的高處，得吃田間的土產。又使他從磐石咂蜜，從堅石中吸油。』底下就不念了，弟兄姐妹，在十五節你就看到『耶書侖』這一個字，從上面的文字你就看見，神怎麼從起初去紀念以色列，現在耶利米書這裡，只是把神跟以色列的關係用很清楚的話來把它總結出來。『神說，我用永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』 弟兄姐妹你留意，整個以色列的歷史，我們前不久才讀完士師記，士師記裡的情境不就是這種光景？神用慈愛來吸引他們。如果從表面上看來，也許還不能抓得那麼緊，神怎麼用慈愛來吸引他們？我們舉一個人的事實，弟兄姐妹就很能體會得到，那人就是拿俄米。弟兄姐妹你曉得，拿俄米他們在摩押地那種淒涼的光景，他們豐豐富富的出去，結果就落到淒淒涼涼的留在摩押地。他們怎麼會想到要回以色列呢？弟兄姐妹，我們讀路得記的時候，你就看到了，神在那裡告訴拿俄米，神體恤祂的百姓，賜糧食給他們。我們回去罷！就回去了。 這個是很明顯的一個事實，但是不是普遍的例子？你說整個以色列的歷史就是這樣，他們可以背棄神，但是神的眼目沒有離開他們。在下文我們也就看到，連神管教他們都是因著愛他們。神如果不愛他們，就放棄他們，連管教都不要了。但神不能放棄，神要把他們帶回來。神說『我以永遠的愛愛你，我以慈愛吸引你。』我不是只看顧你們一段的時間，或是某一個時段，你可以在我面前有許多的過失，但是我有夠用的恩典來紀念你們，就像上面我們剛讀過不久的。神說，我是愛你們，但是你們如果犯罪，我也沒有辦法不罰你們。我罰你們，乃是要叫你們回轉到你們該站的地位，繼續在那裡承受從神傾倒下來的恩惠。 我們感謝神！神在這裡說出了祂跟以色列人的關係，祂是用永遠的愛來愛他們，所以神不住用慈愛來吸引他們。我們感謝主！因為在下文我們看到一件事，二十八節，先看這一節，『我先前怎樣留意將他們拔出、拆毀、毀壞、頃覆、苦害，也必照樣留意將他們建立、栽植，這是耶和華說的。』弟兄姐妹，你就看到一件事情，管教他們是神，建立他們也是神，但是管教是為了建立，管教不是為著報復。我們感謝我們的主!神一直背起祂百姓的擔子，所以你要特別留意，第九節下半，『因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。』這一個說到以法蓮不單指以法蓮支派，這個以法蓮是包括整個的以色列。你留意這裡，『我是以色列的父，以法蓮是我的長子，』當然，以法蓮如果按人中間的倫理來說，他那裡是長子？你就看到這裡的以法蓮不是指著以法蓮支派，而是指著整個以色列的民族，是首先蒙神揀選出來的民族，所以是長子，是在神揀選的恩典裡站長子的地位。為甚麼會是這樣呢？因為神說：『我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你們，』這是頭一個重點。 宣告重建以色列 我們要注意的第二個重點，那是說到以色列的重建。弟兄姐妹，你從第四節開始，一直看到十四節，這一大段的話都是說到神宣告以色列重建的光景。在這裡，我想弟兄姐妹，你從字句上面也能看到他們重建的結果。但是我特別要弟兄姐妹注意的，你很清楚看到這裡的重建，明明是指著國度的，而不是七十年後歸回。我特別指給弟兄姐妹注意，先說第六節，『日子必到，以法蓮山上守望第人必呼叫說，起來罷，我們可以上鍚安到耶和華我們的神那裡去。』弟兄姐妹，這是說到以色列本身。我們曉得，以色列分裂成南國和北國以後，北方的以色列跟南方的猶大，可以說是非常非常的不調和的，他們就算不是彼此的爭戰，也沒有多少時間他們是彼此和睦的。除了亞哈作王的時候，和猶大這邊的王是有一點的姻親關係，稍微有一點往來，其他都是不敵對就算是好了。 弟兄姐妹，你從地理環境上面可以看到，猶大的北邊就是以法蓮，所以以法蓮跟猶大是接在一個共同的國界上面，以法蓮當時對猶大是有防備的，猶大對以法蓮也是有防備的。所以在那一段的日子，弟兄姐妹記得，耶羅波安造了兩個金牛犢。為甚麼呢？就是阻擋以色列的百姓到猶大去聖殿過節獻祭。在那一個時候，這兩邊都是沒有好日子。最低限度，彼此有守望台，防備對方會有一些叫人為難的事情發生。但弟兄姐妹，你看第六節，『日子將到』，那個『日子』是甚麼，就是上頭所說第『那時』，以色列山上守望的人，他們就呼叫了。為甚麼要呼叫呢？就著他們個人來說，他們從今以後用不著戰戰競競在那裡守望了。為甚麼呢？因為猶大跟以色列已經不再是敵對了。這是從外邊的環境來看的。 但是這裡所著重的是甚麼呢？著重的乃是以色列可以重新回到聖殿裡去，重新可以回到鍚安，在那裡與其他的以色列人一同敬拜神。我們感謝神!這是在國度裡，關乎以色列民的重新合一。然後，列國又怎麼樣呢？第七節，『耶和華如此說，你們當為雅各歡樂歌唱，因萬國中為首的歡呼。當傳揚頌贊說，耶和華阿！求袮拯救袮的百姓以色列所剩下的人。』弟兄姐妹你留意，現在就向列國來宣告了，為雅各歡樂，因為雅各在那個時候成為萬國之首。弟兄姐妹你看到，只有在國度的時候，你才看到這樣的事。在七十年回轉的時候，這個事情根本就沒有出現過，雅各可以歡樂，但卻不是作萬國之首。現在雅各不單是歡樂，並且成為萬國之首。因為他們要成為萬國來到神的面前蒙悅納的那個媒介，這是在撒迦利亞書上面給我們看到的。雅各在那裡要歡樂，要來傳揚，稱頌神。為甚麼稱頌神呢？因為雅各重新給建立。這是撒迦利亞書上面所題到的那些事情。 那時以色列已經從哈米吉多頓戰場上退到耶路撒冷。退到不可再退了，列國已經把耶路撒冷圍繞起來，城也給攻破了三份之一，只剩下三份之二，剩下的那些以色列人早晚也是要給滅掉，就在這一個時候，他們仰望神。感謝主！主就帶同教會在榮耀中降臨到橄欖山上，以色列就蒙了拯救。這是回顧以色列如何給升高。弟兄姐妹，這些事情都是在主再來的時候才發生的，在國度前的時候才發生的。我們感謝神!這一大段話裡，說到猶大的重建，到了一個何等的喜樂、豐足、滿意又沒有甚麼重擔的那種光景。感謝神!你看見這個城重建的事實，完全是因著神的信實而執行出來的。也是因著神所宣告祂跟祂子民當中的關係，讓神必須是這樣作的。因為神在那裡說過，祂用永遠的愛愛他們，祂用慈愛來吸引他們，這個話不是只在那裡說的，而事實上是神在那裡做的。這樣的一個事實，不僅是神作在以色列的身上，同樣的，祂也是作在今天教會的身上，並且更過於以色列所接受的來成就在教會的身上。現在我們看到，神怎麼來對待以色列，擔起以色列的責任，我們也看到神如今是如何的對待我們。 主降生的影兒 然後，底下繼續下去，我不作起頭了，但是我點給弟兄姐妹先注意，回去好好把它翻覆多讀幾遍，預備好我們下禮拜看的時候，你會看得更透徹一點。接下去你看到一件事情，說到我們的主降生的時候的事，那就是希律殺嬰孩。為甚麼我說，三十一章不是只包括七十年的事情，也不停留在七十年？因為接下去你就看見，主道成肉身而引出希律王殺害嬰孩那件事情。這裡所說的給我們看到，主到地上來的一個影子。然後就說到以色列必須要完全的歸回，認識歸回的路，不要再走自己的路。這一點就引出一件很嚴肅的事情。我承認到現在我沒有把握能把這個事情領會得過來，但是我裡邊很重的傾向，還是說到我們的主降生的事。 弟兄姐妹，你回去特別思想二十二節末了那兩句話，『耶和華在地上造了一件新事。』我照聖經原來的意思念，如果照中文的意思念，這個太廣泛了，就不容易領會。『就是一個女子護衛一個男子。』弟兄姐妹，你留意這裡，一個女人，一個男人，不是只是女人男人，是一個女人，一個男人。究竟這裡說的是甚麼呢？我們一同在主面前尋求。我有一個傾向，但是我不敢說一定是，因為在聖經別的地方再也找不到有任何的幫助使我們領會這話的，在歷史上也沒有出現過一個跟這個很明顯連起來的事。那究竟是甚麼呢？接下去，弟兄姐妹你又看到了，神宣告了祂要改換祂作工的原則，是甚麼呢？以恩典代替律法。所以你就看到，神說，將來要與人立個新約。我們感謝神！ 神說了這許許多多的話，然後神就說出一件事情來，從人的眼見裡那是不能改變的事實，來說出如果人能改變這個事實，那麼神在人中間所定規的事情就會改變。不然的話，耶路撒冷必須給重新建造，直到永永遠遠。明明把我們帶到新耶路撒冷去。因為地上的耶路撒冷先後給拆毀過多少次。但感謝主！神在三十一章裡，幾乎可以這樣說，把神永遠旨意裡主要的幾個內容，都一一在那裡陳列在我們的面前。我們十分需要神把那賜人智慧和啟示的靈賞賜給我們，叫我們實在能明白祂所要作的。我想我們今天晚上就停在這裡，但弟兄姐妹，真的好好回去翻覆多讀幾遍三十一章裡的話。看看我們下次交通的時候，我們更能抓牢主說話的目的，我們感謝主！ 賜平安的神(三十章1〜11) (臺北基督之家) 分享： 前一章我們看見神安慰祂的百姓，祂向他們所懷的意念是「賜平安的意念」。神喜悅人平安，因此這段經文我們再次看見，神在宣告審判之後，祂就立刻安慰他們，給他們盼望。第1節神甚至要耶利米把祂應許的話寫在書上，表明神要給他們安慰和盼望的「保證」。我們從這段經文看見神對我們的美好的意念： 第一、神希望平安：神不希望人活在第5節所說的那種「戰抖、懼怕和不安」的生活中。神希望人如第10節所說的，得享心靈平靜安穩。是人因為自己愚昧的行為而讓自己陷入不安的生活中，當我們願意專心跟隨神，我們必得平安。讓我們再次宣告，我們必得享安息的生活，再次宣告神是賜平安的神。 第二、神希望人得釋放：神不希望人活在仇敵的重軛與繩索中，神喜歡人如同第7〜8節所說的，從仇敵的手中得救，得釋放。若我們的生命被一些黑暗的權勢轄制，我們的身、心、靈不得自由，這不是出於神的，神的心意是讓我們身、心、靈都得著自由。讓我們向黑暗的權勢宣告，我們是屬神的子民，我們不應被疾病、被苦毒、被壞習慣、被罪惡所轄制。當我們全心相信，並信靠神時，我們必得釋放。 第三、神希望人服事祂：神不希望人作仇敵的奴僕，作世界的奴僕，神希望人如同第9節所說的來服事我們的神，服事神才是我們生命的意義與價值。你是否還在作罪、作金錢、作世界、作撒但的奴僕呢？讓我們一起來服事耶和華我們的神吧！ 回應：主啊！謝謝禰！禰要使我過平安、自由及服事神的生活；我宣告，我也渴求禰把這樣的生活賜給我。 禱讀：耶利米書三十章10節 10 故此，耶和華說：我的僕人雅各啊，不要懼怕；以色列啊，不要驚惶；因我要從遠方拯救你，從被擄到之地拯救你的後裔；雅各必回來得享平靖安逸，無人使他害怕。 作子民或作敵人(三十章12〜24) (臺北基督之家) 分享： 第22節神對祂的百姓說：「你們要作我的子民，我要作你們的神。」以色列人是神的「子民」，但他們卻常常作神的「敵人」。神再次呼喚他們來作祂的子民，因為作神的子民和作神的敵人有如天壤之別。 第一、若我們作神的敵人，會如同12〜14節所說的，我們面對的就是神的「懲治」，那是何等痛苦的事！但若我們作神的子民，第23節提到神就把祂「忿怒的暴風」轉到惡人的頭上。而神卻要如同第17節所說的，祂要使我們痊癒，祂要醫治我們。但願我們經歷的是神的醫治，使我們愈來愈健康、愈自由，而不是被神懲治以致「損傷無法醫治，傷痕極其重大。」(第12節)，主啊！我願作禰的子民！ 第二、若我們作神的敵人，會如同15節所說的，生命中會充滿哀號與痛苦，但若我們作神的子民，我們會如同第19節所說的，生活中必有感謝和歡樂的聲音。我們願意我們的生命中充滿感謝與歡樂的聲音，還是充滿哀號與痛苦的聲音呢？讓我們對我們的神說:「神啊！我願作禰的子民！」 第三、若我們作神的敵人，會如同16節所說的，我們的生活中會不斷被搶奪，祝福常常被奪去，但若我們作神的子民，第19、20節神應許我們必增多、必得堅立。願神不再容許敵人來吞吃我們，願神堅立我們，因我們是祂的子民！ 第四、第19節神也應許我們，當我們作祂子民，我們必得尊榮，不致卑微。神的子民理當是尊榮的，願我們在世人的面前，都成為神尊榮的百姓。 第五、若我們作神的敵人，我們必不敢來親近神，但若我們是祂的子民，我們就可以就近祂，享受祂的同在。世上再也沒有比能親近神更大的福分了。願我們從今而後，作神的子民，不再背離祂。 回應：主啊！感謝禰願讓我作禰的子民，主啊！我也歡喜成為禰的子民，因為禰的子民必得醫治、必得歡樂、必得堅立、必得尊榮、必得以親近禰！這是我所願的，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：耶利米書三十章19節 19 必有感謝和歡樂的聲音從其中發出，我要使他們增多，不致減少；使他們尊榮，不致卑微。 末後必明白(30:12-24) (聖經姊妹版) 工作 智慧五味架 神的拯救將來臨(三十1~24)(盧俊義)
經文：耶利米書三十：1—24 我們現在所讀的這章經文，跟第三十一章大多是用詩的文體寫成。這兩章也被稱為是「安慰的書信」，原因是它們都是說到被擄到外國去當奴隸的以色列民族（請注意，這是包括在主前七二一年被亞述帝國所滅亡的北國以色列人民，以及在第二次亡國後的南國猶大）將會重返故鄉去重建家園。這兩章的內容跟前面第廿五至廿九章所提起的亡國預言剛好成為一個鮮明的對照；因為在前面都說到亡國的情況，或是要猶大人民好好地在異邦之地生活下去。而在這兩章裡相反地是說到他們將會返回故鄉重建家園。這給予被擄的同胞、人民帶來一個新的盼望，不似前面幾章所提的那些沉悶的亡國哀痛，而是有希望，有活力的應許—來自神的拯救、解放，以及民族尊嚴的再生。 這兩章除了預言以色列民族將從奴隸環境中得到釋放外，更重要的是從這中間引申出兩個主要的信仰課題；其一是在解釋神懲罰祂自己的選民的原因；其二是讓這些神的選民看到新的應許將帶來新的秩序，新的約。 一個國家的亡國是個很慘痛的教訓，只要想到人民被擄到外國去當奴隸，就可以想像得到那種慘無人道的生活際遇。或許我們現今的生活中感受不出來那早在兩千年前的人類社會，是如何在對待奴隸。但是我們只要稍微注意一下才一百多年前的美國白人對待黑奴的情況，從「根」，以及「南與北」這兩部影片所描述的，我們就可以看出其中的一小部份，尤其當那些白人人口販子在非洲叢林裡捕抓黑人的景況，以及運黑奴船上的種種動作，稍微會思考的人都會有相當深刻的心靈感受。我們可以不難地想像出以色列民族在亞述、巴比倫的奴隸生活是慘痛的，因為奴隸本身就像主人的貨品一樣，隨時可以拍賣，生命沒有自主權，甚至孩子一生下來就是奴隸，換句話說，只要繼續奴隸的身分，代代子孫就是奴隸，永無脫離的可能。如今，先知的預言中說出他們將重返故鄉，那就是他們將會脫離奴隸的生活，成為一個自由人，可以擁有自己的家庭、財產，這對於生活在奴隸中的以色列民族來說，絕對是個極大的好信息。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至三節： 這三節非常清楚地說出神對祂子民的應許；在第二節中我們看到記錄了神的話，如果比較一下第三十六章二節，就會發現後者所記載的更詳細：「你拿書卷來，把我告訴你有關以色列、猶大，和列國的每一件事都記錄下來。從約西亞王的時代到今天，我對你說過的話，你都要寫下來。」這些話就是我們在前面已經讀過的經文，包括神的懲罰、生氣、將「選民」的角色轉變，從以色列民族改變成巴比倫王尼布甲尼撒的全部經過。 我們也從第二節看到以色列民族是個很重視文字的民族；他們知道如何運用文字來教導下一代，也知道如何運用文字記載歷史，好使下一代的子孫知道此代所發生的各種事蹟。在申命記我們就讀到他們很重視文字的一個背景，就是為了要牢牢地將神的話記住，他們甚至要求人民將神的話「寫在家裡的門框和大門上」（申命記六：8）。時至目前，猶太人就是世界上惟一沒有文盲的民族，因為他們很重視文字，而且比較特別的地方，乃是這種教導下一代認識文字的基礎，不是來自學校，而是來自家庭，尤其這是母親的工作。 第三節是非常重要的一節；因為這一節提到要回歸故土重建家園的，不只是在巴比倫的猶大人民，也包括以前在亞述帝國攻擊下亡國的北國以色列人民。其實，他們在主前七二一年被亞述帝國滅亡後，其中有不少人逃亡到埃及去，而埃及後來又經過了巴比倫的挑戰，也有不少人已經被巴比倫帝國所擄，換句話說，後期的奴隸生活中，已經沒有所謂北國、南國之分了，惟有的就是整個以色列民族的存亡。不論他們是被誰所統治、俘虜，他們都是雅各的子孫，是大衛王的後裔。因此，第三節這裡用「猶大和以色列回歸故土」這樣的句子，就是在指整個以色列民族而言。這是追溯到神與他們的祖先所訂立的約的關係上。 第四至七節： 所謂「像臨產的婦女」，意指非常的痛苦、難受。但是，我們知道一個婦女臨盆之時很痛苦，可是當她生下了孩子之後，那種喜悅是無法形容的。 第五節說到這種痛苦乃是來自戰爭所帶來的結果。 先知耶利米說這種痛苦乃是「神的日子」，這種日子乃是神審判的日子。先知以賽亞曾這樣描述神的日子說： 「日子將到，人的驕傲要被制止，人的自大要破滅；只有上主受尊崇。那一天，上主—萬軍的統帥要貶低有權勢、驕傲自大的人。」（以賽亞書二：11） 看吧，統治者如果是個自大者，他將會被神所毀滅，因為他之所以成為以色列民族的統治者並不是因他自己有甚麼能力，乃是來自神的選用。如此而已。 值得我們注意的乃是在第六節，這裡說到「男人用雙手抱著肚子，像臨產的婦女」，且是「臉色蒼白」的恐懼狀。我們知道只有婦女才會「臨產」，男人是不可能有這回事的。男人是負責保護社稷安全而需要出征打仗的，如今卻是如此痛苦，可以想見戰爭的苦楚，已經使他們痛苦到極度難受的樣子，其痛苦之狀如同一位臨盆的產婦一般。因此，先知耶利米說這是「空前絕後」的慘狀。但是，即使是在這樣的苦境下，神的子民仍將可以生存下去。換句話說，無論際遇多麼地痛苦，神並沒有完全離棄他們，相反的，還是與他們同在，保護他們，使他們在苦難中有生機。 這種痛苦的慘狀，也是在形容神審判的嚴厲，和人民對神審判嚴厲的反應。 第八至九節： 這裡很清楚地回應了第廿七、廿八章所說的那套在先知耶利米脖子上的「軛」；這「軛」是用來形容、象徵著猶大人民將被巴比倫帝國俘虜去當奴隸的記號，如今，神要在那即將來臨的日子裡，將那「軛」給予打斷，其意就是神要解開套在他們身上的奴隸枷鎖，使他們得到自由。因為他們將「不再作外國人的奴隸」。 第九節提到「繼承大衛王」，所表達的意義就是延續神與以色列人民所訂立的約，永遠不會停止，將會繼續延續下去。就像大衛王的後裔繼續延續生命一樣。 第十至十一節： 這段詩歌讓我們清楚地看到一個重要的事實，就是以色列民族的苦難是有原因，不是平白受苦的，是因為他們「罪孽深重」、「過犯累累」的緣故。神用外族人來懲罰他們，這是一種不同的「治療」方式，使這些以色列民族的傷痕得以痊癒的一種方法。更重要的，作者在這裡要告訴我們，神要以色列人民「不要再為你們的創傷哭訴。」這是一句很重要的話，因為這說明一件事：他們所受的懲罰是應該的，不是冤枉的。因此，要先反省，先不要哭泣、抱怨，要讓自己清楚所受的苦難乃是神的「另一種醫治」。 再者，我們也從這段詩歌中看到一個重要的信息，人無法自己把自己的罪孽洗清，或是除去，只有在神的憐憫下才能把人從罪孽所帶來的苦難解救出來。神要親自醫治這種因苦難所帶來的創傷。 另一方面，一個在苦難中哭泣的人，誰嘲笑他，誰就會受到神的懲罰，因為在苦難中哭泣的人，也是一種反悔的態度。誰受苦難，都不能被嘲笑，因為嘲笑苦難者，等於是嘲笑神的懲罰一樣。聖經告訴我們，神重視受難者的哀聲，對誠心懺悔者的祈禱，神必定垂聽（參考路加福音十八：9—14）。神喜歡人悔改、謙卑、認罪，因此，任何嘲笑在認罪、反悔的人，都不是神所喜悅的，反而會引起神的怒氣。這些俘虜以色列民族去當奴隸的大國，之所以會嘲笑被擄的以色列人民，乃是因為他們以為能打敗以色列民族，是他們的軍隊勇武之故，他們能俘虜以色列人民，是他們的能力，是他們的大軍，是他們的軍武裝備，他們忘了，他們只不過是神借用的器具而已。 第十八至廿二節： 這是一段應許的詩歌，是神對以色列人民重新「建立新約」的讚美詩。我們不太清楚這段詩歌是甚麼時候寫成的，因為如果根據第十八節所記載的「重建耶路撒冷」，則應該是在被擄充軍以後的事。 第廿一至廿二節所說的「將由自己的人統治；＼他們領袖出自本族」，這是以色列人民一直最盼望的事。從主前七二一年，北國以色列亡國，以及主前五八六年，南國猶大亡國，他們開始期盼著這樣的日子會來臨，就是國家獨立，有屬於自己的君王，不再是外國的附庸，不再是外國人統治他們。我們知道在基督耶穌的時代，他們對於這種獨立自主的國度之期盼更烈，甚至當看見基督耶穌有群眾的帶動力時，他們就曾想要擁護基督耶穌作王（約翰福音六15），但是被基督耶穌所拒絕，因為他所帶來的「國」，不是地上的國，乃是屬於天上的王國（約翰福音十八：36）。 另一方面，依照以色列人民的看法，「親近神」是很危險的；例如摩西在何烈山上的經驗（出埃及記三：2—6，廿四：2），說明了若不是神的憐憫，人根本無法接近神（民數記十六：5）。但現在這位君王卻可以「親近」神，表明這個人乃是神親自揀選，是個很特別的君王，是神所喜愛的統治者。與神有特殊的「親近」關係。 第廿二節的最後句子很重要，因為「他們要作我的子民；我要作他們的神」這樣的句子所表示出來的，乃是一種與神有合宜的關係，是神與他們選民重新修好的意思。跟重新立約的意義是相同的。 第廿三至廿四節： 這兩節可以說是重複第廿三章十九至二十節的經文，完全一樣。這裡提醒那些仍不肯悔改的人，將是使神持續發出烈怒的主要因素。當神的「計畫」完成時，也就是應許和平的日子出現時，人才會明白神的慈愛。這跟在第廿八章九節，先知耶利米針對假先知哈拿尼雅說的話：「預言和平的先知要等預言實現，人家才承認他確實是上主差派的先知。」是一樣的。換句話說，先知耶利米在這裡說「那時候，他的子民就會明白這事」，所要說明的乃是有一天以色列人民一定會明白神的拯救計畫。也就是說，他們今天的苦難，其實就是實現神的計畫。 現在讓我們來看看這章經文所帶來的信息： 一、當我們遇到苦難時，別忘了，先不要抱怨、生氣，要先反省看看，我們有甚麼地方得罪了神。因為神不會無緣無故讓我們遇到苦難。再者，遇到苦難時，有時也有神美好的旨意，我們應該先想想神在這些苦難中要對我們說些甚麼信息，這才重要。 先知耶利米告訴以色列人民，說他們之所以會有亡國的慘痛經驗，乃是因為他們「罪孽深重」、「過犯累累」之故。因此，神才用這種方式來懲罰他們。他提醒他的同胞們，不要再哭訴，好像自己很冤枉的樣子，其實，一點也不冤枉。因為他們都不聽先知，或其他神僕人的勸告，神才會用這種方式來扭轉他們，使他們在苦難中學習悔改。 在我們的生活中也常常會遇到許多苦難，造成這些苦難的背後一定有原因，我們應該先瞭解到底為甚麼造成我們有這樣的苦難？為甚麼會發生在我們的身上？這些苦難所要對我們說的信息是甚麼？這種瞭解會幫助我們反省，有反省就有希望。我們不要在尚未明瞭之前就先抱怨連連，或是一再地哭訴神對待我們不公平，不，不要這樣。神對知道反省的人都存一份憐憫的心，只要我們知道反省，神必定會讓我們明白為甚麼苦難發生在我們的身上，或是我們的家庭。這也就是我在前兩講所說過的，我應該反省，我們的教會也要反省，大家都來反省，我們的反省，對我們的教會將會是帶來神的祝福。 二、不要瞧不起，或是用輕視的眼光看那些受到苦難的人。 我們看到先知耶利米在警告那些嘲笑、輕視以色列民族的大國，他們以為以色列民族受難，是因為他們國家軟弱，是因為他們的「神死了」，才會這樣。我們在詩人的詩中讀到這樣的句子： 「我們坐在巴比倫河畔，一想起錫安就禁不住哭了。在河邊的柳樹上，我們把豎琴掛了起來。俘虜我們的人要我們唱歌；折磨我們的人要我們歡娛他們。他們說：來，為我們唱一曲錫安的歌！」（詩篇一三七：1—3） 看，這是被輕視得多麼沉重的句子啊！敵人在嘲笑，但是以色列人民他們在憂傷，他們在懺悔，他們在呼求神的拯救。 「我日夜哀哭，以眼淚為飲食； 「他們的淩辱把我壓碎了； 看，仇敵一直在問這樣的問題，其實就是嘲笑他們，以色列的神「已經死了」，忘了他們了！ 因此，任何被神所重用的人，不要驕傲，以為自己很了不起，也不要太自高，以為自己很行，就輕視那些在苦難中的人，或是辱駡他們。這一點是我們要注意的信仰態度。我們每一個人都很可能被神用來「懲罰」別人，或是用來啟示別人悔改、認罪。這並不表示我們比別人好，或是比別人更聖潔，我們千萬不要有「幸災樂禍」的態度，要看別人的苦難有如我們的苦難一樣，看別人的哭泣如同是我們的哀傷一般，這樣才不會使我們陷入驕傲中而不自知。 |