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耶利米書第二十章短篇信息 目錄： 神的主權(十八1~二十18)(康伯摩根) 聖靈催逼的火(二十 9) (邁爾) 明確的宣告神百姓的盡頭(二十至二十二章)(王國顯) 吃苦的先知(20章) (香港讀經會) 先知的枷鎖(二十章1〜9) (臺北基督之家) 如何面對艱難(二十章10〜18) (臺北基督之家) 然而……(20:1-13) (聖經姊妹版) 他們流無辜者的血(十九1~二十6)(盧俊義) 先知的哀歎(二十7~18)(盧俊義) 神的主權(十八1~二十18)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-20;代下36:11-13;耶18:1-20:18 「我就下到窯匠的家裏去,正遇他轉輪作器皿」（耶18:3） 耶利米書18章;19章;20章和14-17章的教訓有密切的關係。這兩大段所講的都是同一個主題：因看他們的罪，審判即將臨到神的百姓。正當這位先知思想到那即將臨到的災禍，心中充滿痛苦之時，他看到了一個異象，這個異象就是那個真正的避難所，於是他宣告：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 18章和19章所特別強調的，就是這個事實。他不但強調神的主權，更進一步，他還解釋神的主權。神給這位先知看兩樣事作比方。第一件事是，下到窯匠的家去，目的是為了先知本身。另一件事是，窯匠的家裏所造出的那些器皿，在眾人面前被打得粉碎，目的是為了眾人。 用窯匠和土泥作比方 在窯匠的家裏，神教導耶利米，祂管理的奧祕。「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」他已經如此宣告，並且他宣告得對了。接著，神就對他說，為了讓你明白由這寶座所發出的作為，你要下到窯匠的家裏去，看看他怎樣轉輪。 於是，這位先知暫時停下工作，去觀看那古老、熟悉的窯匠工作。窯匠的工作，可以說是奇妙地揉和了藝術和手工。神吩咐耶利米到窯匠的家去，乃是為了教導他，豫備他去作那更艱巨的工作。後來在欣嫩子谷，他就對百姓顯明，神掌管的作為中的一個活動。不是塑造，也不是再造，而是神拆毀祂所已經製造的東西，打得粉碎。 對他個人所啟示的，乃是塑造；作壞了，再重新建造，這一切都是他在窯匠家裏所看到的。而對一般百姓所啟示的，乃是神打碎他已經造成的東西，這一段就以對百姓的啟示作為結束。但是，我們不可忘記，這兩件事是互相關連的。他站在陀斐特附近的欣嫩子谷，在眾人眼前，把那瓦瓶摔碎，並且宣告，這就是神的作為。這就是在那個時候，所要傳給猶大的信息。不過，在窯匠的家裏，他已經聽到了另一個奧祕，這個奧祕乃是，窯匠作壞了的器皿，他要打碎，重新再造一個。 這裏我們要把注意力集中在窯匠家裏的比方。請記住，這個比方最重要、最終的應用，乃在於全國性的。不過，目前我暫且從個人的角度來看。 用窯匠和土泥（即窯匠用的黏土，下同）作比方，經常都會引人入勝的。以這樣的比方來作為講道的內容，過去屢見不鮮，但是今天已經很少了。這個比方有其嚴厲的一面，在我們今天的日子裏，想到這一點，可能會覺得可怕。不過，值得注意的是，在聖經裏，使用這個比方的，大多是那些個人思想強而有力，屬靈的理解力強，並且在們那世代產生巨大影他響力的人。以賽亞用了這個比方。我們都知道，以賽亞對神的寶座有最清楚的認識。另一個就是我們目前正在查考的耶利米。耶利米這位先知，在漫長的先知傳統中，算是從事一項英雄式的事工，因為從起初他就明白，他的工作命定要失敗。撒迦利亞也用這個比方，神特別向他顯明，神在歷世歷代中工作的過程。在保羅的教導中，這個比方也被重用。保羅這個人是耶穌基督的僕人，同時也是詮釋耶穌基督的使徒。 但是，這個比方除了帶有嚴厲的一面以外，還有一個更深的意義。我們若能發現這個更深的意義，就可以理解，為甚麼會有這種讓人聽來就戰競的嚴厲審判。從上段我所提到的這些人，找們可以探索到那更深一層的意義。如果把以賽亞豫言的特色比作雷聲，我們也要記得，這豫言也叫他流出溫柔的淚水來；如果耶利米就是銅牆，以那灸熱猛烈的話斥責他百姓的罪，請聽他所講的話：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣。」如果撒迦利亞使用這個比方，堅持耶和華的主權，不要忘了，他信息的高峰，最後的成就，乃是要賜給人平安。神心中一切溫柔的旨意，都要實現；如果說，保羅借用這個比方，作為他辯論的依據，我們當知道，他也寫下這樣的話：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」 這一切對我而言，都是具有深遠意義的。我們若要真正理解這個奇妙的比方所教導的真理，如果要體驗那氣氛，我們就必須先把握這一切。關於窯匠的比方，耶利米在這裏用最簡單、最清晰的方法，把它介紹出來。 在思想這個比方所要教導我們的真理以前，我們必須先看一看三個很重要的事實。為了要把這些事實看得清楚，我們必須回轉，像小孩一樣，用單純的心來看。我們當中不少人曾到燒窯去看過。在我剛出來事奉主的時候，住的地方就有很多窯匠，那時窯匠的作法還沒有現代化，我常常到燒窯去看也們工作。他們工作的地方，工作的方法，所用的器具，和聖經中所描述的，差不多沒有甚麼差別。或許我應該說，差別的地方是，轉輪的形式和構造，也許比以前有了不少的改進。不過，最基本的乃是工作的人，和所用的土，這兩樣都沒有變。其他的輪子的形狀，改進的地方不管多少，都是無關緊要的。這裏所注重的只是窯匠和土泥。輪子當然是工作所必須用的工具，但不是最重要的。窯匠工作時用它，用完以後就把它放在一邊，窯匠本身就去欣賞他所造成的器皿。如果造得精美，這器皿就可以使窯匠得到榮耀。這時輪子已經沒有甚麼價值了。它只不過像環境一樣，環境會改變的。這又是另一個比方了。 到窯匠的家去，我們就可以看到這三樣東西：窯匠、輪子、土泥。關於這三樣東西，我們應該提醒自己：第一，窯匠是有知識、有能力的工作者。第二，輪子是必備的工具，是在窯匠的管理之下。在老式的窯匠的家中，這輪子還是必須靠窯匠的腳來轉動的。而窯匠一邊用腳轉動輪子，一邊用手在塑造器皿。第三，就是可以塑造的土，窯匠的材料必須是土。簡單的說，窯匠要用的是土。鋼筋對他而言，一無用處。 窯匠 因此，下到窯匠的家中去，看看這三樣東西，單純地看看這三樣東西。讓我們先從表面上可以看到的功課說起。耶和華吩咐耶利米下到窯匠的家中去。在窯匠的家中，他看到窯匠正在轉輪上作器皿。也看到一個器皿，在窯匠手中作壞了。接著，窯匠又用同樣的土泥，塑造另一個器皿，直到它完美為止。一邊他看著窯匠的工作，一邊神在他心裏說話了：「以色列家阿，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」 在窯匠的家，表面上可以看到的功課乃是這樣：第一，我看到這個窯匠，就體會到神的興趣，神的注意力，和神的力量。如果現在就有一個窯匠在我們跟前工作，那該有多好。我們可以注意到他工作時的神態。我們可以從他的眼光中看到，他對自己的工作很有興趣。我們當可發現，開始的時候，他的力量沒有發揮出來，只是溫和、靈巧地捏造那團士泥，然後塑造成形，作得美侖美奐。這正好可以用來描述神。 輪子 我暫且把眼光移到那個轉輪。轉輪所作的只是不斷的轉動，如此而已。這樣的輪子，對我們又有甚麼意義？我把這轉動的輪子，比作環境。我個人認為，那位「大窯匠」在我們敬拜祂的時刻，當然關心我們，但是祂更關心我們在週間的工作。在週間，我們上、下班、日常生活中的瑣碎小事、世界帶來的壓力和緊張，就是那不斷轉動的輪子。就在這樣的時刻祂最關心我們。 土泥 從表面上看過了窯匠、看過了輪子以後，現在讓我們來看窯匠所用的土泥。這一方面，有兩件事留給我很深的印象。第一，就是土泥有很高的可塑性。你也許會說，土泥是很低賤的東西。但是，想一想看，除了土泥以外，窯匠還有甚麼東西，可以任意用手指來加以捏造？讓我重複一遍剛剛說過的話：窯匠所要的就是這樣的土。人也正是神所要的，因為藉著人，祂可以在宇宙中，作成一些祂用其他方法所不能作成的東西。你也許心中正在納悶，真的嗎？哦！我們只是剛剛看到一線光耀，我們還沒有完全看清。在人性裏面，還有許多我們自己都還未曾發現過的奧祕。通過由我們這些人所組成的人類，還有一些更崇高、更尊貴的目慓，我們還末實現。人類有人類的感情、能力、懷疑、貶抑、高升，然而，實際上我們還有更大，更高，甚至我們自己想都不敢想的使命得完成。我們不要把自己看得太低了，特別是，我們想到人在神的面前時，絕對不可太低估自己。我們是土，但神所要的正是我們這樣的土。 現在，讓我們回到中心主題來。思想一下這個窯匠的比方。或是在想像中，讓我們站在以賽亞、耶利米、撒迦利亞、和保羅，這些歷世歷代的先見的身邊，有些東西值得我們去留意觀察的。在這窯匠的家裏，首先我們發現的，是一個原則；其次是對人啟示一個目的。不過，其中最重要、最崇高的，既不是這原則，也不是這目的，而是那位「大窯匠」自己。要瞭解這個此方，這三方面都是非常重要的。除非我發現了這個原則，我的生命就是一場失敗。但是，如果我單單發現了這原則，那麼我的心就必充滿恐懼。我必須同時也看到那個目的。再說，即使我發現了那原則，也知道了那目的，我還是會怕、會惘惘然、常常會有一種不祥的豫感。可是，當我超越了那原則，穿過了那目的，找到了那位「大窯匠」之後，就可發現，那目的竟是如此的光輝，那原來覺得又硬又嚴厲的原則，竟是那麼柔和，那麼甜美，是我一生中所未曾體驗過的。 那麼，那個原則是甚麼？我先簡單的說一下，在這個比方中，所啟示的原則乃是神的主權，以及人必須毫不保留的順服於這主權。我看到輪子在轉動，我看到窯匠在工作，我必然會有一個感覺，窯匠對工具有絕對的主權。他的力量應該可以毫無限制的用在土泥的上面。我假想，自己就站在窯匠的家中，除了輪子轉動的聲音，一切都是靜悄悄的，我只能看到窯匠的手指在土泥上捏造。我想到的是他的權力，和他的力量。想到這裏，其也一切就顯得不重要了。我的眼光從窯匠轉移到士泥的上面。我所看到的土泥，柔軟的擺在輪子上。在他手下，土泥一點也沒有自己的意思，也不要求自己的權力。但是，在這土泥裏面，卻具有無限的可能性。然而，土泥本身卻沒有辦法實現這個無限的可能性，雖然可能性就在那裏。 無限的可能性！這團土泥只不過是一團灰色、半灰半白的材料。再把眼睛從轉輪上移開，看看窯匠背後的那些架子。上面擺了琳瑯滿目的成品，又美又光采的器皿。這一切都是由那一團沒有顏色、不成形狀的土泥造出來的。可是，土泥裏面，沒有甚麼力量可以實現它所擁有的可能性。即使把土泥擺上了轉輪，它還是不成形狀的。 我再把眼睛轉到了輪子本身。我看到，那輪子完全在窯匠的控制之下。除非窯匠的腳踏動，否則輪子對土泥根本不發生任何的作用。但是，在窯匠的腳踏動之下，那輪子就轉動了，不斷的把土泥帶到窯匠的面前。輪子的轉動，把土泥擠到了窯匠的手中。我還能能找到一個更好的比方，可以把人生中那深奧的事物，這樣完全的顯明出來嗎？ 讀到這裏，我們必須暫停一下。天下沒有一個比方是十全十美的，也許現在你心中就在說，人和土泥全然不同。土泥沒有意志，我有；土泥沒有從意志而生的力量，我有。我是已經造好的成品，我也是這位「大窯匠」神所造的，祂用祂的權能選擇了我，揀選了我，祂也讓我與人有不同的地方。我請你再看一次。你心中想的也許有道理，但是拿人和這比方來對照的時候，我們也必須注意其中的差異。神和人之間的距離，似乎比士泥與窯匠之間的距離大。創造主和受造物之間的距離，似乎比窯匠和他所造成的器皿之間的距離遠。但是這樣的看法是不正確的。神和人之間的距離，並不比土泥與窯匠之間的距離大。我們看來似乎相當大的距離，其實正表示相當接近。在窯匠和土泥之閰，並沒有任何知、情、意上面的聯繫。土泥不能和窖匠合作，但是人能。人是照著神的形像造的。人可以和神合作。 人的意志是自由的，可以選擇他所要依循的原則。其實，歸根究柢而言，人的意志不是全然自由的，也是不能全然自由的。人的意志，經常都是受到他人格中其地的力量所控制。最明顯的例子是，當一個人宣告說：「我決定要作某某事。」你再聽下去，不久你就可以聽到，他這樣說：「我之所以這樣決定，因為……」在他所作的決定背後，總是有個理由的。所以，終究而言，沒有一個人有真正的自由意志。不過，神創造人時，給人有選擇的能力。人要接受甚麼樣的理由、目標、原則，他可以自由選擇。但是選定了以後，這些東西就要作為他生活的依循。所以，人的自由只是到此為止。如果我們能認清這一點，我們就可以看到，其間真正的差異。神與人之間雖然有著那麼大的距離，但是兩者之間，也有著真實存在的親密關係。所以，這個比方還是可以用得上的。 這裏所啟示的原則乃是，神對人類生命的絕對主權。人的智慧力在於無條件，不妥協的，把自已完全降服在神的旨意裏。人最高的智慧，就在於接受這個窯匠的比方，不再有自己的願望，除非那願望是在神的旨意裏；不再靠自己作選擇了，除非那選擇乃是回應神的揀選。所以，從這個比方看到了窯匠的主權，祂絕對的權力，祂無限的能力，這些乃是我首先所看到的一些事。 如果我們只談到這裏，不再繼續講完，那麼我們就沒有忠實的把這個比方的教訓說出來，讀者可能會留有一種恐懼的心。也許有些人不能和我一起往前走，所以我還是先講一點實際的東西。如果你只告訴我神的主權，神的絕對權柄，我不單單會恐懼，我會反抗。單講神的主權、神的絕對權柄、神無限的能力，那還不夠。因為，即使這一切都是真實的，我還是老樣子，祂造我就是造得這個樣子。我既然是現在的這個樣子，我就必須知道，為甚麼有這壓力，為甚麼有這痛苦，我必須讓那受壓抑的得到伸展。這樣想並沒有甚麼不敬之處。聖經可以回答從人性所發出的這樣的哀號：如果我們能發現其中的教訓，我們就可以知道，這比方也回答了上面的這些問題。 所以，現在不再談原則，我們要進一步思想另一個題目： 目的。我在這裏所關心的，不是說，從這個窯匠的比方，可以看到神的旨意是甚麼；而是從這個比方，可以看到，神有祂的目的，或說祂的旨意。這一點，從耶利米所講的一句話裏面顯明出來了：「他轉輪作器皿！」直接翻譯出來，就是說，他正在轉輪工作他的工。這一句話真是充滿喜悅的音符，帶有永世的脈動。「他正在作他的工！」這是第一點。窯匠不是閒來無事，在那裏捏土泥捏著玩的。他在作工，是很慎重的。他在作工，他有目的。我不知道你聽到這一點，心裏有甚麼樣的感覺。神給我作見證，我聽到了這一點，心裏很得安慰。特別是在這樣充滿緊張、壓力、痛苦的人生中，聽到了這句話，真是安慰。神不是無聊，在和我鬧著玩的。他站在那裏，轉輪在那裏，土泥在那裏。心中有一個目的。他的目的是甚麼？土泥不知道，旁觀的人也說不上來，只有窯匠知道。我看到他的手在土泥上，他在作他的工。一旦他開始工作，一段時間以後，旁觀的人就可知道，他心裏想作的是甚麼。我們再把這個比方的層面提高一點，這土泥是代表人。人有感覺，所以，窯匠工作一陣子以後，他就可以知道一些以前所不知道的事，就可以慢慢體會到窯匠的目的。不過，最讓人得安慰的是，當窯匠把土泥放在轉輪上，動手工作時，他是很慎重在工作。對我而言，這就是真正的福音，這就是安慰，這就是生命的實質。神是很慎重的。雖然，就我個人來說，我不太確定祂要把我造成甚麼樣的人；雖然，就我所屬的人類整體來說，我也還不太明白，祂要造成的是甚麼樣子。但是，我知道，祂是很慎重的在作工。是的，在我的四週有衝突，有磨擦，有發自人性的一些奇怪的想法，這一切譜成了歷世歷代都有的哀歌，有時也產生無止盡的痛苦。但是，神並不是在和人類開玩笑、鬧著玩的。祂有目標。在將來那清澈的晨光中，不單我們個人，我們人類整體都可看到，神的目的是甚麼。到那時，人就可以知道，神讓人類通過這一切的經歷，是有原因的。這就是我的信心，這就是我的信條。假如沒有這樣的信心，我根本就不能再講道。 窯匠心中對土泥有一個計劃，只有祂能把心中的計劃在土泥上實現出來。土泥對窯匠心目中的計劃一無所知，也不可能知道。他所必須作的，是把自己順服在祂手中，讓祂把祂的大計劃實行出來。請記住這些東西之間的相互關係。在我看來，這些東西之間的彼此關係，乃是人類生命中最深奧的事。人在神裏面有得著，因為惟有祂知道、瞭解祂手中的東西，惟有祂能將手中的東西塑造、雕磨成祂心意中所要成就的目的。神在人裏面有沒有得著甚麼？窯匠從土泥得到了甚麼嗎？當然有。祂可以得一個表達祂異象的器皿。藉著所造成的產品，祂可以讓別人看到，祂心中所想的是甚麼；沒有這個成品，就沒有人能看得見。神在人裏面，得著了一個可以啟示祂心意的器皿。啟示要傳給誰？由誰來傳？保羅升到了高峰，看見了某個異象，在以弗所書中，他就宣告，在後來的世代，那些蒙贖回的人類，要成為一個器皿，神的智慧、神的恩慈，要通過他們顯給天上執政的、掌權的看。我們讀到這樣的經文，沒有辦法不想像作異夢、見異象的事。想想看，末來世世代代，那些還沒有出生，有知識的人。他們沒有犯過罪，所以不能瞭解神救贖的恩典，除非那些蒙贖回的人，在他們面前，把寶血救贖的事唱給他們聽。 感謝神，讓我們有這樣的確信，知道既然神有絕對的主權，人就必須順服。這個信念可以成就神的旨意，讓祂得榮耀。 最後我們要說到那個中心主題。我前面說過，如果我只發現了那個原則，那麼我會充滿恐懼。但是，如果我知道祂有目的，那我就可以得看安慰。不過人性總是這樣，他會發問，到底祂的目的是甚麼。除非我們先把眼睛定在那位大窯匠身上，我們就沒有辦法回答這個問題。在窯匠的家中，我們能看見窯匠。可是，我們有誰能看見神？最重要的一點就在這裏。若要我把自己順服於這原則，若要我相信祂的目的是好的，我必須看到神。「求主將父顯給我們看，我們就知足了！」這是人類發出最理性的呼喊。我必須看見神。誰是這位宇宙中的大窯匠？以絕對、超越、塑造人類像土泥一樣，慎重作工，朝著一個目標前進，祂是誰？這就是把所有的問題總結起來的問題。 現在我們不必再多說了，因為神已經回答了這問題。祂的愛子以前回答腓力的話，今天也回答了我們的問題：「人看見了我，就是看見了父。」 在主耶穌裏面，我們可以看見這位大窯匠，我們可以看到祂，也可以認識祂。我再看一次，看到祂在窯匠的家中工作。我看到祂的腳在踏動轉輪，祂的手在捏造土泥。所以，我的心可以完全安息。在這個比方裏，最重要的主角，乃是窯匠這個人。 寫到這裏，我聯想到聖經中最後一次記載到窯匠的經文。馬太所記，有關猶大的事上，有一段這樣的經文：「他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要理葬外鄉人。所以那塊田，直到今日還叫血田」（太27:7-8）。「窯戶的一塊田」乃是指窯匠家外面的那塊地，或那個院子，通常他們都把廢物丟在那個地方。他們用出賣神兒子的那筆血腥錢，買下了那地。他們也許根本就不知道，自己所作的事有多麼深遠的意義。藉著祂被出賣的奧祕，藉著祂以一個奴隸的價銀被賣的這件事，那在窯匠手中作壞了的器皿，可以再重新塑造一次，造成一個合乎窯匠心意的器皿。――《摩根解經叢書》 聖靈催迫的火(二十9)(邁爾) 耶利米書二十9 耶利米的性情就像風奏琴，對吹過的風極為敏感，有時嗚咽著哀歌，有時鼓舞著歡呼；如此細膩，深情，對周遭的環境鄉愁善感，這就是先知耶利米的寫照。整本耶利米書就是反照出他情緒的變化，一如海洋不時映照出天空的千變萬化——
一會晴空萬里，一會兒又是烏雲密佈。 本章即是最好的例證。例如他喊道，「願我生的那日受咒詛，願我母親產我的那日不蒙福。給我父親報信說，你得了兒子，使我父親甚歡喜的，願那人受咒詛……我為何出胎見勞碌愁苦」（耶二十14∼18）。但在同一段裡，他又發出英勇的宣告，「耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士；因此逼迫我的必都絆跌，不能得勝」（耶二十11）。這兩種情緒是何等大的對比！前者他正行經死蔭的幽谷，巨木蔽天，急湍在穀底怒吼。後者他卻站在陽光普照的高地，遠景是一望無際的平原，和金黃色的禾田。 第二十章第九節裡也同時包含了這種對比。我們看見他暗下決心，不再題耶和華，不再奉他的名講論。但他立刻意識到，他沒有辦法控制裡面聖靈的催促。「我便心裡覺得，似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」這人的心何等奇妙，誰能瞭解呢？誰能估計你能升到多高，降到多深呢？你裡面的悲傷是如此無止無盡！你的天空何等遼闊明亮！你的深淵又是何等陰暗難測！我們最好能區別我們的感情生活和意志；不再活在情緒或感性裡，而將生命的大廈建立在順服的意志上。 一、他道出這段話的背景。耶利米尚未完全成形的決心——「我不再題耶和華，也不再奉他的名講論。」尼尼微可能就是在那時滅亡的。六百年來，他一直以殘酷的手段轄制四鄰列國，終於他的命數已盡。有大軍從各地——小亞細亞， 黑海岸，底格裡斯河谷，亞美尼西，亞述，沙漠的遊牧民族——聚集在她的領土上，好像一大群黃蜂聚在腐爛的屍體上。大軍在尼尼微最後一位君王的寵將拿伯波勒撒（Nabopolssar）之率領下，將尼尼微圍困了兩年之久，這位拿伯波勒撒的兒子，就是被稱為「耶和華的錘子」之尼布甲尼撒王。尼尼微即將滅亡的消息傳遍全地，引起兩種反應——解脫和預測。各國都松了一口氣，因為暴政已崩潰；另一方面也紛紛猜測，其霸業誰將取而代之。 這時埃及國勢正達于鼎盛。法老趁著尼尼微衰敗之際，將他的帝國一直拓展至底格裡斯河岸。猶大國和領近列國一樣，至少在名義上擁戴埃及為宗主國。約雅敬自恃盟國的強大，而敢於任意妄為，拜偶像。正如我們前面所說的，全地都陷在敗壞中。 耶利米是少數持守著過去美好傳統的人之一，他抓住每一個機會發出抗議之聲，抵制百姓墮落的趨勢。因此他引起了各方的反對。他的家鄉亞拿突所醞釀謀害他的計畫只是火山爆發的初步，隨後有一連串的陰謀，陷阱產生，而這些參與密謀的人都是他所深愛，不惜以性命相許的同胞。他單獨坐在那裡，被先知、祭司、貴族、平民所驅逐。 有一度他們說，「來吧，我們可以設計謀害耶利米，因為我們有祭司講律法，智慧人設謀略， 先知說預言。」他成了眾人的笑柄，每個人都嘲笑他。耶和華對他說的話不斷成為他受人譏諷的藉口。他所接觸的人都在袖手旁觀，等待他跌倒；他們彼此低語、或許他會掉入陷阱，這樣他們就可以有把柄來反對他，對他施加報復。 這些事終於在第十九、二十章達到最高峰。耶利米在聖靈的感動下取了一個瓦瓶，又招聚一些長老，帶他們去到欣嫩子谷，哈珥西的門口那裡。就在這個地方，耶路撒冷人的屍首要暴露在飛鳥和野狗面前。欣嫩子穀是一個可憎、令人作嘔的地方。耶利米就在這裡道出冗長而可怕的預言，指出他百姓的罪，以及將迅速臨到他們的災禍。耶路撒冷的人要在這裡倒在敵人的刀下；他們被困期間將因饑餓難挨而吃自己兒女的肉。全城要毀於一旦，淪為廢墟，周圍的山谷為屍首填滿，招來野獸與飛鳥。為了強調他的話，先知打碎瓦瓶，將裡面的水傾倒出來，象徵百姓的血也要這樣灑遍各地，沾濕了土地。 他尚不以此自足，又從陀斐特（就是耶和華差他去說預言的地方）回來，站在耶和華的殿中，或許就是通往祭司院的臺階上。眾人可能當時正在守某種禮儀，或者在獻祭。他的聲音一響起，立刻引來一大群人，他們面有怒容，顯示他們對他的厭憎，因為他將滅亡的陰影投射在他們最安逸享樂的時刻上。其中有一個人顯然最後忍無可忍了，他就是聖殿的總管巴施戶珥。他糾集一群利未人或聖殿的僕役，拿往耶利米，枷住他，整夜將他關在那裡。 到了早晨，巴施戶珥似乎為昨日的魯莽行徑感到懊惱，就將先知放了。先知絲毫不為所受的折磨喪氣。他轉向逼迫他的人，明言指出巴施戶珥必自覺驚嚇，也使眾朋友驚嚇；猶大將被交到巴比倫王的手中，這是聖經第一次提到猶大人將被擄到巴比倫，要倒在刀下；這城中一切的貨財、珍寶，和猶大君王的寶物，將交在仇敵的手中，帶到巴比倫。此處四度提及巴比倫，很自然讓人聯想起尼尼微的敗亡；拿伯波勒撒和他的兒子強有力的手臂開始向外伸展，揮舞著最古老帝國——尼尼微 ——所落下的權杖，向猶大耀武揚威。 耶利米被釋之後就回到家中，在那裡他不禁將揉合著勇敢信心和悲傷哀泣的情感完全發洩出來；我們從記錄下來的文字可以認識他本性的軟弱，以及明白神將他屬天的寶物放在何等平凡的器皿中。他不是銅牆，而是被風吹動的蘆葦；不是強壯、有智慧的英雄，而是一個孩子。當他面對自己的世代時，不禁稱自己是「窮人」（參耶二十13）。 愛神的偉大聖徒靠在他密室的牆壁旁是如何向主傾心吐意的？可能只是一連串悲傷的眼淚，歎息，斷斷續續的句子。那些在同儕面前看來最強壯、屹立如堅石的人，獨處時可能就無助地癱在地上，承認再也沒有人像他那樣軟弱了。 我們這位先知似乎更嚴重。他心中甚至浮起一個念頭——不如停止他的勞碌，由群眾中退出來，過遺世獨立的生活。何必再作無謂的掙扎？何必再嘗試去說服那些心硬如鐵、以怨報德的人？何必吃力不討好他去阻止百姓正在從事的事？到一個地步，他不禁對神說，「再差遣別人吧！將使命托負一個更強壯的人吧！讓我回到家鄉平凡、隱遁的生活中吧！」 各世代中神的僕人都有類似的反應，他們用自己的軟弱來對抗惡魔的勢力，看見自己成功的界限，撒出的種子在荒瘠的土地上荒廢；說出的話語被人當成耳邊風，與亞哈或耶洗別的對抗徒然無功；所拯救的人絲毫不存感激之心，他們不禁像那位大先知以利亞一樣說，「罷了！求你取我的性命！」 二、不可抗拒的感動。「我便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」「耶和華阿……你比我有力量，且勝了我。」有三件事值得注意。 （1）先知有一個習慣——離開人，轉向神。全書有多處指明，他和耶和華有親密的交通。他將掠過心靈的每一個思想，都傾倒入神的耳朵。他將他的根，栽在神的溪水旁。因此他不用擔心，他的葉子會在夏日的驕陽下凋萎，或者在乾旱的年歲間不結果子。神是他的力量，他的堡壘，他患難中的避難所。「耶和華阿，求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救；因你是我所讚美的……
不要使我驚惶」（耶十七14，18）。 但願我們也追求這種心靈的態度，隨時將心由人轉向神，不要放棄與神相交的機會；反而養成一個習慣，把我們生活的細節向他傾訴；他並不是需要知道這些，但他以無限的熱望等候著接受他兒女對他的信心。把一切細節都告訴神，钜細靡遺地向他傾吐，你會發現靈魂中無數的需要可以在他那裡得著滿足。 （2）燒著的火。有時我們可以看見一艘輪船，譬如尼加拉瓜瀑布下的「霧中少女」號，奮力抵抗周圍的激流前進。她緩慢地在急湍中移動，抗拒著想將她往後扯的水流，她從未被推離航線，或者向後退，總是不慌不忙。為什麼？因為她裡面燃燒著火，她的引擎不能停止，火產生的強烈動力，催逼著她前進。同樣的，耶利米心中也有一股由神點著的火，源源不絕的燃料使其不斷發出火焰。因此，他最難作到的，不是說話，而是保持沉默；不是行動，而是抑制。 這多少說明了先知的受聖靈感動，也幫助我們明白彼得說這句話的意思：「人被聖靈感動，說出神的話來。」似乎思想和感覺的激流由外而入，通過他們，產生無可抵擋的衝力。很多時候，先知自己都不明白聖靈放在他們心中的話語，以致忽略了其最充分的含意。 但是最重要的，還是明白如何擁有這種火。我們已厭倦向神存著冷淡的心。我們抱怨，因為我們感覺已在基督徒生活和責任上竭盡己力；我們渴望知道，被聖靈和神的思想充滿有何秘訣，好叫我們不再因人的反對而懦怯，因懼怕而羞慚。火的源頭是神的愛，由聖靈顯明出來；不是我們對神的愛，而是我們所感覺他對我們的愛。如果我們的臉敞向十字架，同時倚靠聖靈的火，就會發現我們心靈表面所結的冰霜，在悔改的淚水中融化了；不久聖靈的火開始發光。這時基督的愛會催促我們，他大能的靈，他的心思意念，他的旨意，曾摧毀自尊的火，而代之以虔誠、火熱的聖火。 一旦愛開始在靈魂中燃燒，火的洗禮使我們燦然發光，人類的罪和憂愁——包括他們的不信，褻瀆，不顧神和他的事工、他的日子，對身處的危險渾然不覺，與罪同流合污——只會在我們裡面激起更火熱的靈。看見眾人急速邁向滅亡的道路，聽見褻瀆者誇大的言論，異教徒的笑駡，被壓迫者的哭喊，位高權重之人的敗壞，想到聖靈的擔憂，人類對他的不敬；預見外面的黑暗，不死的蟲，無底的深淵——這一切都足以將殘餘的灰燼煽著；正如耶利米說他感到裡面有一股催逼的力量，使他不致疲倦，並且遠離罪惡。 （3）先知的安全。「耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士；因此，逼迫我的人必都絆跌，不能得勝。」神的同在就是拯救。以西結描述以東人企圖掠奪神選民的土地時，他引用了一個意味深長的句子來指出這項陰謀是徒勞無功的，「其實耶和華仍在那裡」（結三十五10）。這就夠了，雖然那時以色列人被擄在外，神的靈仍然護庇著他們荒涼的國土。 這是耶利米的感覺。他或許是弱者中的弱者，既沒有能力，也沒有智慧，又缺乏口才，輕易就成為巴施戶珥和約雅敬的俘擄。但是由於神與他同在，張開他的膀臂保護他的僕人，成為他的堡壘和避難所，就無人能傷害他。 軟弱戰兢的人阿！你若忠於神，他就與你同在，在前在後保護你，以他的翅膀蔭庇你。你就如大君王的城，眾王可能糾結大軍前來，但他們一看見你，就驚奇喪膽，曳甲而逃。你必安然居住，你的帳棚必不能被移動，柱子必不被拔出，繩索一根也必不斷裂。「因為這神永永遠遠為我們的神；他必作我們引路的，直到死時」（詩四十八14）。 明確的宣告神百姓的盡頭(二十至二十二章)(王國顯) 耶利米書十九章的末了，我們看到神指出一個很嚴肅的問題。神用耶利米公開的向猶大人說話。向君王一直到百姓，耶利米都沒有隱藏神要他說的話，神對耶利米所說的話，一擺出來就是很嚴厲的。嚴厲到一個地步，好像直接指著猶大人的愚昧。他們用錯誤的方法去尋求神，他們用不準確的意念去尋求神，神就讓他們看見，他們這樣尋求神的地方，就成了他們死亡的地方。他們要尋求祝福，但是因為找錯了對象，把偶像放在神的地位上，現在神說，你們所得著的乃是禍，不是福。神指出，他們落到這樣的光景，乃是因為他們硬著頸項不聽神的話。 人向神的怒氣 神這樣用著耶利米，公開的發表神的心意的時候，立刻我們就看到有反應。但這個反應不是猶大人轉向神，而是惹動了他們的怒氣。當然，那個怒氣主要的是他們背後的神的對頭。我們都曉得，如果神的百姓回轉，歸向神，神要作的在他們中間能行出來，那個結果就是慢慢的把國度帶進來。人也許不太重視這一點，但是撒但知道，這個事情一定會在地上發生。如果這個事情在地上發生，也就是牠的盡頭來到。所以我們就看到，當耶利米這樣公開的向著猶大的百姓宣告神的心意的時候，撒但就激動猶大人顯明那一個對抗。因此，二十章一開始，我們就看到這個事實。首先對耶利米過不去的是一個祭司，他同時也是耶和華殿的總管。二十章一節說：「祭司音麥的兒子巴施戶珥，作耶和華殿的總管，聽見耶利米預言這些事，他就打先知耶利米，用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡。」弟兄姊妹，你看到這件事的時候，你就會覺得不是偶然發生的。因為在這個時候，起來對付耶利米的不是別人，他具備了兩重的身份，一個是祭司，一個是耶和華殿的總管。 耶和華殿的總管是屬於行政上的事情，是猶太教裡行政上的事情。作為祭司，他應當領著神的百姓去侍奉，敬拜，尋求神的。不管他哪一個身份，他都應當知道耶和華的律法是甚麼；他也會知道以色列人整個的歷史的經過裡，神如何和祂的百姓立約。現在我們看到，對付耶利米的頭一個人，就是這樣的一個人。由於這樣的一個事實，就反影出在那個時候，整個猶大對神的態度。人向著神不是敬畏，人覺得神只是一個陳列品擺在那裡，你可以理會祂，也可以不理會祂。反正讓祂擺在那裡，表明我們還是一批敬虔的人。在當時的猶太人中間，好像除了這樣的一個關係以外，他們和神中間再沒有甚麼正常的關係。弟兄姊妹，我們看下去的時候，就能瞭解為甚麼那個時候，猶大人屬靈的光景下到那麼可憐？雖然他不是大祭司，但是他能作聖殿裡的總管，這樣，大概比大祭司也低不了太多，這些都叫作屬靈的領袖。屬靈的領袖落到這樣的一種光景，難怪神向祂的百姓說話，一直在神的百姓當中沒有回應。 更進一步的抵擋神 現在我們不管那個敵對的情景，我們要看的，是神如何把耶利米帶過來。這個巴施戶珥把耶利米關了一個晚上。第二天就把他釋放了。他把耶利米釋放的時候，耶利米也非常老實的對他說了一些話。他說：「巴施戶珥，你不能再叫作巴施戶珥，你的名字要變成瑪歌珥米撒畢。」甚麼意思呢？小字裡就把那個意思說出來，就是四面驚嚇的意思。為甚麼會這樣呢？因為神說：「我必叫你四處遇到驚嚇。不管你是在哪裡，你就是自己驚嚇。你不僅是自己驚嚇，連認識你的人都因著你受驚嚇。你一定要給交在巴比倫王的手裡，你和那些你所熟悉的人，都要被擄到巴比倫去，所有跟你有關聯的人，都要被擄到巴比倫。」這是耶利米對巴施戶珥所說的話。從他所說的這一段話裡，我們就留意到一些事。先看耶利米屬靈的品格。他不因為多次的受反對，就改變神託付他的旨意。他也不因為整個環境對他這樣的抵擋就從說神的話的地位上退下來。 他沒有，他還是很明顯，很清楚的，把神託付給他的話，很明確的宣告在神的百姓中間。我們要留意的，這是仇敵的抵擋頭一次那麼公開臨到耶利米。從這個事實裡，我們看到屬靈的爭戰就是這樣進行著。神增加祂對祂百姓的發表，就引來仇敵，或者說引來神對頭更厲害的反對。當然，我們不會單單只是看見人對付人的事情，我們所留意的乃是這個屬靈爭戰顯出來的時候，在抵擋神的人背後的那個真實的原因。從表面上看來，好像是人在那裡對付人。但你看到裡面去的時候，你就看到是撒但在那裡對付神。當然，撒但要對付神是對付不了的，但是牠可以對付跟隨神的人。這是耶利米在這裡遇到的那一種心態的屬靈的原則。耶利米在這種處境底下，他怎麼樣呢？我們如果從他給巴施戶珥關鎖以後他所說的那一段話來看，他很剛強，他沒有退縮，他仍然站住在神要他站的地位上。這是從外面看來是如此。 神的能力在軟弱人身上顯得完全 但弟兄姊妹們，我們覺得非常的有意思，因為你把二十章看下去的時候，你會看到一件事情，是神特別要我們去領會的。就是領會耶利米裡面的光景。從外面來看，耶利米站住了；從外面來看，耶利米很堅強，沒有給兇惡的環境來壓倒。但他裡面怎麼樣呢？我們感謝神！聖靈把耶利米裡面的光景也給我們攤開來，讓我們真的是看見一個事實。神的能力在軟弱的人身上顯得完全。這樣的一個事實，在耶利米的身上顯出來了，也是以後保羅自己所見證的，在他身上也是這樣的顯出來了。不但是在保羅身上顯出來，連帶我們所有願意站立在神一邊的人身上顯出來。我們常常有這樣的一個錯覺，我們以為能為神站立的人，都是非常剛強的。 但是神從來沒有隱瞞人的本相，也沒有隱瞞人的軟弱。現在我們從耶利米身上就看到了。如果我們從第七節一直看到二十章的末了，你看到耶利米的本相是軟弱的，但是這個軟弱的人卻能站立，並且站立得非常準確和堅強。怎麼能這樣呢？明顯的給我們看到那是神的扶持，那是神的幫助，那是神自己在那裡加添他屬靈的勇敢，讓他輕看眼見的環境。因此我們從第七節裡看到耶利米在神面前一個禱告。這個禱告很長，從第七節一直到二十章的末了。當時耶利米經歷了這一次被人枷鎖起來，在神面前的禱告。從這一個禱告裡，我們留意好幾件事情。頭一件事你看到的，耶利米能站立在神要他站的地位上的秘密在哪裡。我們很清楚的看見他接受了神的權柄。弟兄姊妹留意，從第七節一開始，他說：「耶和華啊，袮曾勸導我，我也聽了袮的勸導，袮比我有力量，且勝了我。」 弟兄姊妹們，當你聽了耶利米在神面前這樣禱告的時候，很自然的你就想起，耶利米起初被神呼召的那段事情，那是在第一章裡所記錄的。神呼召他，耶利米說，我年幼，我不懂事，我沒有力量。但神說，我成為你的力量，我成為你的拯救，我成為你的扶持，你遇到那一些經歷的時候，你就知道。耶利米這時禱告出那個時候神和他中間所發生過的事。這一件事情說明了甚麼呢？如果按著耶利本身來說，他不甘心接受神的呼召，他也不敢看自己能接受神的呼召，因為他覺得他是完全不夠條件，也沒有可恃的條件，怎麼有勇氣和力量來承擔這樣的事情呢？神對他說，不是因為你有，乃是因為我要。弟兄姊妹，你留意這一點，你看到耶利米在這裡說，袮曾勸導我，我也接受袮的勸導，並且袮也勝了我。所以我就服下來了，我就接受袮所說的一切，我就把我的權柄交給袮，袮要怎麼的帶領就怎麼帶領，袮要怎麼差遣就怎麼差遣。弟兄姊妹，我們感謝神!這是耶利米在神面前能站立的頭一個秘訣。 因著順服神而輕看羞辱 第二件事情我們要留意的，他不僅是接受神的權柄，他也接受人給他的羞辱和反對。這些羞辱和反對，也不是很容易接過來的，只要你把那些字句看一下，你就知道人家在那裡說：「你說甚麼？」他說的就是神要叫你悔改。不然的話，神就要把你們交給巴比倫人。當他這樣的宣告神的心意的時候，人就把他看作笑話，人就在那裡給他淩辱。他怎麼說呢，人就怎麼把他頂回來。弟兄姊妹們，如果不領會神的心意，那倒無所謂。你明明知道是神的心意，神要他們回轉，乃是要保存他們，不要他們落在神的懲治裡，也是讓神的憐憫和神的旨意，在神的子民中間再一次的有出路。但是神的子民好像覺得，這與我們有甚麼關係？你講的話我們都不懂。 你說的事情，根本都不會發生。我們有的是祭司，我們有的是律法，我們是神揀選出來的百姓，祂怎麼會放棄我們？人就是這樣來回應耶利米所說的。如果光是這樣還好，還沒有存甚麼的敵意。但是耶利米所接受的，不單只是一些抗拒，並且是帶著非常濃的敵意。你留意他在神面前說：「因為我服了袮。」結果呢？「我就終日成為笑話，人人都戲弄我。」又說：「因為耶和華的話語終日成了我的淩辱，譏諷。」弟兄姊妹，你看到這裡有非常大的情緒，這種情緒在耶利米的心思裡有沒有產生一些消極的作用呢？人家說你一次，你能受得住。人家說你兩次，三次，你還能承受得住。人家繼續說，一直說下去的時候，你就覺得很為難，耶利米也沒有例外。 弟兄姊妹看到，耶利米好像是被搖動了一下。他想到，「既然說神的話，說到這樣一個結果，我倒不如不說了。」弟兄姊妹，在耶利米心裡的確是有個陰影，好罷！今後我不再說就算了，說了他們也不聽，弄來那麼多煩惱幹甚麼？倒不如我平平安安的，度過我的日子就好。人的肉體很自然會有這種反應，耶利米是人，雖然他是先知，雖然他受過神的對付，但是無論如何，人還是帶著人的缺欠和軟弱。所以當人的淩辱，人的譏諷，人的反對，到了這樣一種光景的時候，他裡面好像有一點打退堂鼓的意思出來。但是人可以軟弱，神卻不跟著人作愚昧的事。所以你看到，神是怎樣負耶利米的責任。耶利米說：「我若說，我不再題耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」 感謝神!他雖然還帶著人的軟弱，但是神沒有讓他落在這個軟弱裡。我們看到一件事，耶利米所想的，都是在魂裡面的反應。算了罷！不說神的話了，惹來這樣的結局，說來幹甚麼呢？但是感謝主!人可以在魂裡躊躇，神卻在人靈裡面說話。很顯然的，你就看到耶利米現在就經歷到神這樣的保護和負責。「我若離開神要我站的位置，我覺得我可以這樣作，但是我裡面就不答應。」他裡面就好像有火燒的情緒，他沒有辦法離棄神自己。我們感謝神!雖然是有許多的羞辱加到他身上，他經歷了神的保護和神對他的引領。我們實在感謝我們的主!明顯你看見是主在那裡扶持他，也明顯看見神在那裡保護他。 弟兄姊妹你留意，當時他的處境實在是非常的艱難。因為我們所看到的，不只是一個人對付他，在這裡你看到，他周圍的人都在對付他。好像他到每一個地方，他一說到神的話，他所受的回應就是抵擋。我們感謝神!神讓他在這樣的環境裡去經歷了神給他作保護，不管人怎麼對付他，控告他也好，淩辱他也好，要殺掉他也好，感謝主!你看到十一節，「然而耶和華與我同在。」怎麼同在法呢？很可怕的勇士，所有臨到他身上的逼迫都停止，所有那些要對付他的人都蒙羞。我們感謝主!這是第二件事我們要注意的，就是耶利米屬靈的光景。 忍耐等候神的時間 還有一樣，在這樣的光景底下，他怎麼來接受這種環境呢？他在神面前有一個等候，他求神顯明自己的供應。我們前一次也題過，在舊約律法底下，向神求公義的彰顯是可以叫我們理解的。但是感謝神!我們看到舊約的聖徒，他們常常在神面前求神彰顯祂的公義，但是神好像沒有答應他們。耶利米是這樣，在聖殿裡被殺的撒加利亞也是這樣，好多在舊約裡跟隨主的人，他們所蒙受的怨氣，在神面前的祈求，好像也都是這樣，好像神並沒有立即答應他們的呼求。我常常讀到他們這樣在神面前仰望神的憐憫的時候，很自然就想起啟示錄裡揭開第六個印的時候所顯出來的那個情景。在祭壇底下有許多為神的道被斬的靈魂，在那裡向神呼求說：「聖潔公義的主啊，袮不為我們伸流血的冤還要等到幾時呢？天上有聲音回答他們說，還要等候片時，還要安息片時，要等到神的眾僕人被殺的數目添滿。」這給我們看到，神的公義一定要彰顯，但神有神的時間。正因為這樣，我們看到舊約和新約裡很多聖徒的禱告，好像一直存留在那裡，等神的時間來到的時候，神就顯明祂的作為。我們感謝主! 我們看到耶利米在當時那些人這樣苦待他的時候，他並不是用他自己的方法去報復，他是把這許許多多的事情都帶到神的面前，他告訴神。也因著這樣，他還能讚美神。弟兄姊妹，很有意思，我們看到這一段禱告的時候，我們覺得耶利米在神面前屬靈的學習實在是很有份量。弟兄姊妹們，我們看聖靈怎麼把他餘下的禱告也記錄下來，我們就知道，在屬靈的爭戰裡，那實際的光景是如何。耶利米也沒有隱藏他自己的軟弱，但是他沒有讓他自己的軟弱來影響他對神的跟隨。弟兄姊妹你留意十四節以後那些禱告，你就看到當時耶利米所接受的那些困擾，好像到了一個非常嚴重的地步。他會想到，我倒不如不活在世上還好。也就是說，按著他自己來說，他實在受不了，裡裡外外的重擔，他承擔不了。所以他的話說得那麼明顯，有點像約伯在最困苦的時候的禱告差不多，「我不生在世上最好，在我未出胎我就死掉。」 弟兄姊妹們，我們留意耶利米裡面的那種光景。我們不得不承認，神的道路是人的肉體所不甘心接受的。但是你不能不接受神的道路，因為你走在神的路上的時候，在眼見的環境裡好像沒有看到前途，甚至是沒有看見前頭的路還能不能走上去。但是感謝神!神沒有告訴我們說，祂的路是很好走的。祂早就告訴我們說，祂的路是小的，門是窄的，在路上走的人也不多的。但是我們感謝主!雖然從外面來看，從肉身的感覺來看，神的路是我們的確不甘心接受的，但是主告訴我們，這個路是必須走的。因為從原則上來看，這就是十字架的路。十字架的路並不是叫我們舒服的，但十字架的路卻是領我們進入神榮耀的豐富。只是我們不能不說，我們並不是屬靈到一個地步，甚麼感覺都沒有。我們還是有人的感覺，還是有魂的反應，我們還是會感覺有苦的滋味的。 不偏離主的道路 我們感謝主!雖然是如此，甚麼時候我們的眼睛從眼見裡轉回神那裡，這一切都要停止，這一切都要過去。弟兄姊妹你看，事情就是這樣。一面你看到，耶利米是這樣在當時的環境裡走過來，在這樣不容易的環境裡，他沒有離開神的路，他仍然站立在神的那一邊，格外顯出他屬靈的品格的高貴。馬上我們就看到了二十一章，你留意二十一章是緊緊跟著二十章的，在時間上不是分開的。因為從二十二章開始，你就看到耶利米書上那些記載，就不再按著時間先後的次序來記錄。這一點我先題出來。弟兄姊妹，我們讀下去的時候，我們就留意二十章和二十一章是連在一起的。怎麼說呢？因為當時耶利米靈裡面這樣爭戰的時候，先是他禱告在神的面前，接著二十一章，神主動向他說話。神說：「現在西底家王會打發一些人來看你，請你耶利米求問耶和華，讓來攻打猶大的巴比倫的軍隊退走。」 我們留意第三節，你看耶利米當時怎麼說？很清楚，一點都不含糊，這是王打發人來，請他為著國家禱告，叫巴比倫人離開。但是你留意耶利米對他們說：「你們當對西底家這樣說。神說，我告訴你，你們要跟巴比倫人打仗。我告訴你們一件事，你們的刀要翻轉過來打你自己。在巴比倫的軍隊圍繞耶路撒冷的時候，你們如果不是被殺，就是給瘟疫所滅，沒有人能逃脫這種光景。」弟兄姊妹們，這些話，耶利米如果不是裡面很明確的站在神那一邊，他怎麼說呢？因為這些話說出來的時候，有很多的困擾。人家來要求你，為著你自己的國家求神賜憐憫。你倒說：「沒有憐憫。你們如果不回轉，你們如果不聽神的話，神要懲治你們，你們要被擄去，你們是要承擔很大的禍災。」 付代價堅守主的心意 弟兄姊妹，我們要說一些很嚴肅的事。待會你就知道怎麼嚴肅法。就是說，就著人與人的那種關係來說，在這個時候恐怕很難說的出口。但是你看見耶利米勝過了這一些。神怎麼讓他說，他就怎麼說。弟兄姊妹，這樣的說話是非常不容易的。我們分兩面來留意這一個，你就知道這個事情是非常不簡單。先從人的眼中看來，耶利米會被人看成是一個甚麼樣的人。弟兄姊妹們，這個話說起來很難聽：「你出賣猶大，你是猶奸。」「你不愛國，現在國家那麼危急的時候，請你去求神施下憐憫，你非但不去，反倒說出一些叫你的國家受咒詛的話。」弟兄姊妹們，你看，話說得很清楚。在這種情形底下，你只有選擇投降巴比倫人。 弟兄姊妹你看，人怎麼看耶利米？人會不會覺得耶利米這個人實在是太糟糕，怎麼在國家民族最需要的時候，他卻說反話呢？弟兄姊妹，這是不簡單的事情！你沒有經歷過甚麼民族主義，甚麼愛國主義那種情緒的衝擊，你就不知道這種滋味是甚麼。你要是有機會經歷過這樣的衝擊，你就曉得這種光景非常非常的不容易忍受。這是從人的那一方面來看，來說的。就著耶利米本人，你說他也好過麼？他一點都不好過。這是神的選民，這是稱為神的子民，在地上來彰顯神的百姓，並且長久以來，都是蒙神的恩典。現在要落到這樣一個地步，你覺得耶利米自己裡面會覺得好受嗎？一點都不好受。所以你讀耶利米哀歌的時候，你可以稍微領會得到，耶利米在那裡嚴肅的警告猶大的百姓的時候，他心裡的傷痛是到了一個怎樣的地步。 當猶大被擄的事情出來的時候，你留意耶利米哀歌一開頭說的是甚麼？「黃金為何失去亮光？怎麼會有這樣的事情呢？黃金都會失去它的光亮呢？怎麼現在失去了呢？」你再看看耶利米裡面那種感覺。他看到猶大的百姓，也就是他的同胞，倒在刀下的時候，給瘟疫殺死的時候，看見那許多婦人跟孩子淒慘被殺的時候，他會感覺裡面過得來嗎？他也過不來。所以你在耶利米九章裡，看到他怎麼說呢？「但願我的頭為水，好為我民中的百姓被殺的人來哭個痛快。」弟兄姊妹，這是耶利米裡面的那種感覺。弟兄姊妹，當我們看到耶利米在這個時候，他還是那麼嚴肅的宣告神的話，對他自己來說，不容易。但是感謝神!神怎麼差遣他，他就怎麼宣告神的話；神怎麼告訴他，他也就照樣的把神的話告訴神的百姓。 與神一同忍受人的誤會 許多的時候，我們讀神的話，讀到這個地步，也許我們自己心裡也有點疑惑，你對不認識神的人，常常用這些話來給神兒女們為難。在中國的基督教裡，就有一個有點名堂的人，他的名字叫作吳耀宗。他寫了一本書，叫做「黑暗和光明」，裡面就說到神。他說神是一位「混世魔王」。他怎麼會這樣說呢？他就拿舊約裡的事情出來，說你看神多麼嚴厲，神多麼殘酷，許許多多的事實，神一點不顧惜，叫人看見就是殺、殺、殺。弟兄姊妹，我們不要說不認識神的人，連我們自己也會這樣想，神是不是厲害了一點？弟兄姊妹，我們必須要看清楚，我們不能用片斷的事來給神下結論。我們必須要看神和祂的子民中間整個的歷史過程，我們才能找到結論。 弟兄姊妹你先在這裡看。你留意第八節至十一節，「你要對這百姓說，耶和華如此說，看哪！我將生命的路，和死亡的路，擺在你們面前。住在這城裡的，必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死。但出去歸降圍困你們迦勒底人的，必得存活，要以自己的命為掠物。耶和華說，我向這城變臉，降禍不降福，這城必交在巴比倫王手中，他必用火焚燒。」當神在這裡用耶利米向百姓說出這番話的時候，你看到神的心裡所存的是甚麼意念？祂不是盼望祂的子民受到殘害，祂很清楚地說：「我將生命的路和死亡的路擺在你們面前」，你們自己去選擇。你們自己去選擇，就像摩西在末後的日子，向以色列人所說的話。他在約但河東邊，向要進迦南的以色列人說：「我將生死禍福陳明在你的面前，你們自己去選擇。」 神果真是殘酷的麼？ 神並不是喜歡人死亡。但許多時候，是人把神逼到一個地步，神只能執行祂的公義。就是到了這一個時候，神還是說，我把生命的路和死亡的路指給你們看，你們自己去選擇。你們究竟要怎麼選擇？這個已經是快到盡頭的時候，神說：「我對這個城已經定規了，降禍不降福，這城必交在巴比倫王的手裡，他必用火焚燒。」但是弟兄姊妹們，不能停在這裡，你要往下看，看甚麼呢？神還是在這裡給他們最末後的一次機會。看十一節，你注意，「至於猶大王的家，你們當聽耶和華的話，大衛家啊，耶和華如此說，你們每早晨要施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手。」這是甚麼呢？是讓他們回轉。現在還不太晚，你們現在回轉還有機會。你們要脫離你們的惡性，你們要轉過來，要聽從耶和華神的話，不要再信任自己，好像在那裡說，我們住在高山，誰能把我們拉下來？但神說：「我與你們為敵。」 弟兄姊妹們，注意十三節末了的那一些話。猶大你自己以為有的是優勢，你根本不把神放在眼裡。你以為自己很有本事，很能保護自己。神說那一句話很嚴肅，「看哪，我與你們為敵。」我們雖然聽見神說了那麼嚴肅的話，在這裡你也看見，神所說的嚴厲的話，仍然帶著一條出路讓神的百姓可以行走。所以，我們的神是很殘酷麼？我們的神很嚴厲麼？我們的神是這樣的不顧惜人麼？弟兄姊妹們，剛才我就題過，從二十二章開始，神就用著耶利米說了一些話，就是神在祂百姓中間，一直催促他們悔改，一直給他們有悔改的機會。但是他們不管，神就讓人在那裡體會，神既然給那麼許多的機會讓他們悔改回轉，他們不接受，但現在神顯明祂的公義的懲治，你能說是神的殘酷麼？從二十二章可以看到，耶和華如此說：「你下到猶大王的宮中，在那裡說這話，說，坐大衛寶座的猶大王啊，你和你的臣僕，並進入城門的百姓，都當聽耶和華的話。」聽耶和華甚麼話呢？ 「你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。你們若認真行這事，就必有坐大衛寶座的君王，和他的臣僕，百姓，或坐車，或騎馬，從這城的各門進入。」弟兄姊妹你留意，二十一章開始，是西底家王打發人去問耶利米，二十二章是耶和華告訴耶利米，你進到王宮裡，直接對他說，為甚麼叫他們悔改，回轉，叫他們實實在在的悔改。這樣，他們不但是給保存下來，並且還能長久的享用神的保護。到了末後的時候，神還向祂的百姓說這樣的話。弟兄姊妹你記得這個西底家是誰？這個西底家就是猶大最後的一個王，尼布甲尼撒把他擄去以後，猶大就正式亡國了。這是最末後的一個君王。在這個最末後的君王面前，人到了盡頭了，被擄的時候要到了，神仍然留下機會給西底家。弟兄姊妹，我們還能說神是不義麼？ 數算歷史叫百姓醒悟 好了，你注意第五節，話鋒一轉，「你們若不聽這些話，耶和華說，我指著自己起誓，這城必變為荒場。」然後就開始數算歷史，從第六節開始，從約西亞的兒子沙龍開始算。這個沙龍是誰呢？為甚麼從約西亞的兒子數起呢？我們讀歷史的時候就曉得，約西亞是猶大列王裡最末後的一個好王，他把猶大帶回一個不是徹底的復興，也總算是向神恢復一點外表的敬虔。他自己是一個敬畏神的人，因這緣故，神把猶大被擄的這件事，往後挪移了好多的年日。我們讀列王紀，讀到最末了二十三章的時候，就可以看到這些事情。約西亞是把神的祝福帶回給猶大的一個王。但是他一死了以後，他的子孫就一個不如一個，一個不如一個，這個沙龍就是頭一個。他另外一個名字叫約哈斯，他接替他父親作王三個月，就被埃及王擄去了。因為他一作王，就完全離開了神，完全離棄了約西亞在神面前那種謹守，把整個猶大重新帶進偶像的敬拜裡。 我們讀列王紀下，也能讀出這個事實。如果跟以西結書來作一比較的時候，你更看見那個光景。在約西亞帶進的復興裡，猶大好像是有點恢復，但實際並沒有，因為整個的復興，只是在王和少數人的身上。在王的家中和猶太教的那些宗教領袖以及百姓，他們仍然是暗暗在那裡拜偶像，所以才造成猶大被擄以前的那種光景，那種黑暗。這個沙龍，大概比瑪拿西差一點，所以神讓他只作了三個月的王，就被埃及法老擄去了。他死在埃及不能回來，就像這裡所說的。接著就說到他的一個兄弟約雅敬。這個約雅敬稍微好一點，但是仍然不回轉，仍然不以神為神，所以他也有許多惹神怒氣的事。所以，耶利米在這裡也說出他的問題，他也是被神棄絕的。他幾乎可以說是死無葬身之地，沒有人給他舉哀，因為他雖是作王，但是沒有人給他舉哀。然後到他的兒子，約雅敬的兒子叫哥尼雅，又叫耶哥尼雅。在二十四節中，他也在耶利米的宣告裡好像是接受了一個很嚴肅的咒詛。那裡說到他要被擄到外邦，他要死在外邦。 咒詛中的安慰 還有一件事情，很嚴肅的，我們看看二十九節，下禮拜我們要看這件大事，二十九節說：「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話。耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無人得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。」弟兄姊妹們，這一個哥尼雅在神面前惹動神的怒氣到這樣的光景，他本人固然是被擄到外邦，但是還引出一個很嚴肅的咒詛。那咒詛是說出他的後裔中，沒有一個人能坐在大衛的寶座上。這個話很嚴肅，也就是說，這個是大衛寶座的結束。因為他的後裔裡沒有人可以坐寶座。是不是大衛的寶座就停止呢？是不是神在以色列人中的應許就不能繼續往前呢？神曾應許大衛的寶座是存到永遠的。神應許大衛說，你的子孫不斷有人坐在你的寶座上，這些都不能成為事實了？ 但耶利米書上說：「神說，除非白日黑夜的約可以改變，不然的話，誰能改變大衛的約，叫他沒有子孫坐在他的寶座上呢？」這事實在是難，有這樣嚴肅的咒詛寫在這裡。這一個人的後裔，再沒有一個可以坐在大衛的寶座上。這一個咒詛不是從他開始，他是被擄的君王，但是這一個咒詛是從他父親開始的，因為從耶利米書三十六章那裡，頭一次宣告這一個咒詛是顯在約雅敬的身上，就是上文的約雅敬的身上。所以弟兄姊妹們，你就注意，這個嚴肅的咒詛，其中經過多少時間呢？從約雅敬到哥尼雅。哥尼雅也是作了三個月的王，就給巴比倫王擄去了，擄去以後就沒有再回來。按著眼見的事來看，好像真的是神的應許到這個時候就斷掉了。 我們先不說這點，下禮拜我們再講。但在這裡我要指出一個事實，在這歷史的數算裡，包括了兩代人，卻是三朝的王。弟兄姊妹，在這兩代三朝的王裡，神一直在那裡發出警告，但是他們就是不要聽神的話。弟兄姊妹們，我們看見，當時耶利米的處境實在是非常的艱難，以後我們會看得更具體一點。神向他說的話就是那樣不容易發表，但是他還是忠心在神的託付上面，沒有讓眼見的環境改變他的心意。我們感謝神!在耶利米的身上，我們真實的看見一個叫神喜悅的見證人，也真實的看見一個討神喜悅的服事神的人。耶利米所經歷的事情也給我們有些光照，叫我們學習看重神的事，過於我們自己的遭遇。我想，我們今天晚上就停在這裡。 吃苦的先知(20章) (香港讀經會) 祈禱： 主耶穌，你的名字令人的心滿了喜樂。我的主啊，願你吸引我，讓我能撇下世俗的事務，緊緊地跟隨你。 耶利米的宣講又再令他吃盡苦頭。當耶利米在聖殿裡向百姓講完了話（參19：15），聖殿的總管巴施戶珥隨即以惡相待（2），原因卻沒有說明。當巴施戶珥在第二天把耶利米釋放的時候，先知便以祭司的名字宣講了一段審判的信息（3∼6）。原本可能巴施戶珥想以他的權柄和勢力迫令耶利米閉嘴，豈料卻招來神對他及眾百姓的審判。耶利米不單忠於神的呼召，也有勇敢的心堅持真理，不受地上勢力的捆綁。 但事情過後，耶利米好像泄了氣一樣，再次向神剖白他的心底話（7∼13）。從他所說的話中，我們可以真實地感受到他的掙扎和壓力，完全是因著神對他的呼召而來的。耶利米深覺他接受神的呼召是被「引誘」（和合本作「勸導」）的緣故（7），而且因為神的呼召，他成了眾人的笑話和嘲弄的對象（7∼8），甚至連他的朋友也不例外（10）。最叫他難受的，就是若他閉口不言，神的話卻成了一團火一樣在他裡面燃燒，結果他還是要宣講，因而落得被別人反對和羞辱的下場。那麼耶利米要離棄神和祂的呼召嗎？絕對不是，在他陷入了黑暗和無助的時候，他還是投進神的懷抱中（11∼13）。因為他仍然相信神，以致他才向神作出這樣的剖白。 既然如此，為甚麼他好像約伯一樣咒詛自己的生日呢？（14∼18，參伯3章）咒詛的背後，其實正反映當事人瞭解生命的意義和渴望。先知落在如此矛盾的處境中，他只能以這樣的方式來發洩內心的絕望和難受。 從耶利米身上，我們具體地看見作先知的要付上的代價是何等大！他的任務使親人離棄他，朋友唾棄他，圍繞在他身邊的都是敵人。身處這樣惡劣的環境，正是神安排他鞠躬盡瘁的地方。先知所得到的不是榮耀和讚賞，而是極度孤單與重重矛盾。每位先知各自都有他要背負的十字架！ 不過，耶利米也不是完全孤立無援的，因為神處處與他同在，堅固他，提醒他，安慰他。神這樣應許過，靠著祂的同在，耶利米就能成為堅城、鐵柱和銅牆。事實上，在如此困難的事奉環境下，耶利米還可以保持對神忠心和信靠，這就是神與他同在的證據。對於每個服事神的僕人，這是最大的安慰。 先知的枷鎖(二十章1〜9) (臺北基督之家) 分享： 第1〜2節提到先知因為不斷傳講神審判的信息，讓百姓厭棄他，甚至他被枷在聖殿門內。然而第3〜8節我們看見，當先知被釋放之後，他絲毫沒有退縮，繼續傳講審判的信息，我們看見枷鎖不能鎖住先知的口，他仍然忠心地服事神，忠心地傳講神要他說的話。弟兄姊妹們！也許你曾經熱心地傳講福音，遇見人就傳講你所經歷的奇妙救恩，但是否你因為遇見人的攻擊、反對、譏刺、甚至淩辱，以致你現在閉口不言呢？但願我們這些服事神的人能向先知學習，不管環境如何險惡，不管困難有多大，不管人如何攔阻我們，我們仍然不斷地傳講主的福音，繼續忠心地服事神！讓我們宣告，沒有什麼能攔阻我們傳福音，服事神的心志。 第7〜9節讓我們看見，其實先知對於因著他堅持，忠心地傳講神的審判，以至於遭受人的戲弄，淩辱與譏刺，他也感到害怕和痛苦，這乃是人之常情，但為何他仍然堅持地傳講呢？讓他不受威脅繼續傳講的動力是什麼呢？那就是「神的呼召」。第7節先知知道傳講神審判的信息是不容易的事奉，因此他也經過許多的掙扎，但是他接受了神的「勸導」，神的「大能」降服了他。因此每次當他因人的攻擊而退縮時，這個呼召讓他不能閉口，否則就如火在骨中燃燒一般地痛苦。但願我們也如同耶利米和保羅一樣「心被捆綁」(徒二十22)，我們的心被神給我們的呼召和使命所抓住，這個動力能驅使我們不畏艱難，忠心地服事神！有這動力的人有福了！ 回應：神哪！我是否因為傳福音遇見難處就閉口不言呢？我是否心中仍然有為主傳福音的動力呢？求主幫助我，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：耶利米書二十章9節 9 我若說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。 如何面對艱難(二十章10〜18) (臺北基督之家) 分享： 這段經文我們看見，先知一邊述說人對他的讒謗，一邊又宣告耶和華與他同在(11節)，一邊唱歌讚美神(13節)，但立刻卻又咒詛自己的生辰(14節)。可見耶利米的心情起伏很大。因為他為主作工，真的是落在極大的艱難困苦中。第10節提到甚至連他的「知己朋友」都窺探他，要傷害他，怎不叫他傷心痛苦呢？因此我們也從這段經文一起來看，先知是如何面對他所遇見的艱難，卻又能靠主剛強： 第一、他在神面前「傾心吐意」：當先知面對艱難時，他就來到神的面前痛哭，把他心中的委屈和痛苦，甚至是忿怒都向神傾瀉出來，甚至他把自己灰心到不想存在這個世界上的心情，都向神傾吐，正如受苦的約伯，他痛苦、他難過；可是他不願意咒詛神，卻咒詛自己的生辰。感謝主！我們有一位願意傾聽我們心中一切的痛苦、不滿、受傷的神，讓我們抓住這樣的權利來到祂的面前，祂必定不輕看我們，必定憐恤我們，安慰我們。 第二、他在神面前唱歌讚美神：雖然事奉是這樣的苦，環境是這樣的艱難，先知仍然用信心來讚美神。他仍然以信心宣告：「耶和華與我同在」，仍然相信神是察看人心的神，神必知道他受的委屈，知道他愛同胞的心，也許人不能理解，但因著神察看，他就讚美神。他也知道神是「試驗義人」的神，這一切的事發生在他的身上，神都看見，神也掌權，神要借著這些事來試驗他，鍛煉他，以至於他仍然能夠繼續往前走。不管你現在的環境如何，讓我們和先知一起歌唱讚美神，來宣告「耶和華與我同在」吧！ 回應：主啊！當我難過流淚時，求禰帶來領我，來到禰的施恩座前得著禰的恩惠，並且讓我繼續唱歌讚美禰，宣告禰是與我同在的神。奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：耶利米書二十章12〜13節 12 試驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求禰容我見禰在他們身上報仇，因我將我的案件向禰稟明了。 然而……(20:1-13) (聖經姊妹版) 個人成長 智慧五味架 他們流無辜者的血(十九1~二十6)(盧俊義)
經文：耶利米書十九：1—二十：6 如果我們想要瞭解，為甚麼猶太人一直將主前五八七年的亡國事件看成是以色列民族最為嚴重的事件，我想我們今天所讀的聖經應該可以給我們一個很好的背景材料；我們在第十九章九節看到的說明：「敵人要來包圍這城，屠殺居民。城裡的人因被圍困絕糧，不得不吃鄰人的肉，甚至吃親生兒女的肉！」世上即使是再痛苦，恐怕也敵不過這種慘絕人寰的景象吧！看，人不僅是吃鄰人的肉，連自己親生的兒女的肉也拿來吃！我們簡直無法想像那種慘狀的鏡頭是怎樣，但是，我想我們都很難接受這樣的事件會發生在人類的歷史上，尤其是發生在一個聲稱被神所揀選的民族身上。就算是在第二次世界大戰期間，德國希特勒政府所在進行的滅猶計畫，屠殺了那樣多的猶太人（預估有超過六百萬猶太人口慘遭屠殺），也沒有嚴重到發生吃自己親生的孩子的肉來過日子。 我們可以這樣瞭解舊約聖經背景：真正耶和華獨一神的宗教信仰是從亡國於巴比倫帝國之後發展出來，在這之前，並非有很完整的耶和華獨一真神的宗教信仰。換句話說，猶太人並非一開始就發展出獨一真神的信仰，乃是在國家滅亡，經過這慘痛的經驗之後，他們做了非常深刻的信仰反省後，所發展出來的純淨信仰—耶和華乃是獨一的神。舊約很多經典的露現，其實都與這個背景有密切的關係。這給我們一個很好的認識：猶太人並沒有因為遭遇民族滅亡的苦難威脅，而改變他們受揀選的信仰告白，相反的，他們發展出更為精純、高貴的信仰內涵，這一點乃是最為難得的地方。我們有許多基督徒都是因為遇到困境，結果改變了我們的信仰態度，有許多人離開神，離開屬於耶穌基督的教會團契。但是，猶太人不是這樣；他們是在生命遇到了生死關頭之時，做了最深刻的信仰反省，結果發現原來他們會遇到這樣的慘痛事件，乃是因為離棄了耶和華神，沒有忠實于創造的神，因此才會遇到這樣的慘劇。所以，他們在祭司、先知的幫助下，開始發展出一套嚴謹的宗教信仰態度—堅持不妥協的態度，堅信耶和華神是生命的主。這些當然是後來發展出來的教訓。但是在先知耶利米的時代，也就是在這個慘痛經驗之前，他們根本就是不聽神僕人的話，這些拒絕的過程，就是我們現在所讀的經文的背景。。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至九節： 我們在前面一講有說過，陶藝，在猶太人的社會裡是很普遍的工作；神要先知耶利米以陶匠的作品來作他宣示神話語的記號。在第十八章中，我們看過陶匠將那些不合乎所需的陶土給予改變捏型，這就好像神改變了祂原先已定的救恩計畫一樣；現在我們進一步看到先知耶利米是將好好的陶土所做成的瓶子摔碎來作比喻，傳達神的信息給猶大人民。 第二節的「欣嫩子穀」，這是原本用來作為垃圾場的地方，或是用來燒子女獻祭給神明的地方；顯示出來的乃是猶大人已經很平常地在這地方焚燒子女獻祭給偶像神明了。 第四節讓我們看出整個問題的所在，乃是在於猶大人已經對耶和華神不忠實，他們敬拜偶像神明，並且是將子女殺死，獻祭給偶像。殺死子女的血，不但不能成為救贖的作用，反而是因為流了無辜者的血，反倒使土地因此受到污染。在創世記第四章中，該隱因為忌妒殺死弟弟亞伯，亞伯的血從地下向神哭訴，土地因此受污染，即使是耕種，「土地也不生產」（創世記四：10—12）。我們可以看出早期猶太人民普遍有的觀念，就是流無辜者之血，連帶的就是污染了土地，那塊土地將不能再作為生產之用；例如出賣耶穌基督的猶大，他後來發現耶穌基督「被定罪，後悔了，就把三十塊銀子拿去還給祭司長和長老，說：『我犯了罪，出賣了無辜者的命！』」然後他將錢丟在聖殿裡，走出去，上吊自殺。結果祭司長和長老們商議，決定將那些錢拿去購買陶匠的一塊地皮，作為埋葬異鄉人的墳地，那塊地就因此被稱為「血田」（馬太福音廿七：3—10）。這樣可以清楚看出，流無辜者的血，在那地上是無法得到神的賜福的。猶太人依據摩西法律的傳統，用殺牲畜代替人的生命獻在祭壇上，並將牲畜的血灑在祭壇的角，以表示其罪得到赦免之意（利未記十六：11—19）。 我們也從第四、五節中看出，神並沒有命令他們這樣做，可是還是有人做了這樣的事，這到底是怎麼一回事呢？已經確知的是他們敬拜偶像神明，因為這乃是異教神明的敬拜方式，特別是在迦南地人民的宗教行為。而帶頭去做這樣的信仰行為的人，乃是瑪拿西王，換句話說，就是這些宗教領袖，或是社會領袖們，他們都已經棄絕了神的教訓，他們偏行己路，且對神的僕人先知的話不當一回事。在列王紀下第廿一章有這樣的記載說： 「瑪拿西做了上主看為邪惡的事，仿效上主在他子民推進時趕走的原先住民那可惡行為。他重新建造他父親希西家所拆毀的丘上神廟，又築祭壇拜巴力，造亞舍拉女神的柱像，也拜星辰。他在上主吩咐應該敬拜上主的聖殿裡面造了異教祭壇，又在聖殿的兩個院子裡造了拜星辰的祭壇。他把自己的兒子燒獻了，又行占卜、巫術，求問算命的、通靈的。他大大犯罪，敵對上主，激發上主的忿怒。」（列王紀下廿一：2—6） 從列王紀作者我們看到了這樣的記錄，可以發現猶大人民背叛神的嚴重性。在摩西法律中就有規定，人民不可將自己的兒女當作祭品獻給神明，因為這樣做是侮辱了神（利未記十八：21），但是現在他們的國王卻是這樣做，並且他們子孫也跟著學習。因此，神的怒氣也跟著他們背叛的嚴重性上升。 第九節讓我們看到神的懲罰的嚴重性；在利未記就曾警告過他們，若是違反神的旨意、教訓，且一再勸導不聽時，神的怒氣將會使他們「要餓得吃自己兒女的肉」（利未記廿六：29）。申命記的作者也這樣警告過說： 「敵人圍困你們的城鎮時，你們要因糧荒而吃自己的骨肉，就是上主—你們的神賜給你們的兒女。你們被圍困的時候，連最仁慈的男子也要因饑餓而逼得吃自己的兒女，因為沒有東西可吃。他連自己的兄弟、所愛的妻子，或僅存的兒女也不肯分給他們吃。最嬌嫩、高貴、連路也用不著走的女人也要變得一樣殘忍。敵人圍困城鎮的時候，她要因糧荒而逼得偷偷地吃下自己親生的嬰兒和胞衣。連她所愛的丈夫或僅存的兒女，她也不肯分給他們吃。」（申命記廿八：53—57） 這件人間慘劇在主前五八七年巴比倫帝國攻進耶路撒冷城時發生了；耶利米哀歌的作者這樣描述當時的情形說： 「看吧，上主啊，看一看你所折磨的人！女人在吃自己心愛的嬰兒！祭司和先知在主的聖殿裡被殺！」（耶利米哀歌二：20） 「我的人民所遭遇的災難極其恐怖，慈母親手烹自己的孩子吃！」（耶利米哀歌四：10） 其實，這種事並非第一遭，早在先知以利沙時代就曾傳出有這樣的故事，那是敘利亞國王便哈達派兵圍困北國撒馬利亞時就曾發生過的；我們看列王紀的作者有過這樣的記錄： 一天，以色列王從城牆走過，有一個女人喊叫：「陛下，請幫助我！」 這段經文給我們一個背景，人間的慘狀時常在重複，並不新鮮，如果我們沒有從歷史來反省，沒有從過去的經驗得到教訓，我們就會再度重複先前所犯的過錯。 第十至十三節： 打碎那瓶子，這在表示的乃是已經沒有希望修好了，因為破碎了的瓦瓶，是無法再補修的。先知耶利米用這種方式在表示猶大國即將來臨的災難就像是這樣子。這段經文讓我們看到的就是神嚴厲的懲罰所帶來的結果與災難；這種災難不是人的能力所能抵擋，甚至連君王也無法逃得了這災難。整段經文所給我們的瞭解，就是整個耶路撒冷即將變成一片廢墟般，不能再使用了。因為都「要像陀斐特，成為不潔的地方」，陀斐特就是在埋葬死人的墳塚，在猶太人的眼中，觸摸到死人的屍體或是墳墓就是不潔淨。猶太人過去在敬拜偶像神明的地方，現在這些偶像神明到哪裡去了呢？它們為甚麼不能來保護它自己的祭壇呢？不，神在生氣，所有一切都將如同瓦瓶子一樣，破碎不堪再使用。 第十四至十五節： 我們知道前面先知耶利米所講的話是針對宗教領袖，以及社會領袖講的；現在先知耶利米轉向對一般民眾講這些話。要讓民眾知道，前面所講的話必然會實現，先知耶利米這樣說的目的無他，主要是為了要讓民眾知道，當這些宗教領袖、社會領袖在為非作歹之時，在帶領他們離棄神的話語的時候，他們沒有拒絕，沒有抗拒，反而是隨同他們的呼聲去回應，如今，神的懲罰即將來到，受害的是連他們也有份。這就跟在第十四章十六節所說的一樣，假先知借著神的名說預言，固然有罪該罰，但是，聽假先知的假話，離棄神的教訓，也會同樣受到懲罰。 第二十章一至六節： 我們在前面的經文裡都會看到有關祭司、先知，以及長老們的問題，如今終於看到一位很有地位的祭司—巴施戶耳，他出來公開指責、羞辱先知耶利米。他不但毆打先知耶利米，並且將之「囚禁在聖殿北面的便雅憫門上」，很可能還得再加上鞭打三十九大板呢（哥林多後書十一：24），這種囚禁的方式實在很不人道，因為這是公開在「示眾」，簡直就是一種極大的羞辱。 這裡說巴施戶耳的職務是聖殿總監，這種工作是「處罰每一個自封為先知的狂人，用鐵鍊鎖住他，用鐵枷套在他脖子上」（耶利米書二十九：26）。現在巴施戶耳會這樣做，就是在他看來，先知耶利米就是一個自己自封為先知的人（耶利米書二十九：27），所以必須用這種方式對待他。還有，「囚禁」這個字，在希伯來文是指有「桎梏」的一種刑罰，就如同使徒行傳第十六章廿四節所說的「兩腳上了足枷」一樣。這樣看來，先知耶利米所受到的刑罰就很清楚了，他可能在脖子上有鐵枷，在腳上有腳鐐，然後被人綁在牆門上讓眾人對他譏笑、羞辱。 但是我們看到先知耶利米不愧是一位真的先知，雖然受到這樣的羞辱，和很不好的囚禁方式，他並沒有在隔天被釋放了後，就改變他傳達神話語的態度，或是稍微有軟化的跡象，沒有，他依舊一樣堅決的態度，將神的話一五一十地說出來。他當然知道這樣只會為他帶來更多恨他的人，樹立更多的仇敵，為他引發更多的災難，他還是沒有妥協，也沒有將神的話減去，這就如同先知米該雅所說的：「上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）先知的職責就是這樣，否則就不能被稱為先知了。 現在讓我們來看看這段經文帶給我們的信息： 一、錯誤的宗教信仰行為，所帶來的不只是人本身的災害，且是連帶的人所依存生活的土地也受到災害。 我們看到先知耶利米傳出神的話語中，特別提起猶大人民因為敬拜偶像神明，殺嬰兒獻祭給神明，這種行為不但是違反神的旨意，且因為這種殺害無辜者的生命，引起神的忿怒，帶來的就是土地受到污染，因為那些流出來的血在土地裡呻吟、哀哭。人將無法在那樣的土地上安寧地生活下去，因為土地接下了無辜者的生命的血。 想想看我們今天的世界，豈不是很像這樣；在那些流有無辜者的血的土地上，我們能找到可豐收的農作物嗎？在那些流有無辜者之血的土地上，我們可以看到安寧的日子嗎？喔，不，不會，因為神會為這些受到傷害的生命申冤，神不會靜默不語，神一定會有所行動。特別是在那些假借宗教之名，流無辜者之血的行為，神絕對不會袖手不管，祂一定會懲罰。這一點是我們必須注意的。 再者，我們應該要注意的乃是所謂流無辜者之血，並非一定拿刀、槍等武器所造成的，任何一種宗教信仰若是讓一個人覺得無法生存，或是讓人的生命感到黯淡、沒有生存的意念，也是一種流無辜者之血的手段。我們看到最近幾年一再發生在世界各地，包括在瑞士、美國發生的，有所謂的太陽神教、末日教派等，也有在兩年前發生於日本的歐姆真理教事件等，那樣多人的生命被害死，這也是一種所謂的流無辜者生命的血的模式，我們相信這些事件的發生，絕對不是神所喜悅，也不是宗教信仰應該有的態度。這一點是我們應該要注意的。 二、不要阻止神的僕人傳出神的話語，要注意聽神忠實僕人所傳出的神之信息。 我們看到先知耶利米受到聖殿總監祭司巴施戶耳的施壓，要他改變傳揚神話語的內容，結果不但沒有達成，反而是為自己帶來更多的災難。因為神的話語不會為了某些人的需要就改變，更不會因人的權勢可以威脅的了，不，神的話才是人最需要聽從的。 先知耶利米的時代，出現了許多假先知，和假祭司，他們享有王宮裡富貴的生活，也享有國王給予他們特殊的待遇，他們生活在既有特權，又有富裕的物質生活中。但是，他們卻傳不出神的話語，更糟糕的乃是他們還極力阻擋神的忠實僕人先知耶利米傳揚神的話，結果所帶來的就是滅亡，且是慘痛的滅亡！ 我們從教會歷史來看就會發現許多值得我們警惕的事件；每當傳道者享有富裕的物質生活，或是享有特殊權勢之際，往往就是教會最為墮落的時刻，我們很難說出其中的確切原因，我想惟一可以解釋的就是人的軟弱。因為這些富裕的物質生活，會使一個傳道者很容易忘了貧窮者的需要，和傾聽他們哀哭的聲音。 同樣的，一個享有特殊權勢的傳道者，很可能在不知不覺中，參與了統治者欺壓人民的行列。基督教會在中世紀時代的歷史就是個很好的寫照。因此，阻止一個忠實傳道者說出真實的話，最容易的方式就是讓一個傳道者享有富裕的物質生活，以及給予特殊權勢，這些往往就是阻擋一個傳道者說出神的話語的方式，因為他墮落了，就不知道受欺壓者的聲音；他享有特殊權勢時，也會為了自己所既得的利益，不會輕易放棄，但是我們的神不會借用這樣的人作祂的僕人，就像這位聖殿總監巴施戶耳一樣，他不但傳不出神的話語，還參與了統治者壓迫神僕人的行列。 要幫助一個傳道者說出真實的神話語，最好的方式就是讓他生活在一般平民的水準生活狀況中，他才會知道人類社會的苦難在哪裡，他們才會知道甚麼叫做被欺壓者的哭聲。因為神總是居住在受壓迫者的家裡，在貧困者的地方。 先知的哀歎(二十7~18)(盧俊義)
經文：耶利米書二十：7—18 我們看耶利米書，發現先知耶利米生存的時代，實在是個很艱困的時代；在他的時代，正是社會大變動的時代，因為有外國的軍隊時常來騷擾猶大國，而且他更發現許多人假借神的名傳講虛偽的話來迷惑人民。為了這件事，他非常生氣，因為他認為一個社會會敗壞，就是這樣的人所帶頭引起的；他看一個國家的興亡，乃是人民對神是否忠實？對神不忠的國家，一定會滅亡；反之，則可以生存，即使是在最惡劣的環境下也是可以安然存在，因為神會為這樣的國家出力來阻擋敵人的侵犯。可是先知耶利米卻遇到了假先知和假祭司，使他在傳達神的信息上遇到了極大的困境，甚至使他成為一個道道地地的失敗者。如果我們看他的一生，可以發現他是一個快樂的日子過得不多的先知，如果有，恐怕只有在約西亞時代所從事的宗教改革運動，那時因為約西亞王極力推動改革運動，使他作為一個先知的角色得以凸顯出來。但是，這樣的改革時間並非很長，且不是很徹底，更重要的乃是有許多參與改革者，並非真心在推動改革，而是假借改革在圖謀私利，這一點也是後來改革不能持續的原因之一。也因此，他對自己有很大的感歎，甚至對自己存在的意義感到哀傷。這也是我們今天所讀經文的一個背景。 將先知耶利米的際遇來看今天的社會，我們可以發現今天的社會很像先知耶利米的時代，但是我們卻找不到像先知耶利米這樣的傳道者出現，或是說，即使是有類似先知耶利米這樣的先知出現在我們今天社會，也一樣是很難生存，甚至遭遇也不會比先知耶利米好多少，不是嗎？ 我們現在所讀的這段經文，可以說是先知耶利米的一個獨白；我們在第十一章十八至廿三節，十五章十至廿一節，十七章十四至十八節，十八章十八至廿三節等處都會看到先知耶利米的獨白，且這些獨白都與他向神控訴他的仇敵要謀害他有關，或是與他在哀歎自己的際遇有關。但是我們可以說這段是最動人內心的一段，因為這段經文中顯露出先知耶利米心中的掙扎，他在被同胞拋棄與神之間要取得平衡點，顯然有困難。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第七節： 第七節「愚弄」，這個字眼，在和合本用「勸導」，天主教思高的版本聖經用「誘惑」。原來的意思是「誘惑」比較接近，這意思是說先知耶利米被神說服了，他真的被神說服去為祂做工，傳講神的話語。不過這個字也可以當作「欺騙」解釋；也可以當作「強姦」的意思。這樣子看來，先知耶利米是用了很強烈的字眼在表達他對神的選召的不滿，原因是神選召他，卻沒有給他有一個安全生存的空間，相反地，想謀害他的人卻是處處在找碴要讓他死去，且是要讓他死得很難看呢！我們在第二十章二節看到先知耶利米是被聖殿總監巴施戶耳祭司毆打，且將他「囚禁在聖殿北面的便雅憫門」上。我說過這種囚禁，不只是單純的關起來，而是用腳鐐手銬如同五花大綁的樣子對待，且是懸掛在聖殿的門框上，用這樣來示眾，好讓他被人民所唾棄。在這裡他用「人人都戲弄我；他們整天把我當作笑柄」來形容自己內心的感受，對他來說，這是一種極大的羞辱，難怪先知耶利米會發出這樣強烈的字眼。這也說出先知耶利米被呼召出來當先知時，原本他是極其不願意接下這樣的工作，他曾告訴神，他自己是「太年輕，沒有口才」的人（耶利米書一：6），但是神顯然並不接受他的婉拒，而他卻又無法抗拒神的強烈的呼召。 現在先知耶利米認為當時接受這樣的使命，乃是因為神的強大使他無法抗拒。因為當年神呼召他的時候，曾對他說過這樣的話： 「你不要自以為年輕，儘管到我差派你去的人當中，向他們宣佈我命令你說的一切話。你不要怕他們；因為我與你同在，要保護你。」（耶利米書一：7—8） 而現在他卻經驗到極大的羞辱，可是神在哪裡啊？神怎麼都不說話了呢？先知耶利米這樣的心境，在先知以賽亞也有這樣的感同身受，他說過這樣的話：「他被藐視，被人棄絕；他忍受痛苦，經歷憂患。人都掩面不看他一眼；他被藐視，我們不敬重他。」（以賽亞書五十三：3）先知以賽亞用這樣的話來形容神的僕人的經歷。可以想像得出作為神的僕人的痛苦。 第八至九節： 這裡才是真正作為一個先知的內心世界；我們知道當年先知耶利米受呼召時，神雖然曾經預言人民將拒絕他所傳出來的神信息，甚至也提起先知耶利米要受到攻擊，但是神也說過要跟他在一起啊，現在怎麼會變成這樣呢？我們看先知耶利米當年受呼召時的記錄： 「耶利米呀，你要準備好，把我命令你說的一切話告訴他們。你不要怕他們，不然，我會使你在他們面前更加膽怯。耶利米呀，你聽！猶大全國上下—君王、官長、祭司，和人民都要攻擊你。但是，我今天要賜給你力量抵抗他們；你會像堡壘、鐵柱、銅牆一樣堅強。他們不能擊敗你；因為我與你同在，要解救你。我—上主這樣宣佈了。」（耶利米書一：17—19） 不錯，先知耶利米是將神的話傳講出去了，他們不但不聽，還將先知耶利米五花大綁地掛在聖殿北門上示眾，可是他這樣堅強地奮鬥，卻看不到神出面來為他出一口氣啊！怎麼辦呢？ 先知耶利米說出真正的困難就在：當先知耶利米不想要再傳講神的信息時，他就馬上感受到有一股如火在內心燃燒般的難過，叫他無法停止傳講神的決定。先知以賽亞有這樣的經驗；他說： 「有一個六翼天使向我飛來，拿著一把火鉗，夾住祭壇上燃燒著的炭，他把那塊炭碰我的嘴唇，說：『這塊紅炭碰了你的嘴唇，你的過犯都消除了；你的罪被赦免了。』」（以賽亞書六：6—7） 但是他的嘴唇被炭火碰到，為的是要說出神聖潔的話語。也可以說他的嘴必須說出神的話，否則他的嘴會像一塊燃燒的炭火在他的嘴上，讓他難過。先知阿摩司也有這樣的經驗，他說： 「獅子咆哮的時候， 人確實無法阻止神在我們身上做工，或是借著我們傳講祂的話語。我們可以從這裡連想到使徒保羅的經驗；他就曾說過這一的話：「我不傳福音就有禍了！」（哥林多前書九：16）。先知耶利米就曾說過神的話是像「火，人像柴；火要把他們燒光」（耶利米書五：14）。 第十至十三節： 這段經文中，先知耶利米用了許多詩篇詩人的作品；在第十節中，我們可以比較詩篇第三十一篇十三節：「我聽見許多仇敵在竊竊私語，周圍充滿著恐怖。他們陰謀陷害我，要奪走我的生命。」從這裡可以看出前兩句幾乎都是相同的。 大概大家都已經「習慣」了先知耶利米傳講的信息，所以對他的話根本就不當一回事，且有一種看熱鬧、看他出糗的心態。因為先知耶利米時常傳出耶路撒冷將會毀滅的預言，而猶太人根本就不相信耶路撒冷會被攻破、摧毀，再加上有假先知或祭司們一再傳說：「我們很安全，這是上主的聖殿；這是上主的聖殿；這是上主的聖殿！」（耶利米書七：4）人民就更加不理會先知耶利米了。 第十一節形容神的「威武可畏」，遠勝過那些想謀害先知耶利米的人的力量。因此，足夠先知耶利米倚靠著神的恩典來渡過這樣的難關。 第十二節和第十一章二十節是一樣的；都在說明神是鑒察人內心的神，且必定會為受冤屈的人申冤。「按公道判斷」是使受冤屈的人得到申冤的主要因素。 第十三節可以比較詩篇第九篇；在詩篇第九篇中，我們可以看到主題乃是：神就是公義的判官，祂一定會按照公義判斷人，尤其會為貧窮的人申冤。一個社會之所以會有貧窮人產生，乃是因為有人貪婪所致。因此，用壓迫的方式對待貧窮人，將會受到神嚴厲的懲罰。在這裡的「被迫害的人」，指的乃是貧窮人之意。不過，在先知耶利米用這個字的時候，所要強調的乃是指順服神話語的人，因此它的意思已經超出了貧窮的意思了，是帶有宗教意味，特別指著那些虔誠者，或是為著義而受逼迫的人。 第十四至十八節： 這是我們所讀過先知耶利米最為哀傷的詩歌；他在咒詛他出生的日子，對自己的出生感到厭惡，因為生命在他看來是苦難。這種哀傷的情況有如約伯記中作者在描述的約伯一樣；約伯就是這樣說的： 「神啊，願你詛咒我出生的那一天； 我們也可以從這段經文看出另一個層面，那就是古代的人對生命的出生感到非常驕傲，因為一個人生命的出生實在是件非常不容易的事，因此婦女能生育，才是一件榮耀的事（創世記三十：22—23）。現在先知耶利米詛咒自己出生的日子，可以想像他心中是多麼地哀傷、難過。這種詛咒自己生日的方式，其實也是古代人表露自己生命的苦難的一種方式。不過這段經文中，有需要我們注意的地方，那就是根據摩西的法律：詛咒自己的父母，或是詛咒神的，都要處死刑（利未記二十：9、廿四：10—16），這裡先知耶利米並沒有詛咒神，或是詛咒他的父母，他是詛咒那位元報他出生的消息給他父親的人，也詛咒自己出生的日子，換句話說，他是希望他根本沒有出生，這樣就不會有人去報信給他父親，他也不會有生日可慶祝了。 第十六節的「被上主所毀滅的城」，指的乃是所多瑪城和蛾摩拉城的毀滅。 現在讓我們來看這段經文所帶來的信息： 一、即使在最困境的際遇下，我們還是要傳神的信息。 先知耶利米曾表示說，他很想停止傳說神的信息，因為他無論講甚麼都沒有人要聽，而且還遭受到人民的侮辱，因此，他想要停止再繼續傳說神的信息。可是，每當他想要停止說神的信息時，會更加痛苦，因為神的話會像「火」在他的「心中焚燒」，鑽進他的「骨髓」裡，使他憋不住神的話。換句話說，神的話在他身上，即使他想要停止說，神的靈也會活躍起來，因此，那時候已經不是先知耶利米在說話了，而是神借著他的口在說話。 這讓我們學習到不是人可以傳說神的話，乃是神借著人在說話。人的話不會給人帶來生命，只有神的話才會。人無法用人的力量來阻止神的靈力。同樣的，人也無法裝出神的靈力。路加福音的作者用這樣的話在形容耶穌基督：「耶穌回到加利利；聖靈的能力與他同在。他的名聲傳遍那一帶地區。他在各會堂教導人，人人都讚揚他。」（路加福音四：14—15）簡單的句子，卻說出耶穌基督所有工作最大的力量來源—神的靈與他同在。 使徒保羅是一位很有傳福音恩賜的人；他在寫給哥林多教會的書信中就是這樣表明，自己若是不傳福音，就有禍了！原因是他受神呼召，為的就是要傳福音給所有他可以遇到的人。因此，他說：「要傳福音，不管時機理想不理想都要傳，用最大的耐心勸勉，督責，鼓勵，教導。」（提摩太后書四：2） 二、苦難使我們更加堅定生命的生存的重要性。 我們看到先知耶利米在很痛苦中，詛咒自己出生的日子，他確實很想死去，因為他的親人、朋友、同胞都離棄了他。孤單，恐怕是他在傳神信息時最大的朋友。但是，我們也同時發現他還是在同胞被俘虜到巴比倫去時，跟隨著去了。之所以有這樣的力量支撐著他，乃是因為他深深地知道，生命的存在就是為了要完成神選召的使命。 今天的基督徒應該有這樣的瞭解；我們受召成為基督徒，不是為了要享受自己的生命，乃是為了要完成傳福音的使命，這是我們受呼召的主要目的。福音的事工當然不好做，傳福音的工作確實很費力，甚至很費精神，但是，我們都應該有一個認識：我們乃是神的同工，是跟神一起在負擔拯救生命的工作。因此，即使再痛苦，我們也要撐下去；即使再孤獨也要奮鬥下去，永不退卻，因為神是我們最好的幫助者。無論我們在甚麼際遇中，在甚麼情況中，神都會與我們同在。雖然有苦難在我們傳福音的旅途中時常出現，但是，所有一切的苦難，都是為了使我們更加堅定地邁向使福音遍傳在世界各地的目標。 |