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耶利米書第十二章短篇信息 目錄： 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 約但河的激流(十二5) (邁爾) 在接受拆毀中給造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王國顯) 惡人為何亨通？(12章) (香港讀經會) 找神理論(十二章1〜6) (臺北基督之家) 痛苦的離棄(十二章7〜17) (臺北基督之家) 賺錢買花戴(12:1-6) (聖經姊妹版) 為甚麼會這樣？(十二1~17)(盧俊義) 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 讀經：王下23:25-37;代下35:20-36:5;耶11:18-13:27 「耶和華說，你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？」（耶12:5）。 這是耶和華對耶利米講的話。要瞭解這段經文的意義，必須先明白它的上下文，以及當時的歷史背景。 背景 前一章我們已經說過，在約西亞晚年的那些日子，他們這個國家的生命正逐日衰退。他是在米吉多與埃及王法老尼哥打仗時陣亡的。雖然他事先得到警告，但他還是親自赴戰場。約西亞死後，他的兒子，從哈慕他生的約哈斯，立刻繼承他的王位。約哈斯在位雖然只有三個月時間，但是其間充滿了邪惡。埃及王對約哈斯作王極為不滿，就把他囚禁起來，立了約西亞的另一個兒子約雅敬為王。為了報答埃及王尼哥立他為王，約雅敬就向全地課稅，向埃及納貢。不久之後，尼布甲尼撒擊敗了埃及王，約雅敬轉而成為巴比倫的傀儡。但為期只有三年，三年之後他又背叛了巴比倫。 耶利米書11:18-13:27所記的歷史背景，就是這段期間。這段時間是一個過渡時期，由約西亞的晚年，經約哈斯的統治，到約雅敬的早年。這段日子也是國家多事之秋。先知警告他不要和埃及聯盟，以求取虛假的安全感，約西亞王卻矯枉過正，輕率的出去和埃及打仗，結果當場陣亡。猶大幾幾乎因此淪入埃及人的手中。不過，那個時候巴比倫已經興起，並且直逼埃及。猶大夾在兩強之間，自然也捲入了漩渦之中。百姓受到了篡位的約哈斯之不良影響，以及那位作傀儡的王約雅敬之影響，越來越敗壞。很明顯的，在這種情形下，要傳講耶和華的話，真是越來越難。 耶利米雖然在耶路撒冷說豫言，但很可能他仍然住在亞拿突。在亞拿突那個地方，他遇到了不少的危險。耶利米說，耶和華親自對他啟示了一個事實，就是當地的人，正在設一個奸詐的計謀，想要傷害他的性命。耶利米就把他的案件向耶和華陳明。耶和華回答他說，祂知道他們設計謀害他的事，並且說，祂要用最嚴厲的方法懲罰那些謀害他的人。接著、這位先知就把他心中積抑的苦楚，對耶和華傾吐。他問，惡人的道路為何亨通？「這地悲哀……要到幾時呢？」耶和華的答話中，顯示出一個事實，就是他所看到的這一切事，他所經歷過的這些試煉，和在前面等著他的那些比較起來，就不算一回事了。那些即將來到的，和目前的光景相比之下，有如跑馬和步行之比，有如波濤洶湧約但河與平安之地之比。關於祂自己的百姓，耶和華說，祂已經棄絕他們。因看他所陳明的案件、因著事實上的光景，這位先知宣告說，他完全同意神的作法。他看出審判即將臨到，他也看出，這審判是公義的。耶和華對他宣告說，這位先知的鄰居們將和猶大一同被拔出。不過，僅管如此，祂還是給他們一條出路，祂還是可以轉過來，憐憫他們。 這段期間所記錄的最後這段經文，以耶利米和耶和華之間的交談以及耶和華對耶利米的兩個指示作結束。這兩個指示，一個是為他個人，另一個是為百姓。為他個人的指示，是去買一根他可束腰的麻布帶子，然後拿去藏在伯拉河（幼發拉底河）的磐石穴中，過些時候再去把它找出來，讓他看到這條麻布帶子已經沒有價值。耶和華清清楚楚的把這指示的意義告訴了他。這條麻布帶子代表以色列家和猶大家。第二個指示是以言語的方式表達的，耶和華引用一句俗語：「各罈都要盛滿了酒。」祂說這個吩咐是傳給所有百姓聽的。同時祂也豫告，百姓聽了這話，會回答說：「我們豈不確知，各罈都要盛滿了酒呢？」耶和華吩咐，聽到了這話，他必須向他們宣告，神要使官長都酩酊大醉，並且使他們彼此相碰。 這段記錄最後的一部分，是先知呼叫百姓來聽耶和華最後的一個指責，那是對君王和太后說的話，就是對約哈斯王和對太后哈慕他說的話。這話中包括：宣告審判即將來到，審判的原因，宣告當時的光景是無可救藥了，最後宣告，他們的覆亡是無可避免的。 耶利米所處的光景 上面這一段背景的介紹，可以稍稍讓我們看到，耶利米當時所處的光景。就在這種環境下，就在耶利米與神的交往中，耶和華說出了我們所引用的這段話。這段話引用了兩個比方性的說法。我們必須承認，這節經文很難懂。正因為這原因，幾乎每一個解經者，對這節經文都有他自己的譯法，有他自己的解法。下面我就把幾種不同的譯法，列舉出來： 「如果你和步行的人一起跑，他們都已經讓你覺得累了，你怎麼還能跟馬賽跑呢？如果你在自己認為安穩的平安之地，都已經覺得累了，在約但河的狂濤中，你要怎麼辦呢？」（欽定譯本）。 「如果你和步行的人一起跑，他們都已經讓你覺得累了，你怎麼還能跟馬賽跑呢？如果你在自己認為安穩的平安之地，（這樣的地方都叫你覺得累了，）那麼在約但河的狂濤中，你要怎麼辦呢？」（猶太學者Isaac Leeser 根據馬索拉經文Mas-soretic Text直譯）。 「如果你和步行的人一起跑， 如果你在平安之地， 「如果你和步行的人同跑，他們都讓你累了， 雖然在那安穩之地，你有信心， 「你只不過是和步行的人同跑，他們都讓你覺得累了，你怎能跟駿馬比賽？如果你的信心是在這個平安之地，那麼在約但河邊的叢林，你可要怎麼辦？」（Ball的翻譯法）。 對照上面這些譯法，我們可以注意到兩件事：第一，困難之處是在這節經文的第二部分；第二，這節經文的主要思想，各家譯法大致相似。 在希臘文七十士譯本中，有一個字是我們希伯來文版本所缺的。就我個人而言，我認為原始希伯來文版本中，應該有這個字的。現在，我要把這個字加進去，按照這樣的瞭解，翻譯如下。我以為，這樣的譯法，可能最接近這節經文的意義： 「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？你若在平安之地，尚且『不』安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦呢？」 這裏所加的一個字，就是「安穩」前面的那個「不」字。希臘文七十士譯本有這個字。我相信，這樣的譯法纔是正確的。 從這些不同的翻譯中，我們可以得到一個共同的、簡單的中心思想。這個思想簡單的說就是：一個人如果和步行的人同跑，都己經覺得累了，他和馬賽跑，怎能期望得勝？一個人如果在平安的環境中，還不覺得安穩，那麼他走在叢林中，經過野獸出沒的地區，又當怎麼辦？ 這節經文根本就未談到，如果一個人不知道怎麼活，他就會怎麼死。「約但河的狂濤」一詞，根本和「死」拉不上關係，雖然許多解經者和詩歌作者，喜歡把約但河比方作死。我們必須先把這觀念從我們心中清除掉。不過，有一點是肯定的，耶和華在此和祂的僕人耶利米立了一個約，祂要把他從死亡中救出來。一個人所經歷的境遇，有一些可能比死還痛苦。在耶利米的一生中，有多少次他經歷過約但河的狂濤，驕傲，荊棘，叢林，他經歷了多少野獸出沒之地，這絕非是他慣於居住的平安之地。在這些境遇之中，他寧可死了還好。 這裏從耶利米的問題中，可以看到三個意義：承認他過去的經歷，啟示他未來的方向，強迫他去思想，並找出答案。 所以，在這段經文中，我們看到了神對付祂僕人的方法。在那段時間，正是明顯的顯示，他即將進入一個更艱苦的階段，他即將經歷一些比以前他所經歷過的更危險、更可怕的事。當神的僕人，在疲累的光景下，在他為自己所經歷的道路憂慮放不下的時刻，就在他看到事情已無可挽回的情形下，他開始有點畏縮了。這時神要如何對付祂的僕人昵？ 首先，神強調他所遭遇的困難，迫使他再次思想自己的軟弱。祂從外面的角度，提出他內心無法超脫的問題：「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？你若在平安之地，尚且不安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦？遇到了那些野獸、荊棘的時候，你可要怎麼辦？」 我們再比較深入一點，來思想這些問題。首先，這些問題等於承認了過去，也就是肯定他過去所作的服事。他已經和步行的人同跑了；他已經在一個比較平安的時刻裏，也就是約西亞統治的階段，從事了一些困難的工作，這些問題也承認了他所受的苦。在他服事的過程中，在他服事的果效上，他已經覺得疲累了。他沒有安全感，他的內心還是有那麼一種恐懼，那麼一種不安。「你若與步行的人同跑。」這句話承認了他在過去年間所作的服事，「這些年間你的服事，已經叫你疲累了。你的這些服事實在已經夠苦了。但這些年間，比較上來說，已算是相當安寧的，雖然你的心有恐懼，雖然你還是沒有足夠的安全感。」所以，這句話實在是承認他受了夠多的苦。 這些問題，不但承認他過去的服事，同時也啟示了他的未來，至少是對他的未來，稍有暗示。前面還有更加嚴厲的服事在等著他。過去他是與步行的同跑，現在神呼召他，要他與馬賽跑。不久之後，他要進入一個更困難的環境中，他所處的時代要充滿了動盪不安、騷亂此起彼伏。跟過去的時代相比，在約西亞的日子裏，算是相當平安的；百姓們是有些邪惡的念頭，但因為國王太孚人望了，所以邪惡的念頭都被壓制著。這樣的日子已經不再了。這位先知即將進入服事的時代，就像約但河畔野獸出沒之處，就像荊棘叢生之地，就像樹林密集之境。所以，這些問題，另一面乃是呼召這位先知，要面對末來，要在心理上先作好準備。 所以，現在我們可以看到這段話的重點了。神的這個僕人已經和步行的人同跑了，他已經作了該作的見證。雖然比較上來說，這一段已過的時間是相當平安的。但是，他心底深處還有這些問題。現在神親自從外面，提出了這些問題。無疑的，這些問題會在他心中留下一個深刻的印象。這些問題既然觸及了他內心深處的感受，對他必然具有重大的意義。這些話，對耶利米而言，是對他所處之境遇的同情。他已經疲累了，他渴望平安，他知道當畤全國的光景，他剛剛發現，亞拿突人設計要謀害他，他覺得事事都不如意，自己正處在四面楚歌之中。正在這個時刻，他聽到了從神發出的這幾個問題： 「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎樣與馬賽跑呢？你若在平安之地，尚且不安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦呢？」 這段話也顯示出，神對耶利米的信心。從這段話，你絕對看不出，神覺得耶利米過去沒有善盡他的職事。這段話更進一步，認可了耶利米過去的實際經歷。他是累了，他有恐懼；儘管如此，他還是與步行的人同跑了，他還是把當傳的信息傳出去了。在過去，神第一次呼召他出來服事的時候，也曾經從內心，發出一個痛苦的呼喊：「主耶和華阿！我不知道怎樣說，因為我是年幼的。」那時候神給他的回答是：「我吩咐你說甚麼話，你都要說……我已將當說的話傳給你」。耶利米真的把神的信息傳出去了。前面這段經文中，神所發的問題，一點都沒有懷疑耶利米是否忠心的把祂的信息傳出去。現在，就在他疲累、戰兢的時刻，神用這段話中的問題，認可了他過去的經歷。神一點沒有責備的意思，因為耶利米已經履行了他的使命。這段經文中的問題，表達了一個觀念，他未來所要面對的，是更加艱難的工作。所以，這段話實際上是對耶利米的另一次呼召，呼召他進入一份更困難的職事。這樣的一段話，實際上是對耶利米的嘉獎。我知道，這段經文很難解釋。但是，如果我們能設身處地，替耶利米想一想，為著過去的服事，他已經疲累不堪，又在面臨隨時臨到的生命威脅的情況下，恐懼不安。就在這個時刻，神對他說了這段嚴厲的話，又要他去作新的工作，你必然可以體會到，神對這個人具有絕對的信心。正因為祂看得起他，所以祂纔會把即將來到，那更艱巨的工作，放在他的身上。 從另一方面來看，神對這位先知有信心，雖然祂早已知道他內心有恐懼，但這件事宜本身，就是要這位先知對神有信心。實際上，神透過這些問題，等於對他說：我還要指定你去作更困難的工作。我把這工作交給你，因為我對你有信心。現在，你要怎樣去執行這工作？這樣的問話，等於在暗示耶利米，既然神有信心把這樣的工作交給他，他就應該對神有信心。假如神肯冒這個險，把這樣的工作交給他這個人──我知道，我在這裏用「冒險」這個字眼，有些人會不以為然，但是我找不出一個更恰當的字眼來說明。既然神肯冒一個這樣的險，耶利米也應該冒一個險，把一切都交託在神身上，把自己豫備好，投身從事這個新的、更困難的工作。因為從過去的經歷中，他應該可以看到神對他的信任，他也可以相信，在未來的經歷中，神也會有同樣的信任。 我要再一次，請你設身處地，站在耶利米的立場，思想神這段話所可能引發他思想到的幾個真理。我相信，他在認清各種不同事實之後，必然會思想到這幾個真理的。 我想，第一個真理是一個事實，除非神先把一個人訓練好，先讓他與步行的人同跑，祂絕對不會叫那人去與馬賽跑。除非神先在平安之地，把那個人訓練好，不然祂不會把那人投入約但河的激流中。這是一個不變的大原則，神必按這原則對付祂的僕人，也用這原則對付祂的百姓。在英國，有一句俗話是家喻戶曉的，意思是：「神叫風輕吹剪過毛的羊。」這句話不正確，但裏面也有一點真理。實際上不是神叫風吹得輕一點，而是先讓羊長毛，可以經得起風吹。祂不會因為人剪羊毛，所以就把風向轉了。從這個錯誤的俗話中，也可以看到一個真理。神必定先詶練一個人，然後纔讓他進入一個環境中。我在這裏舉一個實際的例子。多年前，在威爾斯南郚，發生了一次重大的火車失事慘劇。援救人員清除失事現場時，發現一個罹難的母親，她懷中所抱的孩子，一點傷都沒有。當救護人員把已死的母親屍體搬開時，那個嬰孩竟然對著救護人員微笑了。當時這個小孩手中抓著一包糖果。救護人員為了檢查這個小孩子，就把他的小手指弄開，把那包糖果拿走。那個小孩就立刻放聲大哭。這個小孩為了那包糖果放聲大哭，可是對於媽媽已經死去的事，一點也不瞭解。這個孩子長大後，我相信他不會再為那包糖果哭，相反的，他一定為母親的死難過。但是，神絕不會讓那個小孩，在受過「與步行的人同跑」之傷痛以前，就去經歷那「與馬賽跑」的椎心稽首的喪親之痛。這是神一直所用的方法。祂總是用比較輕的經歷，來訓練一個人，然後纔讓他去經歷更嚴厲的環境。「你若與步行的同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」這句話的第一部分，告訴我們，除非神已經用「與步行的同跑」訓練過我們，祂不會呼召我們去「與馬賽跑」。涂非神已經在此較平安之地，裝備了一個人，祂不會把人送到野獸出沒的叢林中。 但是，耶和華的這段話，對先知還有另外的一個意義。從神的話，他可以體會到，過去的那些艱苦經歷，實際上正是神在訓練他、豫備他，讓他可以承受未來那更難擔當的工作。過去經歷過衝突以後，所鸁得、所累積的力量，乃是他應付未來更大衝突的力量。在戰場上，一個軍人受傷，經過包裹、治療之後，他還是要再上戰場，迎接新的戰鬥，一直到獲得最後的勝利。對基督徒而言，那是直到神的國臨到。如果我們行在祂的旨意裏，如果我們願意跟隨祂，那麼我們當知道，目前我們所遭遇的這些困難，只不過是在訓練我們，使我們能以面對那擺在前面的艱辛服事。所以，我們當中，若有甚麼人，生活完全舒適，沒有任何問題，他就必須小心，因為這表示，他在基督徒的生活和見證上，太過於疏忽了。我們要「與步行的人同跑」。這是一個大經歷，也是一個必須有的經歷，因為我們這樣與步行的人同跑，可以把自己鍛鍊成很堅強，然後我們纔有可能與馬賽跑。「耶穌基督精兵，奮勇上戰場……甘心為祂受苦。」這並不像普通壯士那種一去不復返的英雄氣概，這乃是奮勇接受裝備，鍛鍊，使自己成為一個更好的基督精兵。過去的困難乃是我們朝著更大困難前進的踏腳石。過去經歷中所獲得、所累積的力量，正是克服未來難處的保證。 最後，神的這段話，還有另一個意義：過去看似不可能得勝，後來卻得勝了。這樣的經歷，可以使找們放心，因為將來的問題，看似不可能克服，但到時我們必然還是可以得勝。「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」我當怎麼回答神呢？我要這樣回答：因為神是神，因為這個問題是神提出來的，我要回答祂：是的，我與馬賽跑時，也一樣會覺累。但我還是會得勝，因為過去，我靠著你的力量，與步行的人同跑，已經有過得勝的經驗了。這個回答是正確的。如果祂再問我：你在平安之地，尚且不安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？我就要這樣回答祂：因為你是神，所以雖然在叢林中，我常常會怕，但我還是會得勝，因為過去，我在平安之地已有過得勝的經歷了。 有一樣東西，是別人無法搶奪去的，那就是昨日的勝利；而昨日的勝利，正是明日得勝的豫告。哦！我們疲累了！是的，我們有恐懼，但是，讓我們回頭看看。雖然當初我們覺得不可能，但神呼召了我們，我們已經與步行的人同跑過了。雖然不容易，但我們在平安之地，已經把見證傳出去了。是的，那時我們真是恐懼戰競，這是別人所無法瞭解的，但是我們還是作成了。我們累、我們怕，但是我們也有過去的經歷。憑看過去的這種經歷，我們可以與馬賽跑，可以活在約但河邊的叢林。這不是我們不自量力，而正是因為我們的軟弱。並不是因為我們的心剛硬了，以致對叢林的可怕一無所覺。我們現在比過去祂呼召我們時更是戰兢，但是： 「衪昔日的愛，導我確信， 所以，當神俯就那個卑微的人，對他說出這句看似嚴厲的話，看似責備的話：「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？」時，他應該如此回答神：靠著我過去與步行的人同跑所鍛鍊出來的力量，我可以和馬賽跑，靠著那位在過去，除去我恐懼的神，現在我可以昂然前去，在約但河邊的叢林服事。 所以，祂呼召我們去從事新的、困難的工作時，雖然我們還是累，還是恐懼，但我們還是以上面的話回答祂。因為神所問的問題，本身就是答案。只要我們靠著祂向前走，馬不能比我們快，約但河邊的叢林野獸也不能勝過我們。――《摩根解經叢書》 約但河的激流(十二5)(邁爾) 耶利米書十二5 在我們已敘述的事件，和現在要討論的主題之間，有一個極大的災難臨到猶大國。約西亞面對各方提出的緊急諫疏，或許為了與希西家和以賽亞的英雄式信心一爭長短，他就率領一小支軍隊從山上的堡壘下來，襲擊埃及法老尼哥，後者當時正沿著海岸線前去參與瓜分尼尼微的行動。兩軍相遇於迦密山腳下的米吉多，也就是在著名的古戰場以斯德倫平原的最邊界地區。戰事很快分出上下，約西亞的軍隊潰不成軍，他自己也受了致命傷。 垂死的王說，「我受了重傷，你拉我出陣吧！」他的臣僕扶他下了戰車，登上次車，沒有行駛幾裡，他就死在哈達臨門。他的死訊一傳開，全境陷入拯深的悲痛裡；直到今日，對約西亞的追悼成了以色列的定例。撒迦利亞無法找到恰當的詞句來描述百姓仰望他們所紮的主時心中的悲哀，就用「如米吉多平原之哈達臨門的悲哀」來比喻（亞十二11）。耶利米也為他的王和至友之死寫下哀歌；頃刻之間，猶大籠罩在一片愁雲慘霧裡（參見代下三十五20∼27）。 接下去由約西亞的兒子約哈斯登基作王，但他只在位三個月，旋即被埃及王廢除，鼻子被套上環，好象野獸一樣被帶到埃及，後來就死在那裡。尼哥又立約哈斯的哥哥以利雅敬為王，作為他的附屬國。但是猶大的最後四個王完全違反約西亞的政策。他們行耶和華眼中看為惡的事，約雅敬所行一切可憎的事都被記錄下來（參見代下三十六1∼8）。 約西亞一死，主張拜偶像的龐大勢力又抬頭了。如果一個宗教，不能拯救積極推動它的人免於如此厄運，它還有何用處？這個賢明的君王從未使這宗教在這片土地上生根；當初他推行復興的熱忱如今得到相對的反應。主張復興的人開始感覺到民眾的敵意，耶利米更是首當其衝。他一直是舊王的諫友和謀士，始終毫無猶疑地用最嚴厲的詞句譴責當代拜偶像的惡習。他預言災難的來臨，而這預言已經開始逐漸應驗了。於是仇恨、謀害的風暴開始形成，百姓背著他，策劃狠毒的計謀，「我們把樹連果子都滅了吧，將他從活人之地剪除，使他的名不再被紀念。」 興起的風暴之徵兆似乎不太能觸及他，因為他已受命在猶大諸城及耶路撒冷街上周遊，或許他也開始在全地遊行，在各主要市場站出來宣告神的約所帶來的咒詛（見耶十一8）。他的巡迴事奉效果不彰。猶大的人和耶路撒冷的居民之間有一個陰謀存在。他們重犯列祖的罪過，每一座城都有假神，每一條街都可見巴力的祭壇。先知心裡明白，為這樣一個罪孽深重、執迷不悟的民族代求，是無濟於事的。他們犯了至死的罪，即使祈求也是罔然（參見耶十一14；約壹五16）。 耶利米在失望、傷心之餘，就回到他的家鄉亞拿突。他對潛伏的危險毫無所覺，好像柔順的羊羔被牽到宰殺之地。當然，他在自己家裡應該是安全的，可以找到他那敏感的心靈所渴望的慰藉和同情。但事實不然，就像主耶穌一樣，他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。血肉之親勝不過排山倒海而來的恨意。在那個小村落裡，有一項詭計在進行著。這個祭司家庭飽受耶利米的激烈譴責，已到忍無可忍的地步。因此他們設下計謀要陷害他。他並未察覺身處的危險，但他從神那裡得到光照，「耶和華指示我，我就知道；你將他們所行的給我指明」（耶十一18）。 這個發現使耶利米大吃一驚，他就轉向神求助。他意識到自己的正直和神的正直，有一陣子他陷入一連串問題的漩渦裡；有關世界上不公平現象的疑問，也曾盤旋在許多受逼迫的屬神兒女之心中。「耶和華阿，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論；惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢」（耶十二1）。 一、這個被譭謗、逼迫的人所發出的呼求。 （1）他知道自己的正直無阿。毫無疑問的，耶利米深知自己的卑微。他必然像以色列偉大的先知的詩人一樣，對自己的罪性有深刻的認知。一個人若對自己的不潔一無所知，他就不可能與神親密交往。約伯，摩西，大衛，以賽亞的感覺必然也不斷呈現在他的良知面前。但是論到別人對他產生的憎恨，他心裡坦然，知道自己無可指摘。他未曾逃避牧人的職責，他既不願見到災難的日子，也不以自己所宣告的患難為樂，他未曾為個人的恩怨說話。是百姓自己的罪造成他所預告的災禍；他的職責只是警告他們大難當頭。 我們若被人譭謗、憎恨，就當仔細省察，自己是否應對引起譭謗的原因負責。惟一能蒙福的受苦是為了主的緣故而被人錯待、冤枉。只有那為義受逼迫的人才稱得上是在跟隨主的腳蹤。他所獻的祭是神悅納的。只有這樣的人能指望神的拯救和幫助。 我們無權抱怨別人的虧負，除非我們確知自己沒有引發別人這樣待我們。如果我們確實是導火線，就當將祭物留在壇前，先去同弟兄和好。任何遲延都會使情況惡化，使和好的行動益形困難。爭訟的後果是一發不可收拾的，先是與對頭到審判官那裡，審判官可能將你交付衙役，然後下到監裡（參見太五22∼25）。 （2）他因人的遭遇不平等而感困惑。亞薩在詩篇第七十三篇裡的埋怨，正是耶利米的心聲。他從未偏離順服的窄路；無論何等險惡的環境，即使沒有任何安慰，他仍堅定不搖；他仰望神的心沒有任何猶豫，知道自己已盡了神給他的托負。然而他卻被人憎惡，逼迫，甚至受到死的威脅；而另一方面，惡人卻興旺發達，常享安逸。他的手潔心請似乎是徒然的。他面臨的痛苦太大，他的腳幾乎失閃，他的腳險些滑跌。 這是各世代都存在的疑問，惟一的答案是，必須記住這個世界已上下顛倒，是非不明；人的本性被罪污染；世界的神就是空中掌權勢的王；神公義的僕人不是與屬血氣的爭戰，乃是與管轄幽暗世界的，以及空中的邪靈爭戰。 （3）他因神的性格而擔憂。他的呼喊裡有明顯報復的意味。「求你將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。」我們很自然會將這幾句話與耶穌在十字架上為殺他之人的代禱，和司提反被石頭打死之前說的話作對比，而感覺這塊金子裡摻了雜質，他的聖潔有了污點。 有人認為，先知這段話是預言惡人的命運，他是代表神宣告即將來臨的毀滅。但是較深刻而正確的觀念是，他深切關心到如果耶和華寬容這些逼迫他、企圖殺害他的人之罪行，會造成什麼樣的後果。似乎這位先知擔心，他冤枉受的苦會導致人們誤以為行惡比手潔心請更容易使人亨通發達。約西亞是當代一位敬畏神的王，他卻在戰場上喪命；耶利米自己是神忠心的僕人，一生卻命途多舛；難道敬畏神真是最佳之計嗎？去敬拜四周民族的假神豈不是更聰明、可靠嗎？因為那些百姓似乎大享安逸，國勢昌盛，可以大建廟宇。當耶利米看到罪的影響力四處蔓延，土地幹焦，鳥獸絕跡，他的心不禁沉痛，困惑。他看見那世代的惡是無止無盡的，而神似乎對此無動於衷。因此他呼求神施行報復，不是為了他個人的恩怨，而是為了以色列的好處。 （4）他將自己的案件呈交給神。第十一章第二十節說，「我將我的案件向你稟明了。」這是何等的智慧！這是我們陷於憂慮時惟一的保障。救主在十字架上也是如此，「他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交托那按公義審判人的主」（彼前二23）。我們必須追隨他的腳步。當人們誣害我們，當朋友拋棄我們，當艱難排山倒海而來——讓我們將一切憂慮稟明那施恩的主，他能承擔我們的重擔。一旦將憂慮交給他，它就不再屬於我們了。他會以無限的溫柔，誠實，能力解決一切，所以我們毋需懼怕。將你自己，你的重擔，你的道路，全交給主吧！ 二、神的回答。神介入他的生命中，說「你難道不記得，我最初召你作先知的時候，已預先將你會面臨的寂寞，孤單，艱難，逼迫指示你？你豈不記得我曾告訴你，我要使你成為銅牆，並與眾民相對立？你是否已挫了志氣，灰心喪膽？難道第一波的阻力就打消了你的勇氣？你目前只是與步行的人同跑，不久你要與馬賽跑。現今你住在平安之地，四圍的人都自你幼年即與你熟識，他們的舉動尚且使你驚懼不已，那麼當真正的悲傷浪潮席捲全地，好像約旦河的水漫過兩岸，淹沒千頃良田，使野獸都銷聲匿跡時，你怎麼辦呢？」 神豈不也同樣對待我們嗎？他不是一下子就要我們與馬賽跑，而是先用步行的人來試試我們。他沒有一開始就叫我們以無比的勇氣去迎接約但河的滾滾狂濤；他乃是先將我們放在家裡——平安之地，用我們所信靠、所愛的人來試驗我們。神是逐漸加重我們的試煉，由少而多，循序漸進。他給我們機會在較小的難處上學習信靠他，好叫我們的信心漸漸增長，能在巨浪濤天的海中與他同行。要相信，不論現今你遭遇的困難和憂傷是什麼，都是神允許的，為了提供你機會，預備好迎接未來的挑戰。不要因小的挫折就灰心喪志，曳甲而逃。不要說你忍受不了，你絕對可以撐下去！ 神的恩典足的我們使用。不妨放心支取，使用，並且安息在這恩典中。要為他賜給你這一段受訓練的時間而心存感謝，儘量支取他等著要給你的一切——恩典，安慰，確據——然後勇往直前。他不會令你失望。你在那一方面缺乏，他就要加倍供給。今日他給你的恩典若比起明日他要賜下的恩典之泉，就不過是涓水滴流。你若畏縮不前，就會錯失了更大的磨煉機會，同時也錯失了與磨煉俱來的啟示。要忠於神，信靠他，記住當他將你帶到洶湧的約但河邊——不一定是死亡，可能是悲傷的浪潮——這時或許你會第一次看見祭司的腳一踏入河中時河水如何向兩旁分開，約櫃得以安然經過幹的河底，直抵對岸。當約但河水汜濫，溢出兩岸之際，神會在河中心辟出一條路徑，引領他所揀選的人安然渡至彼岸，而不致被急湍激流所阻。 在接受拆毀中給造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王國顯) 在耶利米書十一章末了，我們看到一件非常嚴肅的事情。因為神指著猶大的百姓說，他們所作的事惹動神的怒氣到了極大的地步。神說：猶大的神的數目和猶大的城的數目相等。為可恥的巴力所築的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。弟兄姊妹們，神告訴耶利米說：你不要為這些百姓禱告，你就是禱告，我也不聽。他們向我哀求，我也不應允他們。弟兄姊妹，這樣或許會引起我們一些疑惑。他們向神哀求，為甚麼神不應允﹖真的落到那麼嚴重的地步嗎﹖ 弟兄姊妹，你留意神的話所說的是甚麼事。猶大的百姓，他們只懂得在神面前哀求，求神救他們脫離那危險，但卻沒有悔改的心。他們不是在悔改裡去尋求神，他們只想神給他們好處。所以你留意我們中文聖經把它繙成「哀求」。在這些光景裡，他們所要的是悔改，他們所要的不是在那裡得拯救。不是說他們不要得拯救，而是說他們這個時候所要的不是拯救，是要悔改。但是他們沒有悔改，他們只是在那裡哀求。所以神說，我也不應允他們，因為沒有辦法給應允。有罪的阻隔在那裡，神要伸出手來也會給彈回去。弟兄姊妹，這是非常嚴肅的事情﹗ 神題醒耶利米要明白他的處境 我們接著來看末了剩下的一點點。在十一章，耶利米本人完全不知道他自己所處的環境的危險。神告訴他：「你注意你非常危險，他們準備把你殺掉。」那些是甚麼人呢﹖弟兄姊妹們，我們如果不熟悉耶利米書的背景，與及耶利米書裡面所有一切的關係，我們也許並不覺得這裡所說的話有甚麼嚴重。但是我們在這個背景上面稍微領會一點，我們就知道這裡的事情非常嚴重。我們在十八節裡面看看，神指示耶利米，耶利米才知道，他已經像羊羔給牽到宰殺之地。但是他本人一點都不知道這種安排。所以他在神面前就說：「神啊﹗袮要為我主持公道。」為甚麼呢﹖原因就是下文所說的，神告訴他尋索他命的是亞拿突人。亞拿突人要怎樣對付他呢﹖很簡單，他們只要求他一件事，就是從今以後，你不要奉耶和華的名說預言。那就是說，以後你不要說神說的話，你最好就不說話。你要說話的話，也不要說神要你說的話，你就說人家喜歡聽的話好了。 弟兄姊妹們，這樣的一個要求，我們就是這樣聽的時候，就覺得非常不合理，也不合情。不講神要講的話，那有甚麼好講的呢﹖對神的百姓不說神的話，而要說人喜歡聽的話，這些話說來作甚麼呢﹖光從這句話裡面來說，我們已經覺得很不簡單。但是如果我們再留意神告訴他說這話是誰說的，亞拿突人說的。亞拿突人是誰呢﹖弟兄姊妹們，這就是耶利米的背景。第一章一開始，就已經給我們介紹了，耶利米就是亞拿突人。亞拿突裡面住的是甚麼人呢﹖都是祭司。 祭司們帶領背棄神 弟兄姊妹，我們留意到約書亞記分地的時候的安排，我們就很清楚知道亞拿突這個城是給亞倫和他的後代居住。耶利米是祭司，所以他就是亞拿突人。同樣的，住在亞拿突的人也就是祭司。我們可以這樣說，亞拿突這個地方就是祭司的大本營。不但只是大本營，也同時是他們的基地，因為祭司們就在那裡。現在我們看到一個很嚴肅的問題了。祭司們在那裡禁止耶利米說神的話，不讓他說神的話。弟兄姊妹，這裡所記載的事情反映出甚麼問題來呢﹖反映出猶大的墮落，我們幾乎可以印證說是從祭司開始。祭司已經沒有作用了，祭司不守地位了，祭司已經不說神的話了，祭司只說討人喜歡的話，因為祭司都已經不把神放在正確的地位上。 我們留意到這一件事的時候，我們才會懂得為甚麼在整個的聖殿裡面充滿了假神，原來這一個墮落，雖然我們沒有更多別的事實來印證，就算我們不說這個墮落是從祭司開始，最低限度我們可以說，這個墮落是因為祭司不守地位，結果就產生了這種光景。弟兄姊妹，神在這裡跟耶利米講得很明白，你看整個祭司集團，他們都已經部署了。他們預備殺你。那你怎麼辦﹖所以耶利米就說：「神啊﹗我把我的案件告訴袮，袮來為我主持公道。」感謝神，神既然鑒察這件事，神也不會輕易的讓這些事過去，所以神很清楚的告訴耶利米：到了追討的時候，亞拿突人一定在神追討的範圍裡。並且神說神不給他們留下有餘剩的人。 弟兄姊妹們，這些話說出了那時候猶大離棄主到了何等深的地步。但我們別忘了，當耶利米起初警告他們的時候，猶大人在那裡還說甚麼呢﹖「我們有聖殿」，「我們有聖殿」，「我們有聖殿」。弟兄姊妹，我們看到這裡的時候，我特別和弟兄姊妹們題出，他們心裡所依靠的三樣，聖殿是其中的一樣。換一句話來說，從外面來看，他們仍然維持宗教的一些習慣儀文。你若是從外面來看，在那裡獻祭的事情還是照樣的進行，宣讀神的話還是照樣的進行。但是一個問題在這裡，神在他們當中沒有地位。這種光景跟我們的主在地上的時候的光景，在原則上幾乎是一樣。律法上要求作的事情，在聖殿裡作得十足，但是都是表面的，結果就引出我們的主要潔淨聖殿。那種光景跟這裡所題出的光景差不了多少。 耶利米心裡的困惑 神和耶利米這樣說話的時候，我們就看到一件事情，這件事情對我們來說有非常大的幫助。我們留意十二章一開始的時候，就是神將十一章末後的事告訴耶利米之後。耶利米在那裡一面承認神的權柄，另一面又對神所作的存著一個疑惑。所以弟兄姊妹你看看，十二章一開始是這樣，「耶和華，我跟袮爭論的時候，袮顯為義。」袮是對的，袮是準確的，袮一點都沒有錯誤。但是，我還有一件事跟袮理論。我們先不看他跟神有甚麼理論，我們看耶利米在神面前屬靈的學習，與他屬靈的光景。 我們注意一件事，神告訴耶利米說：他們不給你說耶和華的話，但是我選召你，就是要叫你說我要你說的話。他們喜歡，你要說；他們不喜歡，你還是要說。弟兄姊妹還記得第一章裡不是這樣說？神呼召耶利米的時候，說：「我告訴你的話你都要說」，現在人家在那裡擋著你，叫你不要說。你說這些神的話跟我們沒有關係。但是神告訴耶利米事情會怎樣發生，所以耶利米就在這裡說：「當我和袮爭辯的時候，袮都是對的，不過我心裡面還有一些事情。」講得不好聽一點，就是我不服氣。說得輕鬆一點，就是我還是疑惑。不管這個事情嚴重或是輕鬆，總是困擾耶利米。 在現實裡學習接受神的權柄 感謝神!我們很清楚的看見一件事。先看神的那一面，耶利米他坦然的和神說他心裡所要說的話，神讓他說。為甚麼呢？我們留意，神要人學習的是接受神的權柄，服神的權柄。但神卻不要人盲從，不要人怎麼說你就怎麼聽，你要學習的就是服主的權柄。這是神從舊約到現在對人的帶領，神讓我們學習順服。但順服不等於說神不讓你說出我們的疑惑。所以耶利米就這樣與神爭辯，我還有一件事要跟袮議論。以前很多事情，我明白了，我不再有困擾了。但是有一件事到現在我還是不明白，所以我要跟袮議論。弟兄姊妹們留意耶利米這樣將他的疑惑帶到神的面前來，神讓不讓他說呢？你看到一件事，神很尊重人，但是神喜悅人也學會尊重神。我們看到，當神尊重人的時候，祂讓人在神面前有非常大的自由，祂並不要轄制人。 弟兄姊妹們，如果從表面來看的話，一面你看到神要求人服在祂權柄底下，一面又看見祂尊重人，不轄制人。這兩件事怎樣調和呢﹖我們感謝神!神就是讓我們把我們的懷疑帶到祂的面前，祂告訴我們為甚麼是這樣，祂叫我們明白為甚麼是這樣。弟兄姊妹你曉得，我們在神面前常常發生的難處，都是因為看見表面的現象，而沒有看見神是怎樣看那些事。因此我們就憑著我們看見的表面現象覺得我們有理，「神啊，袮沒有理由。」所以耶利米就說：「神啊，我還是要跟袮理論」。他沒有說：「我還是要跟袮爭論」，好像是很尊重神。當我們看到他要與神爭論，我們的確是可以用比較嚴肅的話來表達耶利米當時的情緒。 我們要看看，他有甚麼事要跟神理論。耶利米的問題，不是他專有的，也是我們的問題，是我們普遍的問題。這個話的引出是從十一章的末了的話，神對耶利米說：「你知道人家要謀害你，你所有的親屬，都在那裡說，你不要說神的話，免得你死在我們手裡。」亞拿突人是甚麼人﹖我們已經講過了，他們是祭司。祭司當中不少人是耶利米的親屬。若從大多數來說，全部是親屬。你把它縮小到很小的範圍，這些人當中，有他的父親也不一定，有他的兄弟也不一定。當然這是我們的推測，但是我們看到耶利米當時實在是很孤單的。 整個亞拿突祭司們都是這樣對付他。所以就引起耶利米這個問題，「神啊，袮既然看到他們的倡狂，袮又說以後要追討他們，既然是這樣，為甚麼袮現在不對付他們呢﹖為甚麼袮現在還給他們有通達的道路﹖為甚麼現在他們還滿享安逸呢﹖」弟兄姊妹，你們注意這個疑問是：「惡人的道路為何享通呢﹖大行詭詐的為何得安逸呢﹖」留意底下所說的：「神啊，好像袮放縱他們，好像袮給他們機會。神袮知道嗎﹖他們口跟袮親近，但他們的心卻遠離袮。」弟兄姊妹，你看到耶利米當時心裡面實在有一個不平的意念。「神啊，袮已經都知道這一切，袮也說袮要追討他們，但為甚麼不現在追討呢﹖如果袮不追討的話，袮是縱容他們，容忍他們。在別人看來，袮在栽培他們。袮讓他們生在那裡，袮讓他們長大也結出果子。但神袮知道，他們的口向袮是很甜，但他們的心卻遠離袮。」 所以你們要留意，耶利米當時非常不明白：為甚麼神現在不對付他們﹖為甚麼神袮現在不干預他們﹖袮看到我是怎樣向著袮，如果他們真的把我害了，就沒有人為袮說話。他們這些人非常非常倡狂，所以神啊，袮最好不要再容讓他們，袮現在就把他們拿出來。袮看看，這不但是我個人的問題，整個猶大都被他們弄得一塌糊塗，他們還是在那裡振振有詞的說話。我看不見這樣的結果，因為他們要把我殺掉。弟兄姊妹，你留意耶利米在這一個時刻，他心裡對神的作為有很多很多的不明白，他必須在神面前有一點爭執。神為甚麼不干預﹖袮為甚麼不伸手來改變這個情形﹖如果袮伸出手來改變這個情形，事情不是就好了嗎﹖猶大也不必被擄了，我耶利米也不需要在這裡受威脅了。弟兄姊妹們，多少時候我們人想事情都是站在我們以為對的方面去想。 沒有翻過的餅 怪不得我們讀何西阿書的時候神在那裡指著以色列人責備，說：「以法蓮是一個沒有翻過的餅」。甚麼是沒有翻過的餅呢﹖弟兄姊妹，你若作過餅，你就知道，烤餅的時候不能只烤一面，到時間適合的時候，你就會把餅翻過來。如果不翻過來，那個餅一面就會燒焦了。另一面呢﹖就還是生的。這就是沒有翻過的餅，意思是只有一半熟，另一半卻是生的。現在耶利米在這裡說的這些話就是沒有翻過的餅。他只看見一面，「神如果袮現在伸出手來干預，猶大就有平安，我也平安。但袮為甚麼不伸手呢﹖」他忘記了，神跟以色列的約，神跟他們立約的時候，告訴他們一個全面的事實：你們如果準確地活在神的面前，神給他們賜福是沒有問題。但如果他們偏離神，神說，我一定要追討他們。 弟兄姊妹，你看到如果用新約的光來看，我們只看到一個事實，神這一邊說的是恩典，但神不是只有恩典，在另一面神也有公義，神要擺出來的是一個完整的事實。神的恩典在那裡流出，神的公義也要在那裡得滿足。這是神的完整的表達。對我們來說，這一件事情應該是很明白的。你就算是剛剛得救，也應該明白這就是神的公義與恩典的匯合。你說救恩是甚麼呢﹖是恩典還是公義呢﹖你不能用一面的話來說。你說：「既然是救恩，當然是恩典。」弟兄姊妹們，這個恩典的根基是甚麼﹖就是神的公義的滿足—十字架上神的兒子的代替。為甚麼要神的兒子來代替呢﹖這就是神的公義要求。你要把神的公義拿掉，只有神的恩典，我們就可以無法無天。如果你說神這樣公義，我們就成了無路可走了。 神題升人到高處去認識祂 感謝神!祂向我們不是只顯明一面，祂顯明祂的完整。所以當耶利米將他的疑惑帶到神的面前，神就跟他說了很多以下的話。一直說下去，不只是在十二章。祂說話的一個主題在第五節，「耶和華說，你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢﹖」神說出第一件事情來，你若跟人來一同跑，跟步行的一同跑，你仍然覺得跑不過來，你怎能跟馬賽跑呢﹖弟兄姊妹，你說神這個話是甚麼意思呢﹖我們怎麼會跟馬賽跑呢﹖我們最多是跟人賽跑，我們不會跟馬賽跑。神這樣說，我們就會覺得沒有道理，但神這樣說一定有祂的意思在裡面。 弟兄姊妹們，我們很簡單來把它的意思說明。你若與步行的人同跑，這就是說，你如果以人來作標準，或是作根據的話，特別是用眼見的事物來作依據，你尚且覺得很不容易領會得上來。我們看過很多屬靈人的見證，我們聽了都很羡慕。但是很可惜，我們只停留在羡慕裡，沒有跟著走上來。一般來說，你既然羡慕了，那你就跟著走嘛﹗但是很多很多的光景都是這樣。我們看見那個好，我們也看見那個對，但自己卻不走上來。弟兄姊妹們，這就是你與步行的人同行，尚且覺得累，那你怎麼能跟馬賽跑呢﹖你怎能和跑得快的人來跑呢﹖ 這裡跑得快的，神說：「是馬」。但神所說的不單是馬，因為比馬跑得更快的還有很多，我們有足夠的理由相信，神是在降低標準來跟耶利米說。如果我們準確的把神的心意領會過來，我們就很清楚的看到：你們若與人來同跑，尚且覺得跑不上來，那你怎麼能趕得上神的要求呢﹖你怎能趕得上神的帶領呢﹖你就覺得神的帶領不合理，你就覺得神的帶領，神的安排，神的工作很不合情合理。弟兄姊妹，你留意到嗎﹖是這樣的光景才會使耶利米發出這樣的問題：「神，袮為甚麼不干預﹖袮為甚麼要留到以後才追討﹖反正要追討，現在干預就解決問題。」 學習以神為依據 但是神很清楚的告訴他：你不能拿你眼前的光景來作標準，也不能拿你所知的事情，所認為對的事情來作根據。你要留意的，是神要作的事情只有神自己是根據，人以為好，人認為不好，這都不能成為根據。唯一的根據，就是神自己。而神自己是一個很完整的向人顯明的神。再加上下文，我們就很清楚。下文神怎麼來解說這兩句話呢﹖祂說：「你在平地很安穩，在約但河的叢林裡，你怎麼行走呢﹖」換句話說，你在平地裡，你還覺得你走得不錯，你若是走到一些不是平地的地方，神也沒有說得太嚴重，祂不是說約但河的叢林，那就說樹林好了，那裡沒有一條路。你若經過樹林，高一步，低一步，那你怎樣走呢﹖你在平原裡，你還有一點辦法，但走到一些有困難的境地，你怎麼再往前走呢﹖ 弟兄姊妹，這很明確地給我們看到，許多的事情你沒有辦法用你眼前的事物來作依據。你怎麼會想到你的弟兄，你的父家都用奸詐來待你﹖他們好像在那裡擁戴你，但是他們卻是設謀要把你殺掉。神說，你領會這樣的光景嗎﹖不要聽人說得話太多。他們就是跟你說好話，你也不要聽。我們感謝神，神把耶利米帶回到一個地步—你以我為標準，你以我作根據。弟兄姊妹們，我們不能不回到第一章裡去看神對耶利米的選召。神明明告訴他，我呼召你出來，「我要你說的話，你都要說。」我同時要讓你成為所有有權勢的人的反對，但我要使你成為鐵壁銅牆。這就是神對他的呼召。現在神就對他說，你要作的就是堅定的站立在你該站立的地位。你不要讓外面眼見的事物影響，壞的就嚇壞了你，好的又騙了你。因為你根本不是根據眼見來行走。你是根據神的管理，帶領，引導來行走。 神的子民不讓神有地位 然後神就跟耶利米說到為甚麼在這樣的光景裡，他根本不能從人當中選擇到一個標準。下文神就說：我離了我的殿宇，撇棄我的產業。這就是說神把祂的子民交出來。弟兄姊妹，我們不必去解說，我們讀一下字面就領會了。神說：我沒有辦法不離開他們，我沒有辦法不放棄他們。雖然他們稱為我的百姓，但是他們卻不是站在作百姓的地位來向著我。第八節，「我的產業向我如林中的獅子，牠發聲攻擊我。」第九節，「我的產業向我豈不如斑點的鷙鳥呢。」有斑點的鷙鳥沒有給人有傷害，但是他們卻是處處與我為難。所以弟兄姊妹，你從字面這樣讀下去，你就看到當時猶太人怎樣的用背來向著神。結果呢﹖ 他們把整個猶大弄到一個毫無前途的光景，他們把猶大弄到好像荒涼了，他們也覺得沒有甚麼了不起。所以神說：我有甚麼辦法不伸出手來追討他們﹖但為甚麼我現在不干預他們呢﹖我追討他們，還要等到過些時候再執行。神就說出祂心裡的意念，這個話實在太寶貝。因為神不是說出單單對以色列的感情，祂是說出祂對人的感情。上文說到神說：我一定舉起刀來給他們一些處理，我令滅命的來到他們中間，讓他們凡有血氣的都不能平安，並且他們在當地所勞碌，所作的，我完全不讓他們有收成。 神以祂手中所作的向人顯明祂自己 好像神在那裡對祂的子民下了很重的手。但是弟兄姊妹們，神要說明祂為甚麼下這麼重的手。在前面說了很多的話，好像是因為他們離棄了真神，轉去敬拜偶像，惹神的怒氣，所以神對付他們。如果我們只是看到這一個，又是不夠全面認識神。所以神在這裡又說了一些話，現在說的話不是單對著以色列，是對著跟以色列有關連的那些其它邦國。神說：我雖然興起滅命的來對付我的子民，但是我也不縱容那些滅命的。從十四節裡，弟兄姊妹你看到，神說：所有欺負以色列的，我也要對付他們，我要把他們拔出來，我拔出他們，也拔出猶大。 弟兄姊妹，你曉得這個「拔出」，就是很嚴厲的對付。好像這棵植物種在地裡蠻好的，結果現在把它拔出來。從表面上來看，好像是不讓它活了，不叫它存活。對付猶大的，神要這樣對付他。但猶大本身呢﹖我照樣也要把他拔出。但是感謝神！神說：「我拔出他們以後，我也一定轉過來憐憫他們。」弟兄姊妹們注意，「我拔出他們」。他們是誰﹖不是單單只有猶大，是連同所有跟猶大發生關係的外邦。我把他們拔出，然後我又把他們興起，領他們回本地，在那裡重新來發旺。 神藉著祂的百姓來顯明祂自己 為甚麼呢﹖因為神要讓這些原來不認識神的邦國，從神手中所作的事去認識神。所以神的話在這裡說：我把他們拔出，然後我又憐憫他們，帶他們回到他們原來的地方。他們在那個地方，如果殷懃學習我百姓的道，指著我的名起誓說，我指著永生的耶和華起誓，正如他們從前教我的百姓指著巴力起誓一樣。啊！弟兄姊妹你看，神說：「我就把他們建立在我百姓中間。」弟兄姊妹你看到，這是甚麼？這是神遲延不立刻去干預一些惡事的原因，讓人看見神是一位怎樣的神，神的百姓沒有跟隨神，神的管教不會因為他們是神的百姓而不執行。雖然是神的百姓，神還是執行祂的干預，因為祂是公義，聖潔的神。 宣告神處理人的法則—使人歸向神 外邦人他們不認識神，他們常常越過界限來欺負神的子民，所以神也干預他們。但是神干預他們，目的在哪裡呢﹖讓他們看見神手中的工作，讓不可能的事情成為可能，讓不應該發生的事情發生，他們就知道耶和華是那一位又真又活的神。他們就轉移他們原來的愚昧，來尋求這一位耶和華神。這樣，神說：「我要把他們建立在我百姓的中間。」弟兄姊妹你看到嗎﹖當神說出的這一番話，如果說在新約的時候就不希奇。但是這番話說在舊約的時候，你就看見很嚴重的一件事。因為一般人的觀念是這樣，在舊約歷史中，神只悅納以色列人，外邦人都是狗。外邦人在神面前都是沒有路的。 這是人的想法。但神不是這樣，雖然神工作的次序，先是以色列人，後是希利尼人。神在人中間的工作有先後次序，但卻沒有我要這個，我不要那個。因為所有的人都是照著神的形像被造的。我們感謝主﹗在舊約的日子，在神很嚴厲來追討祂的百姓的時候，神說出一個意思，所有的人都在神的等待裡，回來歸向神。如果他們不肯悔改，如果他們不肯回轉，祂就要追討到底。神的話說到這裡，好像已經宣告了，祂要怎樣在人中間作工，包括對祂的百姓和外邦人。 神給人有回家的路 如果神的話停在這裡，人就看不見路。我願回轉，但我怎樣走﹖弟兄姊妹，這又是我們的問題。很多很多時候，我們都覺得，啊，神的心意真是好，但我們怎樣可以走到神的心意裡﹖弟兄姊妹，許多時候我們有這個困惑。但是如果我們在神的光底下，就沒有辦法不承認，不是神沒有給我們知道這條路怎麼走，而是我們自己的愚昧根本就忽略了那條神已經向我們顯明出來了的路。神不是不給我們有路，而是我們覺得不甘心去走這條路。 弟兄姊妹們，我們來看看神給我們的路是怎樣的﹖從舊約到新約，神讓人在祂面前尋找進入祂的榮耀，豐滿的那條路，神的心意沒有改變過。從伊甸園的時候開始，一直到將來新天新地，神都沒有改變過祂的路。如果我們說，我們看不見路，那就是我們自己的愚昧。其實我們的主很早就說得很清楚：「我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」明明的告訴我們說，祂就是路。但是我們常常自作聰明，我們不夠領會主怎樣是路。 我們的主是人，祂是道成肉身的人；祂是神的兒子；但是主明明宣告說，祂就是路。弟兄姊妹們，主說祂是路，祂就是路。你要在祂以外去尋找路，你要用自己的手所作的事作為路，你永遠找不到路，因為在主以外就沒有路。主自己說得很清楚，「若不藉著我，就沒有人能到父那裡去。」祂不是說出祂就是唯一的路嗎﹖你不以祂為路，那你就沒有路，真是沒有路了。但是你說，主怎樣成為我們的路呢﹖ 神進一步說出放棄猶大的原因 弟兄姊妹，我們看十三章的時候，我們看到當時神怎樣領耶利米走進這條路。當神跟耶利米說完了上面那些話，祂對耶利米說，你去買一根麻布帶子束腰。然後神第二次對他說：拿著你所買的腰帶，就是你腰上的帶子，起來往伯拉河（幼發拉底河）去，將腰帶藏在那裡的磐石穴中。「我就去，照著耶和華所吩咐我的，將腰帶藏在伯拉河（幼發拉底河）邊。過了多日，耶和華對我說，你起來往伯拉河（幼發拉底河）去，將我吩咐你藏在那裡的腰帶取出來，我就往伯拉赫（幼發拉底河）去，將腰帶從我藏的地方刨出來，見腰帶已經變壞，毫無用了。」 神讓耶利米作了這樣一件事，我先說說這件事是甚麼意思。第八節以後，神所說的就是祂要耶利米作這件事是甚麼意思。祂說：神的百姓本來跟我是很親近的，貼在我的身上，但是因為他們太驕傲了，因為他們不肯聽我的話，自己又頑梗，跟隨自己，結果就變成一點用處都沒有。就像這根帶子一樣，原來跟我那麼貼近，現在變壞了，不能用了，只能丟掉它。弟兄姊妹們，當神向耶利米解說為甚麼叫他作這件事的時候，神解說得很細，從過往到所有他們的遭遇都說了。神說，雖然我跟他們原來是很親近，但是現在他們變了，沒有用處，只能把它丟掉。 耶利米的所作發表了神對祂百姓所要作的 神讓耶利米作這件事，就藉著這件事來向猶大說明他們的前途，說明他們落到這種光景的原因。神解說了，我們就知道。哦﹗那個腰帶原來是有這個作用。只是我們要看一個很重要的信息，不是在這個腰帶的解釋，而是與這條腰帶發生關係的那個人。這腰帶被丟掉了以後，但那人呢？還是好好的活在那裡。弟兄姊妹，你就看到了，為甚麼那個腰帶是被丟掉了，但是那個用腰帶的人，還留在那裡﹖我們不能不來留意當時耶利米的動作。我個人有很深的感覺，耶利米的動作是非常非常重要的發表。當時猶大的百姓，他們知道他們的前途是怎樣。他們唯一要揀選的道路是甚麼。現在我們來留意耶利米的動作，神說：「你去買一根麻布帶子束腰，不可放在水中，帶在身上」，過了一些時候，神說：「拿著帶子往幼發拉底河去，把腰帶藏在磐石裡。」弟兄姊妹們，我們讀這段話的時候很輕鬆。耶利米就去。神叫他作，他就作了。 弟兄姊妹，你注意耶利米當時在甚麼地方﹖在耶路撒冷。神說，你把麻布的腰帶藏在甚麼地方﹖幼發拉底河的磐石穴中。弟兄姊妹看看地圖，從耶路撒冷到幼發拉底河有多長的距離﹖在當時的交通工具，最快是騎馬。但是我們不知道耶利米是不是騎馬過去。如果他沒有騎馬的話，就只有步行。如果是步行的話，他要走多少天﹖從耶路撒冷到幼發拉底河，就算是最近那個點，翻到後面的地圖看看，你就可以計算。如果你估計不出來的話，你可以從以斯拉他們從巴比倫回來，回到耶路撒冷，走了幾天的路程，你就大概能領會。你會不會說：「神啊，袮的目的不過是要叫這帶子黴爛，在約但河邊埋下去，也一樣解決問題，為甚麼要我跑到幼發拉底河那邊去﹖」感謝神，耶利米沒有不同意，他就去了，埋了，又回來了。一來一回，這條路程實在不簡單。 這事情並沒有停在那裡。過了一些時候，神說：「你去幼發拉底河，把這條帶子拿回來。」耶利米就去了，又回來。弟兄姊妹們，在人看來一點意思都沒有。實在是沒有意思，浪費時間。「神啊，沒有別的方法嗎﹖」當然我們知道，或許神有這樣的意思。為甚麼在幼發拉底河﹖因為是巴比倫嘛。將來他們被擄，就是被擄到那個地方去。在那個地方甚麼作用都沒有，在那邊作奴隸。這都是歷史發生的事，但是我們要看的是耶利米，他怎樣能在神面前給神使用到一個地步，神因著他得著滿意。 順服神是人蒙神紀念唯一的路 弟兄姊妹，你千萬不要輕看。去買腰帶，綁在身上，然後帶著腰帶去幼發拉底河，然後回來，又去把腰帶取回來，走來走去這樣跑。弟兄姊妹，如果是你，你會怎樣想﹖我想如果是我，我會像耶利米說：「神阿，我跟袮辯論的時候，袮都是對的，但是我還是要對袮說，為甚麼袮叫我那樣來回跑，作一些毫無意義的事情﹖」弟兄姊妹們，你看到嗎﹖神藉著耶利米向猶大指出一條路，就是順服神的權柄。這是人的難處。我們就是覺得好像神的這些安排完全沒有道理。但是神讓人看見一件事，你不要管神為甚麼這樣作，你要作的乃是去接受神的權柄，這個就是路。 弟兄姊妹們，你說：「接受權柄就是路。為甚麼權柄就是路？」弟兄姊妹，你想想耶利米。他這樣來回跑，是委屈了誰？是委屈了他自己。弟兄姊妹你看到嗎？你若是接受神的權柄，你就必須接受自己受委屈這件事。你不是尋求自己的痛快，你要接受自己受委屈。你說，這個怎麼好意思？當然我們知道，對人的感覺來說，的確是真的不好意思。弟兄姊妹，我們用另外一個詞來說的時候，我們就感覺太過刺耳，但從實際上面來說，我們不能不說，就是要叫我們這個人受委屈。為甚麼？因為這是十字架。十字架就是叫人的自己給破碎。 一位不肯接受破碎的人，一位不肯付代價去接受十字架，一位只在神面前逃避難處而不會接受神的權柄的人，一位只在神面前接受好處，而不知道要付代價來跟隨的人，他是永遠沒有辦法在神的路上走上一步。我們感謝讚美主！在耶利米這個經歷裡，神讓耶利米一面在那裡用口說話，一面用他整個的人去活出一個靠近神的路的見證。 惡人為何亨通？(12章) (香港讀經會) 祈禱： 在天上的父，我敬拜你，在千萬人中惟獨你最美好。主啊，我願倒空心靈，迎接你進入我心。 經文的第一部分（1∼6）是上文（參11：18∼23）的延續，其中記載了耶利米就上文所發生的事與神理論，因為發生在他身上的事，使他心裡充滿了困惑，為何神竟會容許惡人如此倡狂？耶利米的話是直接而尖銳的：「你栽培了他們。」（2上）把惡人的囂張歸究於神的「栽培」。耶利米的祈禱就是要神顯出祂的本性──為耶利米伸冤（3）。 神的回復並沒有正面回應耶利米的請求，只是對他預告在前面還有更難的路要走（5∼6）。言下之意，就是要耶利米把心中的不滿和忿恨撇開，做好準備以迎接更大的挑戰。 經文的第二部分（7∼17）可再一分為二（7∼13、14∼17），各有其特色。第一部分之內容有很濃烈的情緒表達，至為感人。本來「產業」有如生命，是絕對不能「撇棄」的，但耶和華在極不情願下，做了這不可思議的行動（7），為甚麼呢？因為祂一手栽培、又引以為傲的「產業」，竟然與祂反目成仇（8）！為此神施行審判，使這地淪為敵人肆意破壞的地方（10∼11）。 最後，經文清楚地讓我們知道，審判並非結局，救贖才是神終極的心意（14∼17），而且這救贖是普世性的，因為連欺淩以色列的各國也包括其中（14∼15），條件就是他們要殷勤地學習「我百姓的道」，這樣他們就必得救贖（16），不然，最後的審判就會臨到他們（17）。 在這段經文中，我們看見有兩顆滴血的心，分別是屬於耶利米和耶和華。耶利米的心傷透了，因為他為自己的同胞日夕奔走，傳悔改得救之道，豈知他們卻密謀要取其性命。耶和華的心也傷透了，因為祂所愛的百姓竟然以怨報恩，視祂為仇人。耶利米發現他不容于百姓，耶和華也是在同樣的處境中，兩者的經驗是何等相似！ 耶利米向神求公義，「公義」對他來說是惡人受報，但耶和華的公義卻有另外一面，就是除了受報之外，還有拯救。單令惡人受懲罰並非完全的公義，對神來說，惟有惡人得拯救、被更新，公義才得以完成。 與耶利米一樣，我們也要學這個功課。 找神理論(十二章1〜6) (臺北基督之家) 分享： 這段經文一開始我們就看見耶利米有一個很大膽的行動就是他要「找神理論。」我們不禁替他捏一把冷汗。一個如此藐小的人，竟敢找創造天地萬物的主宰理論。然而我們因此看見先知對神是何等「真誠」，在上一段經文提到，耶利米受到他自己家鄉的鄉民，亞拿突人的憎恨。他心中自然受傷、憤怒！他毫不掩飾地問神說：「惡人的道路為何亨通？」(1節)，「神啊，你為什麼沒有把他們像將宰的羊一樣拉出來殺呢？」(3節)，先知真誠地向神表達他心中的疑惑！今天我們都會遇見一些我們認為不合理的事，有些人可能因此而埋怨神，對神失去信心就離開教會，甚至離開神，我們應當如同耶利米一樣，來到神的面前，向祂誠心求問，祂如何向耶利米說話、安慰他、鼓勵他、祂也必定會向我們顯現。 再者，我們也看見先知與神有很親密的關係，神對他而言，不是高高在上的「暴君」，而是如同朋友一般，可以和祂理論，向祂傾吐心中的受傷與憤怒。我們相信神是喜悅與我們有如此親密關係的神！ 然而神不須向人的質詢求饒，不管人生怎樣不合理，耶利米並沒得到他難題的直接解答，他所得到的卻是要求他「付出更大的信心和勇氣！」第5節神說：「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」意思是：「你現在的痛苦，只是如同與人賽跑一樣，只是初步的鍛煉，為了預備更艱辛的奮鬥，正如你與人賽跑都覺得難，就無法勝任與馬賽跑一樣，倘若你在平安穩妥時，都覺得辛苦，那麼當那擺在前面的困難日子，如同約但河岸沼澤之地，百獸叢生的叢林一樣時，那怎麼辦？」若我們把眼前的難處，當成神要給我們更大，更艱難使命的「初步鍛煉」我們會得著更大的信心和勇氣。 回應：親愛的主，讓我們清楚的知道，我現在有沒有遇見一些難處？我是否願意把這些難處當成神要更多使用我的考驗？求主不斷地與我同在，加添我力量，讓我一切都能行。阿們！ 禱讀：耶利米書十二章5節 5 耶和華說：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約旦河邊的叢林要怎樣行呢？ 痛苦的離棄(十二章7〜17) (臺北基督之家) 分享： 這段經文提到神離棄了祂的百姓，交在仇敵手中(7節)，被百獸吞吃(9節)，任憑他們的地荒涼(10節)。使他們「不得平安」(12節)。神讓人如此蹂躪祂的百姓，似乎神很不在乎祂的百姓，然而這段經文卻也用了許多的比喻來表達神何等在乎祂的百姓。祂的百姓是神的「產業」，是神「心裡所親愛的」(7節)，是神「美好的葡萄園」(10節)，神如此在乎祂的百姓，因此當神離棄祂的百姓時，那真是「痛苦的離棄」啊！弟兄姊妹們，是否有時你也覺得神離棄你呢？是否你也曾覺得自己不蒙神的賜福？是否你曾覺得自己許多所看重，所寶貴的人、事、物似乎被吞吃了(9節)？覺得自己勞勞苦苦，卻毫無益處，似乎所種的是「麥子」，收取的卻是「荊棘」呢？當這些事臨到你的時候，是否你也覺得神不在乎你呢？不。神非常在乎我們。祂巴不得我們豐盛，喜樂，得福，但許多時候當我們因為愛世界，以至於遠離神的時候，神卻必須如同離棄以色列人一樣「痛苦地離棄」我們。因為祂期望我們回轉歸向祂。只要我們悔改，承認自己遠離神，並且如同第16節所說的：「殷勤地學習神的道，並且真心地求告祂的名，更多地敬拜祂。」神必定如同第15節所說的：「我拔出他們以後，我必轉過來憐憫他們。」神必定重新賜福我們，建立我們。我們必定重新得著豐盛、喜樂、安息的生活。 回應：主啊，謝謝禰，謝謝禰讓我知道禰很在乎我，雖然有時禰必須痛苦地離棄我，那是因為禰太在乎我了。主啊，求禰讓我也更在乎禰。免得讓禰必須痛苦地離棄我，求主的靈光照我，讓我隨時警惕自己，走在禰的道中。阿們！ 禱讀：希伯來書十二章5〜6節 5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心； 賺錢買花戴(12:1-6) (聖經姊妹版) 工作 為甚麼會這樣？(十二1~17)(盧俊義)
經文：耶利米書十二：1—17 耶利米書第十二章可以說大部份是用詩體寫成的一篇哀歌；很可能背景是在巴比倫王尼布甲尼撒帶兵攻打侵入猶大，迫使約雅敬王臣服之時期。在這首詩中我們可以清楚看到先知耶利米所發出的哀聲，他在形容那種猶大亡國後的淒慘狀態。另一方面，先知耶利米也在問神，為甚麼這樣不聽勸告的子民，神還是要維護他們？還要讓他們繼續囂張得意？這樣的問題不是只在先知耶利米的時代會發出，就是在今天我們也常常聽到有人在問這個問題。 有不少學者指出這一章的第一至六節，乃是繼續著第十一章，並且應該是跟在第十一章十八至廿三節之後。理由是第十二章六節很清楚說到先知耶利米的鄉親要殺害他，因為這段經文跟第十一章十八至廿三節的情節有密切關連。然後第十二章七至十七節，是神在述說祂為甚麼要如此對待以色列人民？祂讓他們受亡國的苦難，不是沒有原因的，為的是要重新改造他們，使他們成為忠實的子民。 現在讓我們來看所讀的經文內容： 第一至六節： 我們看到第一至四節是先知耶利米在向神發出怨言，因為他的親人是如此對待他，而他自認是誠誠實實地在宣揚神的話語，但卻遭遇到這樣的生命威脅。如果我們將第一節跟詩篇第一篇所寫的詩一起對照來看，就會發現截然不同的看法；在詩篇第一篇是這樣寫著： 「不聽從惡人的計謀， 看，這是多麼美麗的情況啊，好人會有好報應，壞人會遭遇到嚴厲的懲罰；可是我們卻都會有這樣的經驗：好人時常受到不平的待遇，反而是壞人常常得到非常好的際遇。就像先知耶利米所說的：為甚麼壞人事事順利？為甚麼詭詐的人事事亨通？先知哈巴谷也有這樣的話說： 「你（神）怎能忍受這些叛逆、可惡的人呢？你的眼睛太聖潔；你絕不罪惡，也不容忍人民做壞事。那麼，他們毀滅比他們自己公正的人時，你為甚麼不說話呢？」（哈巴谷書一：13） 像先知哈巴谷這樣的社會實況是一再重現在每一個時代裡，也在每一個社會的角落中。 其實這也就是人心中最大的痛！如果好人有好報，惡人有惡報，那麼好人受苦會比較甘願些。就是因為時常看到壞人當道，所以就會有很大的鬱卒，開始抱怨起來。約伯書的作者就是在問這個問題。這或許也就是人的有限吧，因為人只能知道事情發生的表徵，卻對事情發生的真正因素常常有錯誤的認識，因此，才會認為好人總是受難較多，壞人卻是如沐春風一般的得意。 「這人民認為他們在敬拜我呢！他們用唇舌尊敬我，他們的心卻遠離我。他們的宗教僅是人間的一些規條傳統，熟讀背誦而已。」（以賽亞書廿九：13） 先知以賽亞這些話也在耶穌基督的教訓中引用出來；那是當法利賽人和一些從耶路撒冷來的經學教師，他們看到耶穌基督的門徒吃飯之前不洗手，質問耶穌基督為甚麼他的門徒是這樣的不遵行祖先的傳統，以及法律規定。耶穌基督就先引用了先知以賽亞的這段話來回答他們。很清楚地，耶穌基督已經說出他對這些宗教領袖們的信仰觀點和認識，他們只是信在口中，心中並不是真的那麼一回事。 當先知耶利米說「上主啊，你認識我，你知道我的行為，知道我誠心愛你」這樣的話時，基本上就是在肯定地表明一件事：神乃是鑒察人內心的神（歷代志上廿八：9，耶利米書十一：20、十七：10）。雖然有前面所說的惡人當道，且得意洋洋，但神知道哪些人才是真正敬畏他的人。 第四節最後一句：「他們說：神看不見我們的行為。」也有的譯本作：「他們說：神看不見我們的終局。」這是人心中已經不再相信神的存在，和不相信神的公義審判，才會說出這樣的話。因此，存這種心思的人就會去胡作非為，因為他們不相信先知耶利米傳出的信息，不相信真的有神。另一方面，我們也從這一節看出在先知耶利米的時代，很可能是因為戰爭的事件頻繁，導致田園荒廢嚴重。 另一個可能性就是在先知耶利米的時代，大概是經常有乾旱的氣候發生，導致饑荒之事件頻傳。而先知耶利米卻從這種天災導致糧荒，或是因戰禍導致田園無法耕種的景況中，看到這是神對祂子民的背叛行為提出警告的記號。 第五至六節乃是神回答先知耶利米的話；在這兩節中已經清楚地說到先知耶利米將會遇到更嚴重的遭遇，因為他的同胞對他極度反感，原因就是在於他並沒有說出大家喜歡聽的話，且是嚴厲譴責當時的社會敗壞風氣。神因此要先知耶利米有心理準備，因為連他的鄉親都會「聯合起來攻擊」他。也因為這一種痛心的經驗，先知耶利米才會發出連串的問題，他想知道神到底是甚麼意思，否則他自己的鄉親為甚麼要殺害他？但是神的回答很清楚，如果先知耶利米連克服自己鄉親的計謀殺害都無法承受，又將如何去承受那更大的災難呢？ 第五節的「叢林」指的乃是野獸出沒的地方，人很難預防，因為野獸躲在叢林中不容易看得見。這是在比喻要殺害先知耶利米的仇敵就像是躲在叢林中的野獸一樣。換句話說，自己的鄉親的謀害反而比較好知道預防了。 第七至十三節： 這段經文最主要在描述：神如果棄絕了一個民族、或一個人，這個民族、或是這個人將會如同死亡降臨在其身上一樣，且死狀甚慘，不但有老鷹會攻擊，甚至老鷹還會招呼其他的野獸一起來分享它所搶掠得到的美味食物。以色列人民如果是這種被神所棄絕的物件，那麼，被一個國家攻擊已經夠慘了，還被許多國家同時攻擊呢！列王紀的作者這樣告訴我們： 「上主使巴比倫、敘利亞、摩押，和亞捫的軍隊來攻打約雅敬，消滅猶大，正如上主藉他僕人先知們所說的。」（列王紀下廿四：2） 確實是這樣，一個巴比倫帝國已經使猶大慘兮兮的啦，如今再加上這些當時也是列強的國家參與，那就更慘了。 第十節，葡萄園所比喻的就是指以色列人民，或是猶大國。他們就是神栽種的葡萄園。神就是用這方式在跟先知耶利米說出神祂自己心情之沉重，看到自己所揀選的子民被攻擊，神自己也是愛莫能助。神栽種他們是「像栽種特選的果樹；用的是最好的葡萄種」（耶利米書二：21），但是現在收到的果子不是葡萄，反而是生長了許多荊棘，是一堆雜草，必須割起來燒掉。這種景象在戰爭的地區處處可見，即使在今天也是如此，因為有戰爭，人民根本無法出去耕種，或是收成了，卻被敵人搜刮殆盡，留下來給自己的就是剩餘的雜草而已。 第十二節說到這些敵人幾乎不留寸土是乾淨的，他們到處掠奪、燒殺，沒有一個地方可以享有安靜太平的日子。遍地都是哀哭的聲音。這就如同當年他們要出埃及時，因為全埃及地所有的頭胎生的都被殺死一樣，全國各地哀聲遍野，出埃及記的作者用這樣的話來形容當時的景況：「在埃及只聽見一片號咷哀哭的聲音，因為家裡都死了人。」（出埃及記十二：30） 第十四至十七節： 這段經文是散文體材，跟前面的詩歌文體不一樣；這段經文很可能是在被擄充軍後的作品，先知耶利米在預言那些侵犯神的子民以色列的國家都將受到嚴厲的審判，除非他們也承認耶和華神是他們的神，否則災難就會像發生在猶大一樣，也會發生在這些國家中。這種說法，開始呈現出拯救已經不只是停留在神的選民身上，也會發生在所有願意信奉耶和華神者的身上。 第十四節很清楚地說到巴比倫帝國雖然是神用來懲罰以色列人民的，但並不表示巴比倫就比以色列人民好，或是有甚麼值得讚美、誇耀的地方，如果他們也不知悔改，他們的遭遇也將和以色列人民所經驗到的一樣。這種情形跟先知以賽亞在描述早年亞述帝國的情況是一樣的；先知以賽亞就曾這樣指出亞述帝國的問題： 「這一切都是我一個人的成就。我多麼強大，多麼精明能幹！我廢除了這些國家的疆界，也奪取了他們所有的財富。我像強壯的牛一樣踐踏當地的居民。世上的國家好像鳥巢，我搜刮他們的財富，像在鳥巢中撿蛋那麼容易。沒有一個翅膀敢對我振動；沒有一張嘴巴敢對我鳴叫。」（以賽亞書十：13—14） 看，真正的問題就在這裡，亞述的王很驕傲，他認為能有這樣開疆辟土的成就，乃是他個人的才能，他忘了是神重用他來懲罰自己的選民的緣故。神最討厭驕傲的人，因為驕傲的人心中是沒有神的。這種人最典型的方式就是惡待別人，尤其是那些孤苦軟弱的人；我們看先知以賽亞這樣說亞述王： 「你們遭殃了！你們制訂不公平的法律來壓迫我的子民。你們用這方法剝奪窮人的權利，使他們得不到公平；你們用這方法侵佔寡婦和孤兒的產業。神懲罰你們的時候，你們怎麼辦呢？他藉遙遠的國家帶給你們災害的時候，你們怎麼辦呢？你們到哪裡去求援？你們到哪裡去藏匿你們的財產？」（以賽亞書十：1—3） 我們可以從上述這些話看出神的旨意，乃是當神藉用一個人去懲罰那些不聽話的國家或是人民時，並不是要這個被差遣的國家、民族也是一樣那麼地不聽話，而是要這個國家比原先那被懲罰的國家聽話，否則懲罰就失去意義了。亞述的驕傲，使它遠離了神的旨意，結果在主前五八六年，神興起巴比倫來取代亞述帝國的勢力。 第十六節所說的發誓，跟第四章二節所說的是一樣；就是必須用「至誠、正直、公平的態度指著我（神）的名發誓。」這樣的態度剛好和「自稱敬畏上主，其實口是心非」（耶利米書五：2、十二、2）的態度相反。 這章經文給我們帶來很好的信仰反省材料： 一、神最不喜歡祂的選民的事，就是口是心非的信仰態度。 我們看到先知耶利米一再在他的作品中提起一件事：就是以色列人民在敬拜神的事上，是「口是心非」，是「嘴裡常提起神，心中卻沒有神」。他們用許多繁複的祭祀禮儀來迷惑人民，以為神會喜歡這樣的敬拜禮儀，其實神真正喜歡的是人用真實的心來敬拜神，真的是以神為他生命的主。 我記得在兩年前（一九九五年十月），我們總會在臺北國際會議廳舉行設教一三○年的感恩禮拜時，就因為在禮拜中，李登輝總統來，結果禮拜暫停，絕大部份的牧師、長老、信徒都站起來鼓掌大聲呼喊歡迎總統。這是多麼奇怪的事啊！怎麼會出現這種場面在禮拜中？我們在禮拜中應該是以神為主啊，怎麼會變成總統來了，就荒腔走調了呢？前幾天（一九九七年四月初），我到彰化去演講，結果聽到一位同工跟我說這樣的故事：他說去年（一九九六年十一月底）他有好一陣子接到這樣的電話，是來自總統府的，因為彰化基督教醫院要慶祝一百周年，邀請李登輝總統伉儷參加。結果總統府就一再要求必須在感恩禮拜中，當李總統伉儷進入會場時，大家要起立，且大聲呼喊說：「歡迎李總統伉儷蒞臨。」這位同工說他一直想拒絕這樣的要求，但卻感受極大的壓力。他問我遇到這樣的事情怎麼辦？我是沒有遇到這樣的環境，因此很難說甚麼。我知道我會堅持，也應該要堅持，除非總統不是在禮拜中來到會場，否則只要是在禮拜中，我還是會堅持禮拜中不理會甚麼人來，任何來參加禮拜的人都必須謙卑、屈躬下來，因為在基督教會裡，特別是在禮拜中，神就是主，神就是我們的敬拜中心，這是最基本的原則，失去了這個原則，最先會被批判的乃是傳道者本身和教會的長老，再多的理由也無法解釋在禮拜中對政治人物參加禮拜的歡呼，這是很違背信仰的。 二、驕傲使人離開神，會欺淩軟弱者；謙卑使我們知道用溫和、慈愛的心對待困苦的人。 在先知耶利米的信息中，他就一再提起以色列人民最大的錯誤，就是背棄了神的旨意，不聽神的話。這種背棄神的話最典型的表現，就是「沾滿了窮人和無辜者的血，可是他們並沒有侵犯你的家」（耶利米書二：34）；更嚴重的乃是那些當時領袖們，「無論地位高低都貪圖不義之財，連先知和祭司也詐欺人民」，看，這是連宗教領袖們也參與有分啊（耶利米書六：13、八：10）！ 為甚麼他們敢這樣做？基本原因就是因為他們不將神放在他們的心中，這種人心中總是會這樣想的：神根本就不知道我在做甚麼？就像先知耶利米說的：「他們說：神看不見我們的行為。」（耶利米書十二：4）因為這種心態，所以就會驕傲起來，總以為自己就像神一樣的偉大。先知耶利米在描述一個真正謙卑的人，是會隨時隨地知道自己的有限，自己的軟弱，會曉得很有可能哪一天自己也會變成很軟弱的人，需要別人的扶持和説明，需要神的特別憐憫才能度過艱困的生活環境。因此，謙卑的人最具體的表現，就是對那些生活在困苦中的人，會伸出援手，以減輕這些人的負擔。就像先知耶利米說的： 「上主這樣說： 看吧，真正認識神的人會喜歡以神的喜歡為准。他不會認為自己的所行所做都是對的，他只會問：神是否會喜歡我所做的？他會祈求神給他智慧，使他在幫助孤苦伶仃的人的時候，多出力量，並且在為困苦受難者伸出援手時，會知道自己只不過是神借用的器具而已，不是自己在扮演神。 今天的教會就必須很認真的來反省這樣的態度；如果我們對社會發生的苦難失去憐憫的心，我們就很難說我們是屬於神的信仰團契，因為所有災難發生的背後，常常有很明顯人本身的嚴重失誤在其中。我們是眼睜睜地看這種錯誤發生而不主持公道呢？還是要勇敢地與這些受難的人同在一起，向那些造成苦難者抗議？一間教會若是擁有很多財產，卻對苦難者的聲音聽不見，或是聽不進去，那將是很大的信仰諷刺啊！因為這樣只會顯現出該間教會的驕傲、無知以外，別無更好的解釋。 |