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耶利米書第六章短篇信息 目錄： 人的審判(四3~六30)(康伯摩根) 跟上神的心思與意念(五至六章)(王國顯) 「倒戈相向」的神(6章) (香港讀經會) 主題：神難忍之罪(六章1〜15) (臺北基督之家) 聽命勝於獻祭(六章16〜30) (臺北基督之家) 叛逆的代價(6:16-21) (聖經姊妹版) 拿神的話開玩笑(六1~30)(盧俊義) 人的審判(四3~六30)(康伯摩根) 讀經：耶4:3-6:30;代下34:3-7 「人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」（耶6:30） 這是約西亞王早期改革運動時，先知耶利米事工中最後的一段。正如我們在前一篇信息中所看到的，當時的實際光景可以用3:10的經文來表明，「猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的。」約西亞領導下的改革運動，就王本身來說，是十分真誠的；但是就整個國家而言，他們只是跟隨一個很受歡迎的王，但他們的心卻沒有歸向神。 這位先知在那段期間所傳的信息，可以分成三個段落：第一，譴責百姓；第二，呼召他們歸向耶和華；最後是豫告即將臨到的審判。 前面幾章我們已經討論過第一、二點，本章我們要看看審判。首先，是審判的宣告，其次是審判的理由，最後是描寫審判所用的工具及其程序。 審判必將臨到 這位先知首先宣告，審判的事已經定了。他呼籲百姓悔改，並且不僅是外在的，而是內心真止的改變。他把百姓的驚慌描述得很清楚，因為他們知道危機很快就要臨到。在他的信息中，偶爾還夾雜著一些描寫先知內心痛苦的詞句，因為他看到審判逐漸逼近。然而，他還是繼續傳他的信息，說明由仇敵來的攻擊將快速無比地臨到；不過，他再次誠懇的呼求耶路撒冷轉離他們的惡行。接著，他又用一首哀歌，把先知內心的痛苦描述出來。他的內心真是痛苦無比，不但因為看到那即將臨到的審判，更是因為怕知道，這審判是他們自己的罪所帶來的後果。擺在他異象中的那幅圖畫，是一幅完全毀滅的畫面。雖然他傷心，但他還是必須宣告，審判是不能免的，因為耶和華已經決定了。他警告那些人，在即將臨到的日子裏，他們所要受的苦。 他這樣宣告，在神的管治下，審判必將臨到；之後他又非常小心的說明審判臨到的原因。 第一，是因為當時普遍存在的，他們行為上的完全敗壞。他到處找，竟然找不到一個行公義、求誠實的人。既然在一般的人中找不到，他就轉去，在尊大的人，統治者中間找。誰知道，這些人「齊心將軛折斷，掙開繩索」。因此，審判已經是不可免的，不可能有赦免。第二，是他們不肯相信他所傳講的信息。他們宣稱，他所傳講的審判，必定永不臨到。因此，他再一次宣告審判的事，並描述那可怕的懲罰。當這些事臨到時，他們質問耶和華何以如此待他們。他們所要得到的答覆是，因為他們離棄耶和華。最後，審判之所以臨到，乃是因為百姓內心的背叛、忤逆。他們不是無知，而是故意頂撞。他們有眼卻不去看，有耳卻不去聽。他們是故意隔離，不敬畏神。貪得無饜成了他們的咒詛，這表現在他們不斷的背叛上。 這位先知，用一句話把這一切說明了：「國中有可驚駭、可憎惡的事。」就是先知、祭司、和百姓，聯合起來犯罪。因此，除了審判臨到以外，別無選擇。 臨到的審判 接著，這位先知就開始描述所要臨到的審判。那將攻打耶路撒冷的仇敵是兇猛、殘忍的。不過，他還是必須按神的話行事。他宣告，這城將被攻陷毀滅。然後他又用葡萄被摘了又摘，來說明審判是如何的徹底。無論男女老少，無論城市鄉間，都要受到這個懲罰。 他又再一次說明，這審判之所以臨到的理由，是因為百姓全然的敗壞，他們的虛假安全感，以及他們全然不知羞恥。他呼籲緬懷過去，請他們「訪問古道」作見證，他們卻不這樣作。他又向現在呼籲，他們也不聽。因此，審判是不可免的。他又回到自己已經說過的話，就是仇敵要從北方來，接著百姓就要受苦了。這信息最後的結束，是耶和華對先知所說的一段話，目的是為加給他力量。他在百姓中的地位是「高臺」，就是作為試驗百姓的人。但是另一方面，他又是他們，惟一的「保障」。然而，他的事工卻徒勞無功，因為百姓都是極其悖逆的。因此，即使讓那些在諸約之外的外邦人來判斷，他們也必說，這個國家是被棄的銀渣，因為神已經棄掉他們。 在最後這一段話中，我們看到一個宣告，兩個啟示，三個事實。一個宣告是，人必稱那被神所棄掉的，是「被棄的銀渣」。兩個啟示是，被神所棄掉的人，和被人所譏諷的人。這段經文的三個事實是：第一，雖然經文中沒有明說，但是假如沒有這個事實，就不必有這段經文，同時這段經文所描寫的光景也不會發生──—那就是以色列人棄絕了神。第二個事實是，神因此也棄掉他們。最後一個事實，就是一個蒙了特權的人，棄絕了神，又被神所棄掉，這樣的人必被人指責、棄絕、視為無有。 百姓棄絕神 我們就按這樣的次序來研究這三個事實。第一個事實，百姓的棄絕神。這段經文思想的重點，是在一個詞，這個詞重複用了兩次，就是「被棄」和「棄掉」。在希伯來文，這兩個詞是同一個字。他們之所以成為被棄的銀渣，是因他們被神棄掉。這一個字被重複用了二次，目的是在使人看到一些重要的原則。就希伯來文而言，這個字的基本意義就是攪亂、污染、看。在早期的信息中，這個字至少出現了八次，分別是：「耶和華已經『棄絕』你所倚靠的」（2:37），「你還……『不顧』羞恥」（3:3），「戀愛你的『藐視』你」（4:30），「他們『仍不受』懲治，他們使臉剛硬，過於磐石，『不肯』回頭」（5:3），「我的訓誨，他們也『厭棄』了」（6:19），最後就是「人必稱他們為『被棄』的銀渣，因為耶和華已經『棄掉』他們」（6:30）。 在這些經文中，這個希伯來字夾雜其間，就好像一首音樂裏的小調一樣，它所傳達的信息是一致的──人棄絕神，神就棄絕人，而人又棄絕那被神所棄絕的人。 首先是一個宣告，神輕看祂的百姓玩弄政治手腕，想和埃及聯盟，就像過去與亞述聯盟一樣。「你為何東跑西奔，要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因亞述蒙羞一樣。……耶和華已經棄絕你所倚靠的。」 輕看管教 其次是啟示猶大輕看管教。神已經管教她，多方多次臨到她，為要讓她回到祂那裏。但是她拒絕了，她輕看這些管教的事。 接著，在指責猶大對耶和華不忠，作了列國的淫婦之後，經文又寫到，「戀愛你的藐視你。」淫婦，這是一個很可怕的詞，但是在先知的豫言中，常用這個詞來作比方。這裏是說，猶大被那些聯盟的國家輕看，就是被亞述和埃及，以及那些她尋求安全的人所輕看。 再來，先知指出，猶大把神的管教，神的訓誨輕看了。結果，他們就不悔改。 被神棄掉 因此，我們就來到了最後的高潮，人要稱她為被棄的銀渣，因為神已棄掉了她。 從上面簡單的分析，我們可以清楚看到，最基本的一件事實是，猶大棄絕了神；既然棄絕了祂，就看輕祂，最後就真的藐視神了。另外一點，我們不要忘了，這些信息是改革運動期間講的，那個時候應該也是宗教復興的時刻。那時候他們在感情上是復興了，但是他們的心可能剛硬得要命。那時，約西亞正在推動最早期的改革，消滅偶像的運動。百姓跟從他，表示贊同他所作的，有時也站在一旁觀看。一個人心如果尚未受過聖靈的教導，看到這種情況，一定會很高興，以為全國都已歸回神。可是，在心底深處，還有一個事實存在，就是他們全國還是輕看神。這個事實的外在表現，就是我們本章所讀的那段經文。 神的管治，在他們心中並沒有產生甚麼羞恥感。他們仍不覺得自己所走的道路是一個罪。神的名掛在他們的嘴上，改革運動是他們手所作的工，他們每天的職業，就是毀滅偶像。然而，在他們心底深處，他們仍不為自己的罪感到羞恥。儘管神差派先知，差派使者，仍無法使他們感到羞恥。在那些日子，只有外表，卻沒有內在屬靈的、道德的力量。 結果，神的管教並沒有產生悔改，他們的心意也沒有更新，也沒有回轉到早先所有的那種柔美的態度。那時他們是如何緊緊的跟隨祂，他們體會祂的愛，也全心全意的把自已順服在祂面前。 他們離棄神，最後表現在他們輕看神的訓誨這件事上。他們拒絕、輕看神的律法。 這樣的態度，正表達了他們失落了愛心，失落了信心，也失落了順服。上一章我們思想過，神心中的哀傷，以及祂的愛受到傷害所發出之悲嘆：「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未耕種之地跟隨我，我都記得。」這個國家已經失去了這樣的愛，也已經失去了由這種愛所發生的信心。過去他們就因著這樣的愛、這樣的信心，跟隨祂進入曠野。接著，這個國家也失去了起初的那種忠誠。這個國家已經把神推到一旁去了，他們是故意這樣作的。他們的嘴上還是掛著祂的名，他們還在推動那一個以尊崇祂為主的改革運動，他們正在拆毀偶像，百姓都跟著王一起呼口號、唱歌；然而，他們的心還是遠遠離開神，他們還是棄絕神。 這個就連帶的讓我們想到第二個事實，就是神棄掉了祂的百姓。這也是我們所讀經文中的內容。這段經文宣告，人要棄絕這個民族。但是這經文又宣告說，這種情形，乃是因為神棄掉了這個民族所帶來的後果。 神為甚麼棄掉猶大？ 神之所以棄掉猶大，正因為祂是真理的神。神看任何事物，都看它的本相。神對任何事物的評價，也都是依那事物的本相。因此，假如某件事是卑鄙的，神就看它是卑鄙的。祂絕對不會把善當惡，或以惡換善。祂的審判是公義的審判，並且祂的審判，人無法再上訴，因為祂的審判是依據實際的事實而作的。讓我們思想另一個先知所發的豫言，在論到神所指定的這個王時，那位先知宣告說：他必「行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判……」這個宣告很令人驚訝，因為人審判當然要靠眼睛觀察，靠耳朵聽，不然他還能用甚麼來作判斷？一般文明國家的審判制度，都是要靠眼睛看得到，耳朵聽得見的證據來作判斷。世界上的人，除了這些實質的證據之外，再不能倚靠任何東西了。但是，神的審判不憑眼見，不憑耳聞，祂不必聽作見證的人所講的話，祂不必分析那可以看得到的證物。祂不需要請陪審團和祂一起磋商。在祂眼中，一切都是赤露敞開的。我們的神就是一位這樣的神。 神觀看那個時候的猶大國，祂看到這個國家在英明有為的王領導之下，正在從事各樣的改革。但是在祂眼裏，祂看到了更深一層的事實。祂知道這個國家已經變得可憎，在那些可以使國家富足的更深一層的事物上，這個國家是那麼空洞、膚淺、沒有價值。神之所以棄掉這個國家，乃是因為祂知道這個國家的本相，祂只是接受那事實。實際上，這個國家是自己毀滅自己。因著祂的聖潔、因著祂的公義、因著祂是真理的神，除了這麼作以外，祂無別的選擇。 本章我們研讀的經文，正好說明了這一點。那時猶大正試圖與埃及在政治上聯盟。不久以前，她纔與亞述聯盟，得到的結果令地們大失所望。所以耶利米先知說，「你為何東跑西奔，要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因且述蒙羞一樣。」 接著先知又宣告：「耶和華已經棄絕你所倚靠的。」為甚麼神輕視這一類政治上的聯盟？因為它是可憎的，是沒有價值的。這並不是說，神的意思是：只有我纔可以幫助猶大，我不准其他的人幫助這個國家。不！不是這意思。實際上是猶大離開祂，離開那一位真正能夠幫助她的。她想靠自己，靠結盟來堅固自己。而那些和她結盟的國家，根本不關心她，他們只求自己的益處。他們可以隨時為了己身的利益而廢約。所以，神厭棄他們的安全感，因為這安全感一文不值。祂厭煩他們，因為他們先作賤自己。祂之所以棄掉猶大，乃是因為猶大先作賤自己。耶和華棄掉她的原因，不是因為人看不起她，而是因為她本來就是這樣。她所表現的態度，正是在消耗自己的能力，在拆毀自己能力的源頭。因此，這個國家就日益衰微，最後完全消滅了。 神棄掉他們，不是因為祂喜歡，實際祂是帶著傷心；不是為了滿足祂的心，實際上祂從內心發哀歌。神是無限真實的，祂的審判是絕對公義的。祂棄掉猶大，乃是猶大自已招來的，因他們先作賤自己。 同時，我們也應該認清，神棄掉這個國家，乃因祂是愛，祂是有愛心的神。污損對方的愛心，就是作賤自己。信靠虛無，終必歸於無有。而愛，卻是要求實際。輕看忍耐，終必失去其價值，而愛，卻是真正價值之所在。我們對愛，有一個錯誤的看法。有時我們往上爬，爬到一個我們自認為最高峰的程度，那時我們就有一個危險，就是失去了那真正價值之所在。莎士比亞說過一句話：「愛就不是愛──如果愛能隨著事物改變而改變的話。」這句話再真實不過了，這也正是聖經中那一位神的寫照。這句話是真實的，因為愛本身追求的就是那真實的價值。其他的人看不出的價值，愛的眼睛看得到。其他的人認為不可能得到的東西，愛還是努力去追求。保羅用這一段無比的話來形容：「愛是……凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」愛所求的，乃是所愛的對象得以完全。然而，從整個國家到每一個個別的人，我們所看到的乃是，愛被踐踏、愛被拒絕、愛被丟棄，結果，那被愛的，反而變成一無所值，最後愛也被湮沒，在真理的審判之下，不得不宣告，那個國家或個人已經被棄掉，因為他先棄絕了愛。 神棄掉一個國家或一個人，並不是因為祂改變了。神只不過是接受一個既成的事實，就是那個人或那個國家，已經自行選擇不要這愛了。神對一個作賤自己的民族之有這樣的態度，那是不可避免的。並不是神喜歡這樣，而是這個民族自己如此選擇。在全宇宙中，神是那永不被扭曲的良知。人的真知有時可能被收買，可能變得堅硬，可能失去了敏感。如果一個國家轉離不跟從祂，反而去跟隨虛無；不認祂、不倚靠祂，反而去相信埃及、去相信亞述，或去倚靠任何政冶上的聯盟，那麼這個國家就是選擇失去自己的生命力，把自己從那可以使他們偉大的能力之源切除了。神知道這一點，所以祂只有照看這事實去作了。我們不能扭曲神的良知，我們不能賄賂神的聖潔。沒有任何一個國家能夠對神耍手段。 在歷史上的這一頁，我們所看到的神，不是高高坐在祂的寶座上，惡意的棄掉祂的百姓。我們所看到的神，是宇宙中那不動搖的真理的良知，祂宣告了有關祂百姓的真理。祂接納祂百姓自己所作出來的決定。從神這方面看，祂是別無選擇的。祂用無限的忍耐，一直到完全沒有回音，祂纔棄掉。祂棄掉的是那些已經離棄祂的。惟有法老自己先把心硬下來了，神纔使法老的心剛硬。 這一切把我們導引到最後的一句話，也就是這段經文中真正的宣告。此處不必講論，我們所需要的只是說明。列國對猶大的態度，本身就是說明這個真理的最佳實例。古時這個民族，神棄掉他們之後，他們落到了一個被人極其輕視的光景。今天，差不多全世界的人，對猶太人還是存有這種輕視的態度。世人也許不知道，但他們的態度正應驗了這段經文所宣告的：「人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」 這裏一個大原則，值得我們思想。世界上列國，對於一個信奉基督教，後來卻背棄了自己的基督教的國家，往往存著輕視的態度。再往小的方面來說，世界上的人，對於一個自稱為基督徒，卻又背棄神的人，具有最強烈的輕視。一個基督徒，不管在公開的生活中，在私人的家居裏，不管是按國家的標準，或按社會的標準，離開神、背向神，所作的事不配他所帶的名號，不符他所承認的信仰，到後來，他失去了與神的交往，失去了舊日的喜樂，無論在行為或儀表上，已經沒有了以前的光采，那麼這世上的人，會認為這個基督徒是「被棄的銀渣」。這樣的人，離棄了神，也被神離棄，世人會大大看不起他的。 講了這些以後，我們還要來看一個可以叫我們喜樂、有盼望的事實，那就是在人心底深處，有一個真正的良知，這個良知可以為神作見證。雖然這種發自良知的見證，我們無法詳細分辨，但它卻是極其強而有力的。儘管人是敗壞的、是悖謬的，但是在這一切的底下，有一種真正可以和神相交的東西。一般人心底的這一份良知，常常可以與神的良知共鳴，雖然人還是會違背這良知。 人性儘管作惡多端，但是在他的最深處，對神所作的決定，總會發出共鳴。所以，當神嚴肅、慎重的譴責一個人或一個國家的墮落和悖逆時，人通常會同意神的話，他們「必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們」。――《摩根解經叢書》 跟上神的心思與意念(五至六章)(王國顯) 在耶利米書第五章末了那裡再來留意一下。我們的主向耶利米說了好些話，要叫耶利米的心思意念，能與神的心思和意念一樣。我們很清楚的知道，因為從我們自己的身上，也是如此的來領會。神的意念是高過我們的意念，神的道路也非同我們的道路。但在我們跟隨主的路上，我們起初還是堅持我們自己的所見，我們還是根據我們所以為知道的來定規道路。但神要使用一個人的時候，祂一定是把那個人的心思意念轉變到完全的站在主的一邊。我們留意到，耶利米曾經在神的面前說：「袮欺哄袮的百姓，袮怎麼可以這樣向袮的百姓說話呢？」他不瞭解神的心思，也不認定神的意念，所以神接著就跟他說了許多話。 我們感謝主!雖然耶利米不是馬上就能轉變他以為對的，但是我們確實是看見，神的心思在他的裡面越過越明顯的增加。我們留意到，神曾對耶利米說：神要把祂的百姓交給外邦人。但是神也在那裡告訴耶利米，神不會把他們滅絕淨盡。神也向祂的百姓警告同樣的事情。神指出，百姓在神面前所惹動的神的憤怒太嚴重了，但是神還是應許不滅絕他們。不單是對耶利米作這個保證，也不單是給神的百姓有這樣的應許，並且祂也向巴比倫人發出警告，祂不許巴比倫人把祂的百姓滅絕。我們感謝讚美我們的神。我們實在看見，神在公義的追討裡，還是帶著極深的憐憫。因為神的追討，並不是為了報復。神的追討，乃是為了要把祂的人帶回正路。這是神給人很大的安慰，也是一個很大的鼓勵。這不是鼓勵我們在神的面前不負責任，而是叫我們更深的體會到神的心情，我們不敢輕易的惹動神的怒氣。 指出百姓活在屬靈的黑暗裡 我們繼續在第五章往前看的時候，我們從十九節那裡先留意。假如百姓們聽到神這樣說話，他們裡面有一個反應：耶和華我們的神為甚麼向我們這樣行？神就給他們一個指明。籠統的來說，就是因為你們離棄耶和華神；你們願意侍奉外邦神，所以神就讓你們到外邦人的地土去，去服侍那些外邦人的神。但是神不是只是這樣籠統的來說出這個原因。所以二十二節往下看，神指出一個很嚴肅的問題，說出祂的百姓所以落到這種光景，成為愚昧無知的百姓，乃是因為他們有眼看不見，有耳聽不見。看不見甚麼？聽不見甚麼？神在這裡說了一點點的事，我們把它歸納起來。 看不見神手中的工作 頭一件事情就是他們沒有看見神大能的安排。如果他們看見的話，他們對神就會有一個敬畏的心。但是他們看不見。他們以為在他們周圍所發生的事情不過是很平常的事，是理當如此，自然而然就是這樣，沒有甚麼了不起。但是神在這裡說，你們看到這些，你們卻不知道神藉著這一些向你們說話。神在這裡指出一件甚麼事呢？神說，我用永遠的定例來定規了一些事情，這個永遠的定例，我們可以說就是我們常常接觸到的所謂自然規律。當然，碰到自然規律的時候，人也許很驚訝那個自然的現象，卻不會往深一層去追究，為甚麼這個自然的現象是這樣發生。 弟兄姊妹，我們曉得，我們現在說的是自然現象，那就是說出，這個現象，或者是這個規律，放在亞洲是準確的；放到美洲也是準確的；你弄到非洲去，還是準確的。地理環境的轉變，並不能改變自然規律。如果人會這樣想的時候，他會從自然規律裡看見一些神要我們看見的事。神在這裡給人頭一個要留意的就是，自然規律是永遠的定例。誰定下來的呢？神定下來的。定多久呢？永遠的。弟兄姊妹們，這個就是一個很嚴肅的事情。這些自然規律不論在任何的環境，任何的時間裡面，發表出來的都是一樣的。 因著這樣的一個事實，神就指出一個很明顯的現象來。這裡題到說，波浪雖然翻騰，它不能逾越。逾越甚麼呢？因為上文就是這樣說：「神是用永遠的定例，用沙作海的界限。」沙是很細小的，也是很軟的，但是神就用沙作海的界限。海浪洶湧澎湃的，那個力度是非常的大。但是有一個事實擺在那裡，神說，雖然沙作海的界限，水不能越過。你說水不能越過有甚麼了不起？平靜的水不能越過是一點也不希奇。只是下文繼續說，不僅是水不能越過，波浪雖然翻騰，也不能越過，雖然匉訇，也不能過去。弟兄姊妹們，在這裡你就看見一個很明顯的事情，就是看見那些海浪，排山倒海而來。到了海邊，到了那個界限，它們只能在那裡停下來。它們不會因為它們是排山倒海而來就越過那個界限。這是甚麼呢？你要從這裡看見神大能的安排。 你看見這個大能的安排，你就曉得，我們的神不僅是大有能力，祂也是至高的，智慧的，因為祂定規這些自然規律，不僅是有能力顯出來，也是有智慧顯出來，並且更有一個權柄顯出來。誰都不能改變這樣的一個定規。但是他們看不見，他們有眼不看。我們留意有眼不看，弟兄姊妹們，跟有眼看不見，是不是有點區別呢？確實是有點區別。看不見就是看不見；不看就是不要看，事情擺在他面前，他不要看。話語擺在他面前，他不要聽。在行動上面來說，比有眼看不見，有耳聽不見，那就嚴重的多了。嚴重在甚麼地方呢？他為甚麼不看？他為甚麼不聽？問題不是他不能聽，問題不是他不能看，而是他心裡面根本就不要。 難處的發生是從裡面開始 所以在下文你就看見，神指出他們的問題來。祂說：「這些百姓有背叛忤逆的心，他們叛我而去，」二十四節，「心內也不說，我們應當敬畏耶和華我們的神。」我們先停在這裡，先解決這個問題。他們的不看，他們的不聽，不是因為他們不能，而是他們不要。這個問題發生在哪裡？發生在他們裡面。他們裡面沒有神的地位，他們裡面對神沒有一個準確的態度。說清楚一點，他捫心裡根本就不要神。是這樣一種光景，造成他們「有眼不看，有耳不聽。」這個是神百姓的問題。人的墮落，不是從外面來開始的，人的墮落從伊甸園開始一直到現在，一直繼續往前去，直到新天新地出現，在這一長段的時間裡，所有人的墮落，是從人的裡面開始。裡面不對，外面也就不對。裡面向神不敬畏的，外面就拒絕神，褻瀆神。 弟兄姊妹，這是非常嚴肅的一件事情。我們也常常題到，神兒女的生活，不是從外面來學習的，而是從裡面來開始的。我們過去也曾經題過這一方面的事情，但是我們也常常會忽略這樣的事。我們不大以為我們在神面前的光景是從裡面開始的，我們以為我們和神中間的那種關係，只要我們在外面作的好，我們跟神的關係就好。但神給我們看到的，不是這樣一回事。神告訴我們說，人的墮落是從裡面開始的。人要恢復正常，也必須要從裡面開始。如果裡面不對了，外面不可能對。外面怎麼像樣，若是裡面不對了就是不對。 不認識神恩典的百姓 好，現在神說到他們裡面不對的時候，神指出一個問題來，就是神看祂的百姓兩個愚昧的實際。神說：「他們是愚昧無知的百姓」，怎麼愚昧法？怎麼無知法呢？第一是沒有看見神大能的作為，第二是現在所題的，他們沒有留意神恩典的賞賜。所以二十四節說：「他們心內也不說，我們應當敬畏耶和華我們的神，祂按時賜雨，就是秋雨，春雨，又為我們定收割的節令，永存不廢。」跟上文所題的永遠的定例是同一個原則，但這裡是重在恩典的賞賜。如果他們裡面是明亮的，如果他們裡面是清楚的，他們會說：「我們應當敬畏耶和華我們的神，因為祂賜春雨秋雨給我們，叫我們的農作沒有受到任何的阻礙，並且帶給我們很大的豐收。 我們接受這許許多多的豐收，不是因為我們付出很多的勞力，我們是有我們該作的一份，但是我們肯定一件事，如果神不是在恩典裡賜下，我們再勞碌也不會有豐收。」尤其是以色列的百姓，他們很清楚的知道，神給他們一再的宣告這樣的事，如果他們聽從神的話，遵守神的約，神就讓春雨，秋雨不停止，按時落到他們的地裡。弟兄姊妹，我們知道，以色列地如果水分是充足的話，那是很肥沃的。但若是缺水，那地土就像鐵一樣硬的，你別想從它那裡有任何的收穫。但是感謝神，神說，你們如果在祂面前活得對，春雨秋雨就按時下到他們的地裡，叫他們豐收有保證。我們感謝主!神是這樣的定規，神說：「永存不廢」。以色列的百姓自從進入迦南以來，他們一直是享用神這樣的恩典。 只要他們在神的面前不偏離，他們就是這樣的豐豐足足的。所以神說：「你要敬畏我，因為我是你們賜恩的主。」但是他們沒有聽見神的話，他們覺得有神也行，沒有神也行。我們的神好像太簡樸了，外邦神才熱鬧，要侍奉神就把外邦神接過來好了，那就高高興興，熱熱鬧鬧，比我們只是帶一個祭物來在神面前的壇上熱鬧多了，有興趣多了。但是神並不是要他們看外表的，神是要讓他們留意他們與神正常的關係。但是他們並不領會神的心意，所以就成了愚昧無知的百姓，就引來神的管教和鞭打。現在神不僅是指出他們是愚昧的人，並且也告訴他們，這個鞭打和管教已經定規了。感謝主!雖然是定規了，神又一次的說，祂還沒有關上那個憐憫的門。 指名對耶路撒冷的呼喊 現在我們就藉著先知在這裡喊出一些話，但是這些話還沒有正規的公開向祂的百姓來呼喊。因為一直到第六章的末了，在我個人來看，還是神在造就和建立耶利米。所以這些話只是神向耶利米說出神會作甚麼事。雖然在這裡特別好像喊出便雅憫，「便雅憫人哪，你們要逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯哈基琳立號旗。」我們先來解決這裡面的一些事實。應該是喊猶大的，為甚麼喊便雅憫呢﹖這是值得我們去注意的。神放棄了猶大，是不是呢﹖神只留意便雅憫，是不是呢﹖不是的。弟兄姊妹們，我們如果完整的看下去，我們看到從第六章開始，神給耶利米所題的話就不再是普遍地在猶大人身上，而是把那個重點放在耶路撒冷。 因為在耶路撒冷裡，有好些事情是以色列人自信的，以為他們有了這些就可以無恐的。但是你留意，神在這裡就對著以色列人心裡的光景說了很重的話。神直接對著耶路撒冷來說話，神也在那裡宣告耶路撒冷的遭遇。既然是宣告耶路撒冷的遭遇，為甚麼要題出便雅憫呢﹖弟兄姊妹們，我們留意，在我們的錯覺裡，我們總是以為神既然選召猶大作為承受君王系統的支派，那麼，以色列君王的京城，也必定是在猶大的支派裡。但是很希奇，神用耶路撒冷作稱為祂名下的城，但是耶路撒冷就是不在猶大地，耶路撒冷是在便雅憫地。雖然是跟猶大地的邊界很接近，但就是不在猶大地。 我們不知道為甚麼，我們如果看便雅憫的話，我們也看不見這個支派有甚麼特別可喜愛的地方。相反的，看見便雅憫這個支派產生難處的事情也不少。但是神就選中便雅憫支派境內的耶路撒冷，作為稱祂名下的城。所以我們在這裡留意到，在對付耶路撒冷的時候，神用著先知喊出來的是便雅憫。還有一件事情很有意思，我們不會細細去追尋。當以色列分裂的時候，神在那裡說，祂保留一個支派給猶大，其餘十個支派都要叛離猶大。神把哪一個支派留給猶大呢﹖便雅憫。為甚麼呢﹖聖經沒有說，我們的推想就和耶路撒冷有關係。但是這些都是小問題，只是我們必須要留意到，當時神的百姓總是以為，我們的京城是稱為神名下的城。 在這個神的城裡，我們有神的殿，在殿裡有神的律法書。我們有了這些東西，神不能不顧念我們。這是當時猶大人的心思。我們現在就看見神一一來對付他們，對付他們這樣的心思。因為人總是以為，我憑著外面所有的，就可以保證我在神面前蒙悅納。其實神根本不是看人外面的神。耶利米書的那個時候的神的百姓，已經是在大衛以後好幾百年了。他們總知道大衛被選召的歷史，如果從外面的光景來看，大衛的哥哥們都比大衛強。但是神明明對撒母耳說，神不是看人的外貌，乃是看人的裡面。所以他們應該知道這個事情。但是一直以來，神的百姓就是在這一個嚴肅的原則上面來頂撞神。 神要放棄耶路撒冷 我們回到耶利米書來。在這裡就說出了一個事情，「便雅憫哪，要逃出耶路撒冷。」你讓耶路撒冷作你的依靠，但現在你要逃出耶路撒冷，因為耶路撒冷不可靠了，耶路撒冷要受攻打。「你逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯哈基琳立號旗。」提哥亞是甚麼地方呢﹖提哥亞是離開耶路撒冷大概有三四十裡路的一個小鎮，該是在伯利恒的南邊，也是耶路撒冷的南邊。提哥亞的意思就是堡壘。然後是伯哈基琳。伯哈基琳是甚麼呢？伯哈基琳也是一個小鎮，但是這一個鎮是生產葡萄很有名氣的，遍地都是葡萄園。所以伯哈基琳意思就是葡萄園的地。 我們瞭解到這兩個地點所表達的意思。你留意，神告訴他們說：你們在這兩個地方作甚麼呢？在提哥亞吹角。吹角是甚麼意思呢？在這裡來說，那是準備打仗，召聚會眾準備打仗。立號旗又是甚麼呢？在那裡樹立軍營。弟兄姊妹們留意，上頭已經明明說了。這個毀滅，這個攻打是從北方來的。現在題出兩個地方，都在耶路撒冷的南邊，南到提哥亞。從地理環境來說，就在隱基底附近，就是大衛逃避掃羅所躲藏的地方，接近死海的那一邊。弟兄姊妹們，你留意到，敵人是從北方來的，我們的人現在都跑到南方去，在那裡來準備打仗。這說出甚麼？說出耶路撒冷根本就已經陷落了，耶路撒冷已經不能守住了。 好了，現在我們來注意，神說到耶路撒冷怎麼說呢？祂說：「耶路撒冷啊，你原來真的好像秀美嬌嫩的錫安女子，我要剪除你們。」然後，「在耶路撒冷這一個地區，牧羊人就把羊群帶到這裡來放牧。」弟兄姊妹們你留意，這說出甚麼事情來？耶路撒冷本來華美到一個地步，這裡就用秀美嬌嫩的錫安女子來形容。但現在這個秀美嬌嫩的女子，神說要把她剪除。我最近看到一個老姐妹的照片，這個老姐妹已經不在了。在我的印象裡，這位老姐妹年輕的時候，也不會美麗到甚麼地方去。但我最近看到這位老姐妹年輕時的照片，我簡直沒有辦法能相信我的眼睛。我說，這兩張照片是同一個人嗎？不可能的。你看到那年輕時的照片，雖然你不能說她是天下第一美人，但是總是在最美的一群人當中的一個。但是她成了老年的姐妹時，就完全不是那麼回事。 現在神說，你原來是秀美嬌嫩的，但是你不再是了，我已經把你剪除了。你雖然曾經是很華麗，很莊嚴的一座京城，但是都要成為荒場。荒涼到一個地步，牧羊人把他的羊群牧放在你的地方。弟兄姊妹，這是甚麼？這是說出耶路撒冷等到有一天，神要讓她裡外都荒涼。在城裡，所有的莊嚴華麗都沒有了。城外又成了牧羊人牧放羊群的地方。說得好聽一點，就是草原，說的不好聽就是草地。雖然她曾經是非常華美，但是神說，到了這一個時候，就成了裡裡外外都一無是處。為甚麼呢？神只是那樣說出一件事，「井怎麼湧出水來，這個城裡頭也照樣湧出罪來。」也就是說，這一個城除了罪惡以外，甚麼都沒有，所以才招來這樣的結果，裡外都要荒涼。 再向人表明神的性情 但是弟兄姊妹們，你留意到，當神這樣說重話的時候，神裡面的感覺是怎麼樣呢？留意第八節，「耶路撒冷啊，你當受教，免得我心與你生疏，免得我使你荒涼，成為無人居住之地。」弟兄姊妹們，你留意一件事，神在這裡仍然讓神的子民領會一件事。神不甘心這樣作的，但是神不能不這樣作，如同第五章那裡神說了那麼一句話，「我怎能赦免你呢？」神是樂意赦免人的神，神是滿了憐憫的神，雖然祂不以有罪為無罪。但是對一個轉過來的人，祂要向他們顯明神的恩典到萬代。弟兄姊妹你留意，十條誡命說到神追討人的罪的時候，那個話怎麼說？如果人在神面前得罪神，神說：「我要追討他的罪直到三、四代。」但是當人轉過來的時候呢？神說：「我要憐憫他們直到萬代。」「三、四代」跟「萬代」怎麼比較？我們實在感謝神！ 神透過祂說的許多話，向我們顯明祂心裡的意念。好像詩篇裡這些話也不少的，好像「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」。「因為袮的怒氣不過是轉眼之間，袮的恩典卻是一生之久。」弟兄姊妹，這是神向著人那份心思。雖然祂的子民好像把神逼到一個地步，不能不給他們鞭打，也不能不給他們管教。但是神在那裡喊出，「耶路撒冷啊，你當受教，免得我心與你生疏，免得我使你荒涼，成為無人居住之地。」我是非常不甘心這樣做，你千萬不要逼著我這樣做，你回轉過來好不好？你只要回轉過來，你向我不生疏，我的心也絕不會與你生疏，我更不甘心要叫你落到荒涼的光景裡。但是以色列民有多少人體會神這樣的心思？沒有，沒有。 所以神雖然說了這些話，神雖然發表了祂的心思，祂立刻就告訴耶利米說：「以色列人，猶大人，他們的心實在已經荒涼了，將來巴比倫人來的時候，他們受對付就好像摘葡萄一樣，摘了又摘。」摘了又摘，你看這裡一串葡萄，把它摘下來，放在筐裡，這裡還有，再摘。那裡還有，再摘。弟兄姊妹，在灣區很多弟兄姊妹都去水果農場摘過果子。你們很多人會去過，不過我沒有去過。雖然我沒有去過，也能想像。因為我家裡就有一棵果樹，所以也有一點經歷。你怎麼去采果子？采了一個，又采一個，再采一個，一直采到樹上的果子給採光。弟兄姊妹，神用這樣的字句來描述巴比倫人入侵的時候，猶大人所有的遭遇。所以神看到以色列人的結局，看到猶大的結局，神實在是不甘心的。 神為百姓的頑梗歎息 所以我們看到，從第二章開始，一直到第六章，這幾章的經文裡，我個人感覺，我跟弟兄們交通過，一直是神在那裡對付耶利米的心思，要讓他的心思懂得選擇向神那邊去。所以說到這裡的時候，留意第十節，神又在那裡歎氣了，神又在那裡重複來說祂心裡的意念。弟兄姊妹你注意，第十節怎麼說？「現在我可以向誰說話作見證，使他們聽呢？他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪！耶和華的話，他們以為羞辱，不以為喜悅。因此我被耶和華的憤怒充滿，難以含忍。」好，先看到這裡。 耶利米的心轉向神 自從神向耶利米說過話以後，你看到耶利米心思的轉變。這裡就說到，這些百姓，他們的耳朵未受割禮，所以他們不能聽見。對神說的話，他們以為是羞恥。還說甚麼神的話？巴力的話好聽一點，神的話太無聊了。他們說，神的話太嚴厲了，神沒有人情味。卻不知道，神所有的話都是要把他們帶回神的喜悅裡。弟兄姊妹你留意，耶利米在這裡說出這些話的時候，你跟上頭第四章裡，上次我們題說過的那些話來做一個比較，你就看見耶利米的心思在神面前轉了。起初耶利米還是向神要憐憫，要同情，他也並不太把神的公義和聖潔看得很重。 他總是覺得神不能那麼嚴厲的對待他們。所以在第四章裡，他會向神說出這樣的話，「哀哉，主耶和華啊，袮真是大大的欺哄這百姓和耶路撒冷，說，你們必得平安，其實刀劍害及性命了。袮說要賜平安給耶路撒冷，袮透過上行詩篇題醒我們，你們要為耶路撒冷求平安，耶路撒冷要有平安。但事實上，神袮卻安排了刀劍來殺滅耶路撒冷。」這是第四章裡面說到耶利米當時的心思。「神啊，袮怎麼可以欺哄袮的百姓呢？」現在在第六章你看到了，耶利米心思裡體會到神的意思了，他感覺到神的感覺了，他體會到神的意念。你看到他在這裡的反應。當神在那裡說，將來耶路撒冷的敵人來到的時候，就要把他們好像摘葡萄那樣，摘了又摘。那個情境是很嚴重的，非常非常的可憐。 耶路撒冷要成為荒涼，裡面荒涼，外面也荒涼，整個神的百姓都落在荒涼裡。這一個時候，你看耶利米說甚麼話？耶利米體會到，這都是我們的愚昧招致神那樣嚴厲的管教，我們真的是有智慧行惡，沒有知識行善。弟兄姊妹們，現在他領會了。你留意第十節，「我可以向誰說話作見證，讓他們聽？」這個「他們」就是猶大的百姓，耶路撒冷的居民。他們已經落到這樣的光景，耳朵沒有受割禮，耳朵沒有歸向神，耳朵給神以外的事物完全的霸佔了。他們只要聽神以外的話，就是不要聽神的話。除了神以外，誰說話他們都說有道理，就是神的話他們不要聽。他們的耳朵沒有受割禮。 耳朵需要受割禮 弟兄姊妹們，這些話不是單單是以色列人是這樣。如果神的兒女們在神面前也像他們一樣，耳朵沒有受割禮，耳朵沒有受過對付，沒有讓十字架來作工一下，他們就會覺得，主的事情說了就是那麼一點，不夠多姿多彩，又沒有趣味，聽來聽去都是這樣，總不能那麼呆板。弟兄姊妹們，這是耳朵沒有受割禮，沒有曉得神多少的憐憫在神的話裡，神多少的恩典在神的話裡，神多少的榮耀在神的話裡。還有，神那寶貝的旨意也是在神的話語裡。前天，昨天，我還在新澤西。在這兩段的時間裡，我碰到一對信主不到兩年的弟兄姊妹。兩個人在大陸上，沒有到美國以前，是中央部級機關的處長，就是等於，我姑且這樣說，就是等於美國的商務部，不是部長，是部長的下一級。 弟兄姊妹你就曉得那個官階有多高。你反正曉得是商務部裡的一個負責人，又是共產黨員，能坐在那個位置上的一定是共產黨員。你曉得，這對夫妻在北京就是這樣。他們來了美國，當然，他們的歷史很長，不過他們說，今年要來參加美加西岸特會，你們有機會碰到他們的。我說這兩個人作甚麼﹖在他們這樣一個從北京來，信了主大概兩年還不到，一轉過來認識主的時候，對主的話語的那種饑渴，對主的話語的那種愛慕，對主心意的那種尋求明白，尤其是那個作妻子的，一般來說，很不容易見到的。 我們感謝神﹗為甚麼他們一下子轉過來會那麼明顯呢﹖我們用舊約的話來說，他們耳朵受了割禮。當然，嚴格來說，他們生命受了對付。我們的主藉著十字架的工作，在他們裡面有了一些拆毀；不是只有拆毀，同時也有建造。十字架的工作，一面是拆毀，另一面是建造。拆毀一些神所不喜悅的事物，建立基督生命的豐富。當然，真的在心思上受了對付，耳朵就自然的受了割禮，他就覺得主的話語的寶貝，就覺得主自己的話語的可愛。不會像這裡猶大人當時的情境，他們以為神的話語是羞恥，不以為神的話語是喜悅。 心思給帶到神的意念裡 耶利米看到這種光景的時候，他就在這裡說了一句話，「因此，我被耶和華的忿怒充滿，難以含忍。」神的義怒在他裡面出來了。他不再向神說：「耶和華啊，袮真的是大大地欺哄袮的百姓﹗」他說這個話，是因為沒有真正的看見神，也真的是沒有體會神的心思。現在他體會神的心情了，他看見了神的忿怒就成了我的忿怒，神的感覺就成了我的感覺，神的意念就成了我的意念，在我裡面像火燒起來，我難以含忍。那又怎麼樣呢﹖接下去你看到的就是耶利米對猶大人的責備，很厲害的責備，說到他們從年幼的一直到年長，他們的結局是怎樣，他們會有怎樣的遭遇，原因就是他們在神的面前一直惹動神的怒氣。從先知到祭司，都是這樣，他們欺騙百姓，他們把百姓帶到錯誤的路上去。十四節說：「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說，平安了，平安了。其實沒有平安。」 弟兄姊妹們，我們留意，這是當時耶路撒冷裡的猶大百姓當中那些宗教領袖所表達出來的，就是把神的百姓帶到邪路上去。弟兄姊妹們，你留意，這種光景不是單單猶大被擄以前的那種情形。我們看，就是在基督教的歷史裡，一直到今天，你看見稱為基督教的團體，多少次偏離了神的道。用基督以外的人事物來代替基督，用基督所要得著的事物以外的，基督所不要的來代替基督。所以耶利米在這裡很明確的說，神是這樣說：討罪的時候，他們都要僕倒，因為神不是不給他們機會，但是他們不以為然。弟兄姊妹你留意，十六節以後，耶利米把神怎樣鑒察祂的百姓的那種光景，又再羅列出來。你看看，神是怎樣的心意，人是怎樣的反應，都是很原則性。甚至我們可以說，是很真理性的。 人的天然總是與神對抗 我們先來注意這裡，好像是對話的樣子。十六節，「耶和華如此說，你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間。這樣，你們心裡必得安息。」弟兄姊妹，第一你注意「古道」不是今天的事物，是古時就有的，從前就有的，一直下來就是這樣的，不是新玩意兒。人一直要去尋求創新，要有新花樣，要有變化。人的事物是可以變，我們沒有話講，因為你如果不這樣，人家就說你這個人很老土，這是香港人的話。你沒有跟上時代，沒有創新，沒有新事物在那裡，但是主說：「你去訪問古道，這個才是真道，你要行在其間，這樣你就可以得安息。」這是神的呼喊，人的反應怎樣呢﹖我們讀下去就明白了。他們卻說：「我們不行在其間。」神說：「這樣就對了」，人說：「我才不理袮。」 這不是人的光景麼﹖我說的人，不是那些不認識神的人，我是說那些稱為神名下的人，包括古時的猶大和現在稱為基督教範圍裡的人物。你說：「應當回到神的話作我們的準則」。他們說：「時代不同了，人的心思也不同了，人的知識水準提高了，你不能拿老的那一個來跟我們說了。」這不是今天的光景﹖當時猶大他們走歪的，今天的人仍然跟著那個歪路走。神說：「要訪問古道，是古道，只有那個古道是善道，是你們應該走上去的。」人的反應就說：「我們不走，因為太老了，太老了，所以我們並不看到它有甚麼善，我們是一定不走。」神又說了，「我設立守望的人照管你們，告訴你們，要聽角聲。」神說，我要保守你們，為你們設立守望的人去注意仇敵有甚麼活動，然後就用角聲來給你們題出警告，好防備敵人鑽空子。那是神一貫的好意，神給他們保護，神為他們守望。但是人的反應怎麼說呢﹖ 他們說：「我們不要聽，袮可以在那裡吹號角，不管袮怎麼吹，我們就是不要聽。我們覺得那沒有甚麼意思，我們不要聽。」弟兄姊妹們，你留意到那是耶利米在這裡說話，但卻是神藉著他來發表。我們念下去你就知道那個光景。「列國啊，因此你們當聽。會眾啊，要知道他們必遭遇的事，地啊！當聽。」弟兄姊妹，你把說這幾句話的人的情緒發掘出來，是不是像申命記摩西臨終以前，跟以色列人說的那一番話一樣﹖「我今天呼天喚地的跟你們說」，很嚴重的，很沉重的。這裡他是「列國啊﹗會眾啊！地啊！你們都來聽。」聽甚麼﹖「我一定使災禍臨到這百姓。」這個災禍臨到，就是他們意念所結的果子。他們的意念是甚麼呢﹖「不聽我的話，至於我的訓誨，他們也厭棄了。」 一再指出外面的不是 弟兄姊妹注意了。底下的那一番話，對我們今天在新約裡的人，還是非常有關連的。下文就說到，他們根本不理會神的意念，他們一直行在自己的路上。但手中所作的就好像作得非常的完整。神說從示巴出的乳香，從遠方出的菖蒲，奉來給我有何益處呢﹖這些都是香料，帶到耶路撒冷來作香膏，作聖香的，從老遠的地方，把它運到這裡來，我們獻給神。神說：「你給我有甚麼益處﹖你們獻燔祭，你們也獻平安祭，雖然儘管你可以在這裡獻祭，但是我不喜悅。」弟兄姊妹們，這些話非常不簡單，因為這是人在外面作了很多事，都是宗教上的事，表面上看來，都是好像討神喜悅的事，都是為著神作的事。他們這樣為神來作事，又預備作香的材料，又在那裡獻燔祭，獻平安祭。但神說：「我不喜悅，你們作這些對我一點用處都沒有。」 弟兄姊妹們，這是甚麼﹖這不是羅馬書第二章裡所給我們留意到的麼﹖你外面作的並不是神所要的。你要叫神悅納，你必須從裡面來作。你作出有實際的，不是只是作出一個表面的現象，表面的光景。如果是這樣的話，你作了等於沒有作。不單是等於沒有作，相反的，還惹動神的怒氣。弟兄姊妹們，這個是很嚴肅的一件事，所以神的話在那裡繼續很清楚的說，那結果就是，「從北方一個大國來攻擊你們，你們就完了，甚麼都完了。」但是神的心在這種光景的底下，還是盼望神的子民有悔改的心意。所以你看，神的話說得那麼決絕，當人看來是沒有挽回的餘地，沒有轉緩的可能的時候，神又再說，看二十六節：「我民哪，應當腰束麻布，輥在灰中，你要悲傷，如喪獨生子，痛痛哭號。」為了甚麼﹖悔改歸向神。看見自己的愚昧，看見自己的得罪神，轉回過來。 但是神藉著耶利米再說的話，幾乎是神已經確定了，這些百姓不會悔改，因為他們裡面已經壞透了。所以神說，看二十七節。神說：「我就立你作為一個試驗，(這是指著耶利米) 來顯明他們實在的光景。他們是銅，他們是鐵，他們是剛硬的，只會行壞事，如果把鉛放在風箱裡去，把那個火爐吹旺，鉛也會被燒毀。」弟兄姊妹你注意，拿鉛和銅鐵來作比較。銅鐵是硬的，鉛是軟的，這就是說出，如果他們心稍微柔軟一點，神用那麼重的鞭打，管教，責備，他們也可能會回轉。但是很可憐，他們「煉而又煉，終是徒然。」他們以為自己很有本事，很有價值。但是神說：「人看他們不過是銀渣。」銀子本來是有點名貴的，但是可惜他們是銀渣，沒有意義，沒有價值。根本的原因，乃是神已經把他們棄掉了。 沒有別樣代替 弟兄姊妹，我們來總結一下，因為到了第六章的末了，那是耶利米整個心思給神對付到一個地步，他完全接受神的心思、意念和感情。在最末了，他指出一個很嚴肅的事實，任何宗教活動都不能代替敬畏神。人有一個錯覺，以為我能在宗教活動裡有份，那就是我跟神的關係很好。但是神明顯地讓我們去領會，神要在我們身上得著的不是宗教活動，是我們向著神那準確的心意，愛神，敬畏神。只有愛神，敬畏神，這是神所喜悅的。宗教活動絕對不能代替人向神存敬畏的心。我們看見神在人身上作工，長久以來就是一定要把人的心帶回神的面前到這個地步。我們讀耶利米書的時候，我們盼望不是看耶利米當時說了甚麼話，而是從耶利米所說的話，看見神今天對我們說的話，叫我們脫離「煉而又煉，終是徒然」的光景。 「倒戈相向」的神(6章) (香港讀經會) 祈禱： 天父啊，求你使我的心歸向你，又賜我渴望你的靈。主啊，不要向我隱藏，因為只有你是我心靈的滿足。 讀者從上文理性的、平靜的講論，在毫無準備之下突然變得緊張萬分，因為我們被粗暴地推進戰場上（1∼6），立時我們耳朵中響起的，盡是戰爭的喊聲，又親眼看見敵軍忙碌地、分秒必爭地對城展開猛攻（4∼6）。當我們定神一看，竟看見敵軍的統帥是耶和華（6）！為何耶和華會與自己的百姓為敵呢？原因就是這百姓所行的一切惡（6∼8）。 百姓為何落在這樣的光景中？領袖們有不能推卸的責任（13∼15）。他們既不真正關心百姓的光景，更藉百姓對他們的依賴來謀取利益。但另一方面，百姓本身也有可責備之處，因為他們的心已經剛硬了，以致對神採取悖逆對立的態度（16∼17）。他們對神的瞭解太膚淺了，以為只需要把貴重的、稀有的禮物奉獻給神，祂自然便會滿足，自然會把更多的恩惠傾倒在他們身上（20）。 現在神率領祂的「百萬大軍」（22∼23），教導以色列學習他們平生最重要的一課，而耶利米就要擔當祂的出口。神的忿怒要透過耶利米傾倒在這百姓身上（11），祂更要委派耶利米作冶金師，把以色列煉淨，除去她的雜質，使她能回復本身的清純。豈料原來以色列只有雜質，因而使耶和華失望（27∼30）。耶利米的努力失敗了，現在百姓所面對的結局，就是如渣滓般被棄掉，他們不再屬耶和華了。 耶利米的話必定叫聽者大吃一驚，耶和華竟然「倒戈相向」，指使外邦人來攻擊自己的百姓！這事有可能嗎？也許因為這信息實在叫人難以置信，以色列才斷言行這事的並不是耶和華（參5：12）。又因為以色列對神的警告充耳不聞，所以神便把祂的話說給「列國」（18）和「地」（19）聽：原來使以色列跌倒的絆腳石，是耶和華自己的主意（21）。 我們今天讀這段經文，也應該感到戰慄才是，因為耶和華可以調動外邦的軍隊，顯明祂的主權遍及全地；而祂向以色列所發的警告，顯明祂是言出必行、是輕慢不得的。因此，千萬不要把神「削平」到與我們相等的高度！ 主題：神難忍之罪(六章1〜15) (臺北基督之家) 分享： 在先知書中我們不斷看見神向以色列人宣告，有許多令人怵目驚心的審判將要臨到他們身上。神不斷重複地描寫這些審判的可怕，我們一方面不要因此而懷疑：「為何充滿慈愛的神這樣的忍心呢？」我們當明白，神就是因為愛以色列人，所以祂不斷地用最嚴肅的口氣，告訴以色列人：「若不悔改，災難必臨到。」神好像一個愛兒女的母親，她不忍心用杖打自己的兒女。因此祂不斷警告祂的兒女，目的是希望祂的兒女能回轉，就可以免去刑罰。因此我們從這麼多的先知書中，這麼多的災難的警告，我們當看見的是神「恒久忍耐的愛」而另一方面，我們也再次來看，到底以色列人到了何種地步，為何先知在第11節說：「我被耶和華的忿怒充滿，難以含忍。」我們如何惹神如此忿怒呢？讓我們從以色列人得到教訓： 第一、第7節我們看見，因為以色列人是「湧出惡的井」：表示已全然敗壞了！「盡都是欺壓」(6節)，「從最小的到至大的都一味地貪婪」(13節)，讀到此，我們真當為我們所處的社會來禱告，在臺灣不正是如此嗎？ 第二、第15節我們看見，因為以色列人有「烙慣的良心」：人行惡若有感覺，尚有回轉的機會，但以色列人犯罪卻「毫無慚愧」我們也要問我們是否對罪失去了感覺呢？ 第三、第8節及第10節我們看見，因為以色列人有「不受教的耳」：良心失去知覺的人，若能聽進去別人的勸戒，還有回轉的機會，但以色列人不聽神的話，只想聽假先知告訴他們「平安了！平安了！」(14節)，卻不肯悔改，神的心是何等傷痛。但願我們不要成為這樣的基督徒，讓神「忿怒難忍」！ 禱讀：耶利米書六章13〜14節 13 因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。 聽命勝於獻祭(六章16〜30) (臺北基督之家) 分享： 這段經文一開始，神一直提到祂的百姓不聽從祂的話語，以至於第20節神說祂不喜悅他們所獻的祭物。因為神藉先知撒母耳也曾說過：「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」(撒上十五22)，因此讓我們省察自己：我們是否常常參加聚會，甚至常常參加特會，也在每次聚會中，我們都似乎虔誠地來敬拜神，然而，若我們對於所聽見的道，不願意去遵行，神必不能喜悅。因此讓我們看重聽神的話語，順從神的話語，更甚於我們參加了多少聚會，趕了多少特會。 我們從這段經文也一起來看，神要我們聽什麼，作什麼呢？ 第一、第16節提到，神要以色列人「訪問古道」，也就是去察看他們的先聖先賢們所作的一切，往往神的工作是先從一些敬畏神，火熱愛主的人開始的，因此這些人所行的是「善道」是神所喜悅的，因此神借著他們開始祂的工作，然而，當神的工作建造之後，我們這些後世的子孫，往往是「一代不如一代」地敬虔愛主了，因此神要我們「訪問古道」去重新察看這些開創神工作的先聖先賢們，他們就是我們最好的榜樣。 第二、第17節提到，神要以色列人去聽那些「守望的人」所發出的警告角聲。神不斷借著神的僕人們發出審判的角聲，然而以色列人卻掩耳不聽。但願我們不要如此，當神借著一些神的僕人發出呼喚我們悔改的信息時，我們心中不要剛硬不悔改。甚至今天這個世代，神也不斷透過一些或遠或近的「災難」，目的也是向我們發出「角聲」宣告：「若不悔改，我們都要滅亡」的信息，但願我們都更儆醒來聆聽神的角聲，起來遠離惡行，親近神，愛神，服事神。我們千萬不要如同第29〜30節先知所形容的，以色列人如同「被棄的銀渣」被神不斷用管教煉而又煉，卻是徒然！這是何等大的鑒戒啊。 回應：親愛的主，求禰讓我清楚地知道，我有沒有遵行神的話語，主啊，也讓我知道如何效法屬靈的長輩，讓我看待神，知道禰借著災難給我們的信息跟提醒，求主讓我們有一顆儆醒的心，隨時能夠保持與禰最好的關係。阿們！ 禱讀：耶利米書六章16節 16 耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。他們卻說：我們不行在其間。 叛逆的代價(6:16-21) (聖經姊妹版) 智慧五味架 個人成長 拿神的話開玩笑(六1~30)(盧俊義)
經文：耶利米書六：1—30 從第二章開始，我們一連串地讀到先知耶利米傳出神譴責南國猶大的話語，這些譴責的話語內容並不輕，而是很嚴重，因為南國猶大的百姓並沒有將神的話當作一回事，相反的，他們的心「頑固」，不願意承認自己所犯的罪孽，最使神無法接受的乃是他們去敬拜偶像神明，而且是在耶路撒冷聖殿內對偶像神明獻敬拜之祭，在全國各地建造偶像神明的祭壇，這些事且是由宗教領袖們帶頭做起，引起神大大的不悅。 先知耶利米可以說是一位苦難的先知，他雖然傳講神的話語，但是當時的人聽不下去，尤其說出那些不符合當時人的意願的話語，更是惹人討厭。我們可以這樣瞭解：沒有一位真正的先知願意說出人家討厭的話語，因為他們都知道說出那種話只會為自己增添麻煩外，連一點好處也沒有。可是，先知所以為先知，一個主要的責任就是將神要他傳講的話，一五一十地傳達出來，不得有半句虛假之言，他們是神的代言者，就如同先知彌迦所說的：「我指著永生的上主發誓，上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）這句話可以說是先知運動最典型的代表。可是問題就在這裡出現了，在許多時候，在一個動亂不安的世代裡很容易出現「假先知」，這些假先知混蒙在人民中，他們表面上看起來像先知，但並不是真的先知，因為他們所傳講的都是自己想的，不是來自神的啟示，不是神要他們說的。這種假先知深深知道人民心裡在想的是甚麼，他們更清楚當時社會的領導階層在期盼的是甚麼，因此，他們就會用許多搖盪人心的話語來誤導人民，尤其是迷惑社會領袖們偏離了神的教訓。當我們在讀先知耶利米的作品就會發現這樣的先知不少，結果先知耶利米受傷害事小，使南國猶大亡國淪喪才是嚴重。 另一方面，我們在讀先知書的時候，也會有一個發現，就是真實的先知都會一再地努力呼籲大家回到神的懷抱裡來，不要離棄神的教訓。不論時勢多麼地惡劣，先知總是告訴人要有信心倚靠神的帶領，只要全心倚靠神，一定會有勝過那艱困日子的時候。因此，我們很容易在先知文獻中看到那未來的盼望，因為會出現神的拯救降臨在苦難的人民中。而對那些不聽勸告的人，先知的話總是不含糊地提出嚴厲的譴責，並且明白地告訴那些拒絕聽從神話語的人們：等待神拯救，就是在等待神忿怒之氣的來臨，那日子將會是滅亡之日。 耶利米書自第四章開始到第六章，是先知耶利米一連串的警語，是神要他對以色列人民傳出的警語，這三章有一個共同的主題：神的審判即將來到，大家趕快悔改吧。 現在讓我們來看看所讀這一章經文的內容： 第一至八節： 6上主—萬軍的統帥已命令領軍的君王砍伐樹木，堆造土壘，圍攻耶路撒冷。他說：「這城充滿欺壓，我要懲罰它。7像水井不斷地湧出清水，這城不斷地製造新罪惡。我聽見城裡發出殘暴毀滅的聲音；我也看見病痛和傷痕。8耶路撒冷人哪，你們要從這些苦難吸取教訓。不然，我要丟棄你們，使你們的城荒廢，無人居住。」 我們在第四章六節看先知耶利米預言「大毀滅要從北方臨到」，現在這樣的大毀滅顯然已經接近耶路撒冷城，因此，原先所說的要以色列人民跑進「錫安」去避難，看來是沒有用的，因為先知耶利米現在說「錫安城雖然壯麗，但要被毀滅」，看來原先在城內的「設防」（耶利米書四：5）並沒有產生甚麼作用。現在先知耶利米提出要大家趕快逃命的呼籲，逃出耶路撒冷城去！我們在第十章十七節會更清楚看到耶路撒冷城後來是被包圍了，那時候，人們即使想要逃出也是困難重重。 先知耶利米本身就是便雅憫的人（耶利米書一：1），現在他是在對自己的同胞便雅憫人說話，這實在是很困難的事，難怪耶穌基督會這樣說：「先知在自己的家鄉是從不受歡迎的。」（路加福音四：24） 第六節所說的「砍伐樹木，堆造土壘」，有可能是指著砍掉樹木作為攻擊城門之用，或是用樹木當作保護網一般。這景象已經清楚說出猶大已經毫無能力出城門去應戰巴比倫的軍隊，他們只能躲在城內看敵人如何在城外築起攻城的器具，心中卻是焦急萬分，啊，神怎會如此對待祂早先所揀選的百姓呢？原因就是第七節所說的，即使是敵人來臨的危機時刻，他們還是繼續在犯罪，如同水井繼續不斷湧出清水一樣。這種說法已經說明以色列人民犯罪乃是打從心底已經徹底的敗壞所致。 甚麼樣的人才會在敵人已經兵臨城下了，還不怕而繼續犯罪干犯神的生氣呢？看來就像箴言的作者所描述的這種人吧：「壞人不做些壞事便睡不著覺；不害人便不能成眠。邪惡是他們的糧，殘暴是他們的酒。」（箴言四：16—17） 第九至十五節： 10我說：「縱使我向他們傳達你的話，警告他們，有誰願意接受呢？他們頑固，不肯接受你的話。他們拿你吩咐我說的話開玩笑。11上主啊，你向他們發的烈怒也在我身上燃燒，我再也不能忍受了！」 如果我們說一個社會病入膏肓的原因在哪裡，我想應該就是像第十節所說的，把神的話拿來開玩笑！再者，就是第十三節所說的：「無論地位高低都貪圖不義之財，連先知和祭司也欺詐人民。」一個會有這兩種情況發生的社會一定無藥可救。想想看，誰會輕視神的話？豈不是那些不信有神的人才敢，或是認為自己就是神的人才會如此？當然是這樣！因為他們不相信，所以他們對神的話不當一回事，更嚴重的還會發出不屑一聽的態度看待神的話。另一方面，先知和祭司都是在幫助人、引領人認識神的愛與救恩的，如果連這種人都會貪圖不義之財，那還有甚麼人對錢財不感興趣呢？豈不是會因為要貪圖錢財時常做出不擇手段的惡事來？ 就在這樣惡劣的環境中，神還是存著一絲期盼，祂還是要先知耶利米儘量想辦法去尋找、搶救那「殘存的人」，雖然神曾對耶路撒冷城的居民說過這樣的話：「走遍大街小巷！到處詳細觀察！到市場上搜尋！看看能不能找到一個正直忠誠的人？你們找得到，上主就會饒恕耶路撒冷。」（耶利米書五：1）但是，顯然這樣最低度的要求也有很大的困難的樣子。因為人們將神的話當作「開玩笑」，這已經很清楚在表明他們心中不信、不聽的態度了。 第十一節可以看出懲罰的嚴重性，就是從孩童到年老的人都無法倖免於神忿怒的懲罰。這種懲罰乃是被北方—巴比倫帝國俘虜去當奴隸。 第十四節和合本的譯文會比較接近當時的景況，因為巴比倫已經兵臨城下，但是在城內，那些假先知仍然對人民說虛假的話說「平安了，平安了」（和合本譯文）。為甚麼會傳出這樣的話？原因乃是他們認為既然耶路撒冷是神的聖城，神就會出手來保護它，使它免受敵人的侵犯。但是，他們忘了，神並不是因為耶路撒冷有聖殿就會出手保護，神之所以會出手保護，乃是因為人有實在敬虔的內心在敬拜神，唯獨尊祂為聖。我們可以回去看看當時建造聖殿的所羅門王，當他在完成聖殿建造工程舉行獻殿禮儀後，神也很清楚地告訴他說： 「如果你像你父親大衛一樣誠心誠意地事奉我，遵守我的法律，照著我的命令去做，我一定信守我向你父親大衛所許下的諾言，就是他的後代要永遠統治以色列。如果你和你的後代不順服我，不遵守我給你們的法律誡命，去拜別的神，我會把我的子民以色列從我賜給他們的土地上趕出去，並且離棄這座我曾分別為聖、作為敬拜我的聖殿。各地的人將譏笑以色列，輕視他們。這聖殿將成為一堆廢墟；過路人都會驚訝、嘲笑地問：『上主為甚麼這樣對待這國和這聖殿呢？』人要回答：『因為他們離棄了上主—他們的神。上主曾經領他們的祖先從埃及出來，他們卻去崇奉膜拜別的神明，所以上主降這災難給她們。』」（列王紀上九：4—9） 看吧，雖然是曾經分別為聖的聖殿，分別為聖的子民，如果背棄了神，去敬拜別的神明，其遭遇將會如同犯罪的罪犯一般，受到嚴厲的懲罰。因為神不是在看這些外表已經有了烙印的記號，乃是在看人如何確實地在遵守祂的教訓。 第十六至廿一節： 但是他們回答：「不！我們不走那條路。」17上主又為他們指派守望者，替他們聽警報的角聲，但是他們說：「我們不聽！」 18因此，上主說：「列國啊，仔細觀看我子民的遭遇！19大地呀，聽吧！為了我子民的詭詐，我要降災禍給他們；因為他們拒絕我的教訓，不聽從我的話。20他們獻給我示巴的乳香，帶給我遠方的香料，我不稀罕！我不接受他們的燒化祭，也不喜歡他們的牲祭。21因此，我要使這些人絆倒。父子都要死去，鄰人親友也都要滅亡。」 第十六節的「舊路」，是指著祖先所走過的正確的道路，也就是摩西對當時以色列人民所指示的道路—謹守、遵行神的誡命、法律。走「舊路」，在一般人看來好像很愚蠢的樣子，但是在聖經的教訓中卻不一定是這樣。因為「舊路」如果是與神所立之約的路，這樣的「舊路」則是永生的道路（詩篇一三九：24）。這所謂的「舊路」可能就是我們常常聽到的教訓，而且是非常熟悉的道，但是，它很可能就是我們生命的泉源。新約路加福音第十章記載一則故事，說有一個教法律的人來「試探」耶穌基督，問他「怎樣才能得到永恆的生命」？耶穌基督的回答並沒有新的東西，乃是那千古以來所流傳下來的教訓，並且要這個人依照這樣的教訓去行（路加福音十：25—37）。 「我們不走那條路」，「我們不聽」，這是以色列人民的回答。看，這是多麼的嚴重啊，人們拒絕了神的先知耶利米的勸告，這是多麼糟糕的事啊！人們就像那些傳出虛假信息的假先知和祭司一樣，繼續用看來非常昂貴的祭品獻在祭壇上，但是神並不接受這樣的獻祭啊。 「示巴」，這是當時阿拉伯最出名的香料貿易中心（以賽亞書六十：6），因此，當人們說來自示巴的香料時，就表示那是很昂貴的香料。而「示巴的乳香」，乃是香料中的極品。 「遠方的香料」，在和合本譯文用「菖蒲」。在出埃及記是指一種專門用來調製聖油用的材料（出埃及記三十：22），也是香料的一種，很可能出產在印度。是屬於貴重的香料之一。 人們雖然用這樣昂貴的祭品獻在祭壇上，並無法贏得神的喜悅，因為神並不是在看這些東西，祂並「不稀罕」人所獻的貴重禮物，因為萬物來自祂的創造。神所喜愛的乃是人誠實悔改的心意（詩篇五十一：16—17）。 第廿二至三十節： 看，神就是動用巴比倫人作為祂懲罰自己選民的器具。這是一支強悍的軍隊，也是殘暴蠻橫的軍伍。使得耶路撒冷的人一聽到巴比倫軍隊的風聲，就會手腳發軟，毫無抵抗的能力。他們因恐懼所帶來的痛苦遠勝過產婦臨盆的苦楚。 披麻帶孝，這是如同家中有喪事一般的難過。神對以色列人民的懲罰會有這樣大的災難，只有一個原因，就是神「拋棄了他們」。神之所以要這樣做，乃是祂看到以色列人民是屢勸不聽，如同鋼鐵一般堅硬的心，是頑劣的叛徒。 第廿九節和合本譯文裡有提到「鉛被燒毀」，是因為古代時候，人們用鉛作為提煉銀礦的附加劑。當鉛和銀混合在一起放進火爐裡燒，會使銀中的銀渣除掉，使銀純度升高。但是現在卻無法如此，因為鉛已經燒毀了，銀渣仍然存在著。這表示提煉無效之意。意思就是雖然有加入了鉛在銀中，銀渣仍然繼續存在，無法提煉出純度高的銀子來。 這段經文給我們帶來好的信息： 一、別把神的話當作開玩笑，要認真地來思考神的話對我們今天生活在臺灣社會的基督徒之意義是甚麼，有甚麼信息？ 這是非常重要的一個課題；我們看到先知耶利米是那樣的感慨，他對神說，人們不聽神的話，並且還將神的話當作開玩笑，「以為羞恥」（和合本譯文用詞）。看吧，怎麼會這樣呢？很明顯的這是信仰上出了問題，且問題嚴重才會如此。究其原因，乃是因為人的心中已經沒有神了。 我們必須很小心地來思考這個問題，想想看我們今天的基督徒是否也如同先知耶利米時代的以色列人民一樣，把神的話當作開玩笑，或是當作羞恥？我記得有一次，我跟一位長老去探望一位青年，她因為感情上出問題，想自殺，沒有成功（其實不是真的要自殺）。我們去勸她要回到信仰的道路上來，因為她早已離開教會了，放棄了信仰，並且墮落在風塵中打滾。在談話中，這位青年跟我們訴說了很多她家裡遇到的境況，她主要目的是告訴我們她所以會離開教會，是因為有這些遭遇，使她很傷心。我們聽了也很難過。最後，我們要離開之前，我說要帶她一起祈禱，沒想到這位青年竟然告訴我說：「我不要禱告，我不再相信有神，根本就沒有神！」我當時聽了楞住了。我一直在想：這位曾經參與教會各種事工服事的青年，怎麼會變成這樣呢？我在想：當她說「我不要祈禱，我不相信有神，根本就沒有神」時，其實她很清楚她在說甚麼，她是在對自己的遭遇提出質疑：神為甚麼會讓她遇到這樣的困境。可是，我知道，真正的問題不是在神，是在她自己，因為她是一個喜歡奢華宴樂的女子，她早已經把先生過世後留給她的錢都花費掉了，還騙父親和朋友的錢。 我們必須注意的一件事，就是在我們生活於臺灣這個民間宗教興盛的社會裡，基督徒算是很少數的族群，有許多人也因為這樣，連讓人知道自己是基督徒也不敢，因為覺得很難為情，這樣的信仰其實就是和先知耶利米所在控訴的一樣，看神的話「以為羞恥」。這種心態在信仰上是很危險的，這種信徒最常見的時候，就是當他們在做違背信仰的事時最容易發生。 別忘了，無論我們遇到甚麼際遇，神一定不會拋棄我們，祂一定與我們同在。因此，別讓我們的信仰變成一種輕浮的態度，把神的教訓當作開玩笑，不重視聖經的教訓的隨便心態。請記住，別把認識神的話語看成是一種羞恥。我們應該以嚴謹的心看神的話的教訓，並以認識神為我們生命中的榮耀。 二、與其想用奉獻最好的禮物給神，來贏得神的喜悅，不如以謙卑認罪的心來到神的面前。 在所有先知運動中，都有一個共同的信息，就是呼籲人們要悔改，回到神面前。先知的信息中也同時提出一個重要的信息：別想用奉獻高貴的祭品來賄賂神，神是不會吃這一套的。因為這根本不是信仰上所需要的行為。先知彌迦的話很清楚，他說： 「我該帶甚麼禮物來見上主呢？我該怎樣來敬拜天上的神呢？我帶最好的小牛作燒化祭獻給他嗎？上主會喜歡我獻上成千隻的公羊，或上萬道河流的橄欖油嗎？他會喜歡我獻上長子來替我贖罪嗎？不！上主已經指示我們甚麼是善。他要求的是：伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的神同行。」（彌迦書六：6—8） 大衛王的懺悔詩中最有名的一句話，就是這樣說的： 「你不喜歡牲祭，不然我就供獻；你也不要燒化祭。神啊，我獻上的祭是憂傷的靈；憂傷痛悔的心，你不拒絕。」（詩篇五十一：16—17） 我們可以從聖經中找出更多類似這樣的經文，這都是在告訴我們人來到神面前，重要的乃是對神的忠實，以神的教訓為重，確實遵守神的話語之教訓去行，而不是想用奉獻來贏取神的喜悅。神根本就不會喜歡這些人的手所擁有的財物。 今天的教會也必須思考這個問題：我們是否以信徒的奉獻多寡來誇耀教會的成長？或是我們以謙卑認罪的心來反省我們今天的教會確實實行多少聖經的教訓？先分辨好這一點，我們才能進一步地認識到真實的基督教信仰的意義。 |