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耶利米書第五章短篇信息 目錄： 人的審判(四3~六30)(康伯摩根) 猶大在神面前的頑梗背逆(四3~五24)(王國顯) 跟上神的心思與意念(五至六章)(王國顯) 愛之深，責之切(四1~五31) (香港讀經會) 奇異的「語言教室」(5章) (香港讀經會) 不忍心的管教(五章1〜9) (臺北基督之家) 煉淨的火(五章10〜19) (臺北基督之家) 有眼當看有耳當聽(五章20〜31) (臺北基督之家) 敗壞至極(5:1-3) (聖經姊妹版) 貴賓(5:5-31) (聖經姊妹版) 用眼看、用耳聽(五1~31)(盧俊義) 人的審判(四3~六30)(康伯摩根) 讀經：耶4:3-6:30;代下34:3-7 「人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」（耶6:30） 這是約西亞王早期改革運動時，先知耶利米事工中最後的一段。正如我們在前一篇信息中所看到的，當時的實際光景可以用3:10的經文來表明，「猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的。」約西亞領導下的改革運動，就王本身來說，是十分真誠的；但是就整個國家而言，他們只是跟隨一個很受歡迎的王，但他們的心卻沒有歸向神。 這位先知在那段期間所傳的信息，可以分成三個段落：第一，譴責百姓；第二，呼召他們歸向耶和華；最後是豫告即將臨到的審判。 前面幾章我們已經討論過第一、二點，本章我們要看看審判。首先，是審判的宣告，其次是審判的理由，最後是描寫審判所用的工具及其程序。 審判必將臨到 這位先知首先宣告，審判的事已經定了。他呼籲百姓悔改，並且不僅是外在的，而是內心真止的改變。他把百姓的驚慌描述得很清楚，因為他們知道危機很快就要臨到。在他的信息中，偶爾還夾雜著一些描寫先知內心痛苦的詞句，因為他看到審判逐漸逼近。然而，他還是繼續傳他的信息，說明由仇敵來的攻擊將快速無比地臨到；不過，他再次誠懇的呼求耶路撒冷轉離他們的惡行。接著，他又用一首哀歌，把先知內心的痛苦描述出來。他的內心真是痛苦無比，不但因為看到那即將臨到的審判，更是因為怕知道，這審判是他們自己的罪所帶來的後果。擺在他異象中的那幅圖畫，是一幅完全毀滅的畫面。雖然他傷心，但他還是必須宣告，審判是不能免的，因為耶和華已經決定了。他警告那些人，在即將臨到的日子裏，他們所要受的苦。 他這樣宣告，在神的管治下，審判必將臨到；之後他又非常小心的說明審判臨到的原因。 第一，是因為當時普遍存在的，他們行為上的完全敗壞。他到處找，竟然找不到一個行公義、求誠實的人。既然在一般的人中找不到，他就轉去，在尊大的人，統治者中間找。誰知道，這些人「齊心將軛折斷，掙開繩索」。因此，審判已經是不可免的，不可能有赦免。第二，是他們不肯相信他所傳講的信息。他們宣稱，他所傳講的審判，必定永不臨到。因此，他再一次宣告審判的事，並描述那可怕的懲罰。當這些事臨到時，他們質問耶和華何以如此待他們。他們所要得到的答覆是，因為他們離棄耶和華。最後，審判之所以臨到，乃是因為百姓內心的背叛、忤逆。他們不是無知，而是故意頂撞。他們有眼卻不去看，有耳卻不去聽。他們是故意隔離，不敬畏神。貪得無饜成了他們的咒詛，這表現在他們不斷的背叛上。 這位先知，用一句話把這一切說明了：「國中有可驚駭、可憎惡的事。」就是先知、祭司、和百姓，聯合起來犯罪。因此，除了審判臨到以外，別無選擇。 臨到的審判 接著，這位先知就開始描述所要臨到的審判。那將攻打耶路撒冷的仇敵是兇猛、殘忍的。不過，他還是必須按神的話行事。他宣告，這城將被攻陷毀滅。然後他又用葡萄被摘了又摘，來說明審判是如何的徹底。無論男女老少，無論城市鄉間，都要受到這個懲罰。 他又再一次說明，這審判之所以臨到的理由，是因為百姓全然的敗壞，他們的虛假安全感，以及他們全然不知羞恥。他呼籲緬懷過去，請他們「訪問古道」作見證，他們卻不這樣作。他又向現在呼籲，他們也不聽。因此，審判是不可免的。他又回到自己已經說過的話，就是仇敵要從北方來，接著百姓就要受苦了。這信息最後的結束，是耶和華對先知所說的一段話，目的是為加給他力量。他在百姓中的地位是「高臺」，就是作為試驗百姓的人。但是另一方面，他又是他們，惟一的「保障」。然而，他的事工卻徒勞無功，因為百姓都是極其悖逆的。因此，即使讓那些在諸約之外的外邦人來判斷，他們也必說，這個國家是被棄的銀渣，因為神已經棄掉他們。 在最後這一段話中，我們看到一個宣告，兩個啟示，三個事實。一個宣告是，人必稱那被神所棄掉的，是「被棄的銀渣」。兩個啟示是，被神所棄掉的人，和被人所譏諷的人。這段經文的三個事實是：第一，雖然經文中沒有明說，但是假如沒有這個事實，就不必有這段經文，同時這段經文所描寫的光景也不會發生──—那就是以色列人棄絕了神。第二個事實是，神因此也棄掉他們。最後一個事實，就是一個蒙了特權的人，棄絕了神，又被神所棄掉，這樣的人必被人指責、棄絕、視為無有。 百姓棄絕神 我們就按這樣的次序來研究這三個事實。第一個事實，百姓的棄絕神。這段經文思想的重點，是在一個詞，這個詞重複用了兩次，就是「被棄」和「棄掉」。在希伯來文，這兩個詞是同一個字。他們之所以成為被棄的銀渣，是因他們被神棄掉。這一個字被重複用了二次，目的是在使人看到一些重要的原則。就希伯來文而言，這個字的基本意義就是攪亂、污染、看。在早期的信息中，這個字至少出現了八次，分別是：「耶和華已經『棄絕』你所倚靠的」（2:37），「你還……『不顧』羞恥」（3:3），「戀愛你的『藐視』你」（4:30），「他們『仍不受』懲治，他們使臉剛硬，過於磐石，『不肯』回頭」（5:3），「我的訓誨，他們也『厭棄』了」（6:19），最後就是「人必稱他們為『被棄』的銀渣，因為耶和華已經『棄掉』他們」（6:30）。 在這些經文中，這個希伯來字夾雜其間，就好像一首音樂裏的小調一樣，它所傳達的信息是一致的──人棄絕神，神就棄絕人，而人又棄絕那被神所棄絕的人。 首先是一個宣告，神輕看祂的百姓玩弄政治手腕，想和埃及聯盟，就像過去與亞述聯盟一樣。「你為何東跑西奔，要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因亞述蒙羞一樣。……耶和華已經棄絕你所倚靠的。」 輕看管教 其次是啟示猶大輕看管教。神已經管教她，多方多次臨到她，為要讓她回到祂那裏。但是她拒絕了，她輕看這些管教的事。 接著，在指責猶大對耶和華不忠，作了列國的淫婦之後，經文又寫到，「戀愛你的藐視你。」淫婦，這是一個很可怕的詞，但是在先知的豫言中，常用這個詞來作比方。這裏是說，猶大被那些聯盟的國家輕看，就是被亞述和埃及，以及那些她尋求安全的人所輕看。 再來，先知指出，猶大把神的管教，神的訓誨輕看了。結果，他們就不悔改。 被神棄掉 因此，我們就來到了最後的高潮，人要稱她為被棄的銀渣，因為神已棄掉了她。 從上面簡單的分析，我們可以清楚看到，最基本的一件事實是，猶大棄絕了神；既然棄絕了祂，就看輕祂，最後就真的藐視神了。另外一點，我們不要忘了，這些信息是改革運動期間講的，那個時候應該也是宗教復興的時刻。那時候他們在感情上是復興了，但是他們的心可能剛硬得要命。那時，約西亞正在推動最早期的改革，消滅偶像的運動。百姓跟從他，表示贊同他所作的，有時也站在一旁觀看。一個人心如果尚未受過聖靈的教導，看到這種情況，一定會很高興，以為全國都已歸回神。可是，在心底深處，還有一個事實存在，就是他們全國還是輕看神。這個事實的外在表現，就是我們本章所讀的那段經文。 神的管治，在他們心中並沒有產生甚麼羞恥感。他們仍不覺得自己所走的道路是一個罪。神的名掛在他們的嘴上，改革運動是他們手所作的工，他們每天的職業，就是毀滅偶像。然而，在他們心底深處，他們仍不為自己的罪感到羞恥。儘管神差派先知，差派使者，仍無法使他們感到羞恥。在那些日子，只有外表，卻沒有內在屬靈的、道德的力量。 結果，神的管教並沒有產生悔改，他們的心意也沒有更新，也沒有回轉到早先所有的那種柔美的態度。那時他們是如何緊緊的跟隨祂，他們體會祂的愛，也全心全意的把自已順服在祂面前。 他們離棄神，最後表現在他們輕看神的訓誨這件事上。他們拒絕、輕看神的律法。 這樣的態度，正表達了他們失落了愛心，失落了信心，也失落了順服。上一章我們思想過，神心中的哀傷，以及祂的愛受到傷害所發出之悲嘆：「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未耕種之地跟隨我，我都記得。」這個國家已經失去了這樣的愛，也已經失去了由這種愛所發生的信心。過去他們就因著這樣的愛、這樣的信心，跟隨祂進入曠野。接著，這個國家也失去了起初的那種忠誠。這個國家已經把神推到一旁去了，他們是故意這樣作的。他們的嘴上還是掛著祂的名，他們還在推動那一個以尊崇祂為主的改革運動，他們正在拆毀偶像，百姓都跟著王一起呼口號、唱歌；然而，他們的心還是遠遠離開神，他們還是棄絕神。 這個就連帶的讓我們想到第二個事實，就是神棄掉了祂的百姓。這也是我們所讀經文中的內容。這段經文宣告，人要棄絕這個民族。但是這經文又宣告說，這種情形，乃是因為神棄掉了這個民族所帶來的後果。 神為甚麼棄掉猶大？ 神之所以棄掉猶大，正因為祂是真理的神。神看任何事物，都看它的本相。神對任何事物的評價，也都是依那事物的本相。因此，假如某件事是卑鄙的，神就看它是卑鄙的。祂絕對不會把善當惡，或以惡換善。祂的審判是公義的審判，並且祂的審判，人無法再上訴，因為祂的審判是依據實際的事實而作的。讓我們思想另一個先知所發的豫言，在論到神所指定的這個王時，那位先知宣告說：他必「行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判……」這個宣告很令人驚訝，因為人審判當然要靠眼睛觀察，靠耳朵聽，不然他還能用甚麼來作判斷？一般文明國家的審判制度，都是要靠眼睛看得到，耳朵聽得見的證據來作判斷。世界上的人，除了這些實質的證據之外，再不能倚靠任何東西了。但是，神的審判不憑眼見，不憑耳聞，祂不必聽作見證的人所講的話，祂不必分析那可以看得到的證物。祂不需要請陪審團和祂一起磋商。在祂眼中，一切都是赤露敞開的。我們的神就是一位這樣的神。 神觀看那個時候的猶大國，祂看到這個國家在英明有為的王領導之下，正在從事各樣的改革。但是在祂眼裏，祂看到了更深一層的事實。祂知道這個國家已經變得可憎，在那些可以使國家富足的更深一層的事物上，這個國家是那麼空洞、膚淺、沒有價值。神之所以棄掉這個國家，乃是因為祂知道這個國家的本相，祂只是接受那事實。實際上，這個國家是自己毀滅自己。因著祂的聖潔、因著祂的公義、因著祂是真理的神，除了這麼作以外，祂無別的選擇。 本章我們研讀的經文，正好說明了這一點。那時猶大正試圖與埃及在政治上聯盟。不久以前，她纔與亞述聯盟，得到的結果令地們大失所望。所以耶利米先知說，「你為何東跑西奔，要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因且述蒙羞一樣。」 接著先知又宣告：「耶和華已經棄絕你所倚靠的。」為甚麼神輕視這一類政治上的聯盟？因為它是可憎的，是沒有價值的。這並不是說，神的意思是：只有我纔可以幫助猶大，我不准其他的人幫助這個國家。不！不是這意思。實際上是猶大離開祂，離開那一位真正能夠幫助她的。她想靠自己，靠結盟來堅固自己。而那些和她結盟的國家，根本不關心她，他們只求自己的益處。他們可以隨時為了己身的利益而廢約。所以，神厭棄他們的安全感，因為這安全感一文不值。祂厭煩他們，因為他們先作賤自己。祂之所以棄掉猶大，乃是因為猶大先作賤自己。耶和華棄掉她的原因，不是因為人看不起她，而是因為她本來就是這樣。她所表現的態度，正是在消耗自己的能力，在拆毀自己能力的源頭。因此，這個國家就日益衰微，最後完全消滅了。 神棄掉他們，不是因為祂喜歡，實際祂是帶著傷心；不是為了滿足祂的心，實際上祂從內心發哀歌。神是無限真實的，祂的審判是絕對公義的。祂棄掉猶大，乃是猶大自已招來的，因他們先作賤自己。 同時，我們也應該認清，神棄掉這個國家，乃因祂是愛，祂是有愛心的神。污損對方的愛心，就是作賤自己。信靠虛無，終必歸於無有。而愛，卻是要求實際。輕看忍耐，終必失去其價值，而愛，卻是真正價值之所在。我們對愛，有一個錯誤的看法。有時我們往上爬，爬到一個我們自認為最高峰的程度，那時我們就有一個危險，就是失去了那真正價值之所在。莎士比亞說過一句話：「愛就不是愛──如果愛能隨著事物改變而改變的話。」這句話再真實不過了，這也正是聖經中那一位神的寫照。這句話是真實的，因為愛本身追求的就是那真實的價值。其他的人看不出的價值，愛的眼睛看得到。其他的人認為不可能得到的東西，愛還是努力去追求。保羅用這一段無比的話來形容：「愛是……凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」愛所求的，乃是所愛的對象得以完全。然而，從整個國家到每一個個別的人，我們所看到的乃是，愛被踐踏、愛被拒絕、愛被丟棄，結果，那被愛的，反而變成一無所值，最後愛也被湮沒，在真理的審判之下，不得不宣告，那個國家或個人已經被棄掉，因為他先棄絕了愛。 神棄掉一個國家或一個人，並不是因為祂改變了。神只不過是接受一個既成的事實，就是那個人或那個國家，已經自行選擇不要這愛了。神對一個作賤自己的民族之有這樣的態度，那是不可避免的。並不是神喜歡這樣，而是這個民族自己如此選擇。在全宇宙中，神是那永不被扭曲的良知。人的真知有時可能被收買，可能變得堅硬，可能失去了敏感。如果一個國家轉離不跟從祂，反而去跟隨虛無；不認祂、不倚靠祂，反而去相信埃及、去相信亞述，或去倚靠任何政冶上的聯盟，那麼這個國家就是選擇失去自己的生命力，把自己從那可以使他們偉大的能力之源切除了。神知道這一點，所以祂只有照看這事實去作了。我們不能扭曲神的良知，我們不能賄賂神的聖潔。沒有任何一個國家能夠對神耍手段。 在歷史上的這一頁，我們所看到的神，不是高高坐在祂的寶座上，惡意的棄掉祂的百姓。我們所看到的神，是宇宙中那不動搖的真理的良知，祂宣告了有關祂百姓的真理。祂接納祂百姓自己所作出來的決定。從神這方面看，祂是別無選擇的。祂用無限的忍耐，一直到完全沒有回音，祂纔棄掉。祂棄掉的是那些已經離棄祂的。惟有法老自己先把心硬下來了，神纔使法老的心剛硬。 這一切把我們導引到最後的一句話，也就是這段經文中真正的宣告。此處不必講論，我們所需要的只是說明。列國對猶大的態度，本身就是說明這個真理的最佳實例。古時這個民族，神棄掉他們之後，他們落到了一個被人極其輕視的光景。今天，差不多全世界的人，對猶太人還是存有這種輕視的態度。世人也許不知道，但他們的態度正應驗了這段經文所宣告的：「人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」 這裏一個大原則，值得我們思想。世界上列國，對於一個信奉基督教，後來卻背棄了自己的基督教的國家，往往存著輕視的態度。再往小的方面來說，世界上的人，對於一個自稱為基督徒，卻又背棄神的人，具有最強烈的輕視。一個基督徒，不管在公開的生活中，在私人的家居裏，不管是按國家的標準，或按社會的標準，離開神、背向神，所作的事不配他所帶的名號，不符他所承認的信仰，到後來，他失去了與神的交往，失去了舊日的喜樂，無論在行為或儀表上，已經沒有了以前的光采，那麼這世上的人，會認為這個基督徒是「被棄的銀渣」。這樣的人，離棄了神，也被神離棄，世人會大大看不起他的。 講了這些以後，我們還要來看一個可以叫我們喜樂、有盼望的事實，那就是在人心底深處，有一個真正的良知，這個良知可以為神作見證。雖然這種發自良知的見證，我們無法詳細分辨，但它卻是極其強而有力的。儘管人是敗壞的、是悖謬的，但是在這一切的底下，有一種真正可以和神相交的東西。一般人心底的這一份良知，常常可以與神的良知共鳴，雖然人還是會違背這良知。 人性儘管作惡多端，但是在他的最深處，對神所作的決定，總會發出共鳴。所以，當神嚴肅、慎重的譴責一個人或一個國家的墮落和悖逆時，人通常會同意神的話，他們「必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們」。――《摩根解經叢書》 猶大在神面前的頑梗背逆(四3~五24)(王國顯) 神一直在那裡呼喊，呼喊，要讓神的百姓聽見了，轉回過來。神也很清楚的指出，他們回轉悔改的路該怎麼走。所以我們今天從第四章第三節再開始看。我們留意到，神對猶大和耶路撒冷的人說了這樣的話，但是我沒有交通以前，我想和弟兄姊妹題出一點我們先要留意的。從耶利米被選召以後，神向他說了好些話，但是一直說到現在，神還沒有用他向神的百姓說話。如果我們看得細一點的話，我們看到，從第二章開始，一直到第六章的末了，都是神跟先知兩個人在談話。談的是甚麼呢﹖談的是神的百姓的光景和他們的遭遇。我們就先要瞭解一下，神為甚麼跟先知耶利米這樣說話呢﹖若是我們細細的留意他們談話的內容，我們就發覺，就是在耶利米被召了以後，耶利米對神的心意和對神的性情，還是沒有非常有把握的知道。所以神就用了這一大段的話。這一大段的話究竟是一次的談話呢，還是多次的談話記錄下來呢﹖我們沒有把握很確實的說出來。不過我個人感覺，起碼不是在神向耶利米一次說的話，應該是有好幾次神向耶利米說話。這些話完全是在那裡調整耶利米的心思。 神先造就祂所要用的人 弟兄姊妹，我們留意到這一點的時候，你會看到一件事情。神要使用一個人，或者說，神要使用一個團體，祂不會要使用就使用。我們總是看到，祂在使用以前，總是在這些人的身上有一些的工作，特別在他們心思上有調整，要把他們整個的心思，從所站的地位，所想的光景，轉移到神的地位和神所想的。因為只有當人毫無保留的讓神去得著，然後，神才能好好的使用那一個人。在耶利米書這裡，我們很清楚看到這一點。我們從別的神所用的人身上去看，我們也看到這樣的光景。弟兄姊妹你看到，摩西被神使用以前，神怎麼來調整他﹖他在曠野四十年。在這四十年裡，神不住的藉著各種各樣的方法，來把他的心思調整到神的心思裡。在新約裡我們也看到保羅。保羅在大馬色路上遇見主以後，神就把他帶到亞拉伯的曠野去三年之久，在那裡作甚麼呢﹖ 在那個地方去造就他，當然也就是給他心思上的調整，要把他從所認識的不準確帶到準確裡去。更重要的，是讓他在那裡去經歷神是又真又活的。神不能用一個人，他對神的領會只是在頭腦裡。神所用的那個人，不僅是在頭腦裡對神是清楚的，在實際的經歷上面也是清楚的。我們感謝讚美我們的神！如果我們細細去看，聖經所記下來那些神所用的人，你都看到這樣的過程。作君王的也好，你看到大衛，神也用好多的時間來調整他，我們實在感謝神﹗現在在耶利米身上，我們也同樣看到這個光景。那個時候，在神使用耶利米向神的百姓說話以前，神是單獨的與耶利米面對面的說話，要讓耶利米的心思，在神面前得著完全的調整。 神向耶利米繼續說話 我們能掌握這個點的時候，我們讀第二章，一直讀到第六章，你就不會有太多文字上的難處，弟兄姊妹看下去就會明白。現在我們接上去看神對耶利米說：「你要對猶大和耶路撒冷的人說這樣的話。」那是第三節，「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」弟兄姊妹們，我們讀到這兩句話的時候，我們就會覺得有點困惑了。你說，耶路撒冷還有沒有開荒的地方﹖耶路撒冷自從大衛在那裡建立國度以後，經過所羅門的建設，經過許多位君王的經營，耶路撒冷已經建設得差不多了，哪裡還會有荒地呢﹖哪裡去找一些田地是長滿荊棘的呢﹖ 弟兄姊妹，我們留意。從上文和下文，我們都留意到，神用這樣的話來指出猶大和耶路撒冷，不是指著他們物質的環境，而是指著他們心靈裡面的那一個光景。我們記得，耶利米給神呼召的時候，那是在約西亞王的時候。我們一再的題到這一點，約西亞作王的時候，從外面看，猶大好像有屬靈的復興，但在實際上，還是保留在拜偶像的光景。如果從這個角度來看，你的眼中所看到的神的子民，和稱為神的民的地，神看似是荒涼了，長滿了荊棘，不能再顯明可以結果子的能力。 要結束靈裡的荒涼 我們看到這一點的時候，我們就瞭解，神對耶利米說：「你要告訴猶大人，他們靈裡的荒涼已經到了極點，他們不應該再留在這種光景裡，所以必須要把那些荒涼的地重新來開發，不要撒種在荊棘裡。」誰都知道不要撒種在荊棘裡，這個話說出來不等於是白說嗎﹖但是我們知道，神說這個話不是說物質的環境，讓他們撒種在荊棘裡。神說話的意思，乃是你們不要盼望在邪惡的那些事物裡去得著滿足。弟兄姊妹你曉得，撒種是為了收割；生長在荊棘裡的，你要收甚麼﹖根本就沒有甚麼可以給你收成，你要收就只有荊棘所結的，這個是不成的。神不讓他們這樣作，神說，你不要在荊棘裡去撒種，你不要在邪惡的事物上面繼續耕耘。 我們怎麼會領會到這樣一件事呢﹖很明顯地你看到，主在下面很清楚就說了。第四節，祂說：「猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裡的污穢除掉。」所以我們曉得，上面神這樣說的話，乃是指著神的百姓在心靈上的調整。要悔改，如果他們悔改，我們記得上文說：「我就不把你們遷移。」更重要的是「列國要因著你們歸向神。」這個是大事，只是神雖然這樣告訴他們，但他們必須要能跟得上來，必須是他們從心裡面知道，我們走錯了路，我們把神榮耀的旨意丟開了。我們不能再這樣下去了，我們要轉回來，不再在荊棘裡撒種，轉回到神榮耀的旨意裡去。 神的等待是有界限的 感謝神!神是留下機會給他們。所以你留意，從第三章到第四章，一直看到第六章，這是一個大段。你一直看見，神翻來覆去呼召他們，「回轉吧，回轉吧，悔改啊﹗」我們感謝神，神實在是存著一個非常寶貝的意念在等候祂名下的人。但是等候並不是沒有期限的，是有期限的。神不是無限的在那裡等，因為神和祂的子民中間的關係，雖然是永遠的，但是這個永遠要維持在正常裡。神在祂的子民身上是有工作的，有扶持，有造就，有拆毀，有建造，有管教，有安慰，所以神在祂子民身上，不住在那裡作工，要把神的子民造成到一個地步，完全配合神榮耀的旨意。 若是神的子民不能跟上來呢﹖是不是神還是在那裡慢慢的等呢﹖神會等，但不是長久的等。神巴不得神的子民能心甘情願的回到神的面前。但若是神的子民硬著脖子，不肯在神面前轉回，神還等不等呢﹖神還收納不收納他們呢﹖感謝神，神收納他們，但是神不一定在那裡無限期的等。所以我們看到，在這裡神跟耶利米說的話，你摸到神的情緒，好像有點起起伏伏的樣子。但是事實上神並不是在情緒上面有起伏，而是在祂工作的程式裡有安排。所以你看到，當神在呼召祂的百姓回轉的時候，也告訴他們該怎麼轉回的時候，如果神的百姓肯聽從，神就說了一句這樣的話，仍然是在第四節裡，「恐怕我的忿怒，因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅。」 不要惹神的怒氣 這裡很清楚告訴神的子民，你不要惹動神的怒氣。神是非常忍耐的神，也是非常能包容人的神。我們看到神對人的包容實在是我們很難想像的。我們忍受不了的，神還能忍受。我們看舊約的歷史，看新約教會的歷史，都能體會到這一點。假如到了一個點，人把神頂撞到一個地步，讓神覺得這些人大概都不會有任何悔改的心思了，如果真的到了這種光景，神會伸出管教的手。 對神的管教該有認識 我們看希伯來書十二章裡的話就很清楚。許多稱為神名下的人，在他們的心思裡，從來沒有神管教這個觀念。不曉得他們是故意忘掉神會管教，或者是在他開始信主的時候，受了一些誤導，這一位神就是無原則的向人顯出憐憫，所以就一直在這種心思裡面，來看神在我們身上作的工。根本就沒有想到，我們惹神的怒氣，以至神伸出手來管教我們。重一點來說，是神鞭打我們。但輕一點來說，是神干預我們。不管是干預也好，是鞭打也好，管教和責備也好，弟兄姊妹，你從希伯來書十二章上面看到一件事情。神向我們滿有慈愛，這個沒有問題。就是神管教，鞭打我們，也是在愛我們這一個事實的基礎上面。希伯來書十二章裡怎麼說﹖「哪裡會有兒子不接受父親管教的呢﹖如果不接受管教就是私子，就不是兒子。 因為是兒子，所以神才管教，管教的事情，在當時來說，並不是很好受的，但結果卻為受管教的人結出仁義的果子來。」感謝神!祂要伸出管教的手的時候，還是為著要把我們帶回神要我們到的地步。所以我們在這裡看見神說話的情緒，一下從高處掉到低處。事實上不是的，神一直在等待神的子民站在祂的一邊。除非神的子民硬著脖子，一直要背著神來行走，神為了不要他們落在那悲慘的黑暗裡，神用管教來調轉他們的腳步。所以當神一題到這件事情的時候，神就馬上宣告了。宣告甚麼﹖底下的一大段話，祂宣告神已經定規了要叫他們被擄到外邦去，神已經定規了耶路撒冷要被別人搶奪，並且耶路撒冷當時所接受的難處，非常非常的重。 神管教的手很沉重 嚴重到一個甚麼地步呢﹖弟兄姊妹看看第九節：「耶和華說，到那時君王和首領的心，都要消滅，祭司都要驚奇，先知都要詫異。」弟兄姊妹們，君王和首領的心要消滅，這個我們大概還能體會一下。祭司驚奇，先知詫異，你說這個怎麼可能呢﹖祭司是和神那麼近，他們知道神的事情。先知是為神傳話的，他怎麼會詫異呢﹖弟兄姊妹們，我們留意到這件事情。這裡是說到耶路撒冷被搶奪。神子民被擄的事情一發生的時候，君王就覺得管教是那麼沉重，祭司就在那裡說，怎麼可能是這樣呢﹖ 我們是敬拜神的，我們是事奉神的，神怎麼可以把我們交在仇敵的手裡呢﹖先知也在那裡詫異，神不是一直說我們很平安嗎﹖怎麼現在會有這樣的事呢﹖弟兄姊妹們，你不要看見「祭司」這兩個字，就以為是很正派的祭司﹔你看到「先知」那個詞，就以為這些都是神的先知。如果我們用新約的話來表達一下，這些祭司是假冒為善的祭司，這些先知是假先知，他們在那裡亂講神的話，亂傳遞神的信息。所以造成整個猶大在那些日子裡，屬靈的光景是一片的黑暗。待會我們就引出經文來，讓弟兄姊妹看到這種光景。 猶大人心思上的閉塞 當這一批作首領的人，政治上的首領，經濟上的首領，宗教上的首領，他們落到這種光景裡的時候，也反映出一種情形。那些關乎人對神的認識，不僅是當時的光景是如此，我們今天也會常常落到這樣的光景裡。因為耶利米書一直在宣告神的管教和鞭打，這種信息在人的心思裡是不願意聽的，也不認為神會這樣作的。我們再過一些時候，就會看到一個地方，耶利米在那裡說：「耶路撒冷要給攻陷，猶大要給擄到外邦去。」當時耶路撒冷的人是怎麼反應呢﹖他們就接連回答幾句話，接連回答幾次，重複一句話：「我們有聖殿﹗我們有聖殿﹗我們有聖殿﹗」這話是甚麼意思﹖過些時候我們會看到這些話。他們覺得全地只有我們這裡有聖殿，聖殿是說出神與我們同在。神跟我們同在，神在我們中間，哪裡可能有被擄的事情﹖哪裡有可能我們被攻陷﹖不可能的。這是當時猶大百姓的心思，全猶大都是這樣。 現在神就給耶利米說出這樣的光景，這種光景也反映許多人裡面的情形。剛纔我題過，好多人只是知道神是憐憫人的神，不大領會神也是管教的神，更不會想到，神會向人變臉的。但事實上，神會向人變臉的，並且神變臉變得最厲害的一次，就出現在祂兒子的身上。弟兄姊妹，如果我們能領會這一件事情，我們就知道，神是可敬畏的，神不是跟人開玩笑的。雖然祂是滿了恩典，滿了憐憫，也滿了體恤和同情，但是如果人的愚昧把神逼到一個地步，好像不讓神再有退步餘地的時候，神會向人變臉的。弟兄姊妹，你記得我們的主在十字架上呼喊的那一句話麼﹖「我的神，我的神，為甚麼離棄我﹖」祂是誰﹖父懷裡的獨生子，是父懷裡的獨生子。除了祂，神就沒有兒子，神怎麼可以這樣掩面不看呢﹖弟兄姊妹，我們知道，我們的主背負了我們的罪孽，神在祂身上看到一個滿了罪孽的人，神就掩面不看了。弟兄姊妹，神不是毫無原則的向人顯明憐憫，神樂意把祂所有的憐憫和恩慈向人傾倒下來，但是我們不能不注意，神這樣的傾倒是傾倒給那些沒有頂撞神的人。 顯露人的本相 我們不扯得太遠了。我們留意到，當神向耶利米說出猶大前面的結局是如何的時候，弟兄姊妹你看看，為甚麼我說在這一段交談裡，神是在調整耶利米的心思呢﹖現在跑出一個事實來了。第十節，耶利米聽到神跟他說了這些話，耶利米有反應了，他要把這個反應說到神的面前去。這個反應是甚麼呢？不是正確的反應，是反面的反應。如果我們不是領會到神在這裡調整耶利米的心思，我們只能憑藉我們的錯覺來看耶利米。我們承認，我們常常有這樣的錯覺，我們認定神揀選一個人，特別是揀選一個人來為祂作出口的，我們的錯覺就是，這個人既蒙神揀選，他就在神面前百分之百的絕對準確。 選擇性的聽神說話 弟兄姊妹們，沒有這樣的事情。神呼召我們的時候我們是甚麼樣子，我們還是老樣子。神呼召耶利米的時候，耶利米是怎樣，呼召了以後的耶利米，還是當時的那個樣子。就像神呼召摩西的時候，那個時候摩西是怎麼樣，給呼召以後的摩西還是那個樣。所不同的就是跟神的關係起了變化，靠近神一點，揀選神一點，但在對神的認識和經歷上面來說，跟被召的時候差不了太多。所以你就看到，當時耶利米的反應。你留意第十節的話怎麼說。耶利米就在那裡有反應了，他說：「哀哉，主耶和華啊，袮真是大大的欺哄這百姓和耶路撒冷，說，你們必得平安，其實刀劍害及性命了。」 弟兄姊妹，希奇不希奇。你說，耶利米怎麼會向神說這樣的話，他怎麼會說神欺哄祂的百姓？明明是說欺哄這百姓，袮欺哄了耶路撒冷的人。袮說一定有平安，事實上卻是刀劍臨到了。弟兄姊妹，現在我們留意這一點。你看剛才我們所談的一大段，神說你們不會遷移。人聽神的話總是聽他要聽的，他不想聽的，神說十遍他也聽不進去。但神說，你們悔改才會是這樣，你們回轉過來才會是這樣。如果你們不悔改，不回轉的話，我的怒氣就發起，無人能以熄滅。這些話就聽不進去了。他只聽進「我們不被遷移，我們不會被擄，我們不會給神管教，我們不會給神鞭打，因為神是憐憫人的神。」 人的愚昧常常就是這樣愚弄我們自己，我們還可以振振有詞的說：「你不相信嗎？神說，我們不遷移；神說，我們得平安。」他聽漏了神說：「你得平安，你不遷移」是有條件的，那個條件就聽不進去了。好的結果他就抓住了，不好的結果就不要聽。弟兄姊妹你看，連耶利米都是這樣，我們就說，這樣我們也很得安慰，因為這種愚昧不是只是我們有，連耶利米都有，那我們還算甚麼呢？弟兄姊妹們，不要存這樣的心思，你曉得。耶利米才被主呼召不太久的時間，他是在約西亞作王的時候被召的。這些話是約西亞作王的時候那段時間，神跟他說的。對耶利米來說，在屬靈的年日還是很年輕的。 我們呢？弟兄姊妹們，很慚愧，我不說我認識主的名，我聽從主的教導到現在，也五十幾年了，不能跟耶利米來比較。如果不是主憐憫，我們得救五十幾年又怎樣。如果主不憐憫，我們聽主的話也是聽一半。甚至是一半都沒有，只有四分之一。甚至四分之一都沒有，只是有我要聽那些就聽到了；我不要聽的，我全沒有聽進去。弟兄姊妹，這是我們的愚昧。 向神作出準確的反應 感謝神!耶利米雖然是帶著這樣的愚昧，但是他作對了一件事，他把他的愚昧帶到神的面前，他沒有把他的愚昧帶到人中間。我們常常愚昧起來的時候，總把我們的愚昧帶到人的中間。所以你看見，許多在神兒女中間的無風起浪的事情，不是常常發生麼﹖為甚麼﹖人把自己的愚昧帶到人當中去。為甚麼要帶到人的當中呢﹖也許是盼望從人那裡得一點安慰，盼望從人那裡得一點同情，甚至盼望給別人認識，我在一些這樣的困擾裡是怎樣的。不管那個動機是如何，你可以說，因為我受委屈，我要找個人來訴訴苦。反正把人的愚昧帶到人的面前，就是一個非常不準確的做法。 耶利米當時是有人的愚昧，但是他卻沒有作愚昧的事。你看到，他把他裡面過不來的事情帶到神的面前，明明的向神說：「耶和華啊，袮真是大大地欺哄袮的百姓，和耶路撒冷。」這個話我們不敢說，但是他敢。他所以敢，因為他知道我甚麼話都可以跟神說。也許是我錯了；我錯了，神會糾正我。如果我對了，神會給我說：「阿們」，我就很有把握的來跟隨。這是耶利米的一個很寶貝的經歷，他把他裡面的黑暗帶到神的面前。雖然這個話好像真的是很不妙，「神啊﹗袮欺哄袮的百姓。」明明說是神必不騙人，這是詩篇上的話，耶利米念過詩篇上的話，「神不是人，祂不會撒謊。」怎麼現在耶利米跑到神的面前說：「神啊﹗袮欺哄袮的百姓。」 神給人指出給挽回的路 感謝主!神沒有因著耶利米這樣說了不準確的話，就向他動怒。相反的，神很清楚的對耶利米說，為甚麼神的百姓一定要被擄，並且要擄他們的人已經發動了。雖然這個事情已經迫在眉睫了，但是我們感謝神，你看神仍然在那裡說同樣的話。弟兄姊妹你注意十四節：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。」雖然從北方的，從巴比倫那邊的軍隊已經開動了，在那麼緊張的時刻，「耶路撒冷啊，你當洗去你心中的惡，使你可以得救。」神並沒有騙祂的百姓，並指出平安的路是這樣走：洗去你心裡的惡，你不要存留任何的惡在你的心思裡。 你如果是這樣的話，你一定得著拯救，你要確實的得著拯救。弟兄姊妹們，在這個時候，如果我們還記得歷史，我們已經題過，照著猶大的歷史來看，在瑪拿西的日子，猶大就應該被擄了。這點我們不是題過嗎﹖但是結果瑪拿西在位的時候，猶大沒有被擄。還有一件事情，如果弟兄姊妹你注意的話，你覺得真是不可思議。猶大被擄那個主要的原因是瑪拿西，但是如果我沒有記錯的話，在猶大作王的，連同大衛自己在內，大衛的子孫沒有一個作王到像瑪拿西的時間那麼長的。這怎麼可以呢﹖他那麼壞，他把猶大弄垮了，神要讓猶大給擄去了，怎麼他還能作王五十年呢﹖ 弟兄姊妹們，那個秘密乃是在瑪拿西的悔改。雖然他是最壞的那個王，但是因為他悔改，神給他的憐憫也就顯出得特別的大。不單是遲延了猶大被擄這件事，並且還讓他在王位上經過很長的日子。瑪拿西從那時悔改一直到死，他沒有再背向神，但是造成猶大被擄的原因還是瑪拿西，因為瑪拿西把外邦的假神大量的吸收進了猶大。是這樣的一個人，雖然他悔改了，但是他留下的影響卻和猶大一直脫不開。以至神指著猶大說，猶大要被擄，乃是因著瑪拿西。 脫離裡面的邪惡是蒙憐憫的開始 現在神說：「耶路撒冷啊，你當取去心中的惡，使你可以得救。」他們心中的惡是惡在甚麼地方呢﹖弟兄姊妹，千萬不要以為就是他們拜偶像。當然拜偶像是那個表現，是實際行動，但這裡是指著心中的惡，不是行動，是心裡的意念。這個心裡的意念是惹神怒氣的中心點，因著這樣的一個惡，引出了拜偶像的現像。這個話說的是甚麼呢﹖弟兄姊妹，你看七十節末了，「他背叛了我。」猶大，耶路撒冷背叛了耶和華，「這是耶和華說的。」神說，他們背逆了我，他們拒絕了我，他們用背向著我，這個是他們心裡的惡。因著有了這樣一個原因，就有了外面拜偶像的結果。神是對著他們這一個原因來說。 弟兄姊妹們，我們常常讀舊約的時候，沒有留意到，屬靈的事情在原則上和新約是沒有兩樣的。神作工的原則雖然有點改變，但是屬靈的事實的原則是一點也沒有更改。我們在讀新約的時候，我們非常明白的，也強烈地指出，我們在神面前整個的生活的基礎，不是在外面尋找甚麼作根據，而是要根據我們裡面的生命。我們常常說的，在新約裡，我們所學習的功課是裡面決定外面。裡面是我們的心思和意念，是我們的感情，感覺。但是裡面這個心思，意念，感情，感覺，必須是出自新造的生命。跟隨這個新造的生命，我們才能活得對。如果不跟隨裡面的生命，外面也許我們作得好，但是卻不一定對。 心裡的惡的真相 弟兄姊妹，這是很嚴肅的事。新約是很清楚的，這個沒有問題，在舊約也是一樣的。弟兄姊妹你看神跟耶利米在這裡談的這一番話就很清楚了。要得著挽回，不至於被擄，必須除掉你心裡的惡。心裡的惡是甚麼呢﹖與神的關係不正常，拒絕神。所以神給耶利米指出猶大的愚昧，和耶路撒冷的無知。雖然，那麼厲害的事情要發生，但百姓裡面沒有反應。所以神就給他們下了一個結論，在二十二節說了很重的話。二十二節說到，巴比倫的軍隊就要來到了，但是這些事情對神的百姓來說，沒有甚麼動靜。所以在二十二節，神就給祂的百姓下結論了，「耶和華說，我的百姓愚頑，不認識我，他們是愚昧無知的兒女。」留意底下的那兩句話，「有智慧行惡，沒有智識行善。」 不離棄心裡的惡的結果 這完全是亞當的性情所轄制的人的光景。當時整個猶大和耶路撒冷的人，墮落到這種情形裡，他們有智慧行惡，沒有智識行善。為甚麼呢？因為他們心裡的惡，一直在那裡背向神。存著這樣一種光景在神的面前，引出了甚麼結果呢？耶利米當時看見了一個結局。二十三節，「先知說，我觀看地，不料地是空虛混沌。我觀看天，天也無光。我觀看大山，不料，盡都震動，小山也都搖來搖去。我觀看，不料無人，空中的飛鳥也都躲避，……」弟兄姊妹們，我們只要看這一點點，你就看見那個結局是何等的嚴重。嚴重在甚麼地方呢？一片荒涼，一片荒涼。弟兄姊妹們，一片荒涼就能說出當時的光景麼？那比一片荒涼還要嚴重多了。你讀二十三節的時候，你有沒有覺得那裡的字句似曾相識，好像在那裡見過？創世記第一章第二節。弟兄姊妹們，你領會到這樣的一種光景，就看到這一個背逆的結果實在是很嚴重。嚴重到落在撒但墮落的事實的原則裡。這種光景不是創世記第一章第二節所題到的事情麼？「地是空虛混沌，淵面黑暗。」那是太嚴重了。 仍然是帶著憐憫 耶利米當時因著神的宣告，靈裡就看到這個墮落的結果，叫耶利米心裡更受不住的，那是二十七節。神在那裡肯定這個事情。「耶和華如此說，全地必然荒涼。」決定了，就是這樣。感謝神，感謝神，當神說得那麼嚴肅的時候，你留意，神帶著憐憫的心情又發出來。如果我們越過這一句話，我們看到二十八節，「因此地要悲哀，在上的天也要黑暗，因為我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作。」厲害嗎？好厲害。但是感謝神，神把那個情形嚴肅的擺了出來，但是神的憐憫卻沒有減少。所以二十七節和二十八節，那些話都是很沉重的。但在這些沉重的話裡面插進了一句滿了安慰的話，「我卻不毀滅淨盡」。 弟兄姊妹們，這是神的宣告，但這個宣告不是只是說說而已。我們翻到第五章去，你看到，好像巴比倫發出命令上去攻打耶路撒冷，在那裡進行毀滅。但你看到第十節的當中，神劃定一個界限，「但不可毀壞淨盡，只可除掉他的枝子，因為不屬耶和華。」只是把那些不屬耶和華的拿掉。你雖然在那裡攻打，但是你不能盡情的在那裡為所欲為，你不能毀壞淨盡。這是對巴比倫人說的。在第四章那裡，神是跟先知宣告一件事情，第五章第十節，神向巴比倫人劃定界限，然後十八節的末了，祂向神的百姓發出保證，「我也不將你們毀滅淨盡。」弟兄姊妹們，我們實在不能不在神的面前低頭敬拜！那麼嚴重的境地，神沒有忘記祂對亞伯拉罕的應許，祂沒有忘記對以撒，對雅各的應許，祂也沒有忘記給大衛的應許，祂也沒有忘記祂答應過所羅門建殿的時候的那一個禱告。祂對祂所揀選的百姓，一直用手暗暗的扶持。我們感謝神！ 神顯露人愚昧的事實 弟兄姊妹們，我們看到神這樣說的時候，我們不能不再往深一層去看一看。難道耶路撒冷在那一個時候真的是沒有可挽回的地步麼？我們實在感覺到，神若不是給人逼到沒有路走，祂都不會作這樣的事情在祂子民的身上。我們開始的時候不是引過以西結書上的情形麼？你看到耶路撒冷的人，一直把神從聖殿的施恩座上逼到要離開耶路撒冷，回到天上。在這裡，我們就看到一個事實，當神是這樣宣告耶路撒冷的結果的時候，祂好像給以色列百姓一個挑戰。在第五章第一節，神說：「你們當在耶路撒冷街上跑來跑去，在寬闊處尋找。」找甚麼﹖你去看看有沒有可能找到一個人是求公義和求誠實的呢？找不到的。 如果你能找到一個，「我就赦免這城」。弟兄姊妹們，當神說這樣嚴肅的話的時候，你說，我不相信真的連一個也找不到。耶利米不算。耶利米當然不算，因為耶利米是替神傳出這個消息的。除了耶利米以外，你再也找不到一個行公義，求誠實的活在神面前的人。你在耶路撒冷找不到一個。這些人嘴巴裡都是指著神起誓的，但說的話都是假的。第二節裡的話，在以西結書裡面也出現過。我們看看以西結書二十二章，說到同樣的事情。二十二章念一念就可以了，從二十八節開始：「其中的先知為百姓用未泡透的灰抹牆，就是為他們見虛假的異象用慌詐的占卜，說：主耶和華如此說，其實耶和華沒有說。國內眾民一味的欺壓，慣行搶奪，虧負困苦窮乏的，背理欺壓寄居的。」留意三十節：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不到一個。」 敗落透的耶路撒冷 弟兄姊妹，這段話所說的，不就是跟耶利米五章裡所說的同一個事實嗎﹖耶利米當時大概也覺得，這個太不可思議了。整個耶路撒冷那麼大，找一個人都找不到。所以你看第四節，他說：「我說，這些人實在是貧窮的，是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為，和他們神的法則。」這些貧窮的人，他們不知道神的法則。我去找那些上層的，尊大的人，對他們說，因為他們知道神的話，知道神的作為和神作工的法則。哪裡曉得，耶利米說，我找到他們的時候，卻看見他們那種光景，他們根本就沒有把神放在眼裡，所以你看，「我要去見尊大的人，對他們說話，因為他們曉得耶和華的作為，和他們神的法則，哪知，這些人齊心將軛折斷，掙開繩索。」他們行了許多背道的事。 你看到一件甚麼事﹖上層的人是這樣，下層的人也是這樣。整個耶路撒冷從上到下，從下到上，都是這樣。以致神說要找一個人能與神表同情的也找不到。所以好像神在那裡問耶利米，雖然聖經沒有這樣的字句，但是你可以瞭解到，神好像在問耶利米，「他們是這樣的光景，怎麼能改變不被擄呢﹖不被擄去是沒有可能的。」弟兄姊妹們，我們實在需要主格外的憐憫，叫我們看見當時猶大那種光景，也看見神是用甚麼的心思來看著祂的子民。神不是不向祂的百姓說話，但神的百姓不要聽神的話。神不是不讓神的百姓看見神的作為，不說歷史上所記載發生過的事，光是在每天的生活裡，神都給他們看見神的作為。神說：「你看到這些情景，你怎麼可以不敬畏我呢﹖」 神讓他們看甚麼呢﹖看二十二節，「耶和華說，你們怎麼不懼怕我呢﹖我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過。因此你們在我面前還不戰競麼。波浪雖然翻騰，卻不能逾越。雖然匉訇，卻不能過去。但這百姓有背叛忤逆的心。他們叛我而去。」弟兄姊妹們，如果我們會看神的作為，神說出這樣的話，叫祂的子民去看。你看，海沙是很軟的，幼細；海浪是很大的，很強的。但神在那裡給了一個自然的法則，不管它怎麼的洶湧，就是不能越過那界限。神的管理就是這樣明確。沒有任何的事情可以違背神定的自然法則。並且神對他們說，耶和華說的：如果你們好好的聽從主的話，神也就按時賜雨給你們，就是秋雨春雨，按時下到你們那裡。 感謝讚美我們的主!主從好多方面來讓祂的子民去看祂的作為，去領會祂的心思。但是猶大的百姓實在沒有給神一丁點的地位，結果被擄的事情就沒有辦法不來臨。雖然被擄的事情不能改變，但是我們卻是看見被擄的前因後果，也看到在那個過程裡，神所存留給他們的機會和挽回的等待。這是猶大的歷史，但是在這些歷史裡是帶著屬靈的原則。這些歷史不可能再發生，但是那些屬靈的原則卻是不斷的在人中間出現。我們願意主給我們從其中看到，我們持守在神面前的路程，不叫我們落到耶路撒冷曾經受過的那些羞辱的遭遇。但願主給我們確實的憐憫。 跟上神的心思與意念(五至六章)(王國顯) 在耶利米書第五章末了那裡再來留意一下。我們的主向耶利米說了好些話，要叫耶利米的心思意念，能與神的心思和意念一樣。我們很清楚的知道，因為從我們自己的身上，也是如此的來領會。神的意念是高過我們的意念，神的道路也非同我們的道路。但在我們跟隨主的路上，我們起初還是堅持我們自己的所見，我們還是根據我們所以為知道的來定規道路。但神要使用一個人的時候，祂一定是把那個人的心思意念轉變到完全的站在主的一邊。我們留意到，耶利米曾經在神的面前說：「袮欺哄袮的百姓，袮怎麼可以這樣向袮的百姓說話呢？」他不瞭解神的心思，也不認定神的意念，所以神接著就跟他說了許多話。 我們感謝主!雖然耶利米不是馬上就能轉變他以為對的，但是我們確實是看見，神的心思在他的裡面越過越明顯的增加。我們留意到，神曾對耶利米說：神要把祂的百姓交給外邦人。但是神也在那裡告訴耶利米，神不會把他們滅絕淨盡。神也向祂的百姓警告同樣的事情。神指出，百姓在神面前所惹動的神的憤怒太嚴重了，但是神還是應許不滅絕他們。不單是對耶利米作這個保證，也不單是給神的百姓有這樣的應許，並且祂也向巴比倫人發出警告，祂不許巴比倫人把祂的百姓滅絕。我們感謝讚美我們的神。我們實在看見，神在公義的追討裡，還是帶著極深的憐憫。因為神的追討，並不是為了報復。神的追討，乃是為了要把祂的人帶回正路。這是神給人很大的安慰，也是一個很大的鼓勵。這不是鼓勵我們在神的面前不負責任，而是叫我們更深的體會到神的心情，我們不敢輕易的惹動神的怒氣。 指出百姓活在屬靈的黑暗裡 我們繼續在第五章往前看的時候，我們從十九節那裡先留意。假如百姓們聽到神這樣說話，他們裡面有一個反應：耶和華我們的神為甚麼向我們這樣行？神就給他們一個指明。籠統的來說，就是因為你們離棄耶和華神；你們願意侍奉外邦神，所以神就讓你們到外邦人的地土去，去服侍那些外邦人的神。但是神不是只是這樣籠統的來說出這個原因。所以二十二節往下看，神指出一個很嚴肅的問題，說出祂的百姓所以落到這種光景，成為愚昧無知的百姓，乃是因為他們有眼看不見，有耳聽不見。看不見甚麼？聽不見甚麼？神在這裡說了一點點的事，我們把它歸納起來。 看不見神手中的工作 頭一件事情就是他們沒有看見神大能的安排。如果他們看見的話，他們對神就會有一個敬畏的心。但是他們看不見。他們以為在他們周圍所發生的事情不過是很平常的事，是理當如此，自然而然就是這樣，沒有甚麼了不起。但是神在這裡說，你們看到這些，你們卻不知道神藉著這一些向你們說話。神在這裡指出一件甚麼事呢？神說，我用永遠的定例來定規了一些事情，這個永遠的定例，我們可以說就是我們常常接觸到的所謂自然規律。當然，碰到自然規律的時候，人也許很驚訝那個自然的現象，卻不會往深一層去追究，為甚麼這個自然的現象是這樣發生。 弟兄姊妹，我們曉得，我們現在說的是自然現象，那就是說出，這個現象，或者是這個規律，放在亞洲是準確的；放到美洲也是準確的；你弄到非洲去，還是準確的。地理環境的轉變，並不能改變自然規律。如果人會這樣想的時候，他會從自然規律裡看見一些神要我們看見的事。神在這裡給人頭一個要留意的就是，自然規律是永遠的定例。誰定下來的呢？神定下來的。定多久呢？永遠的。弟兄姊妹們，這個就是一個很嚴肅的事情。這些自然規律不論在任何的環境，任何的時間裡面，發表出來的都是一樣的。 因著這樣的一個事實，神就指出一個很明顯的現象來。這裡題到說，波浪雖然翻騰，它不能逾越。逾越甚麼呢？因為上文就是這樣說：「神是用永遠的定例，用沙作海的界限。」沙是很細小的，也是很軟的，但是神就用沙作海的界限。海浪洶湧澎湃的，那個力度是非常的大。但是有一個事實擺在那裡，神說，雖然沙作海的界限，水不能越過。你說水不能越過有甚麼了不起？平靜的水不能越過是一點也不希奇。只是下文繼續說，不僅是水不能越過，波浪雖然翻騰，也不能越過，雖然匉訇，也不能過去。弟兄姊妹們，在這裡你就看見一個很明顯的事情，就是看見那些海浪，排山倒海而來。到了海邊，到了那個界限，它們只能在那裡停下來。它們不會因為它們是排山倒海而來就越過那個界限。這是甚麼呢？你要從這裡看見神大能的安排。 你看見這個大能的安排，你就曉得，我們的神不僅是大有能力，祂也是至高的，智慧的，因為祂定規這些自然規律，不僅是有能力顯出來，也是有智慧顯出來，並且更有一個權柄顯出來。誰都不能改變這樣的一個定規。但是他們看不見，他們有眼不看。我們留意有眼不看，弟兄姊妹們，跟有眼看不見，是不是有點區別呢？確實是有點區別。看不見就是看不見；不看就是不要看，事情擺在他面前，他不要看。話語擺在他面前，他不要聽。在行動上面來說，比有眼看不見，有耳聽不見，那就嚴重的多了。嚴重在甚麼地方呢？他為甚麼不看？他為甚麼不聽？問題不是他不能聽，問題不是他不能看，而是他心裡面根本就不要。 難處的發生是從裡面開始 所以在下文你就看見，神指出他們的問題來。祂說：「這些百姓有背叛忤逆的心，他們叛我而去，」二十四節，「心內也不說，我們應當敬畏耶和華我們的神。」我們先停在這裡，先解決這個問題。他們的不看，他們的不聽，不是因為他們不能，而是他們不要。這個問題發生在哪裡？發生在他們裡面。他們裡面沒有神的地位，他們裡面對神沒有一個準確的態度。說清楚一點，他捫心裡根本就不要神。是這樣一種光景，造成他們「有眼不看，有耳不聽。」這個是神百姓的問題。人的墮落，不是從外面來開始的，人的墮落從伊甸園開始一直到現在，一直繼續往前去，直到新天新地出現，在這一長段的時間裡，所有人的墮落，是從人的裡面開始。裡面不對，外面也就不對。裡面向神不敬畏的，外面就拒絕神，褻瀆神。 弟兄姊妹，這是非常嚴肅的一件事情。我們也常常題到，神兒女的生活，不是從外面來學習的，而是從裡面來開始的。我們過去也曾經題過這一方面的事情，但是我們也常常會忽略這樣的事。我們不大以為我們在神面前的光景是從裡面開始的，我們以為我們和神中間的那種關係，只要我們在外面作的好，我們跟神的關係就好。但神給我們看到的，不是這樣一回事。神告訴我們說，人的墮落是從裡面開始的。人要恢復正常，也必須要從裡面開始。如果裡面不對了，外面不可能對。外面怎麼像樣，若是裡面不對了就是不對。 不認識神恩典的百姓 好，現在神說到他們裡面不對的時候，神指出一個問題來，就是神看祂的百姓兩個愚昧的實際。神說：「他們是愚昧無知的百姓」，怎麼愚昧法？怎麼無知法呢？第一是沒有看見神大能的作為，第二是現在所題的，他們沒有留意神恩典的賞賜。所以二十四節說：「他們心內也不說，我們應當敬畏耶和華我們的神，祂按時賜雨，就是秋雨，春雨，又為我們定收割的節令，永存不廢。」跟上文所題的永遠的定例是同一個原則，但這裡是重在恩典的賞賜。如果他們裡面是明亮的，如果他們裡面是清楚的，他們會說：「我們應當敬畏耶和華我們的神，因為祂賜春雨秋雨給我們，叫我們的農作沒有受到任何的阻礙，並且帶給我們很大的豐收。 我們接受這許許多多的豐收，不是因為我們付出很多的勞力，我們是有我們該作的一份，但是我們肯定一件事，如果神不是在恩典裡賜下，我們再勞碌也不會有豐收。」尤其是以色列的百姓，他們很清楚的知道，神給他們一再的宣告這樣的事，如果他們聽從神的話，遵守神的約，神就讓春雨，秋雨不停止，按時落到他們的地裡。弟兄姊妹，我們知道，以色列地如果水分是充足的話，那是很肥沃的。但若是缺水，那地土就像鐵一樣硬的，你別想從它那裡有任何的收穫。但是感謝神，神說，你們如果在祂面前活得對，春雨秋雨就按時下到他們的地裡，叫他們豐收有保證。我們感謝主!神是這樣的定規，神說：「永存不廢」。以色列的百姓自從進入迦南以來，他們一直是享用神這樣的恩典。 只要他們在神的面前不偏離，他們就是這樣的豐豐足足的。所以神說：「你要敬畏我，因為我是你們賜恩的主。」但是他們沒有聽見神的話，他們覺得有神也行，沒有神也行。我們的神好像太簡樸了，外邦神才熱鬧，要侍奉神就把外邦神接過來好了，那就高高興興，熱熱鬧鬧，比我們只是帶一個祭物來在神面前的壇上熱鬧多了，有興趣多了。但是神並不是要他們看外表的，神是要讓他們留意他們與神正常的關係。但是他們並不領會神的心意，所以就成了愚昧無知的百姓，就引來神的管教和鞭打。現在神不僅是指出他們是愚昧的人，並且也告訴他們，這個鞭打和管教已經定規了。感謝主!雖然是定規了，神又一次的說，祂還沒有關上那個憐憫的門。 指名對耶路撒冷的呼喊 現在我們就藉著先知在這裡喊出一些話，但是這些話還沒有正規的公開向祂的百姓來呼喊。因為一直到第六章的末了，在我個人來看，還是神在造就和建立耶利米。所以這些話只是神向耶利米說出神會作甚麼事。雖然在這裡特別好像喊出便雅憫，「便雅憫人哪，你們要逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯哈基琳立號旗。」我們先來解決這裡面的一些事實。應該是喊猶大的，為甚麼喊便雅憫呢﹖這是值得我們去注意的。神放棄了猶大，是不是呢﹖神只留意便雅憫，是不是呢﹖不是的。弟兄姊妹們，我們如果完整的看下去，我們看到從第六章開始，神給耶利米所題的話就不再是普遍地在猶大人身上，而是把那個重點放在耶路撒冷。 因為在耶路撒冷裡，有好些事情是以色列人自信的，以為他們有了這些就可以無恐的。但是你留意，神在這裡就對著以色列人心裡的光景說了很重的話。神直接對著耶路撒冷來說話，神也在那裡宣告耶路撒冷的遭遇。既然是宣告耶路撒冷的遭遇，為甚麼要題出便雅憫呢﹖弟兄姊妹們，我們留意，在我們的錯覺裡，我們總是以為神既然選召猶大作為承受君王系統的支派，那麼，以色列君王的京城，也必定是在猶大的支派裡。但是很希奇，神用耶路撒冷作稱為祂名下的城，但是耶路撒冷就是不在猶大地，耶路撒冷是在便雅憫地。雖然是跟猶大地的邊界很接近，但就是不在猶大地。 我們不知道為甚麼，我們如果看便雅憫的話，我們也看不見這個支派有甚麼特別可喜愛的地方。相反的，看見便雅憫這個支派產生難處的事情也不少。但是神就選中便雅憫支派境內的耶路撒冷，作為稱祂名下的城。所以我們在這裡留意到，在對付耶路撒冷的時候，神用著先知喊出來的是便雅憫。還有一件事情很有意思，我們不會細細去追尋。當以色列分裂的時候，神在那裡說，祂保留一個支派給猶大，其餘十個支派都要叛離猶大。神把哪一個支派留給猶大呢﹖便雅憫。為甚麼呢﹖聖經沒有說，我們的推想就和耶路撒冷有關係。但是這些都是小問題，只是我們必須要留意到，當時神的百姓總是以為，我們的京城是稱為神名下的城。 在這個神的城裡，我們有神的殿，在殿裡有神的律法書。我們有了這些東西，神不能不顧念我們。這是當時猶大人的心思。我們現在就看見神一一來對付他們，對付他們這樣的心思。因為人總是以為，我憑著外面所有的，就可以保證我在神面前蒙悅納。其實神根本不是看人外面的神。耶利米書的那個時候的神的百姓，已經是在大衛以後好幾百年了。他們總知道大衛被選召的歷史，如果從外面的光景來看，大衛的哥哥們都比大衛強。但是神明明對撒母耳說，神不是看人的外貌，乃是看人的裡面。所以他們應該知道這個事情。但是一直以來，神的百姓就是在這一個嚴肅的原則上面來頂撞神。 神要放棄耶路撒冷 我們回到耶利米書來。在這裡就說出了一個事情，「便雅憫哪，要逃出耶路撒冷。」你讓耶路撒冷作你的依靠，但現在你要逃出耶路撒冷，因為耶路撒冷不可靠了，耶路撒冷要受攻打。「你逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯哈基琳立號旗。」提哥亞是甚麼地方呢﹖提哥亞是離開耶路撒冷大概有三四十裡路的一個小鎮，該是在伯利恒的南邊，也是耶路撒冷的南邊。提哥亞的意思就是堡壘。然後是伯哈基琳。伯哈基琳是甚麼呢？伯哈基琳也是一個小鎮，但是這一個鎮是生產葡萄很有名氣的，遍地都是葡萄園。所以伯哈基琳意思就是葡萄園的地。 我們瞭解到這兩個地點所表達的意思。你留意，神告訴他們說：你們在這兩個地方作甚麼呢？在提哥亞吹角。吹角是甚麼意思呢？在這裡來說，那是準備打仗，召聚會眾準備打仗。立號旗又是甚麼呢？在那裡樹立軍營。弟兄姊妹們留意，上頭已經明明說了。這個毀滅，這個攻打是從北方來的。現在題出兩個地方，都在耶路撒冷的南邊，南到提哥亞。從地理環境來說，就在隱基底附近，就是大衛逃避掃羅所躲藏的地方，接近死海的那一邊。弟兄姊妹們，你留意到，敵人是從北方來的，我們的人現在都跑到南方去，在那裡來準備打仗。這說出甚麼？說出耶路撒冷根本就已經陷落了，耶路撒冷已經不能守住了。 好了，現在我們來注意，神說到耶路撒冷怎麼說呢？祂說：「耶路撒冷啊，你原來真的好像秀美嬌嫩的錫安女子，我要剪除你們。」然後，「在耶路撒冷這一個地區，牧羊人就把羊群帶到這裡來放牧。」弟兄姊妹們你留意，這說出甚麼事情來？耶路撒冷本來華美到一個地步，這裡就用秀美嬌嫩的錫安女子來形容。但現在這個秀美嬌嫩的女子，神說要把她剪除。我最近看到一個老姐妹的照片，這個老姐妹已經不在了。在我的印象裡，這位老姐妹年輕的時候，也不會美麗到甚麼地方去。但我最近看到這位老姐妹年輕時的照片，我簡直沒有辦法能相信我的眼睛。我說，這兩張照片是同一個人嗎？不可能的。你看到那年輕時的照片，雖然你不能說她是天下第一美人，但是總是在最美的一群人當中的一個。但是她成了老年的姐妹時，就完全不是那麼回事。 現在神說，你原來是秀美嬌嫩的，但是你不再是了，我已經把你剪除了。你雖然曾經是很華麗，很莊嚴的一座京城，但是都要成為荒場。荒涼到一個地步，牧羊人把他的羊群牧放在你的地方。弟兄姊妹，這是甚麼？這是說出耶路撒冷等到有一天，神要讓她裡外都荒涼。在城裡，所有的莊嚴華麗都沒有了。城外又成了牧羊人牧放羊群的地方。說得好聽一點，就是草原，說的不好聽就是草地。雖然她曾經是非常華美，但是神說，到了這一個時候，就成了裡裡外外都一無是處。為甚麼呢？神只是那樣說出一件事，「井怎麼湧出水來，這個城裡頭也照樣湧出罪來。」也就是說，這一個城除了罪惡以外，甚麼都沒有，所以才招來這樣的結果，裡外都要荒涼。 再向人表明神的性情 但是弟兄姊妹們，你留意到，當神這樣說重話的時候，神裡面的感覺是怎麼樣呢？留意第八節，「耶路撒冷啊，你當受教，免得我心與你生疏，免得我使你荒涼，成為無人居住之地。」弟兄姊妹們，你留意一件事，神在這裡仍然讓神的子民領會一件事。神不甘心這樣作的，但是神不能不這樣作，如同第五章那裡神說了那麼一句話，「我怎能赦免你呢？」神是樂意赦免人的神，神是滿了憐憫的神，雖然祂不以有罪為無罪。但是對一個轉過來的人，祂要向他們顯明神的恩典到萬代。弟兄姊妹你留意，十條誡命說到神追討人的罪的時候，那個話怎麼說？如果人在神面前得罪神，神說：「我要追討他的罪直到三、四代。」但是當人轉過來的時候呢？神說：「我要憐憫他們直到萬代。」「三、四代」跟「萬代」怎麼比較？我們實在感謝神！ 神透過祂說的許多話，向我們顯明祂心裡的意念。好像詩篇裡這些話也不少的，好像「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」。「因為袮的怒氣不過是轉眼之間，袮的恩典卻是一生之久。」弟兄姊妹，這是神向著人那份心思。雖然祂的子民好像把神逼到一個地步，不能不給他們鞭打，也不能不給他們管教。但是神在那裡喊出，「耶路撒冷啊，你當受教，免得我心與你生疏，免得我使你荒涼，成為無人居住之地。」我是非常不甘心這樣做，你千萬不要逼著我這樣做，你回轉過來好不好？你只要回轉過來，你向我不生疏，我的心也絕不會與你生疏，我更不甘心要叫你落到荒涼的光景裡。但是以色列民有多少人體會神這樣的心思？沒有，沒有。 所以神雖然說了這些話，神雖然發表了祂的心思，祂立刻就告訴耶利米說：「以色列人，猶大人，他們的心實在已經荒涼了，將來巴比倫人來的時候，他們受對付就好像摘葡萄一樣，摘了又摘。」摘了又摘，你看這裡一串葡萄，把它摘下來，放在筐裡，這裡還有，再摘。那裡還有，再摘。弟兄姊妹，在灣區很多弟兄姊妹都去水果農場摘過果子。你們很多人會去過，不過我沒有去過。雖然我沒有去過，也能想像。因為我家裡就有一棵果樹，所以也有一點經歷。你怎麼去采果子？采了一個，又采一個，再采一個，一直采到樹上的果子給採光。弟兄姊妹，神用這樣的字句來描述巴比倫人入侵的時候，猶大人所有的遭遇。所以神看到以色列人的結局，看到猶大的結局，神實在是不甘心的。 神為百姓的頑梗歎息 所以我們看到，從第二章開始，一直到第六章，這幾章的經文裡，我個人感覺，我跟弟兄們交通過，一直是神在那裡對付耶利米的心思，要讓他的心思懂得選擇向神那邊去。所以說到這裡的時候，留意第十節，神又在那裡歎氣了，神又在那裡重複來說祂心裡的意念。弟兄姊妹你注意，第十節怎麼說？「現在我可以向誰說話作見證，使他們聽呢？他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪！耶和華的話，他們以為羞辱，不以為喜悅。因此我被耶和華的憤怒充滿，難以含忍。」好，先看到這裡。 耶利米的心轉向神 自從神向耶利米說過話以後，你看到耶利米心思的轉變。這裡就說到，這些百姓，他們的耳朵未受割禮，所以他們不能聽見。對神說的話，他們以為是羞恥。還說甚麼神的話？巴力的話好聽一點，神的話太無聊了。他們說，神的話太嚴厲了，神沒有人情味。卻不知道，神所有的話都是要把他們帶回神的喜悅裡。弟兄姊妹你留意，耶利米在這裡說出這些話的時候，你跟上頭第四章裡，上次我們題說過的那些話來做一個比較，你就看見耶利米的心思在神面前轉了。起初耶利米還是向神要憐憫，要同情，他也並不太把神的公義和聖潔看得很重。 他總是覺得神不能那麼嚴厲的對待他們。所以在第四章裡，他會向神說出這樣的話，「哀哉，主耶和華啊，袮真是大大的欺哄這百姓和耶路撒冷，說，你們必得平安，其實刀劍害及性命了。袮說要賜平安給耶路撒冷，袮透過上行詩篇題醒我們，你們要為耶路撒冷求平安，耶路撒冷要有平安。但事實上，神袮卻安排了刀劍來殺滅耶路撒冷。」這是第四章裡面說到耶利米當時的心思。「神啊，袮怎麼可以欺哄袮的百姓呢？」現在在第六章你看到了，耶利米心思裡體會到神的意思了，他感覺到神的感覺了，他體會到神的意念。你看到他在這裡的反應。當神在那裡說，將來耶路撒冷的敵人來到的時候，就要把他們好像摘葡萄那樣，摘了又摘。那個情境是很嚴重的，非常非常的可憐。 耶路撒冷要成為荒涼，裡面荒涼，外面也荒涼，整個神的百姓都落在荒涼裡。這一個時候，你看耶利米說甚麼話？耶利米體會到，這都是我們的愚昧招致神那樣嚴厲的管教，我們真的是有智慧行惡，沒有知識行善。弟兄姊妹們，現在他領會了。你留意第十節，「我可以向誰說話作見證，讓他們聽？」這個「他們」就是猶大的百姓，耶路撒冷的居民。他們已經落到這樣的光景，耳朵沒有受割禮，耳朵沒有歸向神，耳朵給神以外的事物完全的霸佔了。他們只要聽神以外的話，就是不要聽神的話。除了神以外，誰說話他們都說有道理，就是神的話他們不要聽。他們的耳朵沒有受割禮。 耳朵需要受割禮 弟兄姊妹們，這些話不是單單是以色列人是這樣。如果神的兒女們在神面前也像他們一樣，耳朵沒有受割禮，耳朵沒有受過對付，沒有讓十字架來作工一下，他們就會覺得，主的事情說了就是那麼一點，不夠多姿多彩，又沒有趣味，聽來聽去都是這樣，總不能那麼呆板。弟兄姊妹們，這是耳朵沒有受割禮，沒有曉得神多少的憐憫在神的話裡，神多少的恩典在神的話裡，神多少的榮耀在神的話裡。還有，神那寶貝的旨意也是在神的話語裡。前天，昨天，我還在新澤西。在這兩段的時間裡，我碰到一對信主不到兩年的弟兄姊妹。兩個人在大陸上，沒有到美國以前，是中央部級機關的處長，就是等於，我姑且這樣說，就是等於美國的商務部，不是部長，是部長的下一級。 弟兄姊妹你就曉得那個官階有多高。你反正曉得是商務部裡的一個負責人，又是共產黨員，能坐在那個位置上的一定是共產黨員。你曉得，這對夫妻在北京就是這樣。他們來了美國，當然，他們的歷史很長，不過他們說，今年要來參加美加西岸特會，你們有機會碰到他們的。我說這兩個人作甚麼﹖在他們這樣一個從北京來，信了主大概兩年還不到，一轉過來認識主的時候，對主的話語的那種饑渴，對主的話語的那種愛慕，對主心意的那種尋求明白，尤其是那個作妻子的，一般來說，很不容易見到的。 我們感謝神﹗為甚麼他們一下子轉過來會那麼明顯呢﹖我們用舊約的話來說，他們耳朵受了割禮。當然，嚴格來說，他們生命受了對付。我們的主藉著十字架的工作，在他們裡面有了一些拆毀；不是只有拆毀，同時也有建造。十字架的工作，一面是拆毀，另一面是建造。拆毀一些神所不喜悅的事物，建立基督生命的豐富。當然，真的在心思上受了對付，耳朵就自然的受了割禮，他就覺得主的話語的寶貝，就覺得主自己的話語的可愛。不會像這裡猶大人當時的情境，他們以為神的話語是羞恥，不以為神的話語是喜悅。 心思給帶到神的意念裡 耶利米看到這種光景的時候，他就在這裡說了一句話，「因此，我被耶和華的忿怒充滿，難以含忍。」神的義怒在他裡面出來了。他不再向神說：「耶和華啊，袮真的是大大地欺哄袮的百姓﹗」他說這個話，是因為沒有真正的看見神，也真的是沒有體會神的心思。現在他體會神的心情了，他看見了神的忿怒就成了我的忿怒，神的感覺就成了我的感覺，神的意念就成了我的意念，在我裡面像火燒起來，我難以含忍。那又怎麼樣呢﹖接下去你看到的就是耶利米對猶大人的責備，很厲害的責備，說到他們從年幼的一直到年長，他們的結局是怎樣，他們會有怎樣的遭遇，原因就是他們在神的面前一直惹動神的怒氣。從先知到祭司，都是這樣，他們欺騙百姓，他們把百姓帶到錯誤的路上去。十四節說：「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說，平安了，平安了。其實沒有平安。」 弟兄姊妹們，我們留意，這是當時耶路撒冷裡的猶大百姓當中那些宗教領袖所表達出來的，就是把神的百姓帶到邪路上去。弟兄姊妹們，你留意，這種光景不是單單猶大被擄以前的那種情形。我們看，就是在基督教的歷史裡，一直到今天，你看見稱為基督教的團體，多少次偏離了神的道。用基督以外的人事物來代替基督，用基督所要得著的事物以外的，基督所不要的來代替基督。所以耶利米在這裡很明確的說，神是這樣說：討罪的時候，他們都要僕倒，因為神不是不給他們機會，但是他們不以為然。弟兄姊妹你留意，十六節以後，耶利米把神怎樣鑒察祂的百姓的那種光景，又再羅列出來。你看看，神是怎樣的心意，人是怎樣的反應，都是很原則性。甚至我們可以說，是很真理性的。 人的天然總是與神對抗 我們先來注意這裡，好像是對話的樣子。十六節，「耶和華如此說，你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間。這樣，你們心裡必得安息。」弟兄姊妹，第一你注意「古道」不是今天的事物，是古時就有的，從前就有的，一直下來就是這樣的，不是新玩意兒。人一直要去尋求創新，要有新花樣，要有變化。人的事物是可以變，我們沒有話講，因為你如果不這樣，人家就說你這個人很老土，這是香港人的話。你沒有跟上時代，沒有創新，沒有新事物在那裡，但是主說：「你去訪問古道，這個才是真道，你要行在其間，這樣你就可以得安息。」這是神的呼喊，人的反應怎樣呢﹖我們讀下去就明白了。他們卻說：「我們不行在其間。」神說：「這樣就對了」，人說：「我才不理袮。」 這不是人的光景麼﹖我說的人，不是那些不認識神的人，我是說那些稱為神名下的人，包括古時的猶大和現在稱為基督教範圍裡的人物。你說：「應當回到神的話作我們的準則」。他們說：「時代不同了，人的心思也不同了，人的知識水準提高了，你不能拿老的那一個來跟我們說了。」這不是今天的光景﹖當時猶大他們走歪的，今天的人仍然跟著那個歪路走。神說：「要訪問古道，是古道，只有那個古道是善道，是你們應該走上去的。」人的反應就說：「我們不走，因為太老了，太老了，所以我們並不看到它有甚麼善，我們是一定不走。」神又說了，「我設立守望的人照管你們，告訴你們，要聽角聲。」神說，我要保守你們，為你們設立守望的人去注意仇敵有甚麼活動，然後就用角聲來給你們題出警告，好防備敵人鑽空子。那是神一貫的好意，神給他們保護，神為他們守望。但是人的反應怎麼說呢﹖ 他們說：「我們不要聽，袮可以在那裡吹號角，不管袮怎麼吹，我們就是不要聽。我們覺得那沒有甚麼意思，我們不要聽。」弟兄姊妹們，你留意到那是耶利米在這裡說話，但卻是神藉著他來發表。我們念下去你就知道那個光景。「列國啊，因此你們當聽。會眾啊，要知道他們必遭遇的事，地啊！當聽。」弟兄姊妹，你把說這幾句話的人的情緒發掘出來，是不是像申命記摩西臨終以前，跟以色列人說的那一番話一樣﹖「我今天呼天喚地的跟你們說」，很嚴重的，很沉重的。這裡他是「列國啊﹗會眾啊！地啊！你們都來聽。」聽甚麼﹖「我一定使災禍臨到這百姓。」這個災禍臨到，就是他們意念所結的果子。他們的意念是甚麼呢﹖「不聽我的話，至於我的訓誨，他們也厭棄了。」 一再指出外面的不是 弟兄姊妹注意了。底下的那一番話，對我們今天在新約裡的人，還是非常有關連的。下文就說到，他們根本不理會神的意念，他們一直行在自己的路上。但手中所作的就好像作得非常的完整。神說從示巴出的乳香，從遠方出的菖蒲，奉來給我有何益處呢﹖這些都是香料，帶到耶路撒冷來作香膏，作聖香的，從老遠的地方，把它運到這裡來，我們獻給神。神說：「你給我有甚麼益處﹖你們獻燔祭，你們也獻平安祭，雖然儘管你可以在這裡獻祭，但是我不喜悅。」弟兄姊妹們，這些話非常不簡單，因為這是人在外面作了很多事，都是宗教上的事，表面上看來，都是好像討神喜悅的事，都是為著神作的事。他們這樣為神來作事，又預備作香的材料，又在那裡獻燔祭，獻平安祭。但神說：「我不喜悅，你們作這些對我一點用處都沒有。」 弟兄姊妹們，這是甚麼﹖這不是羅馬書第二章裡所給我們留意到的麼﹖你外面作的並不是神所要的。你要叫神悅納，你必須從裡面來作。你作出有實際的，不是只是作出一個表面的現象，表面的光景。如果是這樣的話，你作了等於沒有作。不單是等於沒有作，相反的，還惹動神的怒氣。弟兄姊妹們，這個是很嚴肅的一件事，所以神的話在那裡繼續很清楚的說，那結果就是，「從北方一個大國來攻擊你們，你們就完了，甚麼都完了。」但是神的心在這種光景的底下，還是盼望神的子民有悔改的心意。所以你看，神的話說得那麼決絕，當人看來是沒有挽回的餘地，沒有轉緩的可能的時候，神又再說，看二十六節：「我民哪，應當腰束麻布，輥在灰中，你要悲傷，如喪獨生子，痛痛哭號。」為了甚麼﹖悔改歸向神。看見自己的愚昧，看見自己的得罪神，轉回過來。 但是神藉著耶利米再說的話，幾乎是神已經確定了，這些百姓不會悔改，因為他們裡面已經壞透了。所以神說，看二十七節。神說：「我就立你作為一個試驗，(這是指著耶利米) 來顯明他們實在的光景。他們是銅，他們是鐵，他們是剛硬的，只會行壞事，如果把鉛放在風箱裡去，把那個火爐吹旺，鉛也會被燒毀。」弟兄姊妹你注意，拿鉛和銅鐵來作比較。銅鐵是硬的，鉛是軟的，這就是說出，如果他們心稍微柔軟一點，神用那麼重的鞭打，管教，責備，他們也可能會回轉。但是很可憐，他們「煉而又煉，終是徒然。」他們以為自己很有本事，很有價值。但是神說：「人看他們不過是銀渣。」銀子本來是有點名貴的，但是可惜他們是銀渣，沒有意義，沒有價值。根本的原因，乃是神已經把他們棄掉了。 沒有別樣代替 弟兄姊妹，我們來總結一下，因為到了第六章的末了，那是耶利米整個心思給神對付到一個地步，他完全接受神的心思、意念和感情。在最末了，他指出一個很嚴肅的事實，任何宗教活動都不能代替敬畏神。人有一個錯覺，以為我能在宗教活動裡有份，那就是我跟神的關係很好。但是神明顯地讓我們去領會，神要在我們身上得著的不是宗教活動，是我們向著神那準確的心意，愛神，敬畏神。只有愛神，敬畏神，這是神所喜悅的。宗教活動絕對不能代替人向神存敬畏的心。我們看見神在人身上作工，長久以來就是一定要把人的心帶回神的面前到這個地步。我們讀耶利米書的時候，我們盼望不是看耶利米當時說了甚麼話，而是從耶利米所說的話，看見神今天對我們說的話，叫我們脫離「煉而又煉，終是徒然」的光景。 愛之深，責之切(四1~五31) (香港讀經會) 祈禱： 賜人生命的主，我的心渴想你，在這五光十色的世界中，沒有任何事物能比得上你的美麗和聖潔。主啊，我等候你。 這段經文開始了一個新段落，直至6章30節為止。在這段落中，盡是審判的信息，而審判是以戰爭的方式臨到以色列民。 經文一開始，就使人內心充滿了恐懼，因為傳來了象徵戰爭的角聲（5），其後又形容敵人兇猛異常，而且「已經動身出離本處」了（7）。他行軍迅速，所向披靡（13），頃刻間就能把耶路撒冷重重圍困，絕其生路（17）。在這兇殘如獅子的敵人面前，以色列必敗無疑（13、29）。這時候，以色列猛然驚覺，原來這如狼似虎的敵人，是耶和華怒氣的彰顯。 這如夢初醒般的尷尬，源自百姓的錯覺，以為耶和華的怒氣已經平息了（8）。百姓有這樣的錯覺，是因為眾領袖們的錯誤（9）及耶和華的「欺哄」（10），兩者是一體兩面的。這話使人甚為費解，為何耶和華竟會「欺哄」人？簡單而言，這是耶和華的審判臨到人的方式（參王上22：19∼23；賽6：9∼10）。 事情的發展，在先知心教造成極大的震盪，以致他的內心如波浪翻騰（19∼22），整個世界在他周圍崩潰下來，使他陷入一片黑暗混亂之中（23∼26）。但在這一片驚懼和混亂的響聲中，有一微小的聲音在呼喚、在期盼、在焦急，這就是耶和華呼喚以色列回到祂身旁的聲音（14、18、30∼31）。 耶和華的怒氣並非要使人滅絕，而是要人悔改得救。 這段經文如此嚴厲，使讀的人無法安心，反而會震驚、戰抖，因為在如猛獸的敵人逐步進迫之中，人面對面地遇上了他想忘記和逃避的神！很多時候，耶和華的怒氣在信徒心中造成很大的困惑，但問題的根源不在於神，乃在於人充滿詭詐的心。在致命的危險當前，人無法再逃了，必須面對自己犯罪的事實。 但在耶和華的怒氣中所蘊含著的，原來是一顆充滿了火熱的愛的心。耶和華掀起了歷史的波瀾，使其天翻地覆，目的只有一個，就是要那位遠離自己的浪子重新回到祂的胸懷中。 你以為神對你無情，過分地責打了你嗎？請看看神的心，豈不是被你傷害得更痛嗎？ 奇異的「語言教室」(5章) (香港讀經會) 祈禱： 憐憫人的主，賜我明亮如鏡的心，讓我能親近你；賜我悟性，讓我能明白和領悟你的寶貴。 若耶利米書第四章所描述的是敵軍圍困，那麼第五章就是描述被圍的城內的情況。 開始發言的是耶和華，祂以軍隊司令的口吻，吩咐百姓要在城內展開大規模的「搜捕」行動，對象是「行公義」的人。從字教行間，我們感覺到其中的迫切是刻不容緩的，原因是城已被圍，眼見傾覆之日迫在眉睫，若在這最後關頭能找到一位義人，那麼城就得救有望了（1）！這話令我們想起亞伯拉罕與神之間的一段對話（參創18：22∼32），當時所多瑪城的前途同樣是繫於一發。 可惜，這一切都是枉然的，因為百姓是教而不善之民（4∼5），災難臨頭仍不改其敗壞的生活（7∼8）。另一方面，他們心教缺少了屬靈的理解力，又受假先知所蒙蔽（13），因而活在虛假的安全感中（12）。 神宣佈的懲罰有其「幽默」的一面。一方面，祂要使這百姓一嘗祂的話語透過真先知宣講時所發放出來的威力（14）；另一方面，又要使他們被說「異話」之民攻擊和轄制（15∼19）。這「語言教室」可謂別具心思！ 先知的話一針見血地指出，這教而不善之民所缺乏的是一顆敬畏的心（22∼24）。面對手中握著創造大能的主，他們竟然視若無睹，過著無神的生活（26∼28），他們是在公然挑戰神的主權，神豈能坐視不理（9、29）？ 神為這無知之民展開了救亡行動：若城中有一個義人，就不致滅亡。從這點我們可以作出以下三項推論：第一，在眾多的百姓中，只要有一個義人，神就願意赦免其餘所有的人；看來神的標準或要求十分低！要達到這樣的標準，一點也不困難。但另一方面，神設定如此低的要求，可能正反映出猶大的可憐，因為神只要把要求稍微提高，猶大就得救無望了。如此低的要求，刻畫出猶大的敗壞，連代表罪惡之城的所多瑪也超越了！ 但神是何等渴望有理由讓祂撤回所定的懲罰啊！所以祂才設定出這無可能再低的標準。神的心意，你明白嗎？ 不忍心的管教(五章1〜9) (臺北基督之家) 分享： 耶利米書中不斷宣告許多神的審判，但我們可以看出，神正如一些為人父母的一樣，是很不忍心管教自己的兒女，看自己的兒女受苦的。然而正如我們知道，父母不能因為不忍心管教而不管教一樣，神也必須管教祂的兒女。第7節神說:「我怎能赦免你呢？」，第9節「耶和華說：我豈不因這些事討罪呢？豈不報復這樣的國民呢？」神不忍心管教，但是祂為了祂的兒女，祂必須要管教。而祂必須管教的原因有兩個： 第一、第1節讓我們看見神管教的原因，乃因沒有一人行公義、求誠實。若有一點點都可以得赦免！因此當我們被神管教的時候，我們當知道神絕對不會因為我們只是犯了一點小錯就懲治我們，因此我們不要埋怨神，心中苦毒，反而應當好好省察自己的行為。 第二、第3節讓我們看見，神繼續管教的原因，是因為他們一直不肯回頭，不為神的管教而傷慟，若肯，神必轉回。因此當我們若發現神對我們的管教還沒有過去，我們應當思想的是，我們是否有真正為罪憂傷的心？ 這段經文第4至6節讓我們看見神最痛心的，是我們「不認識神」第4節神說：「這些人實在是貧窮的，是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為和他們神的法則。」當我們不認識神的作為與法則的時候，我們就是貧窮的，是愚昧的。第5節讓我們看見他們是多麼不認識神，他們竟然把神的法則當成是「軛」是「繩」要束縛他們的。事實上，神的律法是要使我們得自由的，是良善的。所以神說他們是愚昧的人。因此，讓我們更多追求更認識神，這就是我們的富足與智慧了。 回應：主啊。是的，我知道認識禰才是我人生真正的富足與智慧。主啊，我願更多來認識禰！求你一路帶領，加給我們力量，加給我們信心，加給我們行動，我們這樣禱告，求主悅納垂聽，阿們！ 禱讀：耶利米書五章4節 4 我說：這些人實在是貧窮的，是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為和他們 神的法則。 煉淨的火(五章10〜19) (臺北基督之家) 分享： 第19節百姓們面對神的管教時問：「耶和華我們的神為什麼向我們行這一切事呢？」當人面對神的管教時能開始省察自己是一件好事。我們當常常留意神借著環境對我們說話。 第一、第10節我們看見，神使災難臨到人的目的，只是為了「煉淨」人，煉淨人「不屬耶和華」的東西。讓我們常常留意，我們身上是否有不屬神，而是仇敵放在我們「葡萄園」的東西？或者是愛世界的心？貪財的意念？邪情私欲？放縱的思想？或者是對神，對人苦毒的心？不饒恕人的心？或者是嫉妒、驕傲的心？讓我們常常被神光照，靠著聖靈除掉這些東西，否則神就要用祂的火來煉淨我們。 第二、第19節我們看見神使災難臨到我們，乃因我們「離棄神」不事奉神，事奉偶像，因此管教臨到我們的身上。讓我們也常常留意，我們是否心中有偶像，有何人，事，物在我們心中的地位超過神？我們是否不事奉神，而是事奉我們自己，事奉瑪門？讓我們留意這些偶像，除掉這些偶像，專心事奉神，否則神要用祂的火來煉淨我們。 第三、第17節我們看見神使災難臨到我們，乃為了毀壞我們「所倚靠的堅固城」讓我們常常留意，我們是否不再倚靠神了？我們是否倚靠那些我們覺得可以倚靠的人，或者是我們自己，或者是我們的配偶、老闆？我們是否倚靠錢財，以錢財為我們的安全感，過於倚靠神？我們是否已很少把我們生命中的各樣事情帶到主的面前，來倚靠祂，求告祂？若是如此，神必要煉淨我們，毀壞我們所「倚靠的堅固城」！ 禱讀：約翰福音十五章2節 2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 有眼當看有耳當聽(五章20〜31) (臺北基督之家) 分享： 在我們最近所讀的這幾章經文中，神常常很痛心地責備以色列人「愚昧無知」：第四章22節責備他們不認識神，沒有知識行善的無知；第五章4節責備他們不認識神的作為與法則的無知；而五章21節則是責備他們「有眼不看，有耳不聽」的無知。因此我們也當思想，我們是否看見我們所「當看的」，聽見我們所「當聽的」事？從這段經文，我們首先來思想，神責備以色列人看不見什麼呢？ 第一、第22〜23節神責備以色列人不能從大自然的奇妙可畏中，看見神是全能、掌權的神，以至於懂得「懼怕神」，不敢得罪神、背叛神、忤逆神。是的！願我們恐懼戰兢地來到這位可敬可畏的、全能的造物主面前順服祂服事祂，這才是最有智慧的人。我們相信背逆這位全能的造物主，是多麼愚昧的事嗎？ 第二、第24節神責備以色列人，不能從神奇妙供應雨水，及使四時節令順暢的恩典中，知道要「敬畏神」。「懼怕神」的人只看見神的全能，以致不敢得罪神，然而神不僅要我們「懼怕祂」，更要我們「敬畏祂」。「敬畏神」的人是不僅知道當懼怕神，卻也知道神是施慈愛的神，以致更願意來順服祂、服事祂！神要我們因祂的威嚴而尊敬祂，但也要我們被祂的慈愛吸引，來敬畏祂、親近祂、服事祂、愛祂！ 以色列人不僅看不見神的威嚴與慈愛而敬畏神，他們的耳也不能聽。他們聽不進去神的話語，但是31節提到，他們卻喜愛聽假先知的假預言，這是讓神最痛心的事。我們不否認神現今仍然使用「先知預言」的服事，但是今天有些基督徒有一個危機，就是平常不喜歡讀神的話語，卻只喜歡聽先知對他們發預言，這樣的心態不是神所喜悅的。但願我們向主說：「主啊，願我耳每天聆聽你的聲音！」 禱讀：耶利米書五章21〜22節 21 愚昧無知的百姓啊，你們有眼不看，有耳不聽，現在當聽這話。 22 耶和華說：你們怎麼不懼怕我呢？我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過。因此，你們在我面前還不戰兢嗎？波浪雖然翻騰，卻不能逾越；雖然匉訇，卻不能過去。 敗壞至極(5:1-3) (聖經姊妹版) 屬靈生命 貴賓(5:5-31) (聖經姊妹版) 個人成長 心靈絮語 用眼看、用耳聽(五1~31)(盧俊義)
經文：耶利米書五：1—31 在前一講我提過先知書信的一個共同特點，就是強調神主權的來臨，也就是神的審判的來到，對那些自稱為神選民的人來說，確實是個很值得注意的大事，因為神審判的來臨，並不一定是拯救的好信息，很可能就是一個很淒慘的日子，因為人沒有聽從神的聲音，最嚴重的事乃是背棄神去敬拜別的神明，導致神非常生氣，決定對祂的選民做出最嚴厲的處置：放棄、放縱他們。我也提過，人若是離棄神，就算有人間最堅強的保障，也是枉然，因為人看為最好的、最尖銳的保護網，在神看來卻是很脆弱的，因為真正能保障人生命的乃是神。因此，先知文獻的一個特色，就是非常清楚地在呼籲人悔改回到神面前來。悔改、認罪成為先知運動中最重要的信息。如果人對神的拯救有期盼，悔改、認罪可以說是唯一的途徑。 現在我們讀耶利米書第五章，我們仍舊可以清楚地看到先知耶利米的用心，他一再地提出南國猶大的問題，指出在南國的以色列人民的罪惡狀況。他盼望透過這種方式讓他的同胞知道神已經無法再容忍他們如此地背經離道，去做違背他們和神之間所立的約的事，去敬拜偶像神明。 在第五章這一章中，我們可以將之分成三個部份來看： 一是第一至九節，神要以色列人民自己在耶路撒冷找找看，尋找搹魚眲O真正喜愛神的話語，並且遵照神話語去行的人，看看有沒有？ 二是第十至十九節，是提到有關神審判的來臨，因為人們一再地對神不忠實，並且認為神是不存在的。因此，先知耶利米說必將會有遠方的民族成為上主審判的執行者。 三是第二十至三十一節，說到猶大因為藐視耶和華神的教訓，必將會受到嚴厲的懲罰。 現在讓我們來看看所讀的這段經文： 第一至五節： 從第一節的「看看能不能找到一個正直忠實的人，你們找得到，上主就會饒恕耶路撒冷」這句話來看，簡直是比創世記裡所記載有關所多瑪城和蛾摩拉城的情況還要糟，罪惡還要深！因為在所多瑪和蛾摩拉這兩個城，神曾答應亞伯拉罕只要找得到「十個無辜的人」，神就不會毀滅該城（創世記第十八章）。雖然後來我們知道在該兩個城市是連「十個無辜的人」也找不到，最後被神所毀滅掉。但是，現在在這裡神透過先知耶利米公開宣佈說，要以色列人民去耶路撒冷城找找看「有沒有一個正直忠誠的人」，標準明顯地是比所多瑪城和蛾摩拉城低了十倍。這就很清楚地說出耶路撒冷的犯罪情況，是連一個無辜的人也沒有，看，這是多麼嚴重的事啊！ 其實，人們並沒有因為經過亡國於巴比倫帝國的踐踏而有悔改的意思，或是逐漸改善過來，反而是更加墮落。因為在耶穌基督的時代，當他在差遣門徒出去傳揚福音時，就曾說過「在審判的日子，所多瑪城和蛾摩拉城所遭受的懲罰比那些『拒絕接受福音的地方』所受的要輕些」（馬太福音十：15）。他甚至對自己居住過的迦百農城的評價很低，因為在耶穌基督的眼中，迦百農「在審判的日子，所多瑪所遭受的懲罰比你們所受的要輕些」（馬太福音十一：23—24）。 第二節在和合本的譯文：「其中的人雖然指著永生的耶和華起誓，所起的誓實在是假的。」比起現代中文版譯文要清楚得多。這一節讓我們看到人們還以為神是截然不知人內心的神，否則他們絕對不敢起假誓，他們之所以敢起假誓，是因為在他們的心中認為根本就沒有神所致（五節）。 第四節很有意思，說到一個人真正貧窮是甚麼？並不是在物質財產方面的缺乏，也不是在受教育的高低，乃是在是否認識神的話語。詩篇的詩人這樣說： 「上主的法律完備，使人的生命更新； 詩人很清楚地告訴我們，一個人若是知道神的話語，他所得到的雖然不是看得見的金子，不是嘗到味覺甜美的食物，但是，神的話語卻是比金子、蜂蜜更加可貴、甜美。在第四章廿二節，我們曾讀過先知耶利米這樣說：「上主說，我的子民愚蠢；他們不認識我。他們像低能的小孩，一點兒智慧都沒有。他們只曉得做壞事，不曉得做好事。」看，愚蠢的人乃是不認識神，智慧者是忠實於神。 第五節再次說到真正引領人民犯罪離開神的乃是宗教領袖們，他們是帶頭離棄神者，他們明明知道真正的神是誰，但是卻故意否認，這才是真正問題的所在，因為他們都去敬拜那偶像神明了。這一節可以比較第二章八節：「祭司從來不問：上主在哪裡？我的祭司不認識我。統治者背叛我；先知奉巴力的名說預言，拜毫無用處的偶像。」就是因為他們已經在奉巴力的名發誓了，所以對耶和華神只是虛情假意而已。 第六至十一節： 先知耶利米用許多當時的人看為最兇猛的野獸作比喻，他曾用過獅子（耶利米書四：7），現在除了再次用獅子外，又用「豺狼、花豹」作比喻。說會吞滅猶大的以色列人民的這些兇猛動物，會到處亂狂作怪，見可欺負的動物就撕碎吃掉。而在南國的猶大人就像一隻已經「將軛折斷，掙開繩索」（和合本譯文，耶利米書五：5）的驢一樣，隨時會遭到攻擊、或被撲殺掉。我們可以很清楚地知道，不論是獅子，或是豺狼、花豹，都是指著巴比倫說的。 第七與八節可以比較申命記第三十二章十五節：「上主的子民飽足肥壯；他們一富強就背叛。他們離棄創造他們的神；他們棄絕大能的拯救者。」先知耶利米跟先知何西阿一樣，都是將以色列人民與神之間的關係，比喻作為夫妻的關係，因此，背棄這種信仰上的忠誠，就像是一個妻子背叛丈夫一樣。這裡先知耶利米用「思淫、找娼妓」，以及「欲火旺盛、垂涎別人的妻子」作比喻，形容以色列人民的不忠貞，對丈夫耶和華神的背叛。但是使他們壯大的卻是耶和華神啊。 第九、十節，我們看到「葡萄樹」的比喻，用來形容以色列人民。先知耶利米說出神的感慨說：「我栽種了你，像栽種特選的果樹，用的是最好的葡萄種。」（耶利米書二：21ａ）換句話說，神看待以色列人民，就像是經過特別揀選出來的，在祂看來應該是最好的族群。但是，如今卻是「變了種！成為劣等、毫無價值的野葡萄樹」（耶利米書二：21ｂ），因此，園主最後使出的手段，就是將這樣差勁的葡萄樹砍掉。 「只是不徹底加以摧毀」，這句話跟第四章廿七節：「上主說過，全地要荒蕪，但他不徹底加以毀滅。」都在說明神在甚為烈怒之下，仍有相當的恩典，留下了以色列人民的余種，作為新的開始。 「我是真葡萄樹；我父親是園丁。所有連接著我而不結果實的枝子，他就剪掉；能結果實的枝子，他就修剪，使它結更多的果實。」（約翰福音十五：1—2） 又說： 「我是葡萄樹；你們是枝子。那常跟我連結，而我也常跟他連結的，必定結很多果實；因為沒有我，你們就甚麼也不能做。那不跟我連結的人要被扔掉，像枯乾的枝子被扔掉，讓人撿去投在火裡焚燒。」（約翰福音十五： 5—6） 這兩節有關葡萄樹的比喻，也可參考以賽亞書第五章一至七節，先知以賽亞所說的話，非常清楚地說到葡萄園主人是如何地在照顧葡萄園，但是結出來的葡萄果實卻是一顆顆「又酸又澀」，根本不能吃。因此，葡萄園主人決定放棄這葡萄園，讓它荒蕪掉。 第十二至十四節： 第十三節說出真正的問題所在，乃是當時有許多先知是傳達假信息的人，他們引導以色列人民離棄了神的真道，就像第二章八節所說的：「先知奉巴力的名說預言，拜毫無用處的偶像。」這樣的先知難怪人民會不知所措。但是，當真正的先知耶利米出現時，人民卻又拒絕他的話語，這又代表著甚麼意思呢？這樣豈不是很矛盾嗎？人民不會分辨誰是真正的先知，必定跟平時是否在注意聽神的話語有關。平時不注意神的話語的人，很快就會將所有先知的話都當作耳邊風一般看待。因為在他們的心中沒有空間可以思考神的話語是甚麼？人不能用「分辨不出」這樣的理由來搪塞。神必定會算這樣的帳。 第十五至十九節： 18上主說：「即使在那大災難的時候，我也不把我的子民統統消滅。19耶利米呀，如果他們問起為甚麼我這樣待他們，你要告訴他們，因為他們離棄了我，在自己的國土上服事別的神明，所以他們要流亡異鄉，服事外國人。」 這段經文很清楚地說到神將允許巴比倫來成為祂懲罰以色列人民的僕人，作為懲罰以色列人民的器具。以色列人民將會成為巴比倫人的奴隸，在異鄉過苦難的日子。這是人離棄神所帶來的慘痛結果。 「上主要使遠方的一個國家來攻打你們。他們的語言你們不懂。他們像老鷹一樣，猝然飛來攻擊你們。他們非常兇惡，並不憐恤年老年幼的。他們要把你們的牲畜和土產吃光，無論五穀、新酒、橄欖油、牛羊全不留下。你們都要餓死。他們要攻打上主—你們的神將賜給你們那片土地上的每一個城鎮；你們所倚靠那高大鞏固的城牆都要倒塌。」（申命記廿八：𠊞—暅） 看吧，高大且鞏固的城牆並不能阻擋神忿怒的氣，人所累積的一切都將因為違背神的旨意和教訓，到頭來甚麼都沒存。 第二十至廿五節： 這裡更清楚地說出神要如何對待背棄祂的人，將使原本賜給予以色列人民的恩典，要收回去。例如原本可以豐收的，現在將變成缺乏，因為風雨將失調，春霖甘雨不降。先知的呼聲中，就是在告訴人民，只要看到大自然存在的景觀，就應該知道神是如何地愛著我們人類；從海洋的景觀現象就應該明白才對。 「大海從大地腹中沖出來時， 在約伯記第三十八章的開始，就有這樣的話說：「於是，上主從旋風中向約伯說話。你是誰，竟說無知的話，對我的智慧表示懷疑？」（三十八：1—2）我們可以看出，懷疑神就是一種無知的行為和表現。然後第三十八章整章都是用自然界的景觀在述說神創造的奇妙，以及人對自然界認識的有限，和人能力上的渺小。 使徒保羅在路司得傳福音時，因為醫治好一個瘸腿殘廢的人，使得該城的人以為他和巴拿巴是神一般，因此使徒保羅就用看自然景觀的現象來認識真正的神勸勉當地的人民。他說： 「我們到這裡來傳福音，為要使你們離棄虛幻的偶像，歸向那位創造天、地、海，和其中萬物的永生神。在以往，他任憑萬民各行其道。然而，他時常借著各樣善事來證明自己的存在，例如：從天上降雨給你們，使你們按時豐收；他賜食物給你們，使你們心裡充滿喜樂。」（使徒行傳十四：15—17） 第廿六至三十一節： 29「因此，我—上主要為這些事懲罰他們；我要報復這樣的國家。30在這國土上竟然發生了這樣可怕、令人驚駭的事！31先知只會撒謊；祭司專為自己爭權奪利；我的子民竟不反對。懲罰的日子一到，他們要怎麼辦呢？」 看吧，真正的問題暴露出來了；我們看到先知耶利米在指責的事，乃是當權者用權勢欺壓困苦的人民，特別是對那些孤兒寡婦根本沒有照顧，也不替窮人主持公道，這些都是先知以賽亞、阿摩司所在指責的內容（以賽亞書五：8—30，阿摩司書五：10—13）。 這段經文讓我們看到一個重要的問題：當神的僕人先知、祭司都在圖謀私利的時候，人民若是不反對，就是一種助長惡劣行為囂張擴大，這樣的人民不能說無罪，或是不需負擔責任。依照先知耶利米傳出來的信息，這樣的人民仍要負責，因為任憑這樣的先知、祭司存在，就是使更多的人跟著墮落。除非人民起來掃除掉這樣違背神旨意的假先知和祭司。 讓我們來想想這章經文所帶來的信息： 一、要知道分辨真正神僕人的聲音，並且聽從他的帶領敬拜神。 我們看到先知耶利米傳出的信息中，有一點很值得我們注意的，乃是在強調當時的世代，有不少假先知傳出錯誤的信息，使很多人迷惑了。他們可能因為發現太多假先知，帶領他們走歪曲的路，背棄神的教訓，因此，雖然有真正的先知耶利米出來，他們也因為這種充滿假先知的環境不再聽他的話，並且迫害他。這是多麼可惜的事啊。 為甚麼會發生這樣的事呢？因為當時的人沒有用心在聽、在學習神的話語，才會導致這樣的錯誤結果出來。 在耶穌基督出來傳福音的時代，人們也有這樣的問題，因此，有人就故意說耶穌基督是靠鬼王的力量在趕鬼（馬可福音三：20—30），而說這些話的人則是當時的宗教領袖，他們就是這樣的人，常常傳出不誠實的話，導致當時的人根本就聽不清楚甚麼才是真正的神的話語，常常聽到的是人的私利需要。耶穌基督就說過這樣的話： 「那從門進去的，才是羊的牧人。看門的替他開門；他的羊認得他的聲音。他按名字呼喚自己的羊，領它們出來。他把自己的羊都領出來，就走在它們的前頭；他的羊跟著他，因為它們認得他的聲音。它們並不跟隨陌生人，反而要逃開，因為不認得陌生人的聲音。」（約翰福音十：2—5） 看，羊也會注意牧羊人的聲音，這是連羊都會選擇的一件本能的工作，這種本能乃是神所賜給每一個受造物的恩典。可惜，有很多人不願意用這樣的本能。這也就是先知耶利米說他那時代的人，是個愚蠢無知的人，即使是看了，也不明白，聽了，也聽不懂一樣。 我想今天的基督徒應該好好從這裡來思考反省：我們知不知道誰是真的神好的僕人？有一點至少應該是明確的，就是認真在傳達神話語的牧者就是。要知道牧者是否真的傳出神的話語，就必須每一位信徒有認真在學習神的話語，才能分辨出來。當我們知道有好的、真正在傳達聖經信息的牧者時，別忘了，跟隨著他走，不要採取觀望的態度。如果一位牧者只知道傳講一些人間世上的事務，來迷惑我們對神的忠心，使我們離開聖經的教訓，那麼我們就應該要特別注意啦，不要跟隨這樣的牧者走。 二、背棄神的教訓，我們所有的一切也都會失去殆盡，一無所有。 我們看到先知耶利米在傳出神對當時的以色列人民的預言中，就說到那即將來懲罰他們的敵人，會奪去他們原先神所賜給他們一切所有的恩典，包括所有的財產，更嚴重的乃是他們也將成為敵人的奴隸。 這種懲罰對任何人來說都是很嚴重的，即使是在今天，雖然沒有像以前那樣有所謂的奴隸制度存在，但事實上我們在現代生活的社會裡，仔細一想，仍然充滿著許多類似奴隸的景象出現在我們眼前；想想看有哪些？例如：為了要使物質生活足夠而有餘，我們豈不是常常熬夜加班，沒有休息，甚至連國定假日也如此。我們看到許多青年學生為了升學，豈不是也沒有假日，整天都在補習、再補習，結果，升學目的達到了，可是心靈卻是很空虛，更嚴重的是有越來越多的青少年反而用所學來的知識做出違背倫理道德的事情來。這樣的人豈不是變成了犯罪的奴隸？類似的例子我們可以再想出很多。 我想，今天我們作為一個基督徒最重要的事，就是要先清楚甚麼是我們信仰生活最重要的事？如果我們連這一點都分不清楚，那我們的信仰根基實在太脆弱了。基本上，我們應該清楚一點：神才是我們生命的倚靠，其他的已經不是我們生命中最重要的了。如果我們連神都不要了，我們就是擁有一切，也是枉然。那要怎樣才算是有神在我們生命中呢？這是一個值得大家自己去反省的課題，也就是說：我們用甚麼方式來表達我們確實是需要神在我們的生命裡？這不是我可以替你回答的課題，是你自己必須向神做答覆。 |