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耶利米书第二十八章短篇信息

 

目录:

神的认识和见证(廿七1~廿九32)(康伯摩根)

不要给假先知留地步(二十七16~二十九32)(王国显)

真理是甚么?(28章) (香港读经会)

倚靠谎言(二十八章1〜17) (台北基督之家)

不要相信假先知(二十八1~17)(卢俊义)

 

 

神的认识和见证(廿七1~廿九32)(康伯摩根)

 

读经:王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32

「知道的是我,作见证的也是我。这是耶和华说的。」(耶29:23)

 

背景

耶利米的这段话是对着亚哈和西底家这两个先知说的,他们两个人一致说假豫言,宣告以色列必可胜过巴比伦。这两个人除了在这里以外,其他地方都没有出现过。他们两人都是品格很差的人,假借神的名字作为他们假豫言的权威。因为这两个人有这样的品格,又因为他们说假豫言,所以先知耶利米以神代言人的身分宣告:耶和华知道,耶和华也使人知道,「知道的是我,作见证的也是我。这是耶和华说的。」

在耶利米对西底家讲的信息中,曾经斥责一些假先知,这两人也包括在内。27-29章记载了先知耶利米和这一群人的冲突,特别是最后在耶路撒冷,以他和哈拿尼雅之间的冲突,达到高潮。巴比伦不但威胁到犹大,同时也威胁到其他邻近的所有国家。从摩押、亚扪、推罗和西顿这些地方派来的代表,正和西底家王洽商。很明显的,他们试图组织一个联盟,以对抗巴比伦。单单从耶路撒冷那些政治家的立场来看,这是一个很好的现象,表示其他国家愿意和西底家采取同一行动。但是耶利米的看法却不同,他与神相交,他是从神的立场来看整个情势。他对列国派来的那些代表宣告,神拥有一切的主权。他又宣告,尼布甲尼撒将要胜过他们这些国家。他不但宣告,他还作了一件很怪异的事,就是把轭加在自己的颈项上,又作绳索,交给那些来到耶路撒冷的代表,让他们带回去给他们的王。也警告他们,不可听信他们的先知、占卜的、圆梦的、观兆的、和行邪术的所说的话。

接着他又用同样的信息对犹大王西底家说话。不过,对西底家说的话,话语更强调。他警告他不可听从假先知的话,又劝西底家要把颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下,这样他纔能救自己、也救百姓免于死亡。他坚持这样的教训,结果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶团体的敌视,因为那时他们正在鼓吹,采取某些方法,以谋求他们国家的独立。

就在这种情形下,哈拿尼雅公开反对耶利米的事工,豫告在两年之内,他们即可折断巴比伦的权势之轭。耶利米安静的说,还是让时间来证明到底是哈拿尼雅的豫言正确,或是他自己的豫言正确。

在这一段奇怪的时间之内,耶利米把轭放在自己的颈项上,以加强他所传的信息。后来哈拿尼雅把他颈项上的这轭拿下来、折断,同时藉此宣告,在两年之内,他们要从巴比伦得到解放。神对这事的回应是,木轭被折断了,却要换来铁轭。神所命定的,必然无法逃脱。他的信息,又因着哈拿尼雅的死,而得着加强。

那时,在耶路撤冷充满动荡不安的气氛,被掳到巴比伦去的那些人,情形也一样。在那边的假先知,也传同样的豫言、提出同样的政策性的建议。所以,耶利米写信给那些住在被掳之地的人,劝他们留在那轭下,致力经营,因为过了七十年,神要把其中的余民,带回到这城,以实现祂的旨意。

「知道的是我,作见证的也是我。」

这就是本章所引经文的一个简单的历史背景。巴比伦正在威胁着这些小国家。而这些小国家吓得昏头转向,紧张的寻找他们之间共同的利益,想团结起来发出力量。他们之有这样的举动,乃是受到了假先知的怂恿和鼓励。当时局势极不安定。到底尼布甲尼撒会采取些甚么样的行动?这些小国之间彼此的信任度有多高?先知的豫言,其可信度又有多少?更重要的是,这一位怪异的、常惹麻烦的先知耶利米,他的信息可靠性如何?这些问题,以及一些其他的问题,都是他们当时所辩论的,也是造成当时不安的原因。当时最需要的,乃是有一个人,能看清那时局势之下的一切因素,并且把他所看到的宣告出来,让人知道采取甚么样的行动比较妥当。

在那个混乱的时刻,他们最大的需要,乃是耶利米这位先知,以耶和华代言人的身分,站起来所宣告的这一段话:「知道的是我,作见证的也是我。」正因为他宣告了这一个事实,所以耶利米可以要求百姓、官长,听从耶和华的声音。

要拟订一个正确的政策,必须对整个局势有周详而缜密的认识,并且有智慧看清各样因素彼此间的关系,知道怎样对付每样因素。有一位政冶家说得好:「政治上最高的艺术,乃是找出全能神的行进方向,把路上那些会拦阻祂的东西除去。」

「知道的是我,作见证的也是我。」耶和华借着祂的先知,对那一群骚动不安,正在寻找一条可行的正确道路的人宣告。如果你真的想知道目前情势的各种因素,如果你要了解,你自己应该作甚么,那么,「知道」的是我,「作见证」的也是我。让我们来思想这经文中的两句话,不是为它作辩护,而是加以说明,我们的目的是要从其中学得教训。我们要从两方面着手。

第一,我们要看「神知道」,以及「神让人知道,即作见证」。第二,我们要看「人与这知识的关系」。

「神知道」

首先,这节经文宣告,神知道,神也让人知道。这就是这节经文最简单的字面意义。「知道的是我。」这里这个「知道」是指亲眼看见之后,所带来的了解。所以,这个动词乃是日常生活中很普通的一个事实,就是指人观察了那可以用眼睛看得到的东西以后所得的认识。这个动词在希伯来文中,常被用来指他们之间的认识,以及别人对他们的认识。这正如今天我们用「知道」这个字那样普遍。但是,这个动词也有它的限度。归根究柢,只有神纔能真正的说:「知道的是我,作见证的也是我。」我们不容易判断这节经文所用动词的时态和语气。不过,很清楚的,这节经文讲到的是对比。「知道的是我!」这是耶和华对那个动乱的世代所讲的话。由其他国家派来的代表,目的是要寻得知识,而耶和华说,「知道的是我!」今天,执掌国事的政治领袖们,他们也正致力于拟定一个可以保持国家安全的政策,而耶和华说,「知道的是我!」那些奉我的名说豫言的先知,充其量也只不过猜测而已。但,「知道的是我!」这句宣告等于告诉这一个国家,要真正把事实观察透彻,纔能产生真正的知识。所以,实质上来说,只有神纔能拥有这正确的知识,因为人的观察,不论是在深度,在广度上,都有其限制,都是不完全的。

「作见证的也是我!」这里「见证」这个动词的意思乃是「重述」,把以前没有说过的说出来。神把这些东西,用话语「重述」一遍,这就是作见证,这就是把祂所知道的转使别人也知道。我们把这一句话的译法稍微改一下,可能更容易明白:「知道的是我,让人知道的也是我。」这句话乃是在瞭望台上观察敌情的人所讲的术语。瞭望台设在比较高的地方,可以看见下面的人所看不见的东西,下面的人会问在塔上的人,而塔上的人可能就会回答说,「看见的是我,让人知道我所看见的也是我!」这就把他的责任述说清楚了。

这也是耶利米对耶和华的描述。在那动乱不安、不宁静、充满难题的世代中,人民是迷惘,不知何去何从。那些假先知可能真心相信,以为那些信息是圣灵所感动的。他们对于即将得释放的信念,也有近乎宗教上的敬虔。但是,耶和华说,「知道的是我,使人知道的也是我。」

让我们看一看,从这一段历史中所显明的神的知识。这里所显示的,神的知识不但是在显明的事上,也在不显明的事上。神的知识是关乎祂自己的,是关乎祂自己在那些艰难的情况下,要作的事。那个时刻,祂的百姓就是在这种艰难的光景下生活的。

祂对当时全国的局势有完全的认识,祂对那些抛头露面的人物之私下生活也有完全的认识。那时亚哈和西底家是两个名气很大的政治性先知,他们二人都抵挡耶利米的事工。所以,

耶和华宣告,祂知道他们私底下不道德的生活,虽然那是人在公开场合中看不到的。本章我们所选用的这节经文,实际上就是针对这两位先知的不道德生活而发的:「知道的是我,作见证的也是我。」祂知道一切明显的事,祂知道当时国家的局势,祂也知道那些「社会人士」的私人生活,祂也知道那些政客正在筹划的一切。

祂知道一切隐密的事,人心的骄傲,个人的野心,不敢公开出来的那些愿望,虽然他们不敢明目张胆的说出来,但是这愿望却一直在辖制着他们。

不过,这个字还有更深一层的意义。这知识是关乎祂自己的,也是关乎祂立意要作的。祂不单单知道一些事实,知道促成那事实的因素,祂也用自己的力量控制着这一切,所以祂对于甚么事情会有怎样的演变,都是一清二楚的。「知道的是我!」

接下去的那句话,就把这事变得更加具体、实用了,「作见证的也是我!」神不单单说祂知道就算了,祂又宣告说,祂也是作见证的,也就是把祂所知道的让人知道。再从当时的历史背景,以及与此有关的历史发展,我们可以发现神让人知道的方法。神怎样把祂所知道的人的事,让人知道?首先,祂是借着历史让人知道。其次,祂借着启示的信息,让祂的代言人,向那个世代宣讲。第三,祂把人带到一个环境中,使人知道那关乎他们自己的事──不是关乎祂的事。

神对那明显的事物,对邡潜在不可见的因素,对于祂自己,对于祂的旨意,都有完全的认识,所以祂就用这些方法,将这些事对神的儿女们显明了。

借着历史让人知道──祂所知道的

首先,借着历史;在这一方面,古代希伯来人能了解,但是今天我们就有一个危险,会低估历史方面的价值,有时甚至会把它的价值都忘记了。神用过去的历史教导人。请大家想一下,旧约分成三部分的分法,在我们主的时代,差不多每一个犹太人都很熟。这个三部的分法是:律法、先知、和圣卷。而中间这部分,又分为前先知书和后先知书。「前先知书」所包括的,是一些历史性的经卷,并非我们所熟的那种先知书。「后先知书」所收集的,纔是那些先知们豫言的内容。我指出这一点,是要让大家明白,神所用的这种方法。豫言指的是,把神的旨意直接说出来,教导人,宣告,启示给人。所以,这些犹太人安排他们的圣经时,不但称呼以赛亚、尼希米、以西结等等这些我们今日称为大先知、以及其他小先知的人为先知,他们也称一些历史性的经卷为先知书。这也就是说,他们承认了一个事实,神借着历史教导人。所以,任同时候,人如果想知道,神当时对他所要启示的功课是甚么,有一个万无一失的方法,就是回想过去,看看神借着过去的历史,所要教导他的是甚么功课。今天,神还是继续用这方法,让那些真正要知道祂旨意的人,明白祂的心意。有人说:「历史的特性是不会重复。」事实如何?过去某段时间所取得的原则,可以适用于后来类似的情况中。这样,我们就可以从过去来看,来了解现在所发生的事。在一个动乱的世代里,我们应该回顾,看看在过去类似的动乱世代里,神教导人一些甚么功课。对于一个国家而言,最怕的一件事是,没有用时间去思想神所发出的警告,以及思想它所可能带来的严重后果。没有用时间去思想过去他们忠于神时,神怎样拯救了他们。每一个国家都一样,可以如同犹太人,从过去的历史,学到该学的功课。人遭遇到问题时,第一个要作的乃是听听昨天的经验,以及从昨天经验中所学得的功课。

借着启示让人知道──祂所知道的

但是,神不单单用历史教导人,祂更借着所启示的信息教导人,我这里所说的「启示的信息」,指的不是狭义的解释,而是像彼得所说的,神启示人的方法。在彼得后书中,也宣告说,「经上所有的豫言,没有可随私念解说的。」他这里的意思不是说,人不可以私自研读圣经;他也不是说,人没有欢柄可以自己解释圣经。他这句话的重点不在这里。他所说的,意思是指圣经的来源,也就是说,圣经起初的来源,并不是由人的私意解说而来的。所以,过去先知们所写、所说的信息,并不是由他们自己观察当时的世代所得的结果。接下去彼得告诉我们,这些先知是怎么写、怎么说他们的豫言。他说,「乃是人被圣灵感动,说出神的话来。」这里用的「感动」一词,其真实意义,无法完全阐明出来。这个词的原来意义相当生动,所谓「人被圣灵感动」,意思是人被神的灵带着走。这个词最妥贴的说明,乃是指帆船在海面上顺着风的吹向而航行。这就是说,神的感动充满了人的灵,顺着灵的带领,把他带到今天。古时的圣徒,是在神的灵带领之下说话,如此,对上而言,他可以了解得更正确;对外而言,他可以看到神管治的范围;对内而言,他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在传讲神话语的时候,他们所讲说的事,可能远比他们自己所能了解的有更深远的意义,也更奇妙。虽然,他们所传的信息,也正是针对当时的需要。

耶利米的职事,自始至终就是这个样子。只要我们翻开他的书,读一读他的豫言,我们将可发现,他极其执着、忠心的传神所默示的信息。在这本小书中,有四十五次提到:「耶和华的话临到耶利米。」同样的,神也对每一个世代的人说话。我这里所强调的,不是灵感默示的问题。我所要强调的是,我们直接接触的先知。一般而言,先知从事他的职事时,他不知道自己是受圣灵的感动,他也不会意识到里面有甚么变化。过去如此,今天也是如此,神的仆人没有办法理解,也没有办法形容这一点。奇妙的是,在整本圣经中,你找不到任何地方,说明神使用甚么方法去得着祂的仆人,感动他,带他超越过自己的极限,把祂的话传入他心中,使他能够出去,把那信息传给人。这也不单是过去如此。今天,神的仆人直接自神取得信息,也是同样的情况。我们会说,耶利米所说的一切,我都信。然而,请想象一下,把我们自己放在耶利米那个世代。那么,我们必可听到那个世代的人说,「我们不信耶利米这个人所说!」先知,我们可以信。不过,我们所能够信的先知,是那些已经死去很久的先知。但是,当这先知还活着,还在传信息时,要承认他,要信他,那就相当难了。

借着环境来启示祂的奥秘

但是,神启示人的方法,不单是借着历史,也不单是借着祂所启示的信息,同时祂也借着环境,来启示祂的奥秘。我以为,这个大原则在圣经最初的记录中就已存在。那时摩西口中的话,被记录在申命记中。摩西在这些信息中,题醒以色列百姓,神过去怎样带领他们经过大而可畏的旷野,给他们吗哪,就是他们所不知道、他们祖先也不知道的食物。这样,祂让他们知道,人活着不是单靠食物,而是要靠耶和华口里所出的一切话。他宣告说,神带领他们进入旷野,这样可以证实他们的心,看看他们是否愿意遵行他们的神耶和华的命令。这并不是说,神带领他们进入旷野,目的是为了祂可以了解百姓的内心。「知道的是我!」但是在另一方面,「作见证的也是我!」我使你知道。我让你知道的方法,是把你带进一个情况中,让你在这个环境中,显露出于你的真相,让你对自己的光景,有正确的认识。这也是神一直所用的方法。神对每一个人的方法都是如此。神对待一个国家的方法也是如此。神总是把人带进一个环境中,让人在那环境中,被迫不得不承认自己的光景。除非他顺服自己所得到的亮光,知所改变,不然他的一切迟早都会公开出来的。不过,神总是先让人自己看清自己。圣经中有一段奇妙的话,正可以帮助我们了解这一点。「他(犹大)是个贼,又带着钱囊。」你看,他是个贼,基督还把钱囊交给他。在我里面,有甚么样的劣根性,神就把我放在那样的环境中,让我看到自己的短缺。你也许会说,那么这就是说,基督故意设下这个计谋,让人受试探吗?我的回答是,人不可以用自己的标准去衡量基督。基督对付人的方法,乃是先让人看清自己,这样他就可以知道怎样倚靠神的能力,避免陷入那危险中。祂一直都是这样作。如果我的里面有背叛的本性,我必然会被放在一种环境中,让我可以看到自己的缺点。在这环境申,我有两个选择,一个就是落入败坏的本性中,另一个就是在主的爱里找到避难所,靠着祂的能力,控制自己的缺失。对一个国家也是一样。一个国家生活中,滋生了甚么不圣洁的东西,这个国家也会被放在一个环境中,让她可以发现自己的缺失,及时加以矫正。就是这样,神借着环境,让人知道,让人认识,不是祂,而是人自己,让人看到自己最深刻的需要是甚么。

「人与这知识的关系」

在结束之前,我还要再讲一点,也许简短一点,但是非常重要。这一点就是人和这个认识的关系。我们可以从个人的角度,从整个社会的角度,从整个国家的角度来看。其实从那一个角度看都一样。不过,为了讨论方便,我们还是先从人开始,我们要思想个人与他对神的认识之关系。

首先,我们要思想人与这知识本身,也就是认识「神是知道者」这事实的关系。如果人承认这个事实,那么这个事实应该可以在人的心里建立起一个新的态度。这一点很基本,也是很简单,特别是在设立一套政策的时候,不管是安排我个人的事,或是安排我家里的事,或是安排我这个都市的事,或是安排整个国家的事,如果「知道的是耶和华」,如果「作见证的也是耶和华」,那么最重要的事是,要接受这个事实。这是最基本的,若不接受这事实,那么这段经文的教训,就没有办法应用出来了。

在这一件事情上,可能有些人在理智上没有办法容纳,也许他们是很真诚的。我不想作太多的辩论,我只想提一件事。可能有些人会说,我不能接受这样的说法,我不能接受「知道的是耶和华」这件事;或说,我接受「知道的是耶和华」,但我不相信,「耶和华也让人知道。」也就是说,我不相信祂把自己,或是把事情启示给人知道。对这样的人,我无话可说,因为我所说的一切,对他没有任何的作用。我只能告诉他,这个事实非常重要,他必须慎重的想一想,作一个决定,这事实到底是真或是假。我可以了解,有的人不能立刻接受;我也可以了解,有的人会说,我还不太敢确定,真的「知道的是耶和华」;我也可以了解,有的人会说,我相信,知道的是耶和华,但是我不敢确定,祂会把自己启示给人。但是有一种人我就无法了解,这种人经年随波逐流,对自己的无知一点都不介意,也从不曾慎重考虑过要解决这个问题。我说,这是一个最基本的问题:知道的是耶和华,或耶和华根本不知道。耶和华知道,或根本没有甚么可以知道。因为你我都有知识,只不过我们的知识都只是局部的,这个学派和那个学派、这个哲学家或那个哲学家,他们各自都有知识,不过他们有的只是部分的知识而已。没有甚么最终的知识,一切知识都在神里面。所以,这个问题我们必须解决。因为我们活在这个世界里,假如这个世界没有最终、完全的知识,那么一切都不一样了,我们也可以用一个全然不同的态度来生活了。这是第一件必须解决的事。

如果这节经文所描述的是真实,那么我要说,承认神的知识是最重要的一件事。容我用一个比较不合宜的比喻来说,神的知识不是「学术」上的知识。神的知识必然带来行动,而祂的行动永远符合祂的属性,所以祂的行动是公义的,是慈爱的,也是可以激发爱心的。祂知道,这乃是祂行动的原因。祂里面怎样,乃是祂采取那种方法行动的原因。

假如这一切都是真的,在我们生命中,我们所必须解决的第一个问题乃是:神怎么说?这也是一个国家首先必须解决的问题,暂且先不要管甚么外交、内政上的事。既然这一位神知道一切,顺服这位神的权威乃是顺理成章的事。顺服祂的权威乃是在人这一方面,履行神永��计划的责任。顺服于祂的知识,乃是为个人或为国家,找到一个和谐的地位,使个人或国家,能与宇宙和谐并进。

既然神把祂所知道的让人知道,那么在人这方面有甚么责任呢?在人的一生中,最重要的事乃是发现神要让我们知道的事,从这样的立场来看历史,来研读神过去透过先知、先见、诗人、以及最重要的,透过成为肉身的道所作成的事工而启示的事。最后,乃是要借着了解环境,来明白神要我们知道的事。

先知以赛亚所说有关神的仆人的一句重要的话是:「衪必以敬畏耶和华为乐。」这节经文直译是「祂必敬畏耶和华,有敏锐的理解力。」这就是说,祂对耶和华借着现今环境所要说的话,有很敏锐的理解能力。这乃是每一个人,每一个国家所必须注意的第一件重大的事,我们必须先弄清楚,神到底要说甚么样的话。

我们不单单要弄清楚神讲了甚么话,我们还要接受祂所说的是正确的,确信神的智慧,这就是说,我们要放弃自己个人的判断,假如我们只是在交换意见,你要求我接受你的意见,那么我就必须运用我的个人判断力了。但是,我们应该知道,有的时候人会猛然觉醒,对神说,哦,神阿,我算甚么?我竟然用我的知识来判断你的智能。我要的是你的判断,不是我的。这纔是最重要的宗教体验。这也就是真正让十字架对付你我的时刻。

「我治死生命的荣耀,使其睡于尘埃中。」这里「生命的荣耀」不是指那种偶然的享乐,就是人称之为「世俗」的那些东西。生命的荣耀乃是指生命的骄傲,认定人可以靠自己的意见为自己作安排,认为自己是独立的,自己是对的。

「我治死生命的荣耀,使其睡于尘埃中。」

这是第一要紧的事。一旦人这么作了,他就是把自己的判断、把自己的意志放弃,交托给神那无限的智慧了。这么作,他就可独立于人的意见之上,他就可以不受别人思想的控制,不再被当代的思潮所左右。他就已经调整好自己的关系,对准了那最终、最后、最中心、最终极的智慧。不论是个人,或是一个国家,如果在这件事情上调整、校正好了,那么,他,或是那个国家,就找到了能力的秘诀了。

人不单单要发现神的启示,不但要承认它的正确性,他还需要顺服神的启示,立刻的、完全的、有效的顺服。

所以,甚至在这个时刻,请相信我!在这个混乱、挣扎、彷徨、艰难的时刻里,这一句话乃是每一个人所当听的,就是耶和华说的:「知道的是我,作见证的也是我!」愿我们都记住这句话,但愿神让我们看到,我们自己的判断是何等的荒谬,并且让我们肯花时间,寻找查明神所要对我们说的话。――《摩根解经丛书》

 

 

不要给假先知留地步(二十七16~二十九32)(王国显)

 

神对西底家说了一些非常严厉的话,让他知道,神定意要把他们交给巴比伦人,让他要接受这一个现实的事,因为神已经定规要这样做了。今天我们接下去还是从二十七章最末了的那一段来再看耶利米说的一些话。从十六节开始,耶利米就转过来对祭司和百姓说了一些很严肃的话,他所说的这些话,就引出下文那几章经文里的一个主题。

 

指明假先知的谬误

 

因为下文接上去我们接连要看的那几章,从表面上看来,好像只是说到,犹大人是怎样在神面前不理会神说的话,但实际上你看进去,你看到一个事实,神是指出,当年犹大给带领走到那样严重错误的主要原因之一是甚么。就是一些称为先知的人,在那里乱说神的话。在十六节开始,我们就看到耶利米把他说话的内容转向这一个方面。他对祭司和众民说:『耶和华如此说,你们不可听那先知对你们所说的预言,他们说,耶和华殿中的器皿,快要从巴比伦带回来。其实他们是向你们说假预言。不可听从他们,只管服侍巴比伦王便得存活。』弟兄姐妹,你在这里看到,神用着耶利米指出当时在犹大人中间一个非常非常严重的问题。因为那些称为先知的人,在那里乱讲神的话。待会我们才总结假先知那种现象和内容是甚么。

 

我们先来注意,耶利米在这一个时候向他们说话的目的。这是巴比伦人把犹大人第一次掳去以后。我们说它是第一次给掳去还不是准确,应该已经是第二次的掳去。第一次的掳去,真真实实是把犹大的精英掳走的。我们题过头一次被掳,那该是约亚敬王的时候,但是不久,巴比伦王就把他释放回来。以后等到约亚敬死了,他儿子耶哥尼雅接上去作王的时候,作了三个多月的王,这次真的是被掳了,许多犹大的精英,社会上各种阶层的首领都被掳去,并且圣殿里边许许多多的对象也给带走。现在那些假先知出来说,他们说:『过不久,那些圣殿给掳去的物件都要给送回来,巴比伦人没有甚么了不起,不必管他们。』这是当时那一批假先知很强的论调。

 

假先知们的谎言

 

这一部份的人,影响着当时的犹大到一个非常严重的地步。待会我们看下去,我们看到,这些假先知不单是在犹大本地,甚至在被掳到巴比伦去的那些人当中,还是有说这话的先知。耶利米就按着神的感动,指着这些人说话。他让祭司们要留意,不要听这些人的话。当然,祭司们是喜欢听这些人的话,因为他们说,圣殿的器皿很快就要给送回来。弟兄姐妹你晓得,圣殿被掳去那些对象都是很重要的对象。约柜是不见了,金灯台也不见了,陈设饼的桌子也不见了,究竟到哪里去了呢?没有人知道。以后,古列王让他们回来的时候,把圣殿里那些器皿数点交回给犹大人,你看不见有这些物件。

 

究竟耶路撒冷给攻破的时候,这些东西到哪里去了呢?好像没有人知道。但是圣殿里还剩下一些很明显的事物。是甚么呢?柱子、铜海、盆座,还有很多其它的事物,特别是那两根柱子。弟兄姐妹都记得,在圣殿的前面有两根很高的柱子,是铜造的,所罗门就给他这两根柱子起了名字的,一根柱子叫做雅斤,一根叫做波阿斯。这两根柱子在圣殿的门前是非常明显给人看到的,现在没有给掳去。铜海又是很大的,当时也没有给掳去。盛铜海的盘座也没有给掳去,还有一些大概不是真金造的对象,也没有给掳去。现在耶利米就在这里宣告了,如果这些先知们说的话是真的,说已经给掳去的,很快就要给送回来。如果这个事实是真的,顶好他们现在就在神面前求神,剩下的这一些也不会被掳去。弟兄姐妹们,这个话说得很大胆,是不是?人家是说:『这些被掳去的要回来』。

 

神宣告归回的应许

 

他却在那里说:『神说,掳去的现在不能回来,并且没有掳去的那些,也得要被掳走,』弟兄姐妹们,这是不简单的事情。耶利米不只是说这些话,他说到被掳的事情没有停止在这里,还会继续有被掳的事情要发生。但是神也这样宣告了,被带到巴比伦去的那些圣殿的对象,并不是真的被他们掳走,只不过是神把这些对象存在巴比伦。弟兄姐妹,留意二十二节,神是这样说:『神要把圣殿里头的器皿,已经掳走的,和还没有掳走而快要被掳走的,不过是在巴比伦那里存放一下,一直存放到我眷顾以色列人的日子。』神说:『这些器皿一定带回来,带回原处。』神是这样说。

弟兄姐妹们,我们留意,这里面说出甚么呢?上面我们已经知道了,耶利米宣告,神说,犹大人被掳的年日是七十年,这些年满了,神就要把他们带回来。这是说到历史,现在神借着耶利米再说的,不单是历史,同时也说出,犹大人回来是怎样回来。因为这些人回来,可以是光着双手回来,或者就是你逃回来。巴比伦王那边,君王的人放松了一点,你就逃回来。但神在这里说的不是这样,他们到了七十年,神眷顾他们的时候,他们回来。怎样回来呢?把所有存放在巴比伦的圣殿的对象都带回来。按着人来看,怎么可能有这样的事呢?弟兄姐妹们,犹大被巴比伦征服了,把犹大的宝物都带走了。

 

将来有一天,犹大人能从巴比伦回来,已经是一件很不简单的事,你还想把人家掳去的物件拿回来吗?弟兄姐妹,按人看来,这个是根本不可能的。不是说,那个时候不可能,到了现在还是不可能。没有甚么价值的东西,也许有可能。如果真的是有历史意义,有历史价值的那一些,你想都不要想。弟兄姐妹你晓得,就是在二十世纪下半的时候,那个事情一直在那里搁着。甚么事呢?明显的是埃及,他们向英国题出要求,从我们埃及带走的东西,要归还给我们。我们晓得,大英博物馆里面,很多从世界各地掳回去的那些所谓战利品。最明显的有一根很大的石柱,那个没有搬进大英博物馆。他们从埃及搬过来的时候,就安置在泰唔士河旁。

 

你们有机会到伦敦去走的话,你一定能看到那个石柱,好高的。但英国答应了吗?到现在都没有答应。我们也看看,我们比较熟悉一点的,八国联军攻打北京的时候,从北京掳走了多少的那些国宝,现在在美国很多比较大的博物馆里,你都能看到。在金门公园里的博物馆,你明显就看到。这些年来,中国不是说一定要在海外把这些宝物收回么?无赏的收回,你根本不要想。只有一个方法,你出高的价钱在那些古董拍卖场里一点一点的收回来,这个可能性还是有。但是你要那些掳掠人的,毫无代价的都还你,到现在大概还没有看见。在当时来说,这个事情根本不可能的,怎么可能把你掳掠去以后,到了时候,就风风光光的把你送回来?

 

神的话语不落空

 

但是耶利米在那个时候就听到这样一件事。他说,将来神要把祂的百姓从巴比伦带回来的时候,人不仅是看见七十年这个时间,同时也看见他们是何等风风光光的回来。回来作甚么呢?我们读以斯拉记我们很清楚的知道是要重建圣殿。这是王的命令,王下的命令说:『你们回犹大去,你们回到耶路撒冷,在原地重新把圣殿建造起来。以前掳到巴比伦那些圣殿里的对象,完全清点交还给你们。』弟兄姐妹,这个在人看来,是绝对不会发生的事情,但是神老早就宣告了,事情就是这样成就了。虽然,听见耶利米当时说话的人,没有看到这个结果,但是以后的人看见了,领会得到神的话就是这样信实。

 

这可以说是以色列古代的历史,对我们来说,我们也是很陌生。但是对以色列的近代史,我们多多少少知道一点点。以色列在主后七十年就正规亡国了。你看到古代的一个国家,不管她有多大,她亡国了一、两千年,竟然能回来原来的地方复国,这是不可思议的事。但是神老早就说过,以色列人如果背弃神的话,神就放弃他们,让他们在外头流浪。但到了时候,神就把他们召聚回来,重新建立他们。弟兄姐妹,如果我们能掌握得到但以理书上第九章所题到的事情,就是神给以色列人那七十个七的那件事情,我们就能领会过来。弟兄姐妹,你就能很清楚的看见,事情是按着神的话而成就。以色列是亡国了一千多两千年,但是到了神定规的时间,他们就复国了。一九四八年他们就复国了,一直到现在,你还看到以色列在这里。虽然他们建国的过程一直到现在,所经历的是非常的艰难,但神说,他们必定要复国,事情就是这样成就了。

 

弟兄姐妹,我们要留意了,当时神借着耶利米说出这样的话,很明显的在那里让神的百姓明白,或者说,让以后凡是认识神的人都看见一件事情,甚么是神所差遣的人说的话,甚么是假先知说的话。假先知说的话是没有成功的日子,很快就会被拆穿他们的西洋镜。但是神借着祂所用的人所说的话,在人看来没有可能成就的光景底下,事情就按着神的话那样来作成功。我们感谢主!耶利米在那里说,将来神眷顾祂百姓的时候,被掳去的器皿都要带回来。神是这样说,不过假先知不这样说,待会接下去我们就看见,他们说,过两年就要带回来。这个不是事实,这不叫做事实,并且还要再来一次更彻底的被掳。

 

假先知的胡说

 

我们看到二十八章的时候,弟兄姐妹,你就看到一件事情。西底家王作王第四年,我们留意那里怎么说:『基遍人押朔的儿子先知哈拿尼雅,在耶和华的殿中当着祭司和众民,对耶利米说话。』他说:『神告诉他说,神已经把巴比伦王的轭折断了,两年之内就要把巴比伦王尼布甲尼撒掳掠到巴比伦的器皿都送回来,也把那些被掳的人都带回来。』他说得很肯定,他说:『神说要折断巴比伦王的轭。』我们留意,这个是当时被称为先知的人当中的一个,有名有姓的,他发出这样的论调。弟兄姐妹们,当然,历史就证实这个话是假话,并且这个人的结局,也证实这个话是假话。

因为在下文我们看到他的结局。但是我们不能不注意,圣灵作这个记录的时候,也称他为先知。你说,这个话怎么去体会呢?弟兄姐妹们,我们留意到,圣经里题到好些很负面的事实,但是圣灵作记录的时候,仍然说他们这些人是先知。我们就要留意了,为甚么神会作这样的记录呢?他是假先知就说他是假先知,如果神没有差遣他,就说神没有差遣他。神不仅是这样把他们这些事情记录下来,并且称他们作先知,这好像叫我们感觉有点为难。弟兄姐妹们,我们留意,神的灵这样作记录,乃是让我们要从这些历史里去认识属灵的真相。

 

假先知的光景

 

神的灵称他们为先知,有几种情形是我们可以留意的。头一种情形,他们果然是先知,但是等到一个时候,他们就不再站在主的一边。或者说,有其它的原因,让他们不敢再按着神的灵来说话了。但是在他们的职事上面,他是有过先知的职事。弟兄姐妹们,我们留意到,我们读历史书的时候,我们读到耶罗波安在以色列那一边拜金牛犊的时候,神不是差遣一个先知从犹大地一直到伯特利那里去责备他么?当然!这个先知就到了那边,叫耶罗波安没有办法不服下来。但是在当地,圣经说有一个老先知,但没有题他的名字。他听到年青的先知是这样的替神说了话,他很钦佩,他一定要把这个少年人留下来,结果就害了人。

 

圣经仍然称他作先知,并且说这个先知叫做老先知。是真的因为他年纪老,称他为老先知呢?还是因为他已经不被神用,他只是在历史上作过先知?这个我们不必去追究。这样你就看到一件事情,有一些人,他原来真的是先知,曾经给神用过的,但是后来因着他不再站在神的一边,他就不能再替神说话了,所以就成了老先知这样一个类型。另外还有一种类型,他们根本就没有给神使用过,也没有给神选召过,但是他们就在那里说,他们是先知。我现在不翻圣经,也是说到这一段的事情,在以西结书上面题到,弥迦书上面题到,就说到,只要你想听,他就会说你喜欢听的话,然后就在那里宣告说,他这样说是神差遣他。但实际上呢,他们是为得着自己的好处,在那里藉神的名说话。

 

刚才我题到的,以西结书上面都很清楚的指出了这样的一种光景。还有一种完完全全是假先知,根本就与神毫无关系的,就是神的对头把他们安置在那里,就是要抵挡神,要破坏神的工作。圣经明说他们是假先知。以色列人出埃及的时候,路上所遇到的巴兰,显然是圣经里所说的假先知。将来在大灾难的时候显出来的有一个辅助敌基督的,圣经说这个是假先知。弟兄姐妹你留意到,圣经里边题到先知的时候,起码你看到有这三种类型。当然再加上真真实实是先知的,你看到四种类型。所以当我们读神的话,读到有先知在那里说话的时候,我们必须要看清楚,究竟是那一样的先知在说话。

 

作神对头的假先知

 

现在二十八章里就题到一个。这个哈拿尼雅,他说他是先知,他说神已经折断了巴比伦王的轭,被掳到巴比伦的人两年之内就要回来了,并且是带着被掳的那些许许多多的对象回来。弟兄姐妹们,你看,他有胆量在圣殿里说话,当着众祭司和许多的百姓面前,冲着耶利米说这些话。因为上文耶利米说,过了七十年,被掳的人带物件都回来。现在剩下没有被掳去的,还要继续给掳去。这个哈拿尼雅就出来说话。从人来看,就是跟耶利米唱反调。你说是这样,我偏说不是。但是问题就是在这里,问题是他托耶和华的名在这里说这些话。这些话是对呢?还是不对?他说得非常的明显,话语又非常的有力:『神要折断巴比伦王的轭』。

 

他不仅是说,他也有一个动作,他就把耶利米脖子上的轭拿下来折掉了。弟兄姐妹记得,在上一章的时候,神就告诉耶利米,要做绳索和轭加在自己身上,来向列国的君臣说话,告诉他们说,要服从巴比伦王。我们有理由相信,从那个时候开始,一直到现在。这个哈拿尼雅以耶利米颈上的轭来说话,哈拿尼雅就把耶利米这个轭折断了。好像说:『耶利米,你为甚么这样给你自己过不去呢?你天天背着那个轭,多难受呢!神说,折断巴比伦王的轭,你的轭也要折断的。因为你的轭在那里代表巴比伦王的轭,神就这样把它折断了。你自由了,被掳的犹大人也快自由了。』

 

这些话听在犹大人的耳朵里,再舒服不过了。他们就觉得,我们受巴比伦人的气受够了,现在神作这样的事情,我们实在是高兴得不得了。但是耶利米就很明显的在那里说:『我真愿意神这样做。』但是,是不是真的神说这样的话呢?耶利米说:『从来神说的话没有不成就的,神说列国都要服在巴比伦王的手下,现在这个事情还没有完全成就,神会让祂的话成就么?』所以,你看到耶利米说:『如果我现在宣告神要把列国都放在巴比伦的管辖底下,而你说,现在有平安的日子来到,看看,谁说的话会成为事实?等到成为事实的时候,你就知道是谁给神差来说话的。』

 

假先知的影响与下场

 

弟兄姐妹注意,耶利米离开圣殿以后,神就对他说:『你去告诉哈拿尼雅说,你折断了木头做的轭』,那个结果是甚么,要换来铁的轭。现在你要折也折不断,这个轭加在犹大人的身上,这个事实改变不了的。这个轭加在列国的头上也是改变不了的。现在神就更进一步的宣告,『你可以折断那个木轭,但神要把那个铁轭换过来』。然后他明明的转向哈拿尼雅,神说:『我没有差遣你,我没有告诉你说这样的话,你是在撒谎,并且你使百姓在那里依靠谎言。』这个问题大了,你自己撒谎,已经不是一件可原谅的事。这个事情太严重了,因为是影响到整个犹大在神面前得保存,或者说是被放弃。因此,神就在那里宣告一件事,祂说:『哈拿尼雅,你今年一定死,因为你作了一些事情,太糟糕了!你向神说了背逆的话。』你就看到,哈拿尼雅当年七月间就死了。离开他在圣殿里边对耶利米说话多久呢?你留意第一节,你看到,他在五月的时候说这个话,耶利米在五月的时候就宣告说:『你今年就要死。』结果他就死了,大概是在两个月后的事。

 

妄称耶和华的名

 

弟兄姐妹们,我们在这里看到一件事,改变神旨意的人,那是惹神的怒气到了一个很高的地步。这是非常严肃的一件事,把神的话语来改变,把神的心意来作错误的表达,这是很严肃的事。弟兄姐妹,我们就回头来留意,他们当时还在旧约的日子,我们就用旧约的法则来看他们的事。在旧约里,神给以色列人带领的基础在那里呢?十条诫命。十条诫命里面有一条这样说:『不要妄称耶和华的名。』甚么叫做『妄称耶和华的名』呢?当然,你轻松一点是说,你不要把神的名来开玩笑。严重一点,你不要把神的名随便乱用。再严重一点,你不要托耶和华的名来说耶和华没有说的话。弟兄姐妹,你留意到,妄称耶和华的名,起码就有这三种光景。

 

但是十条诫命里面说到妄称耶和华的名,那个结果是要给石头打死的,或者是要被挂在木头上,是那么的严肃。许多的时候,人好像很漫不经心拿神的名字开玩笑。在西方国家,你常常听到有人在那里讲,『噢!MY GOD!』当然!这一个还没有那么严重。有一些严重的,他们碰到甚么事情,不喊『MY GOD』,他们喊甚么,『噢!JESUS CHRIST』弟兄姐妹们,神的名字不是给我们乱讲的,神的名字是把我们带到一个地步,要学习尊重祂。但是,一般人没有把这件事放在心上,因为他们不信,也不能说他们甚么。但是现在说话的人是神的百姓,是称为神的先知,他在这里乱用神的名字。因此,神给他一个很严肃的对付。弟兄姐妹们,我们在主的面前,看到这一些事情的时候,我们不得不求主给我们里面实在是有一个很警觉的心思,不要学着这个世界的风气,在有意无意之间去妄称神的名。当然!这个并不是耶利米书的信息,耶利米书里记载了这样一件事,我们也就岔出去说它一说。

 

接受神要作的事

 

好!我们往二十九章去,在二十九章里说到耶利米写信给被掳到巴比伦去的那些祭司,先知,和众民,并生存的长老。他借着两个要到巴比伦去的人把这信带去。这一封信说了好些话,主要的一个内容就是说,你们已经被掳到那边去了,这个被掳的事实是神定规要作的,你们要接受这一个事实。神把你们带到巴比伦,这是神作的,你们要安心留在巴比伦。因为,弟兄姐妹你注意,第四节当中,神说他们这些人到巴比伦,是我使他去的,是我让他们去的,我安排他们去的,虽然他们去是去得不甘心,他们是被掳去的。但是那个根本的原因,不是尼布甲尼撒王强盛到一个地步,他们反抗不了。发生这样的事情乃是我作的,所以,你们被掳到巴比伦的人要接受这个事实,在那里好好的生活。

 

用人的话来讲,就是你用平常心去接受这个事实。你们在巴比伦生活,就如同留在犹大地生活一样生活,这是第一件事情。第二件事,千万不要听信你们中间的那些先知和占卜的诱惑你们,也不要听信你自己所作的梦。这是第八节,『不要听信你们中间那些先知们说的话,和那些占卜的人说的话。你们在那里作梦,那个梦话你们也不要相信。』因为,如果这些事物所发表出来的话,是跟我叫你们在巴比伦好好的安居乐业是不一样的,你们不要听,因为我没有差遣他们说这些话。你们安居乐业在巴比伦。到了所定的七十年—这是第三件事情—我就要把你们带回来,我要眷顾你们,使你们仍然回到这个地方。

 

认识神对祂百姓的意念

 

弟兄姐妹们,这三个主要的内容,头一个就是说,要接受这个事实,因为这个事实是神做的。当你接受这个事实的时候,你就为你被掳去的地方求平安,不要在那里发怨言,不要在那里图谋甚么恶计,要服在神的管理底下。如果那个地不平安,你们也是受害者。不要轻信那些与神的话语相对的话,特别在你们当中那些称为先知的人所说的话。然后你们要注意,神的时间到了,神负责要把你们带回来,神不会永远放弃你们。这些就是写这封信的要点。但是归纳起来,只有一个很清楚的目的:让他们去认识神和他们的关系是怎么样的关系,神用一个甚么的心思来看他们。这些话我们要念念,十一节,『耶和华说,我知道我向你们所怀的意念,是赐平安的意念,不是降灾祸的意念。要叫你们末后有指望。』

 

头一件事情,神要让他们知道,神对他们的意念是甚么。因为从外面来看,以色列人受难了,是神使我们受难,神对我们很不谅解,祂对付我们很不留情。但神说:『错了,你们错了,神不是用这个心思对你们,神对你们所存的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念。』但现在明明是落在灾祸里,怎么不是灾祸呢?神说:『你们不要看眼前,你们要看远一点,神现在叫你们落在这样的境况底下,乃是为要叫你们末后有指望。』或者说是要叫你们永远有平安。神借着安排这样的一个环境,乃是要叫你们认识自己的愚昧,乃是要叫你们认识自己在神面前是怎么过不去,好让你们回转过来,懂得怎样照着神的心意活在神的面前。

 

这样,你们末后的日子,你们长远的日子,你们就有平安,你们就有指望。甚么指望呢?下文就说了。『你们求我,祷告我,我就应许你们。你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。』弟兄姐妹们,这是甚么?这是得着神自己为宝贵的情形。你们不以神自己为宝贵,所以神就把你们放到外邦人的手下,让你们在那里悔改,苏醒,回转,认定神是你们所要寻求的。你们懂得转过来寻求,就寻见了。你祷告,祂就应许,神要把祂自己作成了你们所得着的。神要赏赐的,不是只是把迦南地给你们,神借着迦南地来表达一个事实,乃是神要把祂自己整个都给你们。弟兄姐妹,这个话来到新约的时候就更清楚了。

 

弟兄姐妹你记得,很熟悉的,我们都熟悉的一节经文,我们常常没有掌握到经文的实意,我们领会的只是那么一点点,就是那样,我们也觉得很大的满意。但神的话是明明的这样说:『神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们。』我们承认,我们不晓得在神面前蒙恩了多少的年日,还没有掌握得到神为我们安排一切的心意是怎么一回事。我们常常以为,神是把神的儿子所作的赐给我们,祂为我们钉十字架,我们就得救了;祂为我们复活,我们就有了永生。我们就觉得神给我们的,就是神儿子所作的。但事实上,神的宣告并不是这样说。神的宣告是怎么说呢?神把祂的独生子赐给我们,就把祂儿子的所是赐给我们,也把祂儿子所有的赐给我们,当然也包括神儿子所作的,就是完完整整的一位神的儿子。弟兄姐妹,这个是非常宝贝的事情!

 

在新约是那样的清楚,在旧约的日子,神也没有隐藏这个意思。所以,神在这里向被掳的犹大人说了这几句话。他们是站在被掳之地听见神说这样的话,神所赐的不是降灾祸的意念,而是赐平安的意念,为要叫你们末后有指望,你们呼求我,祷告我,我就应允你们。『你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。』我们感谢赞美神,这是神向着人的意念。关于这一点,在神造人的时候已经是这样。祂把祂的形像给人,祂把祂的权柄给人,祂把祂的生命给人。弟兄姐妹,这不是神完完全全的把祂的自己给人么?但是人的愚昧偏离了神。人虽作了愚昧事,但这个并没有改变神的心意,神仍然说:『我向你们所怀的意念是赐平安的意念,我就是要把我整个的自己给你们。』

 

弟兄姐妹,我们前不久才读过路得记,弟兄姐妹还很清楚记得。拿俄米从摩押地回来的时候,她出去是满满的,回来时却一无所有。人家见了她,说她拿俄米回来了。拿俄米怎么说呢?她说:『不要叫我拿俄米,叫我做玛拉就好。』为甚么呢?拿俄米就明明的说:『我们离开了神的应许,神就是对付我们到一个地步,我一无所有,甚么都没有,我那里还能叫拿俄米?我只是配叫玛拉。』玛拉就是苦,但是感谢神!你读到路得记末了的时候,你看到了,拿俄米还是拿俄米。我们感谢主!神向我们的心意,一直以来都没有更改。在旧约的日子是这样,在新约的日子也是这样,我们感谢赞美我们的神。

 

顶撞神到底的百姓

 

好了!我们留意,这封信到了巴比伦以后引起甚么反应?我们要跳到二十四节那里先看看。二十四节那里说到有这样一个人,这个人怎么样呢?这个人写了一封信回耶路撒冷去,写给耶路撒冷的祭司和那些百姓。他说:『你们怎么可以容让耶利米在那里乱讲话,你们应当要把耶利米这一个人,用枷来把他枷住,用锁来锁住他,因为他写信给我们被掳到外邦的人,说我们要长久留在这里,不能马上回来。所以你们要对付耶利米。』这封信就是那些人的反应传回到耶路撒冷去。神就对耶利米说到这个人,怎么说呢?

 

我们留意三十节,『耶和华的话临到耶利米说,你当寄信给一切被掳的人,说,耶和华论到尼希兰人示玛雅说,因为示玛雅向你们说预言,我并没有差遣他。他使你们依靠谎言,所以耶和华如此说,我必刑罚尼希兰人示玛雅和他的后裔,他必无一人存留住在这民中。也不得见我所要赐与我百姓的福乐,因为他向耶和华说了叛逆的话,这是耶和华说的。』在这一段话里,很厉害的来指出尼希兰人示玛雅的下场。从现在等到将来时间满足的时候,所有的犹太人都能回来,就是尼希蓝人示玛雅和他的一家不能回来,永远不可能回来。弟兄姐妹,这个是一件很严肃的事!

 

顶撞神的原因

 

在耶利米的信下半,题到两位假先知,我们刚才没有题他们。不过弟兄姐妹,只要你看你就知道,他们也托耶和华的名说假话,所以神也就给他们咒诅。我们把这些事实并在一起,我们留意圣灵这样记录了这许许多多称为先知的人在那里说的话,那个目的在那里呢?因为这些人都和耶利米发生关系,所以这些人的事情,就给记录在耶利米书上面。是不是这样呢?不是的,不是的。既然不是,为甚么用那么许多的篇幅来说这一个呢?头一点就说出,从约西亚王以后,神一直向犹大的百姓说话,但犹大的人不听。为甚么犹大人不听呢?那个原因在那里呢?你说犹大人心硬,你说犹大人拜偶像,已经拜到昏迷了。当然,这是一方面。但是最重要的,就是这几章里所题到的事,神说话,百姓不听。为甚么神的百姓不理会神的话?

 

最低限度,你把耶利米,或者说,神所差遣的先知们的话,来跟律法作一个比较,你就晓得,这些话和神的心意是吻合的。既然是与神律法的话吻合的,他们就应当听,但他们就是不听,原因在那里?弟兄姐妹们,现在我们看到了,原来在犹大被掳以前那二三十年,也可以说,在约西亚王死了以后,剩下这二十几年,在犹大出现了不少的假先知。弟兄姐妹们,这一个事情就是很不简单。你留意到犹大出现了假先知,同时也出现在被掳之地巴比伦。这么严肃的一件事情,没有给他们警觉,他们仍然是停留在那里。在犹大地醒不过来,还很勉强的说有点理由。但是被掳到巴比伦去的,他们也不省悟过来,还是那样的站在神的对面,来与神抵挡。弟兄姐妹们,他们是称为先知,他们应当代表神说话,他们是在那里发表神的言语。犹大人知道了,但他们就不知道分辨,只看见耶和华的名,他们就不理会那些话跟耶和华的名是不是能配合得起来,结果造成整个的犹大落到一个非常黑暗的光景。

 

弟兄姐妹们,我们上次不是题到么,犹大的堕落是从作首领的人开始。现在你看到了,这个堕落是在先知里发动,就把整个犹大带下去。这实在是很严肃的事!弟兄姐妹们,我们巴不得当日耶利米所碰到的事情,也成了我们今天的一个很大很大的警告,让我们敬重神自己的话,过于奉神的名说话的人的话。因为谁都可以说:『我是奉神的名说话』,但怎么能印证他是奉神的名说话呢?你只能回到神的话里,你用神所说的话去印证他所说的话。弟兄姐妹,我们是活在一个末后的日子,并且这一点的学习是我们不能放松的。我们看到犹大是这样下去,我们不甘心看到神的见证因着我们的愚昧也这样的下去。但愿主恩待我们。我想我们今天晚上就停在这里。

 

 

真理是甚么?(28章) (香港读经会)

 

祈祷:   天父,感谢你,因为你的同在是我力量的泉源;主啊,赐我与你同行的力量。

 

本章经文的内容应是二十七章的延续。在上文,耶利米按着神的吩咐把一个木做的轭加在自己身上,藉此向那些前来耶路撒冷的各国使臣宣告神的话语(参27:2∼4)。这行动必定引起极大回响,以致另一位先知哈拿尼雅作出经文所记载的响应(10∼11)。

经文记载这场先知式的对抗实在扣人心弦。须知耶利米所做的并非一个普通的动作,而是有着把神话语释放出来的效力。其实,当耶利米行这事前,神的计划已经在历史中展开了。在这背景下,哈拿尼雅所行的,有抵销耶利米宣告的用意。哈拿尼雅并没有否认要服事巴比伦,不过他宣告这只是短暂的,很快就会过去,所以犹大人无须过分惊惶,也不必把巴比伦的威胁夸大。

面对着哈拿尼雅的话和行动,似乎耶利米也显得有点犹疑,因为他没有作出任何回应就走了(11)。他能够作出甚么响应呢?难道百姓的灭亡真是他愿意见到的吗?若哈拿尼雅的话是真的,那又何妨呢?耶利米的「走」反映出作先知也会有举棋不定的时候。

但很快,耶利米心中的犹疑就被神的话驱走了(12∼14)。哈拿尼雅以为可以干扰神的话语,但这又岂是人的能力所能做到的呢?神的旨意是无法阻挡的,必要成就其最终目的。作为先知,耶利米的话语是由神所启示而来,哈拿尼雅又怎能视之为一般术士的无稽之谈?

从表面看,耶利米与哈拿尼雅是完全没有分别的,他们的宣讲方式和功架都是完全一样的。如果当时你在场的话,你会如何取舍?

这段经文所带出的问题,就是甚么是真理?为何人会喜欢哈拿尼雅的话?相信是他的话迎合人的「口味」。为何耶利米又处处碰壁呢?因为他的话令人坐立不安;所以,人都是按自己的喜好来判别真假对错,这是以人为本的真理。但神的话语并不一定迎合人的主观愿望;相反,神的话语往往要求人交出生命的主权,要人降服在祂的权柄之下。

这就是我们要学习的功课:真理不是人手中的工具;相反,真理要成为我们的主人。你能明白个中的差异吗?

 

 

倚靠谎言(二十八章1〜17) (台北基督之家)

 

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   这段经文记载假先知哈拿尼雅说假预言,预言被掳的人二年之内就可以归回,预言犹大二年内就可以脱离巴比伦王的轭,于是神借着耶利米指出他的谎言,并且宣告神要给他很厉害的惩罚,预言他当年必死,果然假先知当年七月就死了(16〜17节)。第15节耶利米责备假先知最惹神愤怒的是──他让百姓「倚靠谎言」。弟兄姊妹们!让我们也一起来思想一下,在我们的生命、生活甚至事奉中是否也有「倚靠谎言」的罪?事实上,我们看见这个世界有许多的人他们的生活就是活在「倚靠谎言」之中。

第一、我们看见百姓们「倚靠谎言」来面对自己所犯的罪,当他们面对罪的代价时,他们不愿意面对,反而用谎言来面对。今天也有许多人,当他们面对自己所犯的罪行,不是勇敢的认罪,而是选择继续倚靠谎言来逃避。这样的人,也许能躲得过一时,但终究他们的罪行会被揭穿,不仅如此,他们要为自己的罪行付出更大的代价。弟兄姊妹们!现在在你的生命、生活、家庭、工作、人际关系甚至在教会中,你是否犯了一些罪,是你不敢勇敢地去面对呢?神说:「遮掩自己罪过的,必不亨通。」(箴二十八13),不要继续倚靠谎言来面对你的问题,勇敢地认罪悔改吧!

第二、我们看见假先知也倚靠谎言来作他的工作,倚靠谎言来讨人的喜悦。这不也是今天许多人的光景吗?许多人不也是倚靠谎言来工作,倚靠谎言来图得名利,倚靠谎言来得人的喜爱,倚靠谎言来胜过别人吗?每天我们所接触的就是充满谎言的世界,不管是作生意的、作业务的、卖房子的、争取选票的政客等,都过着倚靠谎言的生活。神的儿女们!让我们在这个充满谎言的世界中,活出神要我们过的诚实生活,向世人证明诚实才是最美好、最亨通的道路。

回应:我是否正用谎言在面对我的问题?我是否愿意以诚实来面对这个充满谎言的世界?

祷读:箴言二十一章6节

6 用诡诈之舌求财的,就是自己取死;所得之财乃是吹来吹去的浮云。

 

 

不要相信假先知(二十八1~17)(卢俊义)

 

经文:耶利米书廿八:1—17

在前面一讲我已经提过有关耶利米书第廿七、廿八两章的历史背景;第廿七章是针对犹大王西底家统治的时代,先知耶利米反对外国使节来与犹大国商讨有关军事联盟对抗巴比伦帝国的策略,先知耶利米不但对那些外国使节劝告,要他们放弃这种错误的念头,且要他们顺服于巴比伦帝国的统治。同样的,他也劝告犹大王西底家要顺服巴比伦王尼布甲尼撒的辖制,否则,国家与人民都会遭受更大的灾害。最后,他也苦劝他的同胞要服从巴比伦帝国的统治,不要听从那假先知们错误的预言,因为他们根本就没有得到神的启示,所讲的是自己的梦呓之言。

现在我们读第廿八章,这一章乃是针对假先知哈拿尼雅说的话。我们可以发现一个真正的困难问题,那就是一般人民实在很困难知道如何分辨真假先知?我曾说过在先知运动中,他们所传讲的信息有一个特点,就是用「上主对我说」这种形态出现。另一方面,我们也从先知耶利米开始与哈拿尼雅对抗时发现,他并没有充分得到确切的启示,好辨认出哈拿尼雅乃是假的先知;或是说先知耶利米虽然知道哈拿尼雅也是先知,但是对于犹大王国的未来,他并没有得到神的启示,而是根据哈拿尼雅他自己的意念所讲的。一直到后来,先知耶利米才从神那里得到确切的启示,知道哈拿尼雅先前所讲的并非出自神。因此,他就提出更明确的谴责。

问题就出在这里,先知有可能常常得到神的启示,但是,并不是他们所讲的信息都有神的启示。哈拿尼雅过去是有得到神的启示,因此,他可能想到现在国家危急,民心不稳,或许传讲这样的信息有帮助他的国家、社会稳定也说不定吧。另一个情况是,也有可能是他错解了先前历史的教训吧;那是大约一百年前,先知以赛亚时代,亚述帝国国王西拿基立带兵进攻耶路撒冷时,犹大王希西家差人去见先知以赛亚,先知以赛亚就传出安慰鼓励的信息,以及神将要亲自派天使攻击亚述帝国的军队,解救犹大城耶路撒冷的被困危机(以赛亚书三十七:21—38)。哈拿尼雅可能受到这件历史事件的影响吧,因此他也传出先知以赛亚这种解围的信息。但是,他大概没有注意到一个非常重要的不同点,就是当时的犹大王希西家在面对国家被亚述帝国围困的危机时,他是「非常悲愤,就撕裂衣服,披上麻衣,进入上主的圣殿。」然后差人告诉先知以赛亚说:「今天是国难的日子;我们都处在耻辱和惩罚中。我们像一个临盆的产妇,因身体虚弱而难产。亚述皇帝差他的大将来侮辱永生的神。愿上主—你的神听见了这些亵渎的话,惩罚说这话的人。所以,请你为我们这些残存之民求告上主—你的神。」(以赛亚书三十七:1—4)看,这是非常不同于现在犹大王西底家和人民的情况啊。一百年前的希西家是以很忏悔的心,在寻求神的怜悯;现在的西底家则是一再地违背神的话,想用军事武力来解决国家的危机。当年的犹大王希西家是以披麻、撕裂衣服的方式,带着文武百官到圣殿里去忏悔;现在的犹大王西底家是想用自己的力量来解困。两者之间的境况完全不同,结果一定也不会一样。作为一个先知必须有这样的判断能力,且必须有一个基本的观念:悔改,寻求神的怜悯才是生存的唯一方向。

我也曾经提过,作为一个先知,他最困难也是最痛苦的地方,就是要很真实地传出神的话语,而这些话语可能不是先知自己所认同、喜欢的话语,更可能是与他自己所期盼的完全相反的。例如先知约拿的故事就是个例子。其实,先知耶利米何尝不也是这样?他当然希望巴比伦帝国能瓦解,自己的国家犹大能够生存下去,且强壮起来,好使那些被俘虏到巴比伦帝国去的犹大同胞能够早日回国来。然而,神给他的信息却是他的国家将在巴比伦帝国辖制下达七十年(耶利米书廿五:11),这种信息不会是先知耶利米所喜欢的,更不用说他的同胞听了之后的反应了。难怪,有好多次,他的同胞都想办法要杀死他。

在第廿六章,我们看到先知耶利米被那些当时的祭司、先知和群众抓起来,并且送去议会审判,理由是:为甚么他要说这样难听的坏话,预言耶路撒冷城将会成为废墟,人民将会被俘虏?然而,就是因为神的话,他必须照实传出,不可以有任何隐瞒,因此,对于生死的问题,他并不在乎,他在乎的乃是希望他的同胞会听从他所传出神的话语。因此面对议会的审判,他说出这样令人感动的话:「至于我,我在你们手中。你们认为怎样待我才算合宜公正,就怎样待我好了。」(廿六:14)这就是先知之所以为先知的另一个特点,他们不是要讨好人民,也不是要人民赞美他们,乃是要人民听从神的话。这一点对我们今天的台湾基督教会来说,尤其是作为一个传道者来说,实在是非常重要的课题。

现在让我们来看这章经文的内容:

第一至四节:
1同年,就是西底家作王的第四年五月,基遍人押朔的儿子哈拿尼雅先知在圣殿里跟我说话。2他在祭司们和群众面前告诉我,上主—万军的统帅、以色列的神这样说:「我已经粉碎了巴比伦王的辖制。3在两年内,尼布甲尼撒王掠夺到巴比伦去的圣殿器皿,我要全部运回这地方。4犹大王约雅敬的儿子约雅斤和跟他一起被掳到巴比伦的犹大人,我也要把他们都带回来。是的,我的确要粉碎巴比伦王的辖制。我—上主这样宣布了。」

西底家作王的第四年,应该是主前五九三年。我们看到哈拿尼雅也是在圣殿里传讲信息;他所传讲的刚好跟先知耶利米所说的完全不一样。先知耶利米是说:「不可听信那些说圣殿的宝物不久要从巴比伦搬回来的先知们,他们在欺骗你们。你们不要信他们的话!」(廿七:16—17)而现在是哈拿尼雅在反击,因为他就是传出这种信息的先知。先知耶利米则说哈拿尼雅所说的乃是「欺骗人」的话。这对哈拿尼雅来说是很大的打击,也是很大的侮辱啊。因此,哈拿尼雅也用「上主—万军的统帅、以色列的神这样说」,以及「我—上主这样宣布了」这种典型先知运动的用语来说话。这当然会增加人民对他传讲的信息的信任度。其实,我们也知道一般人民很难分辨出到底他传讲的信息是真,或假,确实很困难。最特别的地方,乃是哈拿尼雅很明确地指出,犹大只会受苦两年,两年后就会回转过来,因为神将惩罚巴比伦。

第五至九节:
5接着,当着祭司们和在圣殿里站着的群众面前,我对哈拿尼雅说:6「但愿如此!愿上主照你的话成全!我希望上主会实现你的预言,把圣殿的宝物和所有的俘虏从巴比伦带回这地方。7但是你要留心听我向你跟群众说的话。8自古以来,在你我以前的先知们已经预言有战争、饥荒,和瘟疫临到许多民族和强国。9但是预言和平的先知要等到预言实现,人家才承认他确实是上主差派的先知。」

「但愿如此」,这是一句很不敢苟同的辞句。换句话说,先知耶利米很质疑哈拿尼雅的话是真的来自神的启示。

我们也从这段经文看出先知耶利米这时候尚未从神得到启示,看出哈拿尼雅传讲信息的虚伪。但是他似乎很敏感地感受出哈拿尼雅的信息不是真的。

第八节是先知耶利米提醒哈拿尼雅的话;过去的先知已经预言过灾难会来临,除非人归向神,悔改认罪,否则,这些灾难都会在预言之后临到。他也是在警告哈拿尼雅注意,过去的先知让人民怀念,或是让人民尊崇,乃是因为他们并没有为了要取悦人民而说话,没有为了要迎合民意,奉承达官显要而传讲信息,他们甚至是冒着生命的危险,勇敢指出国王政策的错误,人民背弃神的危险。然而,这些伟大的先知们,所预言的灾难却一一临到,而那些传讲「平安的信息」的先知,传说好听的话的先知,必须接受考验,等到真的平安来临,真的危险过去了,这才能算数。

第十至十一节:
10于是,哈拿尼雅把我脖子上的轭拿下来,折断了,11在群众面前说:「上主说过,他要照样折断尼布甲尼撒王加给各国的轭;他要在两年内实现这事。」于是我离开那地方。

我们看到哈拿尼雅确实是有先知的样式,因为他也用这种象征性的举动,或是也会这种带有比喻性的举动来对待先知耶利米。当他觉得先知耶利米在圣殿众人面前羞辱他之后,他就进一步地用更激烈的手段来反击先知耶利米。他将先知耶利米从神那儿得到的信息—戴在脖子上的轭,当着众人面前解开。这也显示出他所传的信息正好与先知耶利米传讲的信息完全相反;先知耶利米是用脖子上戴轭表示犹大将被巴比伦帝国所囚困;哈拿尼雅则是用折断先知耶利米脖子上的轭,表示神将解开这种困境。
哈拿尼雅再次强调时间是两年,犹大的困境就会结束,但是我们知道先知耶利米是说要长达七十年。
我们看到先知耶利米并没有再做任何辩驳,他离开圣殿。事实上他也受到极大的侮辱了,因为哈拿尼雅是当着众人面前侮辱他,他不反击,因为他知道,神的仆人受到侮辱,神必定不会静默不语。这也是他先前对着那些议会官员所说过的话:

「如果你们杀害我,你们和这城,以及城里的居民,都要偿付杀害无辜者的血债,因为我是由上主差遣来警告你们的。」(耶利米书廿六:15)

从这里我们看到两个真假先知在斗,到底谁才是真正的先知?到底谁才是神的仆人?到底谁传讲的才是从神那儿来的?坦白说,就算是这样的情节发生在我们今天的台湾基督教会(或是社会),恐怕也不是我们能分辨得出来。

第十二至十四节:
12这事以后,上主吩咐我13告诉哈拿尼雅:「上主说,虽然你能够折断木头的轭,但他要另做一个铁的轭来替代。14上主—万军的统帅、以色列的神说过,他要把铁做的轭加给各国;它们要臣服于巴比伦王尼布甲尼撒。上主说,他甚至要把野兽也交给尼布甲尼撒王支配。」

从这一节开始,是先知耶利米得到神明确的信息后的举动;他开始对哈拿尼雅提出谴责的话语。
先知再次回到圣殿来找哈拿尼雅,并且告诉他所折断的木头轭,现在变成是「铁轭」。这表明原本不是那么严重的,现在反而因为哈拿尼雅的假借神之名发言,且因为羞辱神的仆人,将会使犹大国和人民受到更大的侮辱,和灾难。木头的轭,是用来表示顺服的意思。也就是如果犹大顺服巴比伦,那还是一件轻省、可以承受的苦。因为那轭是木头制作的。但是现在是铁的轭,它所表示的乃是如同奴隶的样式了,因为奴隶必须用铁链锁住,给予苦役,给予非人道的待遇。已经不是一般人的手可以解开或是打断的,它必须由神的力量来解开才有办法。换句话说,犹大的情况将因此更加严重了,且是严重到不是人所能想象的境况了。

第十四节的「甚至要把野兽也交给尼布甲尼撒王支配」,这句话与第廿七章六节所说的相对应。先知这样说是指出神已经决定整个犹大国没有一件东西可以逃过巴比伦帝国的统治,或是管辖。

第十五至十七节:
15我又向哈拿尼雅说:「哈拿尼雅呀,你听!上主并没有差派你,你却叫这些人相信你撒的谎。16所以上主说,他要消灭你。你要在今年内丧命,因为你鼓动人背叛上主。」
17那一年七月,哈拿尼雅死了。

我们看到先知耶利米传出神的信息,很清楚,且是很快地将惩罚的信息也带进哈拿尼雅的身上;我们看到哈拿尼雅原本预言两年后犹大就会解放,那些被俘虏的犹大人民,以及圣殿的宝物都会重返犹大故乡和圣殿。但是,现在他自己说的两年不但撑不到,自己却因为「鼓动人背叛上主」而在一年内死去。
第十六节的「丧命」(和合本用「必死」),这个字的希伯来文字根,和第十五节的「差派」是同一个字。这在表明的是:如果神没有差派一个人,而这个人却假冒神的名,说他是被神所差派的,这个人就是在自找死路。我们在十诫中的第三诫看到这样的诫命:「不可滥用我的名;凡滥用我名的人,我—上主、你的神一定惩罚他。」(出埃及记二十:7)哈拿尼雅就是滥用神的名发言,结果为自己带来死亡的厄运。

现在让我们来想想这章经文所带给我们的信息:

一、真正的神仆人不能有私心,否则只会带来更严重的后果,不会有祝福。

我们看到哈拿尼雅原本是个「先知」,既然是先知,就应该尽忠于神的话,不能因为自己的感情、喜好,而将神的话给予歪曲,或是假冒神的话乱发言。他应该是个爱国的热心份子,但是,更重要的不是爱国的问题,而是神的话的问题。作为一个先知,即使是被自己的国家、人民所唾弃,也要传出神的话。圣经告诉我们,神的话是我们生命的泉源,失落了神的话,就等于是失去了生命一样。列王纪的作者告诉我们先知米该雅的故事;他就是在那些亚哈国王所钦点的四百名先知们面前,冒着生命的危险说出真实神的话。结果是为自己带来牢狱之灾,可是神的话是真的,国王亚哈因为不听先知米该雅所传讲的神信息,结果反使自己丧命在战场上(列王纪上廿二:1—40)。

作为一个人必定有人的私情,有人自己的观点,这些都是很正常的,即使是神的仆人先知也不例外。但是,当神的仆人最基本的认识就是听从神的话,远比任何条件都更重要。如果作为神的仆人没有这样的认识,所带来的影响就像这位哈拿尼雅先知一样,不但犹大亡国,且自己也被神惩罚。
今天的基督教会应该有这样的认识—我们就是神的仆人。因此,今天的教会应该知道遵行神话语的重要性,以及传出神的话语的必要性。基督的教会不能以人的私情来看事工,应该以圣经的教训来看教会事工的发展,这样才能使基督的教会成为实实在在的神忠仆。基督的教会如果真的是在传讲神的信息,那么就不是为了取悦人而讲,乃是为了忠实于神而讲应该讲的话。

二、不要假冒神的名,来满足个人的需要。

我们看到哈拿尼雅最大的问题,就是假冒神的名字说话,这就是违反了诫命所说的「不可滥用神的名」的教训了。作为神的仆人更不应该滥用神的名,因为神的仆人比一般人更清楚这种行为举止所会带来的严重后果。

要避免今天的基督教会或是作为一个传道者滥用神的名发言,最好的方法就是回到圣经里来;同样的,要分辨一个人是否滥用神的名说话,也必须回到圣经里来查考才能正确。这也是宗教改革运动时所发出的基本理念—教会最高的权威是圣经。因为圣经是神的话,神的话乃是真理,祂是我们生命的亮光。诗篇的作者这样说:

「你的话是导引我的灯,是我人生路上的光。」(诗篇一一九: )

我很喜欢圣诗一八三首的诗词,这样写着:

1˙圣经亲像面镜,照咱心内错误,使咱知罪言行四正,倚靠救主耶稣。
2˙圣经亲像路灯,当倌来行天路,大家当用路途光明,亲近救主耶稣。
3˙圣经亲像批信,给咱指示招呼,大家着读能得深信,欣慕救主耶稣。
4˙圣经亲像金银,咱着出力图谋,天父赏赐各人有份,信靠救主耶稣。

看,这是多么美丽的诗词啊,圣经就是神的话,如果对神的话—圣经,很少研究与认真的读,我们的教会就很难有坚持不变的信仰理念,或是坚守对神在基督耶稣里的爱的信仰态度。今天的基督教会越来越多纠纷,原因就是因为今天的基督教会已经越来越不重视神的话语才会这样,尤其是越来越多的教会喜欢把今天社会上的观念、看法带进教会里来,这对基督教会是很大的杀伤。我们应该记得约翰加尔文所说过一句很重要的话:「教会是建立在圣经神的话语之基础上。」我们长老教会就是用这样的理念建立起来的。因此,作为一个长老教会的会友,就必须时常研读圣经神的话语,以神的话语来建立我们的教会根基,也以神的话语来建造我们的家庭,和作为我们生活在今日社会的准则。