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耶利米书第二十二章短篇信息 目录： 伪官长(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 明确的宣告神百姓的尽头(二十至二十二章)(王国显) 在绝地里的挽回(二十二至二十四章)(王国显) 慈声呼唤(二十二1~12) (香港读经会) 「酸葡萄」的教训 (二十二13~30) (香港读经会) 施行公平和公义(二十二章1〜19) (台北基督之家) 当听耶和华的话(二十二章20〜30) (台北基督之家) 高处不胜寒(22:1-30) (圣经姊妹版) 当神生气时（二）(二十二1~30)(卢俊义) 伪官长(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 读经：王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40 「那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了！」「耶和华说，那些先知……我必与他们反对」（耶23:1,30） 看过了窑匠在工作，以及从其中学到了有关神主权的事实以后，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窑匠所作的一个瓦瓶打碎，以表达神用祂主权审判的作为。 背景 从陀斐特（欣嫩子谷附近）回来以后，耶利米就站在耶和华殿中的院子里，重复宣告即将临到的审判。这个举动立刻给他带来了逼迫。巴施户珥打他，把他枷起来。不过，第二天耶利米又被开释了。但他立刻重复已说过的，有关审判的豫言。这一次他特别指名巴施户珥，宣告说，耶和华的审判在他身上特别严厉。 就在这种被逼迫、受患难的环境之下，耶利米来到耶和华的面前，向祂倾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去讲这些审判的信息。如今，他回到神面前，对祂埋怨，因为他照神的吩咐去作，反而成为人人戏弄、笑话的对象。他宣讲耶和华的话，反而为自己招来凌辱和讥刺。他在心中对自己说，他必定不再题耶和华的名，也不再奉祂的名讲论。可是，耶和华的话在他里面，成为烧着的火，他就隐忍不住，不能自禁，出去宣讲了。 这位先知在那时刻，心境如何起伏不停，可以从他的行动看出来。他对耶和华埋怨完了以后，立刻就讲述了一段满有信心的话。这段话和他在埋怨时所讲的话，差不多同样的强烈。他宣告说，耶和华与他同在，他的敌人必不能胜过他。他邀请大家向耶和华唱歌，为祂所施行的拯救赞美祂。 可是紧接着这一段满有信心的话以后，他立刻又讲了一段害怕的话。他甚至咒诅自己的生日，为自己之继续生存而发出哀歌。 这一切让我们看到，这位先知为了传讲那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和华的先知，在那个最败坏的时代，在这一个民族古代历史中最没有盼望的阶段中，作神的先知。现在我们所要研读的，是耶路撒冷陷落以前，最后一系列的豫言。这些豫言大部分都是对西底家讲的信息，他是犹大最后一个、也是最软弱的王。这些信息有些是直接对王讲的，有些是耶利米以前对其他的王讲的，不过这信息对此时此刻特别有意义，所以必须重述一遍。 就在西底家刚登基的时候，有一支迦勒底的军队逼近耶路撒冷，王立刻差人去见耶利米，问他这事会有甚么样的结果。要记得，那个时候耶路撒冷充满了先知。这些先知劝西底家王去作他们认为好的事，就是把全国动员起来，将犹大从外来的侵略者手下救出来。然而，耶利米的回答却是，巴比伦王要得胜，犹大所当选择的，乃是弯下颈项，背起他们的轭。耶利米讲的话，乃是要经过一段时间之后纔会发生的。我们当知道，在他讲这话七年多以后，耶路撒冷纔陷落。但是，耶利米早就知道这事实，他现在所讲的就是这事实。可是，传这样的信息，必然立刻和当时在上掌权的，以及其他先知发生直接的冲突。这也是他为甚么必须受那么多苦，为甚么他最后会被囚的原因。 我们现在要看看他在这个时候所讲的这个信息。他对西底家派来的使者，回答的话是立刻的、直截的，毫不犹豫，也不模棱两可。他首先豫告了那即将临到的灾难之细节。他对他们宣告，他们只有一个选择：死或被掳。他最后一段话是对王家讲的。他呼求王家要归回，以公平施行统治。当时的情势真是一无盼望。你看，他对王家提出呼求，可是结束时的一句话，还是清清楚楚的宣告，毁灭的事仍然要临到，那是耶和华的旨意，也是祂的作为。 可是，耶利米的这些信息，单单传给那些来见他的代表还不够。耶和华又吩咐他亲身到王宫去。他在王宫中所讲的信息，包括了本章引用的这些经文，一直到第27章为止。到达王宫时，也首先重述他的呼求，要他们悔改，不过这次讲得比较长。同时，他又对他们提出警告。他要国王记住，悔改乃是复兴所必须的途径；而不肯顺服，只会给他们带来灭亡。然后，他分三段，用简短的几句话，回顾西底家前三任的事迹。首先论到约哈斯，他宣告说，人不必为已经死去的约西亚悲哀；反而应该为约哈斯（也就是沙龙）悲哀，因为他被掳到异地去，要死在那里。论到约雅敬的统治，他描述他的罪是不以公义统治，他执政期间的特色是不公平和欺压。就因为这样的罪，他受审判，并被逐出耶路撒冷。不过，他的影响仍然存在。最后，这位先知描述了他儿子约雅斤（哥尼亚）必然灭亡，以及他灭亡的理由。简单的回顾了以前三个王执政的情形以后，接着的信息，重点乃在于说明造成他们全国失败与大灾难的原因。 本章我所选的这两节经文，可以让我们看到他的教训之中心。那时这个国家是在邪恶的官长治理之下，一般的政府官员或宗教领袖都一样。牧人，就是官长；先知，就是属灵的领袖，都在使用虚伪的权威，败坏了国家的命脉和品格。郥利米借着这些信息，斥责了王和先知的罪，如此，他指出了全国毁灭的原因。 对当时的光景有了这样简短的了解以后，我们可以从这些豫言的经文里，找出它的主题来。他所讲的主题，乃是那些造成政治上和宗教上腐败的原因；国家的命脉与权威的关系，那些和国家命脉有关的权威，应该是真实的，并且也应该是属灵的。如果政治上和宗教上的权威沆瀣一气，两方面必定会互相妥协，结果必会污染了国家命脉的泉源，破坏了从那源头流出的水流。 再稍微回顾这几章的经文，然后我们要思想这里所启示的那些王的罪，祭司的罪，以及两者之间的关系，和所造成的后果。 「羊的牧人有祸了！」 首先思想这里所启示的王的罪。这里所用的「牧人」一词是很有意思的。「羊的牧人有祸了！」耶利米这句话是跟在数算过以前几个王执政的情形以后说的。他已经指出了约西亚的继承人约哈斯的重大罪过，也指出了约雅敬和约雅斤执政时的罪。论述过了这些以后，他就高声宣告：「羊的牧人有祸了！」在圣经里面，「牧人」一词大多指的是执政掌权有关的人。所以，这里所指的不只是坐在宝座上的王，同时也指那些和王一起，负责管理百姓的犹大的官长。 在圣经中，以「牧人」来形容王，第一次是出现在雅各临终祝幅中所讲的豫言。我必须先承认，他说的这句话很难解明。他论到约瑟，所说的豫言中，有这么一句话：「这是因以色列的牧者，以色列的盘石。」从此之后，圣经中经常使用这个比方。如果我们按照历史的先后，或是根据先知传讲信息的内容来看、我们就可以发现，他们经常用「牧者」来象征执政掌权者的权威。诗篇23篇就是一个最好的例子。我们对这篇诗都很熟悉，对这首诗的调子、音乐，我们都很喜欢。这首诗论到耶和华的照顾，论到祂带领到溪水旁，论到神的殿，这是一首可以带给人无限安息、不尽的祥和的诗篇。这篇诗也是论到主权，解释「耶和华是王」的意思。当我们唱诗人所写的：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」时，请记住，那位诗人是因着耶和华以王的身分所有的一切作为而感到欣喜。 加果我们再看先知的著作，同样的真理就更加明显了。我们经常可以看到，那些大先知们引用这一个比方，来斥责那些执政掌权者的错误。在这方面讲得最清楚、最突出的，要算被掳到巴比伦去的那位以西结。后来的另一个先知撒迦利亚，也使用了同样的比方。 到了新约，我们发现我们的主经常使用「牧者」这个比方，来斥责那些执政掌权的。因看这些执政掌权者的失职，羊就失散流离，好像没有牧人一样。其实这样的比方也不单单在圣经里面有，其他民族的文学著作中，也常有这样的比方。荷马就宣告说，所有的君王都是百姓的牧者。 所以，这里斥责牧人，就是斥责王和那些在上执政掌权的人。这位先知心中所想到的对象，就是犹大最后、也是最坏的那几个王：约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家。虽然他没有个别的题名，但是他对他们整体的斥责，乃是他们没有善尽牧者所当尽的责任，没有履行牧者在他们国家事务中所必须有的那些功能。 我们心中有了这一个概略性的认识以后，现在我们就要来看看这位先知所传的信息。我们可以发现，他从三方面来指责他们的罪。首先，他斥责他们所施行的一切，都是以自已的利益为出发点。其次，他用一个很重要的词，斥责他们在福乐的日子，拒绝听耶和华的话。最后，他斥责他们，因为他们以自己的利益为出发点，以及拒绝听从耶和华的话，结果他们忽略了百姓，原来这些百姓们应该团结在一个全国的生命中，可是却被分散了。 他斥责他们以自己的利益为出发点：「那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工不给工价的，有祸了。他说，我要为自己盖广大的房，宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。 这是一幅何等生动的画面，我们不必再多加描述。这里描述的是王以及那些执政掌权的人，为了建造自己的大楼房，为表示自己的伟大，他们强迫别人为他们作事，同时却不以公平待那些为他们造楼房，不给那些为他们作工的邻舍工价。这里先知所用的词很具启发性。他不说「工人」，他说「邻舍」。神的这位先知，透过了人的表象，看到了王在美化他的房子。由这件事，他看到王的态度：用香柏木使房子看起来有光采，用朱红潻使房子看起来更吸引人。这位从亚拿突来的祭司兼先知，注意观看整个过程。他看那位锯香柏木的工人，那位凿刻木料的人，那位安置木料的人，那个油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是邻舍的守望相助。那些执政掌权的人，所关心的不是作工的人，而是工作。他们关心工作的原因，是因为完成的工可以让他炫耀。他们全神所贯注的是，他们对他的服务，结果就是他们以不公平、不公义对待来帮助他的邻舍，忘掉他们的祖约西亚所行的公平和公义。当初约西亚这么行，所以那时他就得了福乐。他们也忘记约西亚为困苦和穷乏人伸冤，那时他就得了福乐，因为他这样作，乃是与神同工。这就是耶利米先知所看到，这些王的第一个罪。他们拥有权威，却只为自己的益处着想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒适。他们使用邻舍为他们服事，却疏忽了以公平、公义、怜悯和真实待他们。 再稍往前看，耶利米又触及一个更深的层次。 「你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。你自幼年以来，总是这样，不听从我的话。」 无疑的，他这一句话是对某一个王讲的。但是他是以这个王为代表，指的是其他的王，以及其他在上执政掌权的人。先知对他所说的乃是：这就是你不断的失败，这就是你最重大的罪。从你幼年一直到如今，神在你兴盛的时候，对你说话，你却不听。接着，他就扬声呼喊： 「地阿！地何！地阿！当听耶和华的话。」 如果把耶利米呼喊的这句话，和他在这里所斥责的事合并来看，我们就可发现，为甚么他看执政掌权的人，在这件事上，所犯的是最重大的罪：在他们兴盛的时候，不肯听从耶和华的话。 这就是王和在上执政掌权的人，第二方面的罪。他们事情亨通的时候，就忘掉属灵的事。在这方面，旧约时代颁布律法的先知，早就豫料到了。所以，在他给以色列人最后的信息中，就讲了这么一段话： 「恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增。你就心高气傲……恐怕你心里说，这货财是我力量、我能力所得来的。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是衪给你的。」 这段具有启示性的话，是在他们这个国家开创之初所讲的。如今，这些话已在当时那些执政掌权的人，享受兴盛的生活时应验了。他们拒绝听神的话，反而说，我们这些财产，是我双手劳苦得来的，是我计划妥善，是我技艺出众，是我自己勤劳不懈的结果。他们忘掉了，人的一切──包括理解力、聪明智慧、四肢五体、精细的手指──都是神所赐的恩。这些执政掌权的人，在先知的眼中，忘记了属灵的事，而专专倚靠物质上的兴盛。 我读报纸，常常会觉得战战竞竞，特别是经济版，报导好景气时。因为物质越繁荣，越会给国家带来危机。我们在凡事亨通、事事兴盛之时，往往都会忘记，我们之所以有能力获得这些财富，乃是神所赐的。在我们最兴盛的时刻，往往也是我们最不肯听神的话语的时候。先知在这里所启示的，就像一面镜子，我们看那遥远的犹大，看那些王在物质兴盛时的情况。诚然，在物质上，这些王都有相当的成就。就在这样的情况下，我们听到先知的声音在指责他们：你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。在上掌权的人，竟然忘记了属灵的事，对全国会产生何等的影响。从那在高处的圣所，观看犹大，或我们今天所处的这个地方；观看几十世纪前，或现今的情况，必定可以看到处处都有那古蛇的痕迹。我所说的古蛇的痕迹，指的是创世记中的那个古老的故事。在那里，对蛇所宣告的可怕判词，正表达了一切不敬虔的生命的活动：「你必用肚子行走，终身吃土。」世上任何伟大的国家，在处事的方法，在实质的作为上，如果忘记了神，就必有这样的结果。 再看一看这里豫言的话。从全国来看，从这些执政掌权者所犯的罪来看（这些官长的罪，是以自我利益为出发点，忘记了神的话），我发现了一个问题。这问题是，百姓被忽略了，被分散了。首先是轻视他们，压抑他们的地位。他们有一个可怕的观念，以为百姓大众，从某种意义上看，是比较低下的。而他们自己，我很不愿意但又不得不说，认为自己是高人一等的。在上执政掌权的，如果以这样的态度看百姓，他们就是犯罪得罪了神。他们的权威会崩溃，国家的命脉会断绝。这位先知对这些官长说：你们没有关顾百姓，忽略了他们，你们叫他们作工，却不给他们工价，你们没有按公牛、公义待他们。他们的基本需求，没有得到满足。也许在其他细微的枝节上，他们为百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓却没有得到供应。他们与生俱有的权利被忽视了。官长一直犯的错误，没有得到纠正。耶利米的话后来也是耶稣所讲的话。这是真诚、切身、实际的话。如果我们太过于把它灵意化，反而会看不到这话中所带的真理。耶利米说：你们赶散我草场的羊。耶稣说：百姓失散了。耶利米说这话时，指的是因为这些王和其他列国领袖的计谋，百姓将被掳离开犹大。从耶利米的立场而言，他就亲身经历了这样的事。他的门徒以西结已经被掳去了，国中一些最优秀的人，也被掳去了。他们被分散，国势式微了。也们被忽略了。那些人只想靠自己的聪明巧计，却不倚靠活神。我看到我们国家的人移民到国外，心里就难过。也许，这些人移居海外，确实有其必要。但是，这纯粹是由不当的环境所促成的。当我们国中那些最优秀的青年人，移居国外，我们的国势就会被削弱，我们就成为分散的民。这不止是希伯来人古代的思想，这也是神的看法。任何国家政策，若会使国民分散，那个国家的国势就会衰微。不管任何制度，在上执政掌权的人，如果以自己的利益为前提，不肯听古时先知所发出的这些声音，不肯听神不断的呼声，必定会给这个国家带来无穷的伤害。 「我必与先知反对！」 这位先知在宣告「牧人有祸了」之后，接着又奉耶和华神的名说：「我必与先知反对！」在圣经里面，先知在他们国家生活中，占有一个相当有趣的地位。我要提醒读者，先知乃是属神的人，他们传神的话语。基本上，先知不一定要豫告未来的事。不论甚么时候，他们论到未来的事时，总是以道德以及目前的情况为前提。在以色列人的历史中，按神的计划先知取代了王。神已终止对王说话，转而通过先知，把祂的话传出来。因此，先知学校就兴起了。我每一次读旧约，都会感觉到，这实在是一个大悲剧，因为这样一来，先知的职分就成了一个行业。而一旦先知的职分成为一个专业，他就失去了能力。这也就是为甚么阿摩司不肯被称为先知。事实上，他是在说，我和先知学校没有关系，我与那些以先知工作为职业的人也没有关系。耶利米必须经常和耶路撒冷那一群先知争战。他所遇到的困难，主要是由他们而来的。论到他们，耶利米说：「连先知，带祭司，都是亵渎的。」这里的「亵渎」一词，并不像今天我们所叫的那个意思，也不是新约中的那个意思。这里的「亵渎」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。换另外一种说法：教导真理的教师无真理，教导贞洁的教师不贞洁，教导公义的教师不公义，教导道德的教师不道德。在犹大面临亡国的最后那段可怕的日子，先知们普遍有一个现象，就是失去了原来崇高的品格。原来，他们医治国家疾病的能力，乃是由这个祟高的品格而发出的。如今，这些先知自己都已经被污染了。 第二方面，他指责他们虚空：「万军之耶和华如此说，这些先知向你们说豫言，你们不要听他们的话，他们以虚空教训你们。」或则用一句更浅白的话：「他们在骗你们。」接着先知又说：他们「所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。」「说假豫言的先知，就是豫言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？」换句话说，就如我前面讲过，先知已经是专业化的职业了。耶利米那时代的先知，成了政治上御用的工具。他们的信息是从他们自己心中发出的，是他们自己思想的成果。结果，他们就把道德的标准降低了。他特别指出，「他们常对藐视我的人说，耶和华说，你们必享平安，又对一切按自己顽梗之心而行的人说，必没有灾祸临到你们。」如此，他们降低了道德的标准，因为他们的信息是由他们自己的心发出的，是他们亲察时局所得的结果。 神的先知不是从观察他当时的局势，以取得他所要传的信息。当然，神的先知不应该忽略他身处的时代。但是，作为一个先知，他不应该靠自己心中的想象，来发明他的信息。观察了他所身处的时代以后，先知的工作乃是要对他自己的世代，宣告神的话语，纠正他们的缺失。我们这些服事神的人，有时会听到别人给我们建议说，如果要成功，最好的方法是把握住时代的潮流。这说法完全错误。我们的职责是纠正时代的错误，而不是随波逐流。我们要认识时代，纠正时代。那个时期，问题就出在这里。先知成为一行职业，他们看着看政治发展的方向，用他们的想象决定他们的信息。而全能的神就兴起耶利米，要折断这些职业先知的颈项。 最后的一个指责是最严重的。他们在另一面，也是亵渎的。他们自称是奉神的权威说话。他们说，这是神说的。他们说，这是神的话语。神禁止人用这样的词，因为这样的话已经被滥用了。假先知使用这样的词句、「耶和华的默示」，所以神说，这个词句要被丢弃不用。这就是这些先知们最后的一项罪。他们眨抑了属灵的词句，滥用了正统的用词，自称是奉耶和华的命说话。可是，实际上他们并没有从耶和华那里来的信息。 如果这个豫言教导我们甚么的话，那么，它是教导我们宁可没有王，也不要有不遵神而行的王；宁可没有在上执政掌权的，也不要有那种把权威建在尘土上的官员；宁可让世界在没有王的情况下，自求生路。 再从另一面看，我们宁可没有先知，也不要有奉命说豫言的人。宁可没有神的话，也不愿有职业性的宣告神的话语，却没有异象、没有热忱、也没有权威。 为甚么？想一想，王在假先知的影响之下，结果将如何？人的作为如果没有神话语的感动，那将是最可怕的失败。先知若受不正当的王之辖制，结果将如何？动机──先知的豫言就是因这动机而发的，若受到妥协、邪恶的污染，又将如何？这样的先知就是最低级的政客，他们只用自己的力量去左右事物，而不管那些他们应该管的更崇高的事。不论在何处，一个国家若有了这一类在上执政掌权的人，这个国家的命脉必被断绝，纯正的原则会被遗忘、被扭曲、被滥用。民无异象，就必灭亡。 本章我们所思想的，有关国家的命脉，其中心钥字，乃是耶利米呼喊的这一句话，虽然这句话好像是后来加进去的脚注，但却是非常可怕的： 「地阿！地阿！地阿！当听耶和华的话。」 而本章我们所思想的内容，与神的教会之关系，其中心钥句也可以在下一章经文中看到：「你们要对先知如此说，耶和华回答你甚么，耶和华说了甚么呢？」这乃是那些在上执政掌权的人，要问先知的话。神的教会有个责任，就是要回答这样的问题。当人在地上寻找神的话语时，神的先知，神的见证人的责任，就是要回答这样的问题，把耶和华的话语宣扬出去。――《摩根解经丛书》 明确的宣告神百姓的尽头(二十至二十二章)(王国显) 耶利米书十九章的末了，我们看到神指出一个很严肃的问题。神用耶利米公开的向犹大人说话。向君王一直到百姓，耶利米都没有隐藏神要他说的话，神对耶利米所说的话，一摆出来就是很严厉的。严厉到一个地步，好像直接指着犹大人的愚昧。他们用错误的方法去寻求神，他们用不准确的意念去寻求神，神就让他们看见，他们这样寻求神的地方，就成了他们死亡的地方。他们要寻求祝福，但是因为找错了对象，把偶像放在神的地位上，现在神说，你们所得着的乃是祸，不是福。神指出，他们落到这样的光景，乃是因为他们硬着颈项不听神的话。 人向神的怒气 神这样用着耶利米，公开的发表神的心意的时候，立刻我们就看到有反应。但这个反应不是犹大人转向神，而是惹动了他们的怒气。当然，那个怒气主要的是他们背后的神的对头。我们都晓得，如果神的百姓回转，归向神，神要作的在他们中间能行出来，那个结果就是慢慢的把国度带进来。人也许不太重视这一点，但是撒但知道，这个事情一定会在地上发生。如果这个事情在地上发生，也就是牠的尽头来到。所以我们就看到，当耶利米这样公开的向着犹大的百姓宣告神的心意的时候，撒但就激动犹大人显明那一个对抗。因此，二十章一开始，我们就看到这个事实。首先对耶利米过不去的是一个祭司，他同时也是耶和华殿的总管。二十章一节说：「祭司音麦的儿子巴施户珥，作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。」弟兄姊妹，你看到这件事的时候，你就会觉得不是偶然发生的。因为在这个时候，起来对付耶利米的不是别人，他具备了两重的身份，一个是祭司，一个是耶和华殿的总管。 耶和华殿的总管是属于行政上的事情，是犹太教里行政上的事情。作为祭司，他应当领着神的百姓去侍奉，敬拜，寻求神的。不管他哪一个身份，他都应当知道耶和华的律法是甚么；他也会知道以色列人整个的历史的经过里，神如何和祂的百姓立约。现在我们看到，对付耶利米的头一个人，就是这样的一个人。由于这样的一个事实，就反影出在那个时候，整个犹大对神的态度。人向着神不是敬畏，人觉得神只是一个陈列品摆在那里，你可以理会祂，也可以不理会祂。反正让祂摆在那里，表明我们还是一批敬虔的人。在当时的犹太人中间，好像除了这样的一个关系以外，他们和神中间再没有甚么正常的关系。弟兄姊妹，我们看下去的时候，就能了解为甚么那个时候，犹大人属灵的光景下到那么可怜？虽然他不是大祭司，但是他能作圣殿里的总管，这样，大概比大祭司也低不了太多，这些都叫作属灵的领袖。属灵的领袖落到这样的一种光景，难怪神向祂的百姓说话，一直在神的百姓当中没有响应。 更进一步的抵挡神 现在我们不管那个敌对的情景，我们要看的，是神如何把耶利米带过来。这个巴施户珥把耶利米关了一个晚上。第二天就把他释放了。他把耶利米释放的时候，耶利米也非常老实的对他说了一些话。他说：「巴施户珥，你不能再叫作巴施户珥，你的名字要变成玛歌珥米撒毕。」甚么意思呢？小字里就把那个意思说出来，就是四面惊吓的意思。为甚么会这样呢？因为神说：「我必叫你四处遇到惊吓。不管你是在哪里，你就是自己惊吓。你不仅是自己惊吓，连认识你的人都因着你受惊吓。你一定要给交在巴比伦王的手里，你和那些你所熟悉的人，都要被掳到巴比伦去，所有跟你有关联的人，都要被掳到巴比伦。」这是耶利米对巴施户珥所说的话。从他所说的这一段话里，我们就留意到一些事。先看耶利米属灵的品格。他不因为多次的受反对，就改变神托付他的旨意。他也不因为整个环境对他这样的抵挡就从说神的话的地位上退下来。 他没有，他还是很明显，很清楚的，把神托付给他的话，很明确的宣告在神的百姓中间。我们要留意的，这是仇敌的抵挡头一次那么公开临到耶利米。从这个事实里，我们看到属灵的争战就是这样进行着。神增加祂对祂百姓的发表，就引来仇敌，或者说引来神对头更厉害的反对。当然，我们不会单单只是看见人对付人的事情，我们所留意的乃是这个属灵争战显出来的时候，在抵挡神的人背后的那个真实的原因。从表面上看来，好像是人在那里对付人。但你看到里面去的时候，你就看到是撒但在那里对付神。当然，撒但要对付神是对付不了的，但是牠可以对付跟随神的人。这是耶利米在这里遇到的那一种心态的属灵的原则。耶利米在这种处境底下，他怎么样呢？我们如果从他给巴施户珥关锁以后他所说的那一段话来看，他很刚强，他没有退缩，他仍然站住在神要他站的地位上。这是从外面看来是如此。 神的能力在软弱人身上显得完全 但弟兄姊妹们，我们觉得非常的有意思，因为你把二十章看下去的时候，你会看到一件事情，是神特别要我们去领会的。就是领会耶利米里面的光景。从外面来看，耶利米站住了；从外面来看，耶利米很坚强，没有给凶恶的环境来压倒。但他里面怎么样呢？我们感谢神！圣灵把耶利米里面的光景也给我们摊开来，让我们真的是看见一个事实。神的能力在软弱的人身上显得完全。这样的一个事实，在耶利米的身上显出来了，也是以后保罗自己所见证的，在他身上也是这样的显出来了。不但是在保罗身上显出来，连带我们所有愿意站立在神一边的人身上显出来。我们常常有这样的一个错觉，我们以为能为神站立的人，都是非常刚强的。 但是神从来没有隐瞒人的本相，也没有隐瞒人的软弱。现在我们从耶利米身上就看到了。如果我们从第七节一直看到二十章的末了，你看到耶利米的本相是软弱的，但是这个软弱的人却能站立，并且站立得非常准确和坚强。怎么能这样呢？明显的给我们看到那是神的扶持，那是神的帮助，那是神自己在那里加添他属灵的勇敢，让他轻看眼见的环境。因此我们从第七节里看到耶利米在神面前一个祷告。这个祷告很长，从第七节一直到二十章的末了。当时耶利米经历了这一次被人枷锁起来，在神面前的祷告。从这一个祷告里，我们留意好几件事情。头一件事你看到的，耶利米能站立在神要他站的地位上的秘密在哪里。我们很清楚的看见他接受了神的权柄。弟兄姊妹留意，从第七节一开始，他说：「耶和华啊，袮曾劝导我，我也听了袮的劝导，袮比我有力量，且胜了我。」 弟兄姊妹们，当你听了耶利米在神面前这样祷告的时候，很自然的你就想起，耶利米起初被神呼召的那段事情，那是在第一章里所记录的。神呼召他，耶利米说，我年幼，我不懂事，我没有力量。但神说，我成为你的力量，我成为你的拯救，我成为你的扶持，你遇到那一些经历的时候，你就知道。耶利米这时祷告出那个时候神和他中间所发生过的事。这一件事情说明了甚么呢？如果按着耶利本身来说，他不甘心接受神的呼召，他也不敢看自己能接受神的呼召，因为他觉得他是完全不够条件，也没有可恃的条件，怎么有勇气和力量来承担这样的事情呢？神对他说，不是因为你有，乃是因为我要。弟兄姊妹，你留意这一点，你看到耶利米在这里说，袮曾劝导我，我也接受袮的劝导，并且袮也胜了我。所以我就服下来了，我就接受袮所说的一切，我就把我的权柄交给袮，袮要怎么的带领就怎么带领，袮要怎么差遣就怎么差遣。弟兄姊妹，我们感谢神!这是耶利米在神面前能站立的头一个秘诀。 因着顺服神而轻看羞辱 第二件事情我们要留意的，他不仅是接受神的权柄，他也接受人给他的羞辱和反对。这些羞辱和反对，也不是很容易接过来的，只要你把那些字句看一下，你就知道人家在那里说：「你说甚么？」他说的就是神要叫你悔改。不然的话，神就要把你们交给巴比伦人。当他这样的宣告神的心意的时候，人就把他看作笑话，人就在那里给他凌辱。他怎么说呢，人就怎么把他顶回来。弟兄姊妹们，如果不领会神的心意，那倒无所谓。你明明知道是神的心意，神要他们回转，乃是要保存他们，不要他们落在神的惩治里，也是让神的怜悯和神的旨意，在神的子民中间再一次的有出路。但是神的子民好像觉得，这与我们有甚么关系？你讲的话我们都不懂。 你说的事情，根本都不会发生。我们有的是祭司，我们有的是律法，我们是神拣选出来的百姓，祂怎么会放弃我们？人就是这样来响应耶利米所说的。如果光是这样还好，还没有存甚么的敌意。但是耶利米所接受的，不单只是一些抗拒，并且是带着非常浓的敌意。你留意他在神面前说：「因为我服了袮。」结果呢？「我就终日成为笑话，人人都戏弄我。」又说：「因为耶和华的话语终日成了我的凌辱，讥讽。」弟兄姊妹，你看到这里有非常大的情绪，这种情绪在耶利米的心思里有没有产生一些消极的作用呢？人家说你一次，你能受得住。人家说你两次，三次，你还能承受得住。人家继续说，一直说下去的时候，你就觉得很为难，耶利米也没有例外。 弟兄姊妹看到，耶利米好像是被摇动了一下。他想到，「既然说神的话，说到这样一个结果，我倒不如不说了。」弟兄姊妹，在耶利米心里的确是有个阴影，好罢！今后我不再说就算了，说了他们也不听，弄来那么多烦恼干甚么？倒不如我平平安安的，度过我的日子就好。人的肉体很自然会有这种反应，耶利米是人，虽然他是先知，虽然他受过神的对付，但是无论如何，人还是带着人的缺欠和软弱。所以当人的凌辱，人的讥讽，人的反对，到了这样一种光景的时候，他里面好像有一点打退堂鼓的意思出来。但是人可以软弱，神却不跟着人作愚昧的事。所以你看到，神是怎样负耶利米的责任。耶利米说：「我若说，我不再题耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」 感谢神!他虽然还带着人的软弱，但是神没有让他落在这个软弱里。我们看到一件事，耶利米所想的，都是在魂里面的反应。算了罢！不说神的话了，惹来这样的结局，说来干甚么呢？但是感谢主!人可以在魂里踌躇，神却在人灵里面说话。很显然的，你就看到耶利米现在就经历到神这样的保护和负责。「我若离开神要我站的位置，我觉得我可以这样作，但是我里面就不答应。」他里面就好像有火烧的情绪，他没有办法离弃神自己。我们感谢神!虽然是有许多的羞辱加到他身上，他经历了神的保护和神对他的引领。我们实在感谢我们的主!明显你看见是主在那里扶持他，也明显看见神在那里保护他。 弟兄姊妹你留意，当时他的处境实在是非常的艰难。因为我们所看到的，不只是一个人对付他，在这里你看到，他周围的人都在对付他。好像他到每一个地方，他一说到神的话，他所受的回应就是抵挡。我们感谢神!神让他在这样的环境里去经历了神给他作保护，不管人怎么对付他，控告他也好，凌辱他也好，要杀掉他也好，感谢主!你看到十一节，「然而耶和华与我同在。」怎么同在法呢？很可怕的勇士，所有临到他身上的逼迫都停止，所有那些要对付他的人都蒙羞。我们感谢主!这是第二件事我们要注意的，就是耶利米属灵的光景。 忍耐等候神的时间 还有一样，在这样的光景底下，他怎么来接受这种环境呢？他在神面前有一个等候，他求神显明自己的供应。我们前一次也题过，在旧约律法底下，向神求公义的彰显是可以叫我们理解的。但是感谢神!我们看到旧约的圣徒，他们常常在神面前求神彰显祂的公义，但是神好像没有答应他们。耶利米是这样，在圣殿里被杀的撒加利亚也是这样，好多在旧约里跟随主的人，他们所蒙受的怨气，在神面前的祈求，好像也都是这样，好像神并没有立即答应他们的呼求。我常常读到他们这样在神面前仰望神的怜悯的时候，很自然就想起启示录里揭开第六个印的时候所显出来的那个情景。在祭坛底下有许多为神的道被斩的灵魂，在那里向神呼求说：「圣洁公义的主啊，袮不为我们伸流血的冤还要等到几时呢？天上有声音回答他们说，还要等候片时，还要安息片时，要等到神的众仆人被杀的数目添满。」这给我们看到，神的公义一定要彰显，但神有神的时间。正因为这样，我们看到旧约和新约里很多圣徒的祷告，好像一直存留在那里，等神的时间来到的时候，神就显明祂的作为。我们感谢主! 我们看到耶利米在当时那些人这样苦待他的时候，他并不是用他自己的方法去报复，他是把这许许多多的事情都带到神的面前，他告诉神。也因着这样，他还能赞美神。弟兄姊妹，很有意思，我们看到这一段祷告的时候，我们觉得耶利米在神面前属灵的学习实在是很有份量。弟兄姊妹们，我们看圣灵怎么把他余下的祷告也记录下来，我们就知道，在属灵的争战里，那实际的光景是如何。耶利米也没有隐藏他自己的软弱，但是他没有让他自己的软弱来影响他对神的跟随。弟兄姊妹你留意十四节以后那些祷告，你就看到当时耶利米所接受的那些困扰，好像到了一个非常严重的地步。他会想到，我倒不如不活在世上还好。也就是说，按着他自己来说，他实在受不了，里里外外的重担，他承担不了。所以他的话说得那么明显，有点像约伯在最困苦的时候的祷告差不多，「我不生在世上最好，在我未出胎我就死掉。」 弟兄姊妹们，我们留意耶利米里面的那种光景。我们不得不承认，神的道路是人的肉体所不甘心接受的。但是你不能不接受神的道路，因为你走在神的路上的时候，在眼见的环境里好像没有看到前途，甚至是没有看见前头的路还能不能走上去。但是感谢神!神没有告诉我们说，祂的路是很好走的。祂早就告诉我们说，祂的路是小的，门是窄的，在路上走的人也不多的。但是我们感谢主!虽然从外面来看，从肉身的感觉来看，神的路是我们的确不甘心接受的，但是主告诉我们，这个路是必须走的。因为从原则上来看，这就是十字架的路。十字架的路并不是叫我们舒服的，但十字架的路却是领我们进入神荣耀的丰富。只是我们不能不说，我们并不是属灵到一个地步，甚么感觉都没有。我们还是有人的感觉，还是有魂的反应，我们还是会感觉有苦的滋味的。 不偏离主的道路 我们感谢主!虽然是如此，甚么时候我们的眼睛从眼见里转回神那里，这一切都要停止，这一切都要过去。弟兄姊妹你看，事情就是这样。一面你看到，耶利米是这样在当时的环境里走过来，在这样不容易的环境里，他没有离开神的路，他仍然站立在神的那一边，格外显出他属灵的品格的高贵。马上我们就看到了二十一章，你留意二十一章是紧紧跟着二十章的，在时间上不是分开的。因为从二十二章开始，你就看到耶利米书上那些记载，就不再按着时间先后的次序来记录。这一点我先题出来。弟兄姊妹，我们读下去的时候，我们就留意二十章和二十一章是连在一起的。怎么说呢？因为当时耶利米灵里面这样争战的时候，先是他祷告在神的面前，接着二十一章，神主动向他说话。神说：「现在西底家王会打发一些人来看你，请你耶利米求问耶和华，让来攻打犹大的巴比伦的军队退走。」 我们留意第三节，你看耶利米当时怎么说？很清楚，一点都不含糊，这是王打发人来，请他为着国家祷告，叫巴比伦人离开。但是你留意耶利米对他们说：「你们当对西底家这样说。神说，我告诉你，你们要跟巴比伦人打仗。我告诉你们一件事，你们的刀要翻转过来打你自己。在巴比伦的军队围绕耶路撒冷的时候，你们如果不是被杀，就是给瘟疫所灭，没有人能逃脱这种光景。」弟兄姊妹们，这些话，耶利米如果不是里面很明确的站在神那一边，他怎么说呢？因为这些话说出来的时候，有很多的困扰。人家来要求你，为着你自己的国家求神赐怜悯。你倒说：「没有怜悯。你们如果不回转，你们如果不听神的话，神要惩治你们，你们要被掳去，你们是要承担很大的祸灾。」 付代价坚守主的心意 弟兄姊妹，我们要说一些很严肃的事。待会你就知道怎么严肃法。就是说，就着人与人的那种关系来说，在这个时候恐怕很难说的出口。但是你看见耶利米胜过了这一些。神怎么让他说，他就怎么说。弟兄姊妹，这样的说话是非常不容易的。我们分两面来留意这一个，你就知道这个事情是非常不简单。先从人的眼中看来，耶利米会被人看成是一个甚么样的人。弟兄姊妹们，这个话说起来很难听：「你出卖犹大，你是犹奸。」「你不爱国，现在国家那么危急的时候，请你去求神施下怜悯，你非但不去，反倒说出一些叫你的国家受咒诅的话。」弟兄姊妹们，你看，话说得很清楚。在这种情形底下，你只有选择投降巴比伦人。 弟兄姊妹你看，人怎么看耶利米？人会不会觉得耶利米这个人实在是太糟糕，怎么在国家民族最需要的时候，他却说反话呢？弟兄姊妹，这是不简单的事情！你没有经历过甚么民族主义，甚么爱国主义那种情绪的冲击，你就不知道这种滋味是甚么。你要是有机会经历过这样的冲击，你就晓得这种光景非常非常的不容易忍受。这是从人的那一方面来看，来说的。就着耶利米本人，你说他也好过么？他一点都不好过。这是神的选民，这是称为神的子民，在地上来彰显神的百姓，并且长久以来，都是蒙神的恩典。现在要落到这样一个地步，你觉得耶利米自己里面会觉得好受吗？一点都不好受。所以你读耶利米哀歌的时候，你可以稍微领会得到，耶利米在那里严肃的警告犹大的百姓的时候，他心里的伤痛是到了一个怎样的地步。 当犹大被掳的事情出来的时候，你留意耶利米哀歌一开头说的是甚么？「黄金为何失去亮光？怎么会有这样的事情呢？黄金都会失去它的光亮呢？怎么现在失去了呢？」你再看看耶利米里面那种感觉。他看到犹大的百姓，也就是他的同胞，倒在刀下的时候，给瘟疫杀死的时候，看见那许多妇人跟孩子凄惨被杀的时候，他会感觉里面过得来吗？他也过不来。所以你在耶利米九章里，看到他怎么说呢？「但愿我的头为水，好为我民中的百姓被杀的人来哭个痛快。」弟兄姊妹，这是耶利米里面的那种感觉。弟兄姊妹，当我们看到耶利米在这个时候，他还是那么严肃的宣告神的话，对他自己来说，不容易。但是感谢神!神怎么差遣他，他就怎么宣告神的话；神怎么告诉他，他也就照样的把神的话告诉神的百姓。 与神一同忍受人的误会 许多的时候，我们读神的话，读到这个地步，也许我们自己心里也有点疑惑，你对不认识神的人，常常用这些话来给神儿女们为难。在中国的基督教里，就有一个有点名堂的人，他的名字叫作吴耀宗。他写了一本书，叫做「黑暗和光明」，里面就说到神。他说神是一位「混世魔王」。他怎么会这样说呢？他就拿旧约里的事情出来，说你看神多么严厉，神多么残酷，许许多多的事实，神一点不顾惜，叫人看见就是杀、杀、杀。弟兄姊妹，我们不要说不认识神的人，连我们自己也会这样想，神是不是厉害了一点？弟兄姊妹，我们必须要看清楚，我们不能用片断的事来给神下结论。我们必须要看神和祂的子民中间整个的历史过程，我们才能找到结论。 弟兄姊妹你先在这里看。你留意第八节至十一节，「你要对这百姓说，耶和华如此说，看哪！我将生命的路，和死亡的路，摆在你们面前。住在这城里的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。但出去归降围困你们迦勒底人的，必得存活，要以自己的命为掠物。耶和华说，我向这城变脸，降祸不降福，这城必交在巴比伦王手中，他必用火焚烧。」当神在这里用耶利米向百姓说出这番话的时候，你看到神的心里所存的是甚么意念？祂不是盼望祂的子民受到残害，祂很清楚地说：「我将生命的路和死亡的路摆在你们面前」，你们自己去选择。你们自己去选择，就像摩西在末后的日子，向以色列人所说的话。他在约但河东边，向要进迦南的以色列人说：「我将生死祸福陈明在你的面前，你们自己去选择。」 神果真是残酷的么？ 神并不是喜欢人死亡。但许多时候，是人把神逼到一个地步，神只能执行祂的公义。就是到了这一个时候，神还是说，我把生命的路和死亡的路指给你们看，你们自己去选择。你们究竟要怎么选择？这个已经是快到尽头的时候，神说：「我对这个城已经定规了，降祸不降福，这城必交在巴比伦王的手里，他必用火焚烧。」但是弟兄姊妹们，不能停在这里，你要往下看，看甚么呢？神还是在这里给他们最末后的一次机会。看十一节，你注意，「至于犹大王的家，你们当听耶和华的话，大卫家啊，耶和华如此说，你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。」这是甚么呢？是让他们回转。现在还不太晚，你们现在回转还有机会。你们要脱离你们的恶性，你们要转过来，要听从耶和华神的话，不要再信任自己，好像在那里说，我们住在高山，谁能把我们拉下来？但神说：「我与你们为敌。」 弟兄姊妹们，注意十三节末了的那一些话。犹大你自己以为有的是优势，你根本不把神放在眼里。你以为自己很有本事，很能保护自己。神说那一句话很严肃，「看哪，我与你们为敌。」我们虽然听见神说了那么严肃的话，在这里你也看见，神所说的严厉的话，仍然带着一条出路让神的百姓可以行走。所以，我们的神是很残酷么？我们的神很严厉么？我们的神是这样的不顾惜人么？弟兄姊妹们，刚才我就题过，从二十二章开始，神就用着耶利米说了一些话，就是神在祂百姓中间，一直催促他们悔改，一直给他们有悔改的机会。但是他们不管，神就让人在那里体会，神既然给那么许多的机会让他们悔改回转，他们不接受，但现在神显明祂的公义的惩治，你能说是神的残酷么？从二十二章可以看到，耶和华如此说：「你下到犹大王的宫中，在那里说这话，说，坐大卫宝座的犹大王啊，你和你的臣仆，并进入城门的百姓，都当听耶和华的话。」听耶和华甚么话呢？ 「你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王，和他的臣仆，百姓，或坐车，或骑马，从这城的各门进入。」弟兄姊妹你留意，二十一章开始，是西底家王打发人去问耶利米，二十二章是耶和华告诉耶利米，你进到王宫里，直接对他说，为甚么叫他们悔改，回转，叫他们实实在在的悔改。这样，他们不但是给保存下来，并且还能长久的享用神的保护。到了末后的时候，神还向祂的百姓说这样的话。弟兄姊妹你记得这个西底家是谁？这个西底家就是犹大最后的一个王，尼布甲尼撒把他掳去以后，犹大就正式亡国了。这是最末后的一个君王。在这个最末后的君王面前，人到了尽头了，被掳的时候要到了，神仍然留下机会给西底家。弟兄姊妹，我们还能说神是不义么？ 数算历史叫百姓醒悟 好了，你注意第五节，话锋一转，「你们若不听这些话，耶和华说，我指着自己起誓，这城必变为荒场。」然后就开始数算历史，从第六节开始，从约西亚的儿子沙龙开始算。这个沙龙是谁呢？为甚么从约西亚的儿子数起呢？我们读历史的时候就晓得，约西亚是犹大列王里最末后的一个好王，他把犹大带回一个不是彻底的复兴，也总算是向神恢复一点外表的敬虔。他自己是一个敬畏神的人，因这缘故，神把犹大被掳的这件事，往后挪移了好多的年日。我们读列王纪，读到最末了二十三章的时候，就可以看到这些事情。约西亚是把神的祝福带回给犹大的一个王。但是他一死了以后，他的子孙就一个不如一个，一个不如一个，这个沙龙就是头一个。他另外一个名字叫约哈斯，他接替他父亲作王三个月，就被埃及王掳去了。因为他一作王，就完全离开了神，完全离弃了约西亚在神面前那种谨守，把整个犹大重新带进偶像的敬拜里。 我们读列王纪下，也能读出这个事实。如果跟以西结书来作一比较的时候，你更看见那个光景。在约西亚带进的复兴里，犹大好像是有点恢复，但实际并没有，因为整个的复兴，只是在王和少数人的身上。在王的家中和犹太教的那些宗教领袖以及百姓，他们仍然是暗暗在那里拜偶像，所以才造成犹大被掳以前的那种光景，那种黑暗。这个沙龙，大概比玛拿西差一点，所以神让他只作了三个月的王，就被埃及法老掳去了。他死在埃及不能回来，就像这里所说的。接着就说到他的一个兄弟约雅敬。这个约雅敬稍微好一点，但是仍然不回转，仍然不以神为神，所以他也有许多惹神怒气的事。所以，耶利米在这里也说出他的问题，他也是被神弃绝的。他几乎可以说是死无葬身之地，没有人给他举哀，因为他虽是作王，但是没有人给他举哀。然后到他的儿子，约雅敬的儿子叫哥尼雅，又叫耶哥尼雅。在二十四节中，他也在耶利米的宣告里好像是接受了一个很严肃的咒诅。那里说到他要被掳到外邦，他要死在外邦。 咒诅中的安慰 还有一件事情，很严肃的，我们看看二十九节，下礼拜我们要看这件大事，二十九节说：「地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话。耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无人得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。」弟兄姊妹们，这一个哥尼雅在神面前惹动神的怒气到这样的光景，他本人固然是被掳到外邦，但是还引出一个很严肃的咒诅。那咒诅是说出他的后裔中，没有一个人能坐在大卫的宝座上。这个话很严肃，也就是说，这个是大卫宝座的结束。因为他的后裔里没有人可以坐宝座。是不是大卫的宝座就停止呢？是不是神在以色列人中的应许就不能继续往前呢？神曾应许大卫的宝座是存到永远的。神应许大卫说，你的子孙不断有人坐在你的宝座上，这些都不能成为事实了？ 但耶利米书上说：「神说，除非白日黑夜的约可以改变，不然的话，谁能改变大卫的约，叫他没有子孙坐在他的宝座上呢？」这事实在是难，有这样严肃的咒诅写在这里。这一个人的后裔，再没有一个可以坐在大卫的宝座上。这一个咒诅不是从他开始，他是被掳的君王，但是这一个咒诅是从他父亲开始的，因为从耶利米书三十六章那里，头一次宣告这一个咒诅是显在约雅敬的身上，就是上文的约雅敬的身上。所以弟兄姊妹们，你就注意，这个严肃的咒诅，其中经过多少时间呢？从约雅敬到哥尼雅。哥尼雅也是作了三个月的王，就给巴比伦王掳去了，掳去以后就没有再回来。按着眼见的事来看，好像真的是神的应许到这个时候就断掉了。 我们先不说这点，下礼拜我们再讲。但在这里我要指出一个事实，在这历史的数算里，包括了两代人，却是三朝的王。弟兄姊妹，在这两代三朝的王里，神一直在那里发出警告，但是他们就是不要听神的话。弟兄姊妹们，我们看见，当时耶利米的处境实在是非常的艰难，以后我们会看得更具体一点。神向他说的话就是那样不容易发表，但是他还是忠心在神的托付上面，没有让眼见的环境改变他的心意。我们感谢神!在耶利米的身上，我们真实的看见一个叫神喜悦的见证人，也真实的看见一个讨神喜悦的服事神的人。耶利米所经历的事情也给我们有些光照，叫我们学习看重神的事，过于我们自己的遭遇。我想，我们今天晚上就停在这里。 在绝地里的挽回(二十二至二十四章)(王国显) 上次我们看到，神借着耶利米说出了一些很严厉的话，话虽然是很严厉，但又却是满满的带着恩典。我们继续看二十二章末了的那一段，神借着耶利米先指出了一件事实。那是从二十节开始，指出犹大在神面前招惹神这样严厉的对付的原因，主指出一件事实，非常的严厉，就是二十一节：『你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听，你自幼年以来总是这样，不听从我的话。』弟兄姐妹们，这是犹大人最致命的伤痕，但这个伤痕是他们自己造成的。对神的话没有正确的反应，只有一个拒绝的念头。因着这样的一件事实，就引发今天犹大所面对的严肃的结局。 神对哥尼雅的宣告 从二十四节开始，神就逐一的来述说犹大末了的那几位王，指出他们的愚昧来。我们上次稍微题了一下。我们说在他们这两代的时候，出现了三个朝代，这三个朝代在神面前都是那样的惹神的怒气。所以我们留意到二十四节神说的话，『犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭着我的永生起誓，也必将你从其上摘下来，并且我必将你交给寻索你命的人。』底下就说交给巴比伦人，也把他带到巴比伦去。我们特别留意，神起初非常明确的印证一件事实，说：『哥尼雅是神右手上带印的戒指』，这是甚么？从地位上来说，那是代替神来显明权柄的，右手的戒指就是权柄的记号。但神在那里说出，『我也要把它摘下来』。我们晓得，哥尼雅这一个人，他作王只有三个月，三个月以后就被掳到巴比伦去了。从此就一直在巴比伦度过他余下的一生。但是问题还不是在这里，我们看历史表面的事实并不是很严重的，严重的是神指着哥尼雅所说的话，带来好像给神永远的旨意发生了难处。 严重的结果 弟兄姐妹们，我们不经意的话，这个事情也就是这样。如果我们认真留意的话，神所作的好像是神自己为自己制造难处。当然，在神的手中没有难成的事，但在人的眼见里，我们就会有一个感觉：『神啊！袮怎么来收拾这个残局？』不可能收拾的，这个残局的难处究竟是甚么？弟兄姐妹，上次末了我特别点了出来，那是二十九节。二十九节以前就是说到，他要被带到巴比伦，他不能再回来，他要死在那里。但是严重的问题是在二十九节，那里说：『地阿，地阿，当听耶和华的话。』甚么话呢？三十节，『耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通，能坐上大卫的宝座上，治理犹大。』弟兄姐妹你注意，神说这一个人是没有后嗣的。究竟他有没有呢？有，并且是一大堆。但是神说，虽然他有那么一大堆，他是算为没有后裔的。 这话是指着甚么说的呢？固然是说他一生不得亨通，因为已经被掳到巴比伦去作囚犯了，当然是不得亨通。但是问题也不在这里，问题是在他的后裔中，再无一个得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。弟兄姐妹，这就是说，从他开始就没有他的子孙可以坐在大卫的宝座上。这样，问题就来了！我们晓得，哥尼雅是约雅敬的儿子，约雅敬是约西亚的儿子，按着人的眼睛来看，犹大最末了的那几个王，一个是约雅敬，这个约哈斯是约雅敬的哥哥。然后一个就是约雅斤，约雅斤是约雅敬的儿子，就是这里所说的哥尼雅，或者是耶哥尼雅，两个名字都是他。然后，最末后的王就是西底家。这几个人血统的关系是怎么样呢？约哈斯、约雅敬、西底家、三个人都是约西亚王的儿子，约雅斤，是约雅敬的儿子。弟兄姐妹，你就看到，这四个人，就是两代，两个是兄弟，两个是父子，这四个人就组织成犹大最末后那几个王朝。 末后几个王的遭遇 这个约雅斤呢，就是这里说的哥尼雅，他是末后的第二个王。神在这里说，哥尼雅这个人算是没有后裔的。不是说他真的没有，而是他的后裔没有一个人再有资格坐在大卫的宝座上作王。弟兄姐妹们，这个问题很重，我们从历代志上第三章看到约西亚王有四个儿子，三个儿子在这里出现了，第四个儿子的名字也在二十三章出现，就是第一节的那个沙龙。四个儿子都在这一段时间里出现，我们说说他几个儿子的命运，他第一个儿子叫约哈斯，约西亚王死了以后，他就接上去作王，作了三个月的王，就给埃及王法老带到埃及去，也死在那里。然后埃及法老就立约雅敬，就是他的哥哥来接上去作王。然后最末了的时候，尼布甲尼撒王把约雅斤掳去了以后，就立西底家来作最后的犹大王。 经文那里题到他第四个儿子是沙龙，历史没有记载他作过王，二十二章那里也没有说他作过王。那里是这样说，他接续约西亚作王，但是不能回来这个地方，沙龙的历史，我们不太清楚，有的说他就是约哈斯。如果他是约哈斯，那么另一个儿子约哈难就没了下文。但是我们晓得，约西亚四个儿子里，非常有把握的是三个儿子作了王，不管事实如何，在耶利米书题了一下，但是那个结局是不能回去。也就是你看到约西亚四个儿子，四个儿子都出了问题。在那一个时候，能作王时间比较长一点的是约雅敬。约雅敬死在耶路撒冷，他儿子约雅斤接上去作王，这两个王的名字，一下就会混乱，一个是约雅敬，一个是约雅斤，他也就作王三个月，就被巴比伦王尼布甲尼撒带到巴比伦去。 不寻常的咒诅 好啦！现在我们来注意，约西亚王四个儿子，你都算他们作过王罢，但是没有一个在神面前被数算，特别是约雅敬和他的儿子哥尼雅。在哥尼雅的身上，再多了一个非常严肃的咒诅，因为这个咒诅，在二十二章里，就是说在哥尼雅的身上。但是弟兄姐妹，你翻到三十六章去看，我们就看到，这一个咒诅不是从哥尼雅开始，那是从约雅敬开始，弟兄姐妹，你翻到三十六章三十节那里，我们先看这个。『所以耶和华论到犹大王约雅敬说，他后裔中必没有人坐在大卫的宝座上，他的尸首必被抛弃。』那是说到他在耶路撒冷末后那种可怜的情形。为甚么会惹动神的忿怒到这个地步呢？以后看到这个地方的时候，我们就会很清楚。不过我们先题一下也好，因为神向他说的话，耶利米记录了下来给他，他接到了记录下来神的话，连看都不要看，就叫人把它拿去烧掉。所以神就指着这个事情说：『你的后裔必没有人坐在大卫的宝座上。』现在他儿子哥尼雅接上他去坐宝座，三个月就没有了。宝座没有了，他把约雅敬的咒诅接过来。 要领会属灵历史的意义 弟兄姐妹们，在这里我们要注意一件事。你说这个咒诅是在约雅敬身上的，约雅敬没有后裔作王，但哥尼雅也作了三个月的王，还是作过王。弟兄姐妹们，我们看到这件事的时候，我们就留意到，历史不能光看表面的现象，我说的不是一般的历史，我是说属灵的历史。圣经里所记载的，如果没有看到属灵的历史，那个历史只不过是人文的历史，你看到表面的事实，就掌握了事实。但你看到属灵的历史的时候，你就看到了，除了表面现象以外，还有更深一层的属灵意义在那里。从三十六章那里，我们看到一件事，约雅敬就不能再有儿子坐在王的宝座上，但是哥尼雅不是坐上去了么？弟兄姐妹们，如果我们看历史的表面，我们觉得，这里真的是有个难处。但是我们看到属灵的实际的时候，我们就看到这件事原来是这样。 弟兄姐妹，我先题一下，二十二、二十三章，这两章里耶利米所发表的那些话，和马太福音耶稣基督的家谱有非常密切的关系。我们现在去看看马太福音。刚才我题到了，约西亚王有四个儿子，约西亚王是死在犹大，他是与埃及法老打仗的时候给打死的。然后他几个儿子接连在那里作王。弟兄姐妹，你注意看马太福音怎么说，马太福音第一章，我们看从第十节的当中开始，『亚们生约西亚，』然后十一节，『百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。』好啦！底下就说到耶哥尼雅在巴比伦生了多少人。现在弟兄姐妹们要注意的，就是在眼见的历史里，约西亚王有没有被掳到巴比伦？没有。第二样弟兄姐妹要注意的，约西亚所生那几个儿子，是生在犹大？还是生在巴比伦？当然，都是在犹大生的，不然的话，他们怎么可以接上约西亚作王呢！但是马太福音里说的，好像跟眼见的历史完全不一样。你在这里看到，约西亚也被掳到巴比伦，并且约西亚的儿子们都是在巴比伦生的。弟兄姐妹们，怎么可以这样胡涂？怎么可以这样不调和？圣经是不是神的话？ 那些新派的人，自由派的人，抓着这样的经文就说：『你看，是不是圣经是可完全相信？』事实上是怎样呢？那属灵的事实是怎样呢？属灵的事实就是马太福音所说的，表面的历史就是历代志、列王纪所说的。你要看表面的历史，你就看历代志和列王纪。你要看属灵的历史，你就要看马太福音。我们怎么能了解这一点呢？弟兄姐妹们，我们留意，你就从马太福音去留意，那里说：『约西亚被掳到巴比伦』，当然，事实上，约西亚并没有到过巴比伦。但是怎么圣灵是这样说话呢？以前就对弟兄姐妹题过，如果你读历代志或是读列王纪，你很清楚看到一件事，约西亚王把堕落的犹大挽回过来，带来犹大一个很不错的复兴，苏醒。他们回到神的面前，他们遵照神的话来行事，我们看到约西亚在神的面前还是被神称许的，也是带给犹大的百姓有祝福的。 但是为甚么马太福音说，他被掳到巴比伦？弟兄姐妹，这是一个非常严肃的事，因为在表面的历史上面，眼见的历史上面，你看见一件事很令人寻味的。约西亚既然把犹大带到一个那么高的苏醒，怎么可能这边约西亚一死，整个犹大都成了拜偶像的国家？马上就成了拜偶像的国家，怎么可能转变得那么快？从一个灵里苏醒的光景要转过来背向神，总得慢慢来。怎么可能约西亚王一死，整个百姓就翻了过来呢？如果我们只是看眼见的历史，我们只看到这个现象，我们不知道实在的光景。但是感谢神！神从来没有隐藏祂要给祂的子民知道的事，所以我们读以西结书的时候，我们就读出原因来。原来约西亚王带给犹大的那一个苏醒，如果你从属灵的实际去领会的话，那一个苏醒是表面的，是虚假的。外面好像是很敬虔，里面却是另外一回事。所以神就让以西结先知看到那一个时候，犹大人实际的光景。因为神让祂的荣耀从以色列离开的时候，神让以西结先知看到那个前因后果。 如果我们把这些资料收集过来，我们就很清楚的看到一件事，那时候的苏醒，只是在王和少数的大臣当中出现，大部份的人，连同一些先知和祭司们都是虚假的去应付王而回转。弟兄姐妹，我们从以西结书上面就看得很清楚，在百姓的当中，他们不仅是在家里拜偶像，他们怎么在圣殿里设立偶像的坐位，直接就在圣殿里拜偶像。我让弟兄姐妹去看看，我们翻到以西结书去，我们先看第八章，从第五节开始，我只是说那件事情。神把以西结题到耶路撒冷，一直到了圣殿那里，不仅是到了圣殿，也是到了圣殿的内院，然后，祂就叫以西结向北边观看，以西结就看到了。看到甚么呢？他看到以色列家的长老在那里拜偶像，他们说耶和华看不见我们。然后神又带他到耶和华殿的外边，就看到好多的妇女在那里拜太阳神。 然后祂又再把他领回耶和华殿的内院，在殿的内院里，他就看见一些人背向耶和华的殿，向着东方又是拜日头，妇女拜的是太阳女神，那些男人拜的是太阳。然后，弟兄姐妹们，你再翻过去十四章，你就看到，以色列的长老他们要来求问神，神就告诉耶利米说：『你看这些人，他们老早就把偶像接到他们心里去，现在还装模作样的来求问我。』弟兄姐妹，这就是那个时候犹大人属灵的光景。我们掌握到当时犹大的光景，我们就明白马太福音说到约西亚被掳到巴比伦是怎么回事。按着眼见的事，约西亚并没有被掳到巴比伦去。但是按着属灵的实际，在约西亚的日子，他们已经在属灵的事上被掳到巴比伦去了。所以在马太福音那里就说到约西亚已经到了巴比伦。然后，哥尼雅是在巴比伦生的，那是在属灵的巴比伦生的。生下来的地点是犹大，在属灵的光景里却是生在巴比伦。 更不容易解决的难处 现在我们又回到耶利米这一个咒诅里边来，我们要看到一些更严肃的事。虽然是这样，从约雅敬开始，神就宣告了这个咒诅，后来没有一个后人可以在坐大卫的宝座上。如果我们看马太福音，你就看见王的宝座的记录到约西亚就停了。约哈斯没有名字，约雅敬没有名字，约雅斤也没有名字，西底家也一样没有名字，因为在神的眼中看来，他们虽然人是坐在大卫的宝座上，但实际上跟大卫的宝座没有关连。这个是历史的事实，但是难处在那里？既然这一个王的血统到这里就断了，神给大卫的应许怎么成就？神给大卫的应许是他后裔不断有人坐在宝座上。神给大卫的这个应许是没有带着条件的，但是接上大卫作王的所罗门也接受同样的应许，但所罗门接受这个应许的时候，是带着条件的。 我不想返回历史太多了，不过弟兄姐妹，所罗门接受这个应许的时候，神是说：『如果你们像大卫一样的听从我的话，就不断有人坐在这个宝座上。』现在这一批都是所罗门的子孙，都是作王的那个系统下来的子孙，继承王位的子孙。好啦！约西亚四个儿子，四个都作了王，四个都没有好下场，照着人的眼光来看，接上约西亚的是约雅敬，接上约雅敬的是约雅斤、西底家，这两个都被掳出去的了。如果再没有人可以坐在大卫的宝座上，神的应许怎么能成就？弟兄姐妹，还有一个问题更严重，大卫那个宝座是要到永永远远的，不只是说永远有人坐在那个宝座上，他这个宝座是要存到永永远远的，并且还有更多的应许在那里。 以赛亚书比耶利米早多了，神借着他说的话，题到大卫的苗裔所记那段经文，弟兄姐妹应该会熟悉的，引出『有一子赐给我们，祂的名字叫奇妙、策士、全能的神，永在的父，和平的君。』弟兄姐妹们，现在这个事情怎么成就呢？我们都知道，这个『大卫的苗裔』是指着我们的主，这个『有一子赐给我们』的『一子』，也是指着我们的主，并且都是跟女人的后裔的应许有关连的。如果我们的主是大卫的苗裔，是从坐宝座的王这一个系列出来的话，对着宝座中断这一件事实，那怎么办？ 在神手中没有难成的事 弟兄姐妹，所以这一段的话在耶利米书里是非常重的一段话。表面上看来再没有一个该作王的大卫的后代，可以再坐在大卫的宝座上面，严肃不严肃？非常严肃的一件事。我们看到从约西亚王以后，神就没有承认在犹大当中还有一个大卫的子孙坐在宝座上。人可以把一个人摆在宝座上，但神没有接受。不仅是法老立的那个王神不接受，连后来巴比伦王立的那一个王神也没有接受。好啦！这个事实的确太严肃了。但是感谢神！一转到二十三章，弟兄姐妹们，神也知道人不太容易接受这样的一个惩治，所以二十三章那里下来，神就一直向犹大的百姓指出，为甚么会变成这个样子。 事情发展到这个地步，神有没有改变祂的旨意？如果神没有改变祂的旨意，神怎么接上祂中断的安排？在人来说，一点办法都没有，因为这个宝座的中断是神作的，人不能代替神去接上中断了的宝座的事实。但是你要神去作，神怎么作呢？因为神已经宣告了，这个事情已经完毕了，你怎么作呢？你怎么作都没有办法叫这一个严肃的宣告转为祝福的，叫这一件事实成为可行的。到了二十三章，我们感谢神！在二十三章里边，也是有很重要的事在那里说明。 神指明使百姓被掳的责任 在二十三章，神首先就指出，犹大落到这一个下场，不是神作的。人都是看外表，他们就觉得在这一件事上，神就是不祝福他们，神就是要这样对待他们，所以他们就落到这样的下场。但神在这里非常明确的指出，犹大到了这样的下场，乃是他们自己做出来的，不是神做的，是他们自己做的。所以在开头你就看到神在那里说，那些带领犹大的人有祸了。留意神怎么说：『耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的众牧人有祸了。』弟兄姐妹们，这是一个很严肃的事情，神让他们看到，犹大落到这样可怕的光景，是犹大的领袖们做成的。这里所说的牧人，在底下我们看得很清楚，那是那些称为先知的，其实是假先知的那一大堆的人。当然也包括民中的领袖，其中也有王的成份。神指出，造成这样结果的是你们作的。神说，是你们把我的羊群赶散，是你们把我的羊群弄到一个地步，我不能不惩治他们，所以我一定要追讨你们的。如果是这样的话，犹大就没有前途了。但是看到神的话责备了，立刻就说到那些服在神权柄底下的人。这个时候说的那些服在神权柄的人，不是真听神的话的人，而是指着被掳到巴比伦的那一些人。他们被掳到巴比伦是被迫的，不是自愿去的。 说虽是这样说，但是被迫，你还是可以反抗。在耶利米末了的时候，我们看到，经过被掳的犹大剩下的人，他们还在反抗。有些人当时也反抗，但是就立刻被巴比伦人击杀了。所以被掳到巴比伦去的那些人，你说他被迫也好，但不能不说是他们无可奈何的，都接受了那个事实。当然，我们可以这样说，他们虽然是很不甘心情愿，但最低限度，他们在神的面前没有抗拒。所以神就说了，这一批『我赶他们到各国的人，我又要把他们召聚回来，我要保存他们，我要领他们归回，并且我要重新在他们中间管理他们，带领他们，并且保护他们。』我们感谢神!这一段话我不能说太多，我只这样说就好。很清楚的，弟兄姐妹你看到，当神真的是那样严厉伸出手来管教祂的百姓的时候，神并没有忘记祂自己的计划，祂也没有忘记祂的应许，祂也没有忘记祂的百姓。所以祂就用着恩典的应许，来陪伴着他们在困苦当中走过，让他们有指望。有一天，我们还要回到神的面前。 神应许兴起大卫苗裔作拯救 我们感谢主!神是这样指出了犹大人的结局的原因以后，弟兄姐妹们留意，从第三节开始，就接上那个咒诅。神说话了，这是很严重的，但却是好的严重，不是先前那个坏的严重。底下第五节怎么说？『耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住，祂的名必称为耶和华我们的义。』弟兄姐妹，明显你看到，这是指着我们的主来说的，这一件事情怎么能接上先前神说的那一个咒诅呢？哥尼雅再没有后人坐在大卫的宝座上。为甚么把约西亚王的几个儿子的事情说得那么详细？原因就是在这里。你看到在约西亚王的后代里，约雅敬的后代里，再没有人可以接上大卫的宝座。 是谁把它折断的？怎么不能接起来呢？是不是就这样，大卫的宝座就不再出现呢？如果看到二十二章的末了，我们说：『完了、完了。』感谢神!当你看到二十三章的时候，你看神在这里说话了，神说：『我要兴起大卫的苗裔，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他的名称为耶和华我们的义。』弟兄姐妹，这是何等大的一件事！祂不仅是接上大卫的宝座，并且还带来一个非常宝贝的事实，耶和华是我们的义。我们感谢神！我们能成为义，是因为我们的义是耶和华赐的。 耶和华是我们的义 我相信，当时在旧约里与耶利米同时代的人听了这话，他们根本不懂这是甚么一回事，但起码他们看见有一个指望，神没有完全丢弃我们，神仍然纪念我们，神仍然纪念祂自己的应许。但是我们活在新约里的人，我们只是光懂祂的名字称为『耶和华我们的义』，我们就知道是怎么一回事。这不是他们的故事，是我们的故事。我们感谢主！我们这些人都是在神的面前被称为义的。我们这些人怎么能给称为义呢？连我们自己都不够满意自己的人怎么可以称为义呢？我不是说，我们没有认识主以前，我们不满意自己，在没有认识主以前，我们是非常满意我们自己。在认识了主以后，我们就越过越不满意自己，我们怎么能成为义呢？感谢神！因着这一个大卫公义的苗裔所带来的那一个救赎的恩典，我们不仅是接受祂所作成的救恩，我们连祂自己都接过来成了我们的义；成了我们的圣洁；成了我们的救赎；也成了我们的智慧。 国度显明的预告 弟兄姐妹们，这是何等大的一件事！我们感谢神！当这一个大卫的苗裔出来的时候，全地都平安了。对以色列人来说，不单是对犹大，是对整个的以色列来说，乃是带出一个大的改变。我们知道这一个改变就是国度，这是在耶利米书上预先的宣告，也就是一个国度的预言里显明出来。弟兄姐妹你注意第五节：『耶和华说，日子将到。』第七节又说：『日子将到。』头一个『日子将到』就是大卫公义的苗裔显出来；第二个『日子将到』，弟兄姐妹你看到，出埃及那件事情成为小事，出埃及那件事情没有甚么大不了，就是从脑袋里忘掉都没有问题。因为有一件更大的事情盖过了它。是甚么事呢？ 弟兄姐妹你就看到了，『日子将到，人不再指着那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列家的后裔从北方，和赶他们到的各国中上来永生的耶和华起誓，他们必住在本地。』弟兄姐妹，你看到，以色列在国度里的复兴，跟出埃及来相比，怎么比法？出埃及已经不是甚么大事了，因为以色列人在那里出来，只是发生在埃及一个小地方。现在以色列显明出来，就从全地的各处，神都把他们找出来，都带回本地，都在那里让他们安息，也让神的儿子作他们的王。大卫的宝座又显出来了，我们又要回到马太福音的家谱里去看一看，我们看看怎么把这一个折断了的系统重新接上来。 神的智慧成就人看为不能的事 弟兄姐妹，在马太的家谱里，你看到那个家谱的哥尼雅的后代。我们比较熟悉的，一个是他儿子撒拉铁，一个是所罗巴伯，他是以色列人从巴比伦归回的领袖，以后在犹大继续生活，但是没有作王。他是王的曾孙，应该给他承继宝座的，但是没有做王，只是作了一个省长。再往下去呢，你我都不认识他们是甚么人，一直到最末了的一个人出来了，现在我们知道了，就是我们的主肉身的父亲。现在我们知道是谁了，但是按人看来，我们的主就是生在这个人的家里，作这个人的儿子。但是作这个人的儿子，还是哥尼雅的子孙，祂怎么来接上这个宝座？还是不能坐上宝座，仍然受限制不能坐上这个宝座。弟兄姐妹们，别人不懂，我们应该懂。按人看来，祂是约瑟的儿子，实际上祂是『女人的后裔』。弟兄姐妹，你一摸到女人的后裔这一点，你要看系统，那里有女人的系统？你怎么去看？这就是路加福音第三章上面那个家谱。在路加福音那个家谱上面，你就看到我们的主。祂是是在第三章一直给数算到大卫。但是大卫的儿子不是所罗门，大卫的儿子是拿单，是大卫另外的一个儿子。 所以，你看到马利亚也是大卫家里的人，但却不是所罗门的后代，是拿单的后代。她流的血也是大卫的血。所以，一抓到『女人的后裔』的时候，我们就看到那个奇妙的地方。借着约瑟，他在人的眼见里，他有接上大卫宝座的资格。虽然是这样，他也不能逃过神给哥尼雅的咒诅。但是神的智慧，神奇妙的作为，让我们的主成为『女人的后裔』，祂是从大卫的另一个系统里出来，祂仍然是大卫后裔。但这一个后裔，大卫血统的后裔，是公义的苗裔。祂能成为公义的苗裔，乃是因为祂是『女人的后裔』。如果祂是人的后裔，就没有公义可言了，凡是从血气生的，都没有一个是义的。感谢神！祂是『女人的后裔』，祂就是那『公义的苗裔』，我们敬拜赞美我们的神！弟兄姐妹，我们今天晚上花许多时间来看这一点点的经文，现在我们就懂了。这一段经文的确是很重要，它是成全神救赎计划的一个转折点，把弄糟透的事物给带回神原来的安排里。 失职到底的先知和祭司 好啦！我把底下的一些话要快快说了，从第九节开始，神又转了一个话题，就说到上头那些给赶散的犹大牧人是那一些人。头一个给神点出来的，乃是那些假先知，和那些祭司。弟兄姐妹，你看第九节论到那些先知，下文就说到这些先知，然后在十一节把祭司也带进来，连先知带祭司都是亵渎神的，就是在神殿中也看见他们的恶。弟兄姐妹，这是刚才我们所看的以西结书上的那些事。这些先知，这些祭司，他们不仅是在家里，在他们自己的地方，甚至胆大到进到圣殿里去亵渎神。这样我们就看到一件事情，他们这些人，按着神呼召他们出来要作的职事，应当带领百姓回到神话语的光里，按着神的心意去侍奉敬拜神。 现在他们竟然是显出这样的一种光景。弟兄姐妹们，你就看到一个情形，他们这些人，不单是纵容这些百姓在作这许许多多的事，实际上他们也参与这一个罪恶的事；不单是纵容这些犯罪的事，甚至是在那里包庇这些犯罪的事。所以神说的话就说得那么严肃，『就是在我的殿中，我也看见他们的恶。』弟兄姐妹们，这实在是很严肃，所以神就说：『我一定追赶他们。』然后神就说了，你们看看以色列是怎么给毁坏的？就是北边的以色列国是怎么给毁灭的？就是毁在这些假先知的手里，就是毁在这一批假冒神的名字来说话的人手里。现在你们犹大又跟着他们的路来走，你看到他们的结局是怎样，你就知道你们的结局会是怎样。 所以神借着耶利米说了很严肃的话。弟兄姐妹，你留意神给他们的结论。在十五节那里，『所以万军之耶和华论到先知如此说，我必将茵陈给他们吃，又将苦胆水给他们喝，因为亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。』指出了那个问题的严肃，根源就是在那些先知们，他们放弃了他们的职事，所以神对百姓说：『不要听他们的话。』他们给你们说预言，不要听他们的话，他们说的都是虚空的教训，所说的都是出于他们自己，不是出于神。神说的话，他们不以为然。他们说自己的话，他们假托神的名来说他自己的话。神很明确的跟祂的百姓说了。弟兄姐妹注意二十四节，『耶和华说，人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？』他们以为这样就可以躲过我的鉴察，神说他们是徒然的，谁能逃过神的鉴察呢？ 说梦话的假先知 下文就说那些先知们，怎么发表他们的预言呢？弟兄姐妹，你注意了，他们这些人所作的，和今天很多人所作的是同一个原则。他们从前怎么作，现在还是有不少人这样作。我念一念就好，二十五节，神说：『我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我作了梦，我作了梦。』弟兄姐妹，你看这几句话，神重复在那里指出他们说：『我作了梦，我作了梦。』他把梦是甚么都告诉人，就说这是神给我的预言。神说，如果真实是我给他说话的人，就没有必要说：『我作了一个梦』，他们可以直接公开说，神给我们宣告，事情要怎么、怎么、怎么，明明白白的，用不着说，「我作了梦，我作了梦。」现今还是有人作这样的梦，但愿主给我们从这几句话里有所体会。 我让弟兄姐妹注意几句话，是甚么话呢？看三十节，『耶和华说，那些先知，各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对』，偷窃神的言语，就是假托神的名说话，引出一个甚么结果呢？神说：『我必与他们反对。』三十一节，『耶和华说，那些先知用舌头，说是耶和华说的，我必与他们反对。』三十二节，『耶和华说，那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。』弟兄姐妹们，注意到，神接连三次说：『我必与他们反对』。你可以说，你作了梦，你作了梦；你可以说，神怎么跟你说话你传递神的话，若你所说的和神所说明白的话不能相符的，那个结果就是神要对他们说：『我必与你们反对。』正如以赛亚书上所说的，若是有人作梦也好，说见异象也好，如果他们所说的和神的话语不相符的，他们必不得见晨光。 要分别假先知 神说了这样严肃的话，弟兄姐妹，因此我们不能不留意这个。因此特别到了三十三节以后，『无论是百姓，是先知，是祭司，问你说，耶和华有甚么默示呢？你就对他们说，甚么默示啊？耶和华说，我要撇弃你们。』神说：『无论是先知，是祭司，是百姓，说耶和华的默示，我必刑罚那人和他的家，你们各人要对邻舍，各人要对弟兄如此说，耶和华回答甚么？耶和华说了甚么呢，耶和华的默示你们不可再题。』是不是真的不题耶和华的默示？那些假先知们，开口闭口说，是神的启示。这样说话的人，你就不要再听他了。很明确的，神在这里警告当时的百姓，也是警告以后世代的人，不要乱讲神的话，不要在那里胡扯说，神给你有新的启示。尤其是到了现在，神要向人启示的已经启示完毕了，全都记载在新约圣经里。不要再加上一些新启示，我们留意，神说，我一定要与他们反对。 神预告奇妙的拯救 好啦！到二十四章，我快快把它说一说，让弟兄姐妹看到一件事情就够了。到了二十四章的时候，当约雅斤带着许许多多人被掳到巴比伦去的时候，神就让耶利米看到一个这样的异象：两筐无花果，一筐是好得不能再好，一筐是坏得不能再坏。甚么意思呢？神就给他解说，那些被掳去的犹大人，他们就是这一筐好的无花果。他们在被掳到的地，我一定看顾他们。我让他们得好处，并且到时候我要把他们带回来，我要赐给他们认识我的心，知道我是耶和华，他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们归向我。这一筐是好无花果。然后，另外一筐是坏无花果。神说，这是犹大王西底家和跟随他的那些人的结局，他们必在万国中被抛来抛去，他们要被灭绝，不得再回到这地。 我让弟兄姐妹特别留意到这里的一件事，当神说好无花果要给带回来。带回来又怎么样呢？神说：『我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。』弟兄姐妹们，我点一下就够了，不必太多。你看看以斯拉和尼希米记，弟兄姐妹们，这些都是在外邦长大的，他们把神的百姓带回神的面前。你读这两卷书的时候，你千万不要忘记神借着耶利米曾经说过的一句话。神拯救了，何等奇妙的事。神的信实，神的智慧，神的能力，没有人能改变神的定规，我们从犹大人的历史里，学会了作一个顺服寻求神的人，让神的旨意可以成就在我们的身上。我想我们今天晚上就停在这里。 慈声呼唤(二十二1~12) (香港读经会) 祈祷： 主啊！求你赐我愿意聆听的耳朵，使我可以聆听到圣灵微小的声音，并赐我受教的心，使我能够遵从你的话。 耶利米书二十二章集合了一些以犹大君王为题材的话语，论及约哈斯（10∼12）、约雅敬（13∼19）和约雅斤（24∼30）；而经文的开头 （1∼9）则应该是在西底家王在位时宣讲的。这四王可算是犹大的末代君王，当时犹大国可算是大势已去，结局已迫在眉睫了（参王下24∼25章）。就在这个时候，神吩咐耶利米直接去到犹大王的宫殿里，向西底家宣讲信息，当中内容反映出神正为到人的处境焦急。 我们从第3至5节中知道耶利米的话是以「约」为中心（参7：1∼15），可惜当时的百姓并没有依照「约」的训示而行。耶利米的警告既清晰又严厉（4），目的是要他们知道犹大国的得救并非靠赖任何外来的力量，而是来自他们本身──「认真」地遵行神的约。不然，他们将会见证家园被毁灭。 至于当时百姓的心态，多少可从6∼7节中看见。「基列」和「黎巴嫩顶」都是出产丰富、肥美的土地，而黎巴嫩山顶更是高大的香柏树出产之地。可是，在这里以此来形容犹大，意思是指出他们心中的骄傲，宁愿凭自己的方法寻找出路，却不愿意听从神所吩咐的约。 接着经文提起约哈斯王被解往埃及作囚犯一事（10∼12；参王下23：33∼34）。对耶利米来说，这并非一时挫败，而是神的审判已经临到的明证，神是言出必行的，犹大国正身处危险之中。 值得我们思想的就是在这紧急关头，神打发耶利米去到西底家宫中，向他宣讲这番话语。若我们仔细地阅读有关的历史记载，我们会发现西底家王在面对强大的敌人时，他似乎是胸有成竹，自认有足够力量把敌人赶跑。他的自信与神的着急形成了极鲜明的对比。 神的确不愿意人沉沦，乃愿意人因悔改而得生命。祂所需要的是人愿意把心门打开、静心聆听，好细听神所说的话。只可惜人把神拒于千里之外，宁愿相信自己，却不留一点可以让神动工的空间。这就是人的骄傲。 这「浪子」的故事，每天不断地重复着，你对这位等待着你的父亲有何回应呢？ 「酸葡萄」的教训 (二十二13~30) (香港读经会) 祈祷： 怜悯人的主，赐我悟性能明白你的话语，又求你赐我能力、勇气和决心，愿意遵行你所吩咐的。 经文中提及两位末代的犹大君王约雅敬（13∼19）和约雅斤（24∼30）。根据历史记载，巴比伦王尼布甲尼撒于主前598年攻打耶路撒冷，将城围困，期间约雅敬王逝世（参王下24：1∼6），由其子约雅斤继位，三个月后他向巴比伦投降（参王下24：8∼12），被掳到巴比伦去，终老异地。 约雅敬作王共十一年，其间有甚么值得一提呢？就是他所行的不义（13∼14、17）。这十一年并非太平盛世的日子，可是约雅敬并没有体恤百姓生活困苦，一方面花费庞大资金为自己建造宫殿（其遗迹至今仍然存在），同时又克扣工人工资，违反了律法的要求（参利19：13），这可耻行为的严重性，从先知所宣布的惩罚可以得知（18∼19）。在国难当前，为君者不但没有体恤民生疾苦，反而成为百姓的欺压者，试问又怎会值得人同情呢？ 另一方面，先知似乎对约雅斤王表示同情。虽然列王纪上形容约雅斤亦与其他先王般行不义，但他的确是一位悲剧人物，因为日后发生在他身上的事，正正是犹大所面临的结局的缩影。约雅斤在兵慌马乱中登基，治理一个面临崩溃的国家，其统治还未开始就已经终结了！这还不算悲剧吗？历史告诉我们，这里所描述的都发生了。约雅斤王和一众人等成了第一批被掳到巴比伦的人，直到他逝世之日，他都是被看管着的可怜人（参王下25：27∼30）。 究竟是甚么驱使约雅敬王在国家苟延残喘之时仍然追求奢华的生活？是甚么使他把自己的享受建筑在百姓的困苦之上？是他的骄傲！在旧约中，骄傲的意思就是人不理会神的旨意，坚持己见而行。敬雅敬所行的，正是如此，致使国家最后得蒙拯救的机会亦断送在他手上。某程度来说，他儿子约雅斤承受了一个不由他控制的局面，国家的钱财被花光了，而在外面亦兵临城下，形势是令人绝望的。他还能做甚么呢！ 在今天个人主义高涨的社会中，这段经文值得我们深思，它让我们看见上一代行为的结果，往往要由下一代来承担。 施行公平和公义(二十二章1〜19) (台北基督之家) 分享： 在上一章我们就看见神喜爱公义和公平(二十一12)，而这段经文神再次强调祂何等看重公平和公义(3、15节)，一个王的兴衰全在于他是否「认真行这事」(4节)。因此，让我们除了思想我们的国家的管理者是否施行公平公义之外，我们也当思想我们在公司、在家中、在教会中、在待人处事上，是否认真施行公平和公义？这段经文让我们看见施行公平公义的两个好处： 第一、施行公平公义才能得真福乐：第13〜16节神以约西亚王为榜样来强调，得福乐不在乎物质的享受与争胜，乃在乎施行公平和公义。一个国家如此，任何一个地方都是如此。人的福乐不是决定于物质的丰富，只有公义和公平能让人与人真正的被尊重，能和睦相处，有真正的幸福与快乐。但愿我们的国家因「公义而高举」，我们也在我们的家里、公司、教会，在一切的人际关系中，都认真施行公平和公义，以致我们能得着真正的幸福快乐的生活和人际关系。 第二、施行公平公义才是真正的认识神：第16节神慷慨激昂地说：「认识我不在乎此吗？」神似乎在说：「真正敬拜神、追求神、认识神的人，不在乎外表宗教仪文的敬虔，而在乎在生活上认真施行公平和公义，因为神就是公平公义的神。」但愿我们真知道，真正认识神不只是我们懂得多少圣经的知识，我们每一个礼拜有多少次的聚会，更应当在我们的生活中活出神的样式来。 回应：我对人公平、公义吗？我对我的下属、我的孩子、家人、我的组员，公平公义吗？求主光照我。 祷读：耶利米书二十二章15〜16节 15 难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜吗？你的父亲岂不是也吃也喝、也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。 当听耶和华的话(二十二章20〜30) (台北基督之家) 分享： 第29节先知呼喊：「地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话！」他的心何等的迫切伤痛。一方面他痛心百姓不听神的话，一方面他痛心百姓因着不听神的话，真是落到何等可怜的地步(23节)。你是一个听神的话的孩子吗？但愿我们都是听话的孩子，才能得神的喜爱！ 第一、我们当从「幼年」就听话：第21节神痛心祂的百姓自「幼年」以来就不听神的话。但愿每一个基督徒都在成为神儿女的时候就学习听从神的话，圣经说：「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」(箴二十二6)。教养肉身的儿女是如此，教养属灵的儿女更是如此。若我们从一开始成为神的儿女时就看重神的话语，必定为我们扎下一个美好的根基，到老我们都会认真听神的话语。愿教会更看重初信者的带领，让人一成为神的儿女就看重听从神的话语。 第二、我们当在「兴盛」时听话：第21节神责备祂的百姓在兴盛时不听神的话。的确，人在患难、困难、贫穷时也许会愿意听神的话语，因为他一无所有，但是当人兴盛，发达，成功的时候，我们很容易就骄傲自满，以致就听不进神的话语。我们从许多犹大的王身上看见，许多的王原是敬畏神、听神的话的好王，然而他们都在兴盛时就骄傲自满，以致不听神的话语，我们当引以为戒，不管神如何赐福我们成功、兴盛、发达，我们都愿意谦卑地听神的话语。 第三、我们当在被「高举」时听话： 当神高举我们，看重我们的时候，我们当留意听神的话语，因为神要使用我们。第24节神责备哥尼雅曾经是神「手上带印的戒指」，是被神所高举、看重、建造、喜爱来施行祂的权柄的人，然而他因不听神的话，以致第28节神使他成为被轻看、破坏、无人喜爱的器皿，我们当引以为戒。 回应：主啊！我愿意从现在开始，不管我的环境是困苦或兴盛，我都愿意听从祢的话。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：耶利米书二十二章21节 21 你兴盛的时候，我对你说话；你却说：我不听。你自幼年以来总是这样，不听从我的话。 高处不胜寒(22:1-30) (圣经姊妹版) 工作 智慧五味架 当神生气时（二）(二十二1~30)(卢俊义)
经文：耶利米书廿二：1—30 在前面一讲我们有说过耶利米书从第一章至二十章，大多是以年代的先后次序编排的，从第廿一章开始到五十二章，则是大部分以主题的方式编排。当然我们会看到常常是年代的先后次序跳跃很大，看起来有时会觉得有点乱，但是只要抓住主题就不会有这样的困难。 在第廿一章十一节开始到第廿三章八节，乃是针对大卫王朝的后裔所说的信息，期间比较长。由于主题内容都是与王室的信仰生活、执政行为有关，因此这些信息就被编辑在一起。 任何先知的主要信息都有一个特点，就是以社会现象来看一个君王是否有依照神的旨意在办理国事。因为在先知的眼光中，一个会爱护人民的君王，一定会实行公义、保护孤儿寡妇、不流无辜者的血等等。在先知的信息里几乎都离不开这样的内容，因为他们的看法里，这些乃是神所最重视的。一个君王如果不能做到这些事，不论他治国之下是多么地有好的经济发展，有多强大的国防设备，也都将是枉然，因为神并不看这些，神所要看的乃是「伸张正义，实行不变的爱，谦卑地跟我们的神同行」（弥迦书六：8），这是最高的原则。一个执行神之爱的君王，不会欺压人民，也不会将人民受冤屈的事看成是家常便饭，而是看成他施政中最重要的大事，因为人民有冤屈，就是表示这个国家的统治者在施政上有问题，或是君王的官员中有人利用职权欺负人民，或是有些富贵人家利用权势在欺负贫困者，这些都是违反神的教训的。因为以色列人民曾经在埃及当过漫长岁月的奴隶，神用了祂大能的手把他们救出来，因此，不会允许他们用埃及人虐待他们的方法去对付那些贫困的、孤寡无助的人民。甚至要求他们也应该要以和善的态度对待外侨，因为他们也曾在埃及寄居过如同外侨一般（申命记十：18—19）。 当我们在看先知文献的时候，如果发现有先知在谴责当时的统治者，或是权贵阶级者欺负贫困人民，我们就可以想象那个社会已经面临了一个危险的信号，因为那是表示神已经在生气，准备要发怒了。 现在让我们来看看所读的这章经文内容： 第一至五节： 在第十七章十九节说先知耶利米受到神的呼召，到「犹大君王进出耶路撒冷必经的「人民门」，也到各城门口，在那里宣布我（指神）的信息」。然后在第十九章第十四、十五节说先知耶利米「来到圣殿，站在院中向群众宣布上主—万军的统帅、以色列的神所说的话」。现在神要先知耶利米离开圣殿，到王宫去对犹大的权贵官员和人民说话。 王宫，这是位于圣殿南方比较低洼的地方。我们不太清楚先知耶利米到底针对的是哪一位国王，有的说是西底家的时代，这样是接续第廿一章一至十节的经文背景的；不过也有圣经学者说是可能针对约雅敬的时代说的，这样就跟第廿一章十一节后的经文背景有关，如此，就是在对第十一、二节的经文做进一步的诠释。如果我们将这两段经文做一对照比较，会发现二者之间有明显的相似处： 廿二章三、五节--我—上主命令你们执行公正的审判，伸张正义，从欺压者手中解救被压迫的人。你们不可虐待或压迫外侨、孤儿，和寡妇；也不可在这地方流无辜者的血。如果你们不服从我的命令，我对你们发誓，这宫殿将成为废墟。我—上主这样宣布了。 廿一章十一、十二节--你们要留心听我—上主的话。你们天天要执行公正的审判，从欺压者手中解救被压迫的人。不然，你们邪恶的行为会激起我的怒火；那是没有人能熄灭的。 我们发现主张是约亚敬时代的背景的看法是比较贴切；因为在此章的第十三至十七节中，我们看到先知耶利米再次提到神对犹大王约雅敬的不满，都是跟这些事实有密切的关系。 第六至九节： 基列和黎巴嫩这二地方分别以出产乳香和香柏木闻名于当时的中东地区。在当时的巴勒斯坦人看来，基列和黎巴嫩一直是最美丽、最富饶的地带。先知以赛亚描述黎巴嫩的香柏树是「高耸」的（以赛亚书二：13），这是当时最好的建材。基列则是以出产乳香闻名于世（耶利米书八：22、四十六：11）。所罗门王建造耶路撒冷圣殿和王宫的时候，从黎巴嫩进口了大量的香柏木，特别是他在建造王宫时，用香柏木建造一座大厅，取名叫「黎巴嫩林宫」，该厅「长有四十四公尺，宽二十二公尺，高十三公尺半；有三行香柏木的柱子，每行十五根，上面架着香柏木横梁，天花板也是香柏木制成的」，他并且建造了「审判厅，是所罗门审断案件的地方。厅内从地板到顶都是用香柏木铺的」（列王纪上六：15—18，七：2—3、7）。我们可以看出当时建造所罗门王宫的气派，和所显示出来的国势之强。但是，也从这里可以看出他在生活上的浪费，这种浪费必然造成许多贫困人民，他们藏在社会的暗处里被疏忽了，甚至是因为他们被统治者、官员们欺压，造成许多冤屈而无法控诉欺压者。 就像我过去一再强调过的，一个国家的存在，并不完全是看经济发展，更重要的是看这个国家是否遵照神的旨意行事；官员是否遵照神的话语在办理政事？如果没有，即使有很强壮的军武设备也将是枉然，因为神若生气、要惩罚，又有谁能抵挡得了？现在我们从第六、七两节看到的就是这样；看，神所支持建造起来的圣殿、王宫，将会因为国王不听从神的话，结果都将被神所拆毁，因为真正使人和国家存在的，不是这些可以看得见的外表建筑，乃是因为人民和政府官员听从了神的话语。 「我们的仇敌已把圣殿完全摧毁了； 这实在是令人看了会怵目惊心的景象啊！跟当年所罗门王建造圣殿完成时，民众那种载歌载舞的庆祝景观几乎完全不可同日而语。 「这圣殿将成为一堆废墟；路过人都会惊讶，嘲笑地问：『上主为甚么这样对待这国和这圣殿呢？』人要回答：『因为他们离弃了上主—他们的神。上主曾经领他们的祖先从埃及出来，他们却去崇奉膜拜别的神明，所以上主降这灾难给他们。』」 这是神在所罗门王建造圣殿、王宫完成后，向他显现时所说过的话，没有想到却在他的后代中出现了这样的场面，真是可惜啊。 第十至十二节： 从第十节开始到此章结束，是在一一数算犹大诸王的罪状，也包括了耶路撒冷城的人民在内。我在前面已经说过这些王包括了约哈斯、约雅敬、约雅斤等。 在古代，国王与国家的关系是分不开的；当神对一个国王说出惩罚的时候，也几乎可以说是要惩罚那个国家一样。因此，当我们在读这些经文时，会发现国王被掳去他国，也就是在表明这个国家已经被敌人所败，不只是国王被掳，人民也遭殃。 我们知道约哈斯是他的御用名称，他的本名叫「沙龙」，是约西亚的第四个儿子（历代志上三：15），他继承他父亲约西亚的王位。约西亚是一位不错的国王，在任内的时候发现申命记这本经典，而开始大力推动改革运动，先知耶利米曾对这件事做了很好的评价，并且在约西亚执政的时代，也参与改革的工作。可惜，约西亚因为投入了对抗埃及军援亚述的战争，在米吉多被埃及所败，并且阵亡了，这应该是第十节这里所说的，「不要为已故的王哭泣」，这个已故的王就是指约西亚，因为人民敬爱他。他死后，犹大人民拥立约哈斯为王。 约哈斯继任王位时年纪是廿三岁。他只统治三个月的时间，但是他却是「仿效他祖先的坏榜样，做了上主看为邪恶的事」（列王纪下廿三：32），并且被埃及王尼哥俘虏，结束他短时间的统治。虽然是这样短短三个月，但是列王纪的作者这样评鉴他，也可看出他并不如神所期盼像他父亲一样，愿意顺服神的旨意行事，没有。 第十三至十九节： 这段经文是提到有关约雅敬王的问题；他执政的年代是从主前六○八年到五九七年，算是比较长一点的。但是先知对他的评语也比较严酷，因为他在这长达十一年的时间，若要好好改革确实是可以有所作为才对，但是他暴虐的举止却是与他的父亲约西亚完全相反。也因此，先知耶利米的这段话可以说是最为严厉的谴责话语。我们从列王纪下第廿三章三十三节可以看到他上任之初，就为了他父亲约西亚因为战争输给埃及，而必须「赔款三千四百公斤银子和三十四公斤金子」，也为了要赔偿这笔庞大的钱，他开始对人民不论贫富都「征收税银」（列王纪下廿三：35）。可是如果说征收来的税金是完全用在赔偿那还好，但是他却用来「扩建王宫」，且是用最好的「香柏木」材料。而被征召去做工的人民却得不到任何工资，这简直就是使贫困的人民雪上加霜，也违背摩西的法律。因为摩西的法律规定不可以延迟付给工人工资，也不可以剥削同胞（利未记十九：13），他的行径简直就是在奴役人民一样，这样的王根本就谈不上所谓的公义。难怪先知耶利米传出神严厉的话语，说他是「只贪图自己的利益，流了无辜者的血，以暴力压制人民」。这种君王只会引起神的生气，绝对不会为他及他的国家带来福气。更严重的乃是他还杀死先知乌利亚（耶利米书廿六：20—23）。 第十六与十七节，先知耶利米用约西亚王的功绩来与约雅敬相比较，可以看出父子两人几乎就是两种不同形态的统治；约西亚爱护人民，保护人民，他认识神。相对的，约雅敬是欺负人民，榨压人民，只图自己的利益。 第十九节是比较有争议的一节，因为这里说约雅敬王「要被人拖走，被抛到耶路撒冷城外，好像埋葬一头驴」，可是这与事实有点出入，因为约雅敬王是在巴比伦的军队攻入耶路撒冷城之前就已经去世了（主前五八九年去世，巴比伦军队是在主前五八七年攻入耶路撒冷城的），看列王纪下第廿四章六节，和合本圣经这样记载：「约雅敬与他列祖同睡，他儿子约雅斤接续他作王。」（现代中文只写说：「他死了；他的儿子约雅斤继承他作王。」）这样他应该是埋葬在耶路撒冷的王宫墓园才对。但也有人认为因为尼布甲尼撒为了要惩罚这位背叛与他同盟的约雅敬王，他攻入耶路撒冷城后，就将约雅敬的尸体从坟墓中挖掘出来抛弃城外，才会有诗人写这样的话。可是在历代志下第三十六章六节却有不同的资料说：「巴比伦王尼布甲尼撒侵犯犹大，俘虏了约雅敬，把他用锁炼锁住，带到巴比伦。」这样看起来就很不一样了，虽然没有明文说到他的死的事，不过也可以想象他很可能是死在异乡巴比伦了，且他是一位俘虏，因此，就算死了，也不会被善待。因此，有人认为这一节很可能是反应历代志作者的写法。 第二十至廿三节： 这段经文是有关耶路撒冷人民的命运； 第廿一节很值得注意，当以色列人民在所罗门王时代最繁荣的时候，神就一再地劝告他们要遵守神的话语。整本圣经给我们一个重要的信息，人如果不遵守神的话语，就会失去所拥有的一切。先知耶利米很严肃地告诉耶路撒冷居民，认为他们「从来没有服从过上主」，因此，灾难将是频频发生。先知耶利米也提起这些带领人民违背神旨意的领袖们将会遇到极大的灾难。 第廿三节提起他们有一个错误的观念，以为拥有可观的财产就可以保证安全，但是错啦，因为即使是住在「用黎巴嫩香柏木造的宫殿」，也一样难逃灾难，且是严重的灾难。 第廿四至三十节： 这段经文是指约雅敬王的儿子约雅斤，他在他父亲约雅敬死后继任为犹大王。当年他才十八岁，统治时间很短，跟约哈斯一样，只有三个月。年代是在主前五九七年。就在他统治短短三个月期间，列王纪的作者也用这句话来作评语：「约雅斤仿效他父亲的坏榜样，做了上主看为邪恶的事。」他在位期间虽然这么短，却遇上巴比伦王尼布甲尼撒亲自率大军攻打耶路撒冷，犹大的守军几乎毫无招架的余力，因此约雅斤就投降巴比伦，不但他被俘虏，而且「圣殿和王宫里所有的财宝都搬到巴比伦去」（列王纪下廿四：13），也俘虏了全国所有的菁英去巴比伦当奴隶（列王纪下廿四：14—16）。 第廿四节所提到的「右手所带的印章戒指」，那原本是表示权威、权柄的象征（创世记四十一：嶶）。 现在让我们来想想这章经文给我们带来的信息： 一、按照神的话去行，才是我们寻求生存的最好方法。 先知耶利米，或是任何一位先知，都是这样苦口婆心地告诫他们时代的君王，以及社会领袖，要他们以公义的施政来对待人民，特别是要关心那些被欺负者，尤其是外侨、孤儿、寡妇们。因为这些人在当时的社会上是生活最没有保障的族群。换句话说，如果一个社会会欺负这种人，这样的社会是一个将神的话当耳边风的社会，这社会的领导者也是一群不把神的话当作正事在看待的人。依照先知的教训来看，这样的社会不论是累积多少财富都将成为一种犯罪的记号，他们财富越多，表示他们的罪过越重。神一定会处罚这样的社会和领导者。 今天，当我们再一次读先知耶利米书时，我们应该有这样的认识：我们是用甚么来显示我们确实有遵照神的教训在行事？我们不是要看国家累积了多少财富，而应该是反省看看我们的社会有多少贫困者生活在痛苦中？有多少孤寡贫困者被我们社会所忽视？ 昨天（一九九七年六月廿八日）我们有很多人在台北举行大游行，要对中国表明我们台湾是台湾，不属于中国。但是，如果我们的社会充满了不正当的财富，如果我们的社会有越来越多的贫困者，如果我们的社会让人民感受不到公义的气息，这样我们即使是再多的人去游行，也不能表示我们会有一个安全的生活环境。就算中国没有来并吞，我们也会被歪曲的伦理道德所吞灭！看看我们今天的社会那样乱，黑道几乎快要当道了，这样的社会我们可以说出甚么平安的信息呢？很难喔！ 除非我们再次回到圣经里来寻求神的道路，这才是我们得到安全存在的最好保障。 二、没有神与我们同在，我们所拥有的一切都将成为乌有。 看到犹大的亡国，其实这并不是新鲜事；在过去人类历史上，这种事每个时代都在发生。大至一个国家，小至一个家庭或个人，都是一样会发生这样的事情。 看台湾在七○年代，很多人急着要移民到国外去居住，原因只有一个，就是台湾很不安全，因为那时美国与台湾切断外交关系。在八○年代，再次发生移民潮，因为「美丽岛」事件的发生，政府大力捕捉反对运动人士；九○年代再次发生移民潮，因为中国对台湾有直接威胁。我们看到这些事件的发生，看到大家拥有越多的财富，但却生活得越来越不平安，我们岂不是越来越像先知耶利米所在谴责的对象吗？很多人误以为只要拥有金钱财富，就拥有一切，但是我要告诉大家，这种想法是非常错误的！也是违背圣经教训的。 我们基督徒应该跟一般人想法不一样；我们应该知道圣经给我们的教训，知道神才是我们生命安全的保障，才是我们生命的倚靠。我们应该清楚了解，没有神，我们所拥有的一切都将失去意义。因为神才是我们生命的主！ |