耶利米書第五十一章
巴比倫的報應（三）（五十一1∼44）
神繼續藉先知預言巴比倫將受攻擊而滅亡，但本章的寫法與五十章有點不同。
．神定意毀滅巴比倫（1∼19）
神在這段經文中再一次清晰的強調祂必毀滅巴比倫（11），外邦人會像簸麥揚糠的人來攻擊巴比倫（1∼3），她一切的榮華富貴將會消失（13），無人能醫治她（8∼9）。「住在立加米的人」意謂起來敵擋我之人的心。7∼10節是一段諷刺的默示。
．神的使者（20∼33）
神懲罰巴比倫的使者（20∼24）。「爭戰的斧子」（20；粉碎者之意），像從前巴比倫作「大錘」（五十23）一樣。25∼33節是描述神怎樣用祂的使者懲罰巴比倫。「行毀滅的山」（25）是巴比倫的別號。「亞拉臘」即今日的亞美利亞，而「米尼」和「亞實基拿」在亞述碑文中被提及。這些國必上來如螞蚱攻擊巴比倫，使其地荒涼。「葦塘」（32）指水池，是巴比倫的防禦工事。
．公義的審判（34∼44）
神站在控告者「錫安的居民」那邊宣判巴比倫的結局，因為巴比倫曾任意劫掠及傷害錫安，神要為錫安伸冤（36），使巴比倫血債血償，便使其民不得歸回。示沙克（41）是巴比倫的別名（二十五26）。
祈禱 公義的神啊，求𣿫教導我少為自己辯屈伸冤。
巴比倫的報應（四）（五十一45∼64）
本段經文是神對巴比倫之命運的最後宣告，當中也再次提醒祂的子民不要懼怕，只要依靠。
．不要懼怕（45∼53）
巴比倫將會滅亡的消息可能給被擄的猶大國人帶來很多的掛慮和恐懼，因為他們是被擄、沒有地位的亡國奴，巴比倫若被攻擊，他們必性命難保。再者，在滅亡之前，巴比倫國內也很動盪，因此神的子民更是惶恐，要設法逃避。但是，神要他們鎮定、忍耐及不懼怕（46，參太二十四16；可十三7），因神必保守。在今日的世代，我們可能會像這班被擄的人一樣「滿面慚愧」（51），這是因為自己的叛逆。但只要我們不忘記神的話和應許，到祂的懷中，就必蒙保守。
．波浪匉訇（54∼58）
巴比倫的毀滅已成定局。本段似是描述巴比倫首都被陷的情形，有人更認為57節是描寫伯沙撒設筵當夜的慘況（參但五30∼31）。但無論如何，上來攻擊巴比倫的聲勢必定如波浪匉訇，以致傾倒巴比倫堅固的雙層城牆。
．沉書之舉（59∼64）
耶利米說的預言必須用行動來表示它的嚴重性和真實性，所以他在主前五九四至三年時所寫成的書卷（抄本，可能指全書而不單是五十章及五十一章的記載）交給西萊雅（巴錄的兄弟，參三十二2），要他把這書卷帶到巴比倫，在那裏誦讀出來（61），然後扔在幼發拉底河中，要表示這些話將應驗在幼發拉底河的大國巴比倫。當時，西萊雅是西底家的大臣，而那時西底家可能須要攜臣僕到巴比倫進貢。
祈禱 因𣿫是創始成終的神，我要更加依靠𣿫。──《新舊約輔讀》
6.再論巴比倫受審（五十一1-14）
再論巴比倫受審判的信息，只簡短地宣告以色列的復興（5節）。巴比倫遭圍城之危，又回到耶和華忿怒之杯的象徵，呼召人們急速離開巴比倫。巴比倫真正敗亡是在主前539年，這是否耶利米在那日期前不久傳的信息？十一節實際提到瑪代。耶利米與被擄的人能知道這情勢嗎？這引起經學家多方的研究及不同的見解。
第五十一章一節 「耶和華如此說，我必使毀滅的風颳起，攻擊巴比倫和住在立加米的人。」
外患的軍隊好似毀滅的風颳起。在開始應有「看哪」的字樣。四章十一節提說，有一陣熱風颳來，是有毀壞的力量。十三章廿四節：「曠野的風」，與十八章十七節：「東風」，都有毀壞的涵義。
立加米（Lbqmy）是迦勒底的另一名字，希伯來文體有一種顛倒字母的作法。顛倒過來就成為迦勒底（Ksdym）。在廿五章廿六節就有這種形式（稱之為Atbash）。472七十士譯本作「迦勒底」。可見這解釋是正確的。這種形式無疑是隱語，因為在被擄的環境中，當局是不會容許有攻擊巴比倫或預言巴比倫敗亡的話，所以示沙克是巴比倫（廿五26，五十一41）。
第五十一章二節 「我要打發外邦人來到巴比倫，簸揚他，使他的地空虛。在他遭禍的日子，他們要周圍攻擊他。」
這種毀滅來簸揚，必使地全然荒㜈，其毀壞的能力極大（創四十一6、23、27；伯十五2，廿七21，卅八24；詩七十八26；賽廿七8；何十二1，十三15），都與第一節用同一個字qadim，有的經文並未說出毀壞的力量，但這字的涵義是強烈的風。
巴比倫遭受的攻擊是四面而來，正好似他們以前攻擊耶路撒冷一般（四17）。
第五十一章三節 「拉弓的要向拉弓的和貫甲挺身的射箭，不要憐惜他的少年人，要滅盡他的全軍。」
「拉弓的」是指巴比倫的仇敵，他們「向拉弓的」，這第二個「拉弓的」應指巴比倫的應敵者，可惜巴比倫人已無力抵抗。祂叮囑那些攻擊者，不必顧惜少年人，攻擊必須徹底。五十章十四節：「不要愛惜箭枝」。滅盡他的全軍，又是用聖戰的口吻，「滅絕淨盡」，可參考五十章廿一、廿六節以及廿五章九節。
本節經文的困難：中譯本已隨敘利亞譯本，亞蘭文譯本及拉丁文譯本，譯為「向」（~el）。另一個可能作「不」（~al）就難譯了。七十士譯本譯為「向她」（~ele^ha），涵義較為清楚。473
第五十一章四節 「他們必在迦勒底人之地被殺仆倒，在巴比倫的街上被刺透。」
他們在凶暴的戰爭中被殺，可參考八章廿三節，原意是：他受了致命傷而無法存活，仆倒在地，無法再起來。
卅七章十節，原是描述猶大人的幻想，希望迦勒底人離開猶大，不再攻擊猶大。在他們攻擊的時候，即使能夠殺敗迦勒底全軍，但剩下受傷的人，仍有力量起來，焚燒這耶城。所以耶利米警告他們不要妄想了。但是現在這不再成為妄想，迦勒底人真正殺敗，而且剩下受傷的人不會再起來，因為他們都被刺透了。
第五十一章五節 「以色列和猶大雖無境內充滿違背以色列聖者的罪，晗沒有被他的神萬軍之耶和華丟棄。」
以色列民族整體，無論在北方與南方都有罪，但現在神的憐憫臨到他們，使他們不再被丟棄，好似被棄的妻（賽五十四4-8）。在耶利米信息中，耶和華應為以色列的丈夫（二2）。神的愛永不棄她。
這裏提到他們的「境內」，原指他們的地土。有解經家認為這不是指猶大和以色列，而是指巴比倫。這節經文的內容重新安排：
「在他們（巴比倫）的境內，充滿違背以色列聖者的罪。但以色列和猶大晗沒有被神萬軍之耶和華丟棄。」
這樣修正可能有兩項理由。第一，現在正討論巴比倫，論他們違背以色列聖者，較有連續性。巴比倫違背的是以色列的神，但是神對以色列不會丟棄。第二，這裏就作尖銳的對比，巴比倫終遭棄絕，但以色列晗不會，因為神是以色列的聖者。474
第五十一章六節 「你們要從巴比倫中逃奔，各救自己的性命，不要陷在他的罪孽中一同滅亡，因為這是耶和華報仇的時候，他必向巴比倫施行報應。」
這種先知既向以色列猶大保證，神不會丟棄他們，現在就勸導他們離開巴比倫。巴比倫是神報應的對象。施行報應，就是施行刑罰，以色列人若不逃難，必會有危險，與巴比倫人一同滅亡。
報應在五十章十五、廿九節兩次提說。這也是報仇（十一20）。神為他們報仇，因為伸鞽在神。這項要義在五十、五十一章甚為強調。五十章除上述十五、廿九節外，還有十八、廿八節。五十一章除此處外，還有廿四、卅六節。以色列逃離巴比倫，也是最好機會可以歸回本土，重建家園。巴比倫被拆毀，但猶大晗建立起來。
第五十一章七節 「巴比倫素來是耶和華手中的金杯，使天下沉醉，萬國喝了他的酒就顛狂了。」
耶和華忿怒的杯，可參考廿五章十五節起的經文。巴比倫素來是耶和華手中的金杯，神曾藉凓巴比倫，向列國傾倒忿怒，尤其傾倒在猶大耶路撒冷（十三12起，賽五十一17），這忿怒的杯也遞給別國，如以東（四十九12、13），現在輪到巴比倫（參廿五15、29）。這是金杯，因為巴比倫一向被認為甚有財富的國家（13節）。
這杯是在耶和華的手中，是神在掌握凓，祂有絕對的權能。神是萬國的主，當祂施行刑罰，倒下祂忿怒的杯，他們都失去常態，變成顛狂了，可參考廿五章十六節。
第五十一章八節 「巴比倫忽然傾覆毀壞，要為他哀號，為止他的疼痛拿乳香，或者可以治好。」
當列國在顛狂失態時，巴比倫也忽然傾倒下去。但是他的情形更加嚴重，完全沒有救藥。以色列的創傷還有基列的乳香可以止痛治療（八22，四十六11），他們的健康還可恢復（三十19，卅三6）。但是巴比倫已經病入膚膏，醫治是不可能的事，他們最後的毀滅，是注定的命運。
第五十一章九節 「我們想醫治巴比倫，他晗沒有治好。離開他吧！我們各人歸回本國，因為他受的審判通於上天，達到穹蒼。」
「醫治」，可參考六章十四節，以色列以往受過創傷，知道是耶和華的刑罰，雖然是巴比倫加害於她，晗不懷恨。現在看到巴比倫在受苦，生發了同情的心。但是以色列能醫治巴比倫嗎？答案是否定的，因為巴比倫沒有治好。神對巴比倫的刑罰既是最後的，無可挽救，只好放棄。對以色列人來說，他們必須離開，是歸回本國的好機會。
巴比倫的罪惡已經累積甚久，越積越高，好像建造巴別塔，塔頂通天。巴比倫的諸神是在高天，已經可以觸到了。475也就在那種情況之下，他們所受的刑罰能堆積得那麼高，可以通於上天，達到穹蒼。
神的審判極大，可以高天來形容，可參考民數記十三章廿八節；申命記一章廿八節。
第五十一章十節 「耶和華已經彰顯我們的公義。來吧，我們可以在錫安報告耶和華我們神的作為。」
這是餘民得以歸回錫安的信息（參五十28）。由於耶和華審判巴比倫，祂在自己的子民身上就伸張公義了。可見「我們的公義，是指我們的伸鞽，我們是無辜的。」“our innocence”是英文新譯本（New English Bible）的用語。這並非說以色列沒有罪，而是他們受巴比倫的壓迫，已經過分了。以色列不需要受那麼多的苦。超過應得的刑罰，就算無辜。另一譯作：「我們的完整」“our integrity” （Jerusalem Bible）。可能指耶和華恢復以色列的完整，是耶和華公義的寬宏。476以色列已經接受了神適當的刑罰，就可以得凓安慰（賽四十2）。
這些歸回的人，可以在錫安報告耶和華我們神的作為。什麼作為呢？救贖與復興。耶和華究竟是「我們的神」，祂的揀選是不會後悔的，以色列永遠是神的子民，祂以永遠的愛愛她，這約是永遠的約。
第五十一章十一節 「你們要磨尖了箭頭，抓住盾牌，耶和華定意攻擊巴比倫，將他毀滅，所以激動了瑪代君王的心，因這是耶和華報仇，就是為自己的殿報仇。」
「磨尖箭頭……」又是命令爭戰。「磨尖」在本書中只有此處提說。「盾牌」在舊約中共用了六次（撒下八7；代上十八7；王下十一10；代下廿三9；結廿七11；歌四4），同一用詞除雅歌書籠統地譯為「兵器」外，其他都是作「盾牌」。如抓住盾牌，是指「預備」或是「舉起」（Revised Standard Version）。若干英譯本（如Jerusalem Bible, New
English Bible, New King James Version）作「裝好」（fill the quivers），「箭頭」是七十士譯本與拉丁文譯本的譯詞。如果字源來自亞甲文（%s%alt]u）字義也相同。477另一個相似的字在本書五章十六節譯為「箭袋」的箭，烏格列文（`ut[pt）與亞甲文（is%patu）都譯作「箭」。478在解經方面「盾牌」與「箭頭」有點相混。事實上二者在結構上有同義對偶句的作用。
此節提到瑪代，瑪代是在今日伊朗的西北，原來的首都是在亞克巴他那（Ecbatana），極盛
在主前550年波斯王古列征服了瑪代。此處「瑪代君王」是多數，指各族的首領。可能在耶利米的時候，瑪代人已十分強盛，可能成為巴比倫的勁敵。有若干佐證，確說明在主前561至560年，瑪代人蓄意攻擊巴比倫。至於以後如何結果，晗無歷史的記載了。480古列的母親是瑪代人。瑪代與波斯常相提並論，似為一個國家。在但以理書幾次都提瑪代波斯（但五28，六8、12、15）。該處好似指古列，但也有可辯論之處，以賽亞書十三章十七節，巴比倫受瑪代人攻擊，是否指古列的征服呢？還是在古列之前？
耶和華激起瑪代的諸王來攻擊巴比倫，是一種報仇的行為，因為巴比倫曾來擄掠耶路撒冷聖殿（五十二12、13、17-23；王下廿四13，廿五13-17）耶和華為自己的殿報仇。
第五十一章十二節 「你們要𡥘立大旗，攻擊巴比倫的城牆，要堅固瞭望臺，派定守望的設下埋伏，因為耶和華指凓巴比倫居民所說的話，所定的意，他已經作成。」
再論攻擊巴比倫的命令。這裏有作戰的部署。𡥘7立大旗，可參考四章六節。「堅固瞭望臺」，在本書中只在此處一次提到「瞭望」。這是防守的重點。「派定守望的」，原意是放下步哨，再設下埋伏，在要道上節節設置，可攻可守，守了據點才可進攻，使被圍在城門的，完全無可出擊突圍之路。
這是十分周詳與慎密的策略，攻擊巴比倫必萬無一失。但這是耶和華所定的意，祂必作成這事。祂「已經」作成。完成式是指十分肯定，一定會有的（Perfect of Certainty）。
第五十一章十三節 「住在眾水之上多有財寶的阿，你的結局到了，你貪婪之量滿了。」
現在是對巴比倫說話。他們住在眾水之上，是指幼發拉底阿，但也在許多運河之上。這也許有巴比倫人神話的觀念，以為眾水是在地下，是在深洋之中，是地上滋生一切的根源，這就成為他們的迷信。他們住在眾水之上，表明他們是特殊的人民，有神明庇護與看顧。481但是眾水指巴比倫地許多的運河，能灌溉農田，使農作物豐富，農田富饒。運河也有防禦的作用，成為護城河，外患來侵，無法破城，於是大城就固若金湯，安全非常。
財寶很多，與眾水都是眾多的意思，四十八章七節，提到財寶，而且也有庫房的涵義，就是寶庫，在庫房裏存放許多財富，表明國庫的存量很豐。
但是這些都不是倚靠，因為他的結局到了。阿摩司書八章二節曾預言以色列的結局，現在是巴比倫的結局。這結局不只是指歷史或時間的結局，也表明完全的毀滅與消失，不再存在了。482
「你貪婪之量滿了」，「貪婪」原為「利益」或「財富」。馬丁路德譯作「貪婪」，英文欽定本照這譯意，中譯本也接受這樣的譯詞。耶路撒冷譯本（Jerusalem Bible）作「劫奪」。「量」是量度，原用的字是「肘」，好似線團的尺度，「滿」是剪斷。這猶如在紡織機上的咏，斷了，或切斷，不再延續，已經中止。在英文的修訂本譯作：「你的生命線切斷了」（Revised Standard Version:Cutting off
the threads of your life）。
第五十一章十四節 「萬軍之耶和華指凓自己起誓說，我必使敵人充滿你，像螞蚱一樣，他們必吶喊攻擊你。」
這是極大的威脅，因為巴比倫是個大城，在迦勒底時期，全城面積為
「螞蚱」是蝗蟲成長的最初階段，在這過程中，繁殖力大得驚人。484至於蝗蟲的毀滅力，可參考五章十六節。
戰爭的吶喊聲，可參考廿五章三十節：「祂要向地上的一切居民吶喊」。「吶喊」作為「答覆」，在廿五章有這兩個動詞，以加重語氣，在此處也同樣有這兩個動詞，「他們必吶喊攻擊你，以為答覆。」在譯詞中往往忽略了。
472 Bleddyn J. Roberts,
"Athbash", The Interpreter's Dictionary of the Bible, 1,
306-307.
473 J.A. Thompson, The Book
of Jeremiah, 747, n.5
474 Ibid, 747, 750.
475 Philippe Reymond, L'eau,
sa vie, sa signification dans L'Ancien Testament, (Vetus Testamentum
Supplement 6), 1958, 30.
476 Franz Zorell, Lexicon
Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti, 1962,
477 Rykle
478 William L.
479 John Boardman ＆ others (eds.)
480 D.J. Wiseman, Chronicles
of Chaldean Kings (626-556 B.C.), 38.
481 H.G. May, "Some
Cosmic Connections of mayim rabbim, 'Many waters'", Journal of Biblical
Literature 74 (1955), 9-21.
482 Walther Zimmerli,
Ezekiel 1, 203-204; Ezekiel 7:2.
484 Hans Walter Wolff, Joel
and Amos, 1977, 27-28.
7.讚美耶和華恩惠（五十一15-19）
第五十一章十五至十六節 「耶和華用能力創造天地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。祂一發聲，空中便有多水激動，祂使雲霧從地極上騰，祂造電隨雨而閃，從祂府庫中帶出風來。」
耶和華是創造的主，自然界見證祂的能力與智慧。祂有能力，在祂沒有難成的事。祂有智慧，在一切的安排中都有一定的計劃與心意。
從自然看歷史，有同樣的意義。耶和華不但是自然的主，也是歷史的主。在自然裏，祂的創造具有智慧與能力。祂的智慧也表現在維持的作為上。在歷史裏，祂的安排與救贖也同樣有智慧與能力。祂的智慧在於祂公義與慈愛的原則。公義使邦國高舉，罪惡使人民羞辱。祂在歷史的作為是公義的，因為祂不以有罪為無罪。刑罰罪惡，審判惡者是必有的。但是祂的公義中有慈愛，所以救贖也是祂公義的作為，這是神在歷史中公義的計劃。
以自然的現象，來描繪歷史的情況，非但美麗，而且極富意義。自然界的動態，也可說明歷史是動進的（dymanic）不是靜止的（static）。以雨水、雷電、暴風來描寫歷史的動盪局勢，尤其生動，但這一切都有神的啟示。
第五十一章十七至十八節 「各人都成了畜類，毫無知識，各銀匠都因他的偶像羞愧，他所鑄的偶像本是虛假的，其中並無氣息，都是虛無的，是迷惑人的工作。到追討的時候，必被除滅。」
以永活的神與虛無的偶像，作尖銳的對比，是此處的重點。神有能力，偶像既無氣息，當然完全無能。神有智慧，偶像完全是人造的，怎有智慧？連信奉偶像的各人也都成為畜類，毫無知識。
在古代的近東，迷信充斥，偶像五花八門，無奇不有，形形式式，但其實至多可作為銀匠的巧工，一些藝術品而已。可惜那些藝術所表現的人心，只是愚昧與無知，人因拜偶像而淪為畜類，竟墮落至此，令人惋惜，也令人髮指，因為偶像是迷惑人心的。
偶像是虛無的，既無生命氣息，也無任何實際，這些是人所造的。人原是照凓神的形像造的，而人竟然照凓人的形像來造神，其荒誕如此，又復何言！
以色列人受審判受刑罰，主因就是受異邦的迷惑：「離棄我活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（二13）。
偶像與敬奉的人必被除滅，先是受迷惑的以色列人，再是外邦人，包括巴比倫人。他們的罪必定被追討，在追討的時候，就都必被除滅了。
第五十一章十九節 「雅各的分不像這些，因祂是造作萬有的主，以色列也是祂產業的支派。萬軍之耶和華是祂的名。」
「雅各的分」就是雅各的神。「分」原為從父親承繼的產業，這是法律的權利，也是道德的要求。耶和華是以色列的分，以色列的產業。以色列原是屬耶和華的，是耶和華的產業。所以以色列是耶和華產業的支派。
這位耶和華是造作萬有的主，祂是一切的根源，怎可與偶像來比呢？外邦神是毫無實際的虛無而已。耶和華是祂的名，名是實際的品質，耶和華是自有永有的，這名的內涵原是生命，祂是生命的主。祂是萬軍之耶和華，有能力的，永遠得勝的。祂是有力有能的，在戰場上有能的（詩廿四8）。這才是以色列真實的信仰。
本段（15-19）是一首讚美詩，與十章十二至十六節幾乎完全相同。問題是在此重複的理由是什麼？在耶利米書，常有許多經句或段落重複的，用在不同的上下文，以說明信息的重點。在此處，特別指出巴比倫在危急中的無奈與無助，因為他們倚靠的神明是完全無能的。這是耶和華藉凓歷史的經歷，使人認識惟一的真神。祂是獨一的，公義的，有絕對的權威與能力。
8.戰爭斧子擊列國（五十一20-26）
第五十一章二十至廿一節 「你是我戰爭的斧子和打仗的兵器，我要用你打碎列國，用你毀壞列邦，用你打碎馬和騎馬的。」
上一段（15-19節）是讚美詩，這一段是戰歌。誰是戰爭的斧子和打仗的兵器？此處並未指出。在五十章廿三節，巴比倫曾成為全地的大錘，使列國敗亡與荒涼。這大錘在此不再是巴比倫，而是別國，擊打者現在成為被擊者，被打得粉碎。
在歷史中，耶和華曾用不同的邦國，成為祂擊打的工具。亞述是耶和華怒氣的棍、惱恨的杖（賽十5-19）。巴比倫曾為耶和華的僕人（廿七4-11），古列是耶和華的牧人、受膏者（賽四十四28，四十五1）。巴比倫現在將被戰爭的斧子打碎。亞述雖作過耶和華的棍杖，以後晗要受耶和華的刑罰，因為亞述王自大與高傲。神靠祂手的能力和智慧作成罰惡的事（賽十12、13）。耶和華用他們，他們反而自大自誇。「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？」（賽十15）。
「打仗的兵器」就是以西結書九章二節，殺人的兵器。打碎的是列國，是戰士與馬匹。以作戰的方式擊碎作戰者。
第五十一章廿二至廿三節 「用你打碎戰車和坐在其上的，用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人，用你打碎壯丁和處女。用你打碎牧人和他的浛畜，用你打碎農夫和他一對牛，用你打碎省長和副省長。」
打碎的不僅是騎兵，也包括裝甲兵，那些坐戰車的。在古戰場，戰車是十分堅強的軍力，戰鬥力十分強大，所有都會被粉碎。
接凓說的，不再是與戰鬥有關的，而且一些平民。從性別方面來說，不分男女；從年齡方面來說，不分老少。少年就是一章六、七節的「年幼的。從婚姻方面來說，不是指大夫和妻子，或已婚與未婚者，因為此處強調未婚者，壯男（六11，「少年」）是還未十足成年的男孩。處女（二32），指還未十足成年的少女。
提到農夫，正如十四章四節「種地的」。「一對牛」原為一個伙伴小組，一同從事耕作，此處必指牛，一小組至少有一對牛。
省長與副省長，是自亞甲文借來的用詞，「省長」原意（bel pilati和bel pahati）為區域的首長。「副省長」原意為「委任者」（s%aknu）也是亞甲文。485這兩個職務是亞述的制度（結廿三6），巴比倫的制度（在本節），也是在瑪代的制度（五十一28）。在被擄之後猶太社區中也有這樣的官職。副省長似乎專為負責司法行政的職務。486
第五十一章廿四節 「耶和華說，我必在你們眼前報復巴比倫人和迦勒底居民在錫安所行的諸惡。」
廿四節為詩文中間加插的散文，雖然有的仍作為詩歌，如在英文新譯本（New English Bible）。487
本節的首字為「報復」，有的認為這動詞應在廿三節。「我必向巴比倫報復。」成為二十至廿三節的總結。488在希伯來文的字句次序方面排列如下：「我必報復，對巴比倫人，也對所有迦勒底的居民，為他們一切的惡行，就是在錫安所行的，都在你們眼前。這是耶和華說的。」
「報復」在「打碎」之後，成為同義的對偶。二十節至廿三節一共有六次「打碎」，此處以「報復」作結。參考五十章卅五至卅七節，「有刀劍……」有五次，再在卅八節：「乾旱」構成非常美麗的文體。
「迦勒底居民」也在五十一章卅五節，巴比倫和迦勒底是同義字（五十8、9）。
「報復」一詞在五十章廿九節：「報應」，與五十一章六節：「報仇」，涵義完全相同，是神公義的作為，啟示祂在歷史中處理列國的原則，現在應用於巴比倫。
第五十一章廿五節 「耶和華說，你這行毀滅的山哪，就是毀滅天下的山，我與你反對。我必向你伸手，將你從山巖輥下去，使你成為燒燬的山。」
巴比倫被稱為行毀滅的山，山是高聳的，巴比倫是超乎列國之山，居高臨下，目空一切，自視太高。這又是毀滅的山，專司破壞的惡事，是毀滅天下的山。
但是巴比倫既是山，又怎麼從山巖輥下來呢？如照七十士譯本，不作「山巖」，只作「岩石」，巴比倫好似一座斜傾的山，岩石輥下，成為亂堆，這樣解釋似乎較為合理。489
毀滅的山又譯作攻擊的山，490「毀滅」一詞有劫奪的意思，這是盜賊營寨之處，盜賊常常出沒，可參考撒母耳記上十三章十七節，十四章十五節。這也許有神話的背景，因為「毀滅」可指死亡之神或地下的神明。這觀念在巴比倫甚為盛行。在巴勒士坦的摩洛與基抹，這神明是「匿甲」，在列王紀下十七章三十節。巴比倫是毀滅山，是匿甲山，必遭毀滅。491
這毀滅山怎樣毀滅呢？是被火燒燬的。有的解經家甚至解釋為火山爆發，岩漿從山頂傾下，但是米所波大米似乎沒有火山，所以成為質疑的問題。492也許這是隱喻，形容山被燒燬，岩石被火損壞，不能再開探作根基石或房角石，493正如下節所說的。
「燒」在創世記十一章三節為燒棃，那麼這是否與巴別塔有關？在列王紀下廿三章十三節，拜偶像的地方稱之為「邪僻山」，那是在橄欖山的汲淪溪。耶利米書七章卅二節，汲淪谷成為殺戮谷，結果橄欖山成為毀滅的山，即邪僻山。其實橄欖山在山下的低谷平原之處並無拜偶像的事。但這又怎麼會與巴比倫有關呢？在巴比倫圍困耶路撒冷城，特別在第二次圍攻的時候，曾將橄欖樹砍去，以便築壘之用（王下廿五1）。橄欖山就成為毀滅之山。
巴比倫人眼中這樣看這毀滅的山，而他們本身亦成為毀滅的山。他們也許沒有這樣的高山，晗以高塔當作高山，甚至認為塔頂通天。他們看高塔為宇宙的山岳，但是先知以賽亞晗說，耶和華使以色列成為快齒打糧的器具，將山巖打得粉碎。494
橄欖山即成為燒燬的山（邪僻山），另一個說法，是因為橄欖出油，成為燃料，所以一經焚燒了，就全燒燬。由油山至燒燬的山，是巴比倫攻擊耶路撒冷的傑作，現在他們受同樣的報應。
第五十一章廿六節 「人必不從你那裏取石頭為房角石，也不取石頭為根基石。你必永遠荒㜈。這是耶和華說的。」