耶利米書第七章
神名下的殿（七1∼34）
這篇聖殿宣言（Temple Speech）是神吩咐耶利米站在殿門口宣告的。一方面是要以色列人知道先知的說話是不能輕視的，乃是一項嚴重的宣告；另一方面，是要他們明白，只是外表親近聖殿是不足夠的，神看重的是約的精意及人民從心底對祂的敬拜。所以這篇聖殿宣言是非常重要的。
．聖殿神學（1∼15）
神要耶利米向每一個來聖殿的人宣講神的話。神要百姓知道，來朝見神的人，是需要有正直的行為和真正敬虔的生活（5∼7），決不要只重禮儀而不重實質的假冒為善者，否則神的殿就與賊窩無異。神更引用從前離棄示羅帳幕的事件（參詩七十八60；耶二十六6）來提醒以色列人：若果他們仍不後悔，神便會離開聖殿。
．插曲（16∼20）
這段經文應是一段插曲。它的出現可能有兩個意思：
其一是要以色列人明白，他們的罪已到了神定意要禁止先知為他們祈求的地步；
其二是要讓讀者看到以色列人怎樣積極地事奉假神。
．順服勝過燔祭（21∼27）
燔祭最終的目標乃是叫人順服，若沒有順服，獻祭便是徒然。由於社會的腐敗與虛假，耶利米感到悔改與燔祭已沒有關係。
．悲慘收場（28∼34）
神持續的勸告以色列人回轉，但他們卻不聽不聞。到最後，神將會讓他們滅亡，情景就如34節所記載的一樣。
祈禱 求𣿫使我警醒，存凓敬虔的心參加主日崇拜，免得我成為虛假的宗教徒。──《新舊約輔讀》
二、迷信與刑罰（七1-十25）
自七章至十章，先知詳盡地嚴責人們迷信的罪。他們敬拜耶和華只是外表的，而且竟然迷信聖殿，以為聖殿的存在保證他們的安全。他們的不虔導致不義的罪惡。他們的迷信發展成混合的宗教，幾乎膜拜一切的偶像，所以耶和華必須懲罰他們，他們的罪確實無可赦免。先知從屬靈的觀點，已經看見聖城的厄運，所以在責備中不住發出嘆息與哭泣。最後在哀嘆之餘，向耶和華祈求。
1.在聖殿講道（七1-八3）
本段的體裁幾乎全部都是散文，主題也是一致的，就是嚴責人民的迷信。在主前第七世紀末，猶大的宗教狀況就是那樣充斥凓各樣偶像與虛妄。耶和華屢次命令耶利米「宣傳這話」（七2），「將這一切的話告訴他們」（七27）。
由於本段是在本書中首次出現的散文，因而引起學者們注意，認為與申命記和列王紀下的體裁與用語十分相似。申命記有極濃厚的先知語氣，先知必定是繼續摩西的工作，勸導以色列人遵守耶和華的律法，聽從祂的命令。這不僅是申命記的重點，也是列王紀下所強調的，可參閱列王紀下十七章十三節。耶利米的信息確是詩與散文夾雜凓，不像是一般先知信息，只用詩的文體。
a.講道論聖殿（七1-15）
有關論聖殿的講道，是在七章一至十二節及廿六章。第廿六章𥱥述耶利米站在聖殿的外院，宣告聖殿日後的毀壞，會如示羅一般。這就引起宗教當局企圖處死耶利米。但當時有首領與眾民提出異議，他們引用先前彌迦論耶路撒冷的毀滅的預言，結果保全了耶利米的性命。這聖殿的講道，似在第七章十二節結束，應屬第一卷，與第六章相連。以後文士巴錄再作第二卷時，就附加十三至十五節；這幾節與廿六章五節相似。
從結構方面分析，自三至十二節，可分為四小段：三至四節；五至八節；九至十一節；以及十二節。三至四節論聖殿，五至八節論聖地，重點在勸導人改正行動，耶和華使他們「在這地仍然居住。」（3、7節）「看哪！」在第八節及十一節（11節在中文譯詞中未將「看哪」譯出），十節與十一節都是問語的口吻，且重複「這稱為我名下的殿」。十二節「我先前立為我名的居所」。神的殿與祂的名是相連的，以色列人只依賴神的殿，卻不仰望神的名，可見這是極大的錯謬。
十三至十五節的內容仍相同，十四節的殿是「稱為我名下」。十三節：「你們行了這一切的事」，是指八節的罪行。十四節的殿與地，正是三至四節及五至八節的要點。十四、十五節示羅與以法蓮，正是十二節示羅與以色列。
講道的方式，好似申命記勸導勉勵的話，令人聯想「聖約講詞」（Covenant Speech），先在出埃及記十九章三至六節「約書」（Covenant Code）的引言，在申命記更有完好的例證。165此處可有聖約講詞的分析。先有傳信者形式（3節上）、勸勉與應許（3節下），加以警戒（4節），再以聖約的條款（5-6節），重申神的應許（7節）。八節是宣判的話，因為他們破壞四節的禁令。九至十二節是法律程序中的辯論，以修辭的問話（11節），並加指控詞（10節）。166有關聖約講詞，也可比較約書亞在示劍重申聖約的講詞（書廿四章），撒母耳在吉甲的講詞（撒上十二章）。耶利米自承他繼續摩西與撒母耳的傳統（耶十五1），167可見現在這聖殿講詞的重要了。
這一講詞雖為散文，卻並不單調重複，與申命記的文體不盡相同。168這是相當簡潔有力，有談論，有勸勉，有責備，有問語，相當活潑。
講詞的日期可從廿六章一節確定，大約是在主前609年夏末初秋。也許是在約雅敬王登基之後不久。這個昏君竟然允許人民回復異教的敬拜，使耶利米感到十分失望與憤怒。
第七章一至二節 「耶和華的話臨到耶利米說，你當站在耶和華殿的門口，在那裏宣傳這話說，你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。」
「耶和華的話臨到耶利米」在本書中多次出現，最明顯是在十一章一節，十八章一節以及三十章一節。沒有「說」字另在六處。「你當站在耶和華殿的門口……」與廿六章二節相似：「你站在耶和華殿的院內……」。「你們進這些門敬拜耶和華的……」與廿二章二節和十七章二十節也相似。「敬拜」與廿六章二節「禮拜」相似。
這兩節經文，在七十士譯本內甚為簡潔：「你們所有猶大人當聽耶和華的話。」可能原來的古鈔本是那麼簡潔。169但是參閱廿六章，也有如此詳細的前言，所以現在的經文方式較真確。170
二章四節的經文方式與本節有點相似，該處神向雅各家以色列家說話，而在此處（七2），是對一切猶大人。對以色列人來說，他們已經破壞了聖約。但對猶大人，耶路撒冷的聖殿仍是他們最注意的。
「當聽耶和華的話」在四十四章廿六節也有相同的命令，因為這是耶和華向先知指示的，他必須宣傳這話，就是向那些進這些門來敬拜神的人。
先知站在耶和華殿的那一個門口呢？此處沒有說明。「這些門」又是那些門呢？據說聖殿有七個門可以通往聖所。171但是位置仍難確定。
「敬拜」一詞原意為屈身跪拜，表明承認神的權能，而有謙卑順服的心，完全聽命於神。可惜以色列人徒有外表，實在沒有真實敬拜信服的心。172
第七章三節「萬軍之耶和華以色列的神如此說，你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。」
「萬軍之耶和華以色列的神如此說」與二章二節的傳信者形式相同。「改正」原意只是「行善」或「改善」，「行為」原意為「道路」，即所行的事。道路也指生活方式，可參考二章二節。將行動與作為相提並論，在詩體有四章十八節，十七章十節，廿三章廿二節，在散文有七章五節，十八章十一節，廿五章五節，廿六章十三節，以及卅二章十九節。行動也是指行在善道上（六16）。
你們以色列必蒙神保佑，得以仍在這地居住。這地必指聖地（創十二6；申十二2、5），這用詞源自北方的用語。173希臘文的譯本（Aquila）與拉丁文譯本，將經文稍為改變，譯作：「我與你們同住。」174那麼這地是指聖殿，是耶和華的居所。
「居所」原意為支搭帳蓬安營（民廿四2）。帳蓬會幕是可拆除與支搭的，可見居住也是暫時的，不算永久。但是會幕是神與人相會的所在，耶和華與以色列同在（利十六16；書廿二18；詩一三五21及賽八18）。175耶和華必以祂的同在來表明耶路撒冷聖殿存在的價值，但人民必須信守聖約，不然聖殿的價值就不再有了。
第七章四節「你們不要倚靠虛謊的話說，這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」
在上節是正面的，在本節是反面的；前者是勸導，後者是禁止。不可倚靠虛謊的話，虛謊的話只在本處與第八節出現。虛謊就是欺騙，是一些似是而非的話，根本不可靠。這口號只是作為安全的保證，其實並不能保證，所以也無安全可言。
「這些是耶和華的殿。」為什麼用複數呢？聖殿是單數的，這裏也許是指整個建築物相連的房屋。亞蘭文譯本與𥱥利亞譯本改為「你」，似對聖殿稱呼，向聖殿說話。也有改為「這地方」。176複數也許有華麗的涵義（Plural of Majesty）。此處重複了三次，但七十士譯本只有兩次。這是表明特別凓重的語氣，如以賽亞書六章三節三次「聖哉」的宣告。但現在這只是重複話，沒有什麼價值（太六7）。由於以賽亞書六章三節（參耶廿二29以及結廿一32）三呼聖哉，似有禮儀的作用，是否這裏三呼聖殿，也有同樣的作用呢？
聖殿是「𣿫的居所」（詩八十四2），不僅有耶和華的同在，也有祂大能的作為與信實，給予以色列人安全。「耶和華的殿」在撒母耳記上一章九節與三章三節，是示羅的聖所，那聖所是會幕而不是殿，但都凓重耶和華同在。聖殿的前途會與示羅聖所的毀滅相同（廿六6、9），這樣禮儀式的呼叫並無功效，心中這樣倚靠建築物也屬迷信。但是這種所謂「聖殿神學」卻是祭司與首領們所信奉的，他們以為聖殿可確保聖地聖城的安全（二6、8、26），其實他們只是自欺欺人，這是欺騙的謊言。
第七章五節「你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平。」
這裏再重複第三節的話，只是以假定的語氣，作為一個條件。真正行善必須具體地表達出來，所以在人和鄰舍中間施行公平，是「誠然」的，是加重的語氣（在文法中是用Infinitive Absolute）。「人和鄰舍」在文法的構造中，應譯為「彼此」、「互相」。行公平，是行公義求誠實的行動（五1）。
第七章六節「不欺壓寄居的，和孤兒寡婦，在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己。」
在上節起，改正行動作為，有四項實情，第一項在上節：行公平。第二項是不欺壓，第三項是不兇殺，第四項是不迷信，包括倫理的、道德的，以及宗教的。凡尊重神的主權，必尊重人權。所以十誡（出二十章及申五章）前半部是向耶和華的宗教責任，後半部是向以色列人的道德責任。
「欺壓」是申命記（廿四14）勸阻的，也是主前第八世紀先知（摩四1；彌二2）嚴責的，是剝奪人的權利。孤兒寡婦的權益尤其應當尊重（賽一17，十2；詩六十八6）。在約書中（出廿二21）甚為重視。這二者再與寄居的連在一起，不僅在約書中（出廿二20-21），而且在申命記中五次提及（申十六11、14，廿四19、20、21）。寄居的雖為外地人，卻在以色列中享受相等的權益。177
孤兒未必是父母雙亡的無助者，有時指「無父的」如在耶利米哀歌五章三節及詩篇一○九篇九節，後者中譯詞只籠統地作「孤兒」。孤兒沒有父親，寡婦沒有丈夫，寄居者沒有人維護。都應受特別的關顧。178
在這地方不流無辜人的血，是法律的公平；「這地方」在第三節已經說明。「流無辜人的血」也在二章卅四節提說，這也有關社會的道德。
隨從別神，是迷信的罪。「隨從」也在二章五、廿三及卅六節出現過。「別神」在十誡中特別被否定（出二十3及申五7）。隨從別神，在申命記加以禁止（申六14，八19，十一28，十三3以及廿八14）。隨從別神，就是對耶和華不忠與叛逆。這為什麼是陷害自己呢？傳道書八章九節是最好的詮釋：「這人管轄那人，令人受害。」令人受害，終久必自害己命。聖約之民在異教的危害之下，傷害自己。
第七章七節「我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。」
「這地方」在此處的涵義，比第三節更廣泛。這不再只指聖城及聖殿，而是巴勒斯坦的以色列地，是聖地，就是耶和華在古時賜給他們列祖之地。在十誡（出二十12及申十二2、5）之外，舊約中有八十次之多提到應許的美地，即耶和華所賜的地業。神在古時應許列祖（創十三14-17，十五18-21，十七8，廿四7；出三7、8；十二25；申一8、35，七8，八1，十一9、21，以及士二1）。神對列祖有雙重的應許：地業與後裔，而這二者是連在一起的。人民不可無地，地業不可無人。現在人民干罪，地必因此荒廢。
第七章八節「看哪，你們倚靠虛謊無益的話。」
這是重複四節上的話。「看哪，你們！」「你們」是有加重語氣的地位：看你們！竟然倚靠虛謊的話，是自遭損害的。這裏也可譯作：「你們仍舊繼續倚靠……」179他們沒有覺悟，執迷不醒。
「無益」後果是不堪設想的，因為耶路撒冷終必被佔，聖殿必然被毀。他們落在失望之中，欺人的話不攻自破；他們非但不能容於他人，自己也無地可容。倚靠虛謊是最愚蠢的事。「無益」指別神，出現在以賽亞書四十四章十節及本處，也出現在耶利米書二章八，十一節。
第七章九節 「你們偷盜、殺害、姦淫、起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別神。」
這裏的諸般罪惡，都是在十誡中所禁止的。偷盜在十誡中（出二十15；申五19），有綁架的情事，那是盜劫的行為，但此處也包括偷竊，如在四十九章九節所有的用詞。180
「殺害」出現在出埃及記二十章十三節；申命記五章十七節。「殺人」會否指預謀殺人，如何西阿書六章九節的用詞？申命記四章四十二節只是指過失殺人。在此處似乎指兇殺的暴行，如以賽亞書一章廿一節。181
「姦淫」原意為破壞婚姻，出現在三章八、九節及五章七節。淫他人之妻，破壞他們家庭的關係。如與未婚女子行淫，情形沒有那麼嚴重，卻仍是犯罪的行動。最嚴重的是與有夫之婦通姦，律法的規定要判處死刑（利二十10）。182
「起假誓」在五章二節已經提說。另在利五24，十九12；亞五4及瑪三5。十誡中禁止人妄稱神的名（出二十7；申五11）。𥱥利亞譯作：「不可指凓耶和華你的神起假誓。」在猶太傳統中也有這樣的解釋。183事實上，亂用耶和華的名是受咒詛的，這就是何西阿書四章二節的涵義。184
向巴力燒香，在一章十六節已經提過，在七章六節，隨從別神，是素不認識的別神（十九4及四十四3；申十一28，十三3、7、14，廿九25）。這是違背聖約的行為。
第七章十節 「且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜，又說，我們可以自由了。你們這樣的舉動，是要行那些可憎的事麼？」
這節連續以上的話。他們犯了多麼多的罪，然後隨意來到聖殿。「在神面前」原意為站在神面前，表明以僕人的身分，聽候主人的吩咐。站在神面前應有謙恭的心敬拜。但是他們任意犯了罪，怎可在神面前站立得住呢？他們顯然沒有悔改的心。
這是什麼地方，是稱為神名下的殿，怎可輕忽呢？「名下的殿」除出現在本節外，還在十一、十四節以及三十節，又在卅二章卅四節及卅四章十五節。在廿五章廿九節，「稱為我名下的城」。在十四章九節「稱為𣿫名下的人」。十五章十六節，「我是稱為𣿫名下的人。」這殿是禱告的地方，使天下萬民都認識耶和華而敬畏祂（王上八42）。在耶利米書的重點，耶和華聖名是神學思想的中心，正如申命記的內容一樣，本章十二節：「我先前立我名的居所」，與申命記的說法相同。這是所謂「聖名神學」（Name Theology）。185
「自由」原意為安全地得凓解脫，或直譯為「得救」，是一章八節與十九節的「拯救」。我們既可得凓拯救，現在就可以不必顧慮，任意行那可憎的事嗎？這裏是問語，是責問的話。
亞蘭文譯本與𥱥利亞譯本似都是這樣的語氣，我們既已得凓拯救，就可任意妄為。七十士譯本比較直接，「我們既被拯救，就不致行那些可憎的事」。拉丁文譯士更加相反：「我們雖行可憎的事，仍得凓拯救。」可能在「我們得凓拯救」有一半句的記號（Athnah），然後再述問語，你們還可行可憎的事麼？
「可憎的事」在六章十五節已經論述，是以色列人干犯嚴重的罪。
第七章十一節 「這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看為賊窩麼？我都看見了。這是耶和華說的。」
這也是問語的口吻。窩原是洞穴，為人或野獸躲藏避難之處（王上十九1）。這裏的「賊」不是普通的竊賊，而是強暴之徒，殺害後才掠奪財物，在舊約中共出現六次：暴徒在結七22，十八10；詩十七14；但十一14；指猛獸，在賽卅五9。巴勒斯坦有許多洞穴，大多在西非拉（Shephelah），譬如亞杜蘭洞是大却逃避掃羅的地方（撒上廿二1）。洞穴是盜賊兇徒出沒之地。聖殿成為了賊窩，是主耶穌曾引用的（可十一17）。
「在你們眼中」是指在他們的判斷中。他們明明知道這是絕對不可的，卻仍歪曲聖殿的用途，所以罪不可宥。
「我都看見了。」這句話好似神這樣說：「我沒有瞎眼，我看得十分清楚。連你們自己也知道。但我卻看到你們內心」。186「你們怎樣看聖殿當作賊窩，這些我也看見了。」187「你們可以將聖殿當作賊窩，我看實際就是賊窩，是你們將聖殿玷污的。」188
第七章十二節 「你們且往示羅去，就是我先前立為我名的居所，察看我因這百姓以色列的罪惡，向那地所行的如何。」
「你們且看……」是一種願望，一種要求，或甚至一種命令。耶和華要先知察看百姓的罪行。
示羅是在耶路撒冷之北
本節及十四節與廿六章六、九節相同，可參考的經文也在詩篇七十八篇六十節，那時示羅的聖所已經毀壞。在示羅的西部濱海平原亞弗，以色列人與非利士人爭戰時，約櫃被擄。以後約櫃也再沒有回到示羅，只運送至基列耶琳，最後才從那裏送到耶路撒冷。可能示羅聖所在那場戰爭中被毀壞了。
丹麥有考古學隊在示羅原址挖掘，但並未發現聖所，因為羅馬時期已經將地形變更。190第一次發掘是在1929年，似找到原址，甚至連示羅城的廢墟也略可追溯，可將時期定為主前1150年，似可將非利士戰爭的毀壞相連。191但在1963年再挖掘時，遺跡卻不甚清楚，不能追溯那麼早期。至多只可溯至主前六百年左右。192最近的挖掘是在1981年，研究所得與先前的不同，認為該城在以色列定居的早期已被佔領，相當於鐵器時代的第一期，可找到烈火焚燒的遺跡。於是結論是非利士毀城的時期，應為主前十一世紀中葉。193
耶利米提到示羅是耶和華立為祂名的聖所，但約櫃被擄，不再回到示羅，是因為百姓罪行的結果。194另一點也值得思考，亞拿突的祭司亞比他，與示羅的祭司以利家，可見示羅的聖所有很光輝的歷史，但以後敗落了，因為聖所被毀，城市被佔，在這歷史的憑弔中，不得不想到耶和華的公義，因祂罰惡的行為是顯而可見的，這樣歷史的教訓是何等嚴峻，人們怎可漠視？先知再行提出，無非給予十分嚴重的教訓，促他們醒覺，不可再因循下去。
這樣的信息當然過分嚴厲，為當代的首領與宗教界人士無法接受的，所以在第廿六章的記載，有一連串的迫害加在耶利米身上。
第七章十三節「耶和華說，現在因你們行了這一切的事，我也從早起來警戒你們，你們卻不聽從，呼喚你們，你們卻不答應。」
「現在」很明顯地說明神的判語，你們的行為，就是你們所行的。「行事」既以動詞表達，又加受詞表明，同一個字不同方式，無非加強語氣。然後有兩個對句：警戒……不聽；呼喚……不應。這正如六章十節：不聽不重視，所以彼此的交通可謂完全斷絕。
從早警戒，不住呼喊（在原意中有「不住」、「恆常」的涵義，中文沒有譯出）。可見神的心腸何等迫切，只是被以色列人所忽略。
第七章十四節 「所以我要向這稱為我名下，你們所倚靠的聖殿，與我所賜給你們和你們列祖的地施行，照我從前向示羅所行的一樣。」
這裏在三方面重複，神名下的殿在十、十二節，所倚靠的（8節），此其一。神所賜給你們和你們列祖的地，在七節，此其二。照神從前向示羅所行的，在十二節。
有神的心意，原來設計的敬拜所在；有神的應許，信實地向列祖成就的地業；有神的公義，降災在示羅，因為神必須罰惡。
第七章十五節「我必將你們從我眼前趕出，正如趕出你們的眾弟兄，就是以法蓮的一切後裔。」
上節指聖殿與地土的毀壞，本節則提猶大人被擄的預言。耶利米所說的，是先以北國為例，以法蓮的一切後裔已實際受害，但是亞述的政策與巴比倫的不同，對猶大的以色列人，都是被擄的實況，他們不能逃避。
「你們的眾弟兄」在本節，「你們的列祖」在上節。耶利米甚為關懷以法蓮（廿一6、9、18、20）。
「趕出」（sh-l-k）在本書還是首次出現，「從我眼前」是從神面前，神不再願意看到他們，這原是對北方說的。但在歷史書也曾提及（如王下十七20，廿四20）。提到北國，很少稱他們為眾弟兄。也許彌迦書五章三節是耶利米思想的背景。耶和華怎樣使北國的以色列人被擄，也照樣將南國的猶大人逐出，同樣遭受被擄的厄運。在耶路撒冷雖有聖殿的改革，是約西亞王提倡的，但當人民再次墮落行惡，仍無可被神拯救。
猶大人一直以為耶路撒冷有聖殿，可作避難所。在主前701年西拿基立的圍困，終於失敗，聖城得以保留。先知以賽亞確看見聖城的安全，不受外患侵犯，也是詩篇作者的願望，申命記一再強調敬拜集中在耶路撒冷。在詩篇中，不斷發出迫切的呼求，是在神的聖殿中發出來的（詩十八6）。
但是耶利米要問，怎樣才有真正的安全與保護呢？人們是否只求聖殿的聖潔呢？我們的生活是否真正順服神的命令，符合神聖約之要求呢？十誡中的道德準則，我們有否切實遵守呢？
聖殿確是我們的避難所，但是照凓當時的宗教情況，神是否以這樣的保護方法？事實上，神無法保護，因為人們並未切實的倚靠祂，宗教組織只成為政治權力而已，所以已經失去原有的屬靈的功能。在神的審判之下，聖殿必須毀壞，因為原為神名下的殿，已經成為賊窩。主耶穌在聖殿院內推翻兌換銀錢的桌子，引用耶利米的講詞（11節）嚴責聖殿的人員（可十一15-19）。
示羅已經毀壞了，耶路撒冷必遭受同樣的厄運，甚至連國家本身都會滅亡。這正如耶利米哀歌中的話：「聖所的石頭倒在各市口上。」（四1下）「這都因他先知的罪惡，和祭司的罪孽。」（四13）
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