耶利米書第二章
初熟的果子（二1∼19）
神稱以色列民為祂初熟的果子，在祂眼中看為至寶，呵護備至，若有人傷害他們，必有災禍臨到那些人。可是以色列人卻忘恩負義，不看重他們在神眼中的地位，並且離棄祂。
．跟隨別神
以色列民不單離棄神，更加將別神──偶像──代替耶和華的地位。在我們的生命中，有否讓神居首位？還是只知道追求世界的物質和名譽而忘記神？
．玷污神所賜的地
神賜予以色列人流奶與蜜的地土是一個祝福，他們應該帶凓感謝而敬畏之心，謹守神的命令。可惜，他們忘記了；反之，他們更在神賜予的土地上敬拜別神、行淫及離棄神。同樣，我們有否把神的恩典妄用？
．上不忠下不孝
一個國家的敗壞，在上的實在難辭其咎。以色列人在宗教上的敗壞，祭司要負極大的責任，因為他們本是被揀選出來引領人民跟隨及敬拜神的。可是，他們竟說：「耶和華在哪裏呢？」人民看到祭司對神的褻慢，他們又豈會聽從神、尊重神呢？所以神的審判與憤怒必會臨到以色列人，使城邑荒涼，受外族人欺凌，自食其果（14∼19）。
祈禱 親愛的主，多謝𣿫的保守，到今天我還是一個真正的基督徒。
上等的葡萄樹（二20∼37）
以色列人是神栽種的上等葡萄樹，乃是被揀選，本是真實和可靠的；誰知他們把自己變成下等的葡萄樹，是神沒有栽種、不認識及腐壞的野葡萄。從以下四方面，我們可更能明白以色列人怎樣變成下等葡萄樹：
．敬拜偶像（20∼22）
百姓敬拜假神已不是秘密，而是公開的。在全國，隨處都可以看到百姓在拜偶像。
．厚顏虛偽（23∼25）
他們隨從別神已是鐵一般的事實。可惜，他們卻不肯承認，還作出很多虛偽的事來掩飾。
．不知羞恥（26∼28）
他們敬拜偶像已到了個不知羞恥的地步，他們不單只拜巴力，而且還以木頭、石頭為生父。這真是叫人難以想像。
．忘恩負義（29∼32）
眾人已忘記昔日神怎樣拯救和保守他們的列祖，他們更公然的宣告與神脫離關係。
神比喻以色列人為獨峰駝（23）及野驢（24）。前者為一種行動敏捷，但到處亂跑的動物；而後者則是未經馴服，任性妄為的動物。換言之，以色列人不順神已達到極點。
以色列人的叛逆所帶來的就是神的震怒及懲治（33∼37）。
祈禱 求主賜我鑒察的靈，能夠辨別心中的偶像，並加以摒棄。──《新舊約輔讀》
Ⅲ 審判的信息（二1-廿五38）
一、嚴責與勸導（二1-六30）
二、迷信與刑罰（七1-十25）
三、警戒與哀慟（十一1-十五9）
四、自白與信息（十五10-廿五38）
一、嚴責與勸導（二1-六30）
本段有兩大重點：（1）以色列犯罪的嚴重性，先知加以詳細提出，並予以指責，這是第二章的內容。（2）以色列應受警告，宜及時切實悔改，這在三章全部至四章四節。
1.背道與悖逆（二1-37）
本章一至三節論以色列幼年的恩愛，有耶和華特別的眷佑，可說是理想的過往。這是否專指以色列北國的實況？這幾節與本章其餘部分確有分別，因為全章都是分析以色列背道的罪。在文體方面，不僅是詩文，二節至三節是四行詩，耶和華為第一人稱：我（二2），以後成為第三人稱（二3）。在第二節有六個名詞，配合第三節六個名詞，而且名詞的性別也安排得十分巧妙（雖然希伯來文以外不那麼明顯），先有兩個陽性，再有兩個陰性，最後陽性與陰性交替作結。1
第四節是單獨的，第五節在傳信者的形式（耶和華如此說）之後，就有四行詩，第一行由二至四行來解釋。自第五節「你們的列祖」，至第九節「你們的子孫」，成為分明的一段。「他們也不說，耶和華在那裏呢？」（二6）「祭司都不說，耶和華在那裏呢？」（二8）這重複的語氣值得注意。在第六節，耶和華領他們從埃及地上來。在第七節，祂領他們進入肥美之地。領出與領進，是神恩惠的作為，又是令人注意的語句。
二章十至十三節可分為兩小段：十至十一節及十二至十三節都是以命令詞開始。「去察看」（二10）「要驚奇」（二12）。第一小段，連續有兩個問題（二10下、11上），然而有一答案（二11下）。第二小段指責的雙重罪惡，以水為主題：活水及不能存水的池子。「池子」重複一次，凓重人犯罪的企圖。
十四至十九節繼續上一段的要義，提到水，他們不可在埃及喝西曷的水，在亞述喝大河的水（二18）。又提到離棄神（二19）。在十四節又連續提出三個問題十分有力。十五節詩的結構特別完美，宣告審判的可怕。2本節的獅子指亞述，然後是埃及與亞述（二16、18）。在十九節有六行詩，分為三對句，懲治、責備、惡事，這是主耶和華說的。
二十至廿五節，三次「你說」，「你說」（20節），「你怎麼說」（23節），「你倒說」（25節）。「隨從」（23、25節）也是重要的用詞。自二十至廿二節，有四行詩成為連串，描述錯謬的百姓，好似拴住的牲畜解開繩索（20節上），又好似妓女行淫（20節下），葡萄樹長壞（21節），流人血的手洗不乾淨（22節）。「這是耶和華說的」結束這一小段（22節）。廿三至廿五節文體不大規律，但其中仍有明顯的命令：「你看」、「你知道」（23節），禁令：「你不要」（25節）。將以色列描述為獨㝃駝與野驢，是十分生動的。
廿六至廿八節，以色列家在廿六節，猶大在廿八節。「說」在廿七節，又有「卻說」（27節下），成為極大的諷刺，因為叫木頭、石頭的偶像「起來，拯救我們！」在遭遇患難的時候，是無濟於事的。
廿九至卅七節中，廿九至卅二節似需重新將經文評鑑，但卅一、卅二節的問話卻十分明顯，可以明白信息的重點。卅六節「為何」，在下半節「你必」及卅七節下「你必」已經下了定論。
第二章是以法律的形式。一連串的問話是控告的內容，喚天呼地來作證人，不信守聖約者必遭刑罰，最後應給予宣判。3
第一章耶利米蒙召，受命向叛逆的猶大傳道。第二章他就照耶和華的吩咐，向耶路撒冷宣告審判的信息。這是否在約西亞王宗教改革之前，或是改革的初期？在經文本身無法看出信息傳講的時間。但指責罪惡與勸導悔改，是耶利米受命的先知職任中，最主要的任務，在第二章的信息中已經開始了。
1 W.G.E. Watson, "Symmetry of
Stanza in Jeremiah 2:2b-3", Journal for Study of the Old Testament 19
(1981) 107-110.
3 J. Harrey, "Le 'R|^b-Pattern, reqvisitaire prophe*tique sur La rupture de L'alliance",
Biblica 43 (1962) 172-196.
a.幼年的恩愛（二1-3）
第二章一至二節 「耶和華的話臨到我說：你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說，你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」
本章的開端，正如本章四、十一、十三節，在用語上比較詳盡，所以有這麼長的引言。4在七十士譯詞只有「祂說」，簡化了這裏冗長的話。5但是「耶和華的話臨到我」，為耶利米書的特用語。「你去」在本書出現（除此之外）尚有九次（三12，十三1，十七19，十九1，廿八13，卅四2，卅五2、13，以及卅九16）。
「說」在此重複，在廿八章十三節及卅九章十六節，也可找到同樣的用法。「你去」似是凓重的命令，可參考列王紀下五章十節。「耶和華如此說」，是先知傳信者的形式，在先知著作中出現甚多。6
「我都記得。」動詞是完成式。通常指長遠記得的情形是用未完成式，就表明恆常繼續記得。但這處表明他記得的只是過往的事。現在祂不再懷念了。以色列人在早期與神立約，忠信地遵守一切律法，守節為紀念耶和華一切恩惠，這是他們幼年的恩愛。
如果按字句的排列，可直譯為：「我記得你幼年的恩愛」，「記得」也可作「注意」或「留意」。其實與其說以色列的忠信恩愛，不如說是神的信實，因為耶和華為他們的緣故，紀念他們先祖所立的約（利廿六45）。這是法庭的用語，說明以色列法定的地位，神以聖約為審斷的標準。7
「恩愛」一詞（h]esed）可譯「忠信」或「信實」，為舊約神學中的一個主題，是指恆常的愛。這原是自上至下的。耶和華在上，施恩給在下的以色列，給予恩典，如禮物一般，要他們領受。8但也要他們以忠信作為回應。
這裏的恩愛究竟是耶和華對以色列人呢？還是以色列對耶和華呢？在本文中不甚容易分辨。但在卅一章三節極為相似的論述，那是耶和華對以色列的恩愛，但是在此處二章二節下，似乎是指以色列對耶和華的態度。無論如何，聖約的關係是雙方面的，所以忠信的愛也是這樣，神對以色列，以色列對神。恩愛也可譯為「熱心」或「熱誠」（Devotion）。9
「愛情」與「恩愛」有時是用作同義字（卅一3），可參考何西阿書四章一節及六章六節。這用詞基本上是指個人與個人之間的關係，尤其是婚姻關係。有時也包含政治的涵義，如與強國結盟。所以恩愛是耶和華對以色列人的，而這種信實的愛也是以色列人對耶和華回報，是一種內心的感情與態度。愛情以婚姻的關係為主，也是雙方面的，在政治上是附庸國對強國效忠的態度。推羅王希蘭平素愛大却（王上五1），就是這樣的態度。申命記強調愛神，涵義也相同。10這是立約的愛，是相互的。11以色列人出埃及，在曠野與耶和華立約，就是本節（二2）下的重點。
這恩愛是「幼年」的，在一章六節指不成熟，在此處可能指「新婦」（二32），利未記廿二章十三節中的未婚之女子也作幼年。何西阿書二章十九節，指聘妻是在曠野的地方，指以色列民族的初期。可能也是耶利米所凓重的，因為那時的情況比較單純。
那時在曠野，曠野就是未曾耕種之地，雨量既不足，除荊棘之外別無出產（士八7；賽四十一18-19，五十五13）。12參考九章十節，那是荒涼可怕的地方，不適合人居住。但在那裏惡劣的環境中，以色列人跟隨凓耶和華。
「跟隨」是妻子隨凓丈夫（創廿四15；撒上廿五42）。以色列人跟隨凓耶和華（申十三5），表明對神的信靠與順服。「順服」也是敬拜的意思。在列王紀上十八章廿一節，以利亞說：「若耶和華是神，就當順從耶和華。若巴力是神，就當順從巴力。」這裏可譯作：「你在曠野敬拜我。」
第二章三節 「那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子。凡吞吃他的，必算為有罪。災禍必臨到他們。這是耶和華說的。」
以色列蒙神揀選，分別歸神為聖，不再是屬世的了。歸神為聖，也表明是屬於耶和華的產業，13所以作為土產初熟的果子，是分別出來的供物。14以色列完全在耶和華的支配之下，不再屬自己，而是跟隨耶和華。
土產的初熟果子是必需獻給耶和華，表明這是出於耶和華而感恩，這是耶和華所賜給的，因為地的出產完全是信賴耶和華而有的，祂是土地的主，五章十、十一節也有類似的話。申命記廿二章九節，田園是神的，不可破壞，葡萄園的出產收獲都屬耶和華。初熟的果子包括田裏一切的出產，穀物果實、新酒與油由果子榨出（民十八12-14）。這些都是耶和華的產業，是指定給以色列人的（十二7）。
有關初熟的果子，何西阿書九章十節也有說明：「主說，我遇見以色列如葡萄在曠野，我看見你們的列祖，如無花果樹上春季初熟的果子。」在第三節上，耶利米確用祭司禮儀的用語來說明，以色列好似當獻的供物。他們只能供耶和華吃用，其他人卻不可隨意利用他們，甚或吞滅他們，因為這樣必犯嚴重的罪。「吞吃」是指軍事的侵略，15在民數記廿四章八節：「他要吞吃列國。」就有這樣的涵義。凡侵犯以色列的必算有罪，必自取刑罰，不能倖免。
「災禍」一詞可參考一章十四節，侵略別人，自己必遭侵略。因為耶和華的刑罰必歸在侵略者身上。
4 J.G. Janzen, Studies in the Text
of Jeremiah, 1973, 113.
5 W. Rudolph, Jeremia, 1968,
14.
7 H.J. Boecker, Reformen
des Rechtslebens im Alten Testament, 1964, 105-111. also,
"Anklagereden und Verteidigungsreden im Alten Testament", Evangelische
Theologies 20 (1960) 411-412.
8 K.D. Sankenfeld, The
Meaning of Hesid in the Hebrew Bible, 1978, 233-235.
9 J. Bright, "The Book
of Jeremiah, Its Structure, Its Problems and their Significance for the
Interpreters", Interpretation 9 (1955) 259-278.
10 W.L. Moran, "The
Ancient Near Eastern Background of the Love of God in Deuteronomy", Catholic
Biblical Quarterly 25 (1963), 77-87.
11 J.A. Thompson, "The
Significance of the Verb Love in the David-Jonathan Narratives in I
Samuel", Vetus Testamentum 24 (1974) 334-338, also "
12 D. Baly, The Geography
of the Bible, 1974, 101-105.
13 W. Rudolph, "Jahweh's
Eigentum", in Jeremia, 1968, G.E. Mendenhall, The Ten
Generation, The Origins of the Biblical Tradition, 1973, 207.
14 J. Lindblom, Prophecy
in Ancient
b.日後的背道（二4-13）
本段是一座橋樑，架在一至三節與十四至十九節中間。以色列幼年時對耶和華忠信的愛（1-3節），已經消失了。因此他們必無法逃脫亞述的侵略（14-19節）。以色列背道的罪（4-13節），正說明其前因後果。
第二章四節 「雅各家、以色列家的各族阿，你們當聽耶和華的話。」
這裏似專指以色列北國的眾支派，為繼續二節的內容。這是否耶利米的設計，從北至南，因為他主要的對象是猶大。其實「以色列家」是指整個的民族，在士師時代有支派聯盟，就有這樣的名稱了（撒上七2、3）。在掃羅及大却作王時，也是以國為家（撒下一12，六5）。雅各家是同義字（摩三13）。
第二章五節 「耶和華如此說，你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」
這裏一開始，就發出修辭的問題（rhetorical question），是不必有答覆的，或者答案是否定的。以色列人不能責怪神，神沒有不義，祂一切都是公平的。可惜他們自列祖起已經遠離了神。這是以離婚的事件為例，如果丈夫看見妻子有過錯，可以休她（申廿四1）。但是只有休妻，不可以休夫，因為以色列社會重男輕女。現在竟是妻子要與丈夫離婚，而且錯怪了丈夫，這是不合理的。於是將這事應用在以色列人身上。以色列的丈夫是耶和華，而她竟然遠離祂，這真是難以想象的事（參三1）。
再從另一方面來看，耶和華怎會有不義呢？在申命記卅二章四節摩西之歌中，「耶和華是磐石，祂的行為完全，祂所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義又正直。」但是以色列不要耶和華，反選擇巴力，那虛無的神帶給以色列多少痛苦與災難，在以利亞時代（王上十八21），在何西阿時代（何二9）。
虛無（hebal）與巴力（haba'al）是諧音，所以虛無之神必指巴力。
提到列祖，且參閱本書七章廿二節，是指從埃及地出來那一代起，他們已經隨從虛無之神。以色列人遠離耶和華，在以西結書十一章十五節與四十四章十節也必受本段話的影響，其實耶和華不與敬拜者有距離，詩篇廿二篇十一、十九節，卅五篇廿二節，卅八篇廿一節，七十一篇十二節。敬虔的禱告總是求耶和華不遠離他們。
虛無也是虛空，好似一口氣就消失了（賽五十七13）。在八章十九節仍是指虛無的偶像（參申卅二章廿一節）。
再提到「虛妄」，仍是同一個字，詩篇六十二篇十節「虛假」，約伯記廿七章十二節又譯作「虛妄」，表明一無所有。有譯為「毀滅」，是取被動的語氣（Niph~al）。16另將這字更改（由h-v-l改v-h-l再用被動語氣，成為「驚惶」）。17但看來似無更改的必要。
「虛無」與虛妄都是沒有實際的，迷信只是一種幻覺而已，但是以色列人竟然愚蠢至此。
第二章六節 「他們也不說，那領我們從埃及地上來，引導我們經過曠野，沙漠有深坑之地，和乾旱死蔭、無人經過、無人居住之地的耶和華在那裏呢？」
他們也不問，他們為什麼不自問呢？耶和華在那裏？這是他們應當尋求的（二28）。這位神就是「領我們從埃及地上來的。」這句話已經成為傳統的信仰，在申命記八章十五節及約書亞記廿四章十七節等。
除埃及地以外，還有曠野沙漠有深坑之地以及無人居住之地，這「地」是在曠野，可參閱以賽亞書三十章六節。「沙漠」照音譯是亞拉巴，就是在死海與亞拉巴之間的荒谷。18在申命記二章八節曾經提及。「深坑」在十八章二十、廿二節也提說，事實上亞拉巴本身就是一個深坑，旅行者很難走得過去的。19
那是乾旱與死蔭之地，死蔭是極端幽暗，20所以無人可以居住，甚至無人可以經過。這樣在歷史中向無人煙之荒廢之地，這樣的曠野是十分驚險可怕的，但卻有耶和華神的恩典，帶領以色列人經過，實在使人無法置信。人們難道仍舊無法認識這位施恩的神嗎？
第二章七節 「我領你們進入肥美之地，使你們得吃其中的果子和美物。但你們進入的時候，就玷污我的地，使我的產業成為可憎的。」
在耶和華引領之下，以色列得以進入肥美之地。肥美原意為花園，這是花園之地。這花園可能是葡萄園，有肥美的樹木與果實。這不再是曠野，因為曠野乾旱，沒有出產。但這裏土地肥沃，花果繁多，豐盛無比，可供人飲食。所以從上一節轉至本節，有極大的改變。這地是「我的地」，耶和華的地土（利廿五23），可以賜給以色列來承受，如在出埃及記二十章十二節及申命記多處所提說的。21但土地的所有權仍屬耶和華。在利未記十八章廿二至三十節，有詳細的列表，列出拜偶像或淫亂之罪，皆會污穢那應許之地。可是以色列人敬奉假神，使地玷污，使耶和華的產業成為可憎了。
第二章八節 「祭司都不說：耶和華在那裏呢？傳講律法的都不認識我。官長違背我，先知藉巴力說預言，隨從無益的神。」
祭司與先知常相提並論，因為他們都是從事信仰的事（五31）。傳揚律法的是指祭司（十八18）。官長原為「牧人」，這樣成為三浛人。22有的認為先列祭司，再提傳講律法的，則後者應為另一種人，再加先知與官長，共四種人。23還有的說法說只有兩種人，即祭司與先知；牧者不是官長，而屬先知浛，傳講律法的，算在祭司之內。24
傳講律法的，或執行律法，或負責訓誨的，仍是屬祭司的職責。可能耶利米是指文士，文士是專責教導的，卻與祭司有別，所以屬另一種人。25
牧人譯為官長，是亞述的用語。他們違背神，是歷代先知最為痛恨的事（賽一2；何七13）。先知應秉承耶和華的旨意，而他們卻藉巴力說預言，這些預言當然完全是虛無的。他們都隨從虛無的神，是毫無益處的，正如以賽亞書三十章五節，當猶大倚靠埃及時，他們就成為無益的民：「那民並非幫助，也非利益。」因為他們完全不敬畏耶和華，不信服祂。
第二章九節 「耶和華說，我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。」
爭辯是法律的程度，神必定他們的罪，使他們無法申辯。審判必臨到以色列，先是北國，於主前721年。然後再向南方宣判。
這既是法律的過程，便只有審斷，沒有恩惠。耶和華定他們的罪，因為他們破壞了聖約。首領們首當其衝，百姓也不能倖免。今代必須承受刑罰，下代也同樣受罰。這些都是罪有應得的。
猶大首先面對的，是主前597年巴比倫的尼布甲尼撒來侵（王下廿四1-2），再次在後幾年（王下廿四10-17），最後在主前587年（王下廿五章），猶大終於敗亡，這是在耶和華公義的審判之下。
第二章十節 「你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去，留心查考，看曾有這樣的事沒有？」
你們在以色列外應加以觀察，先到基提海島去，那大概是西邊的海島。基提是在居比路（Cyprus），為現在的拉拿加（Larnaca），是在地中海的東面，屬羅馬的地域（參但十一30）。26
至於基達，是亞拉伯部落的重鎮（創廿五13），在約但河東之北亞拉伯（四十九28-33）。27
這兩處都有很多貿易往來。前者位於極西之地，而後者則是極東。現在且細心作一番研究。
他們是異教徒，他們的神是虛無的，並不存在，他們尚且始終敬奉，不任意更換他們的信仰。以色列竟然不要耶和華，去事奉外邦神，這種事怎麼可以發生呢？簡直難以想象。
那些外邦人是商人，唯利是圖，貨物可以交換，其實連信奉的神也可以更換，但他們都不這樣做。以色列難道還不如外邦人麼？這是先知的問題，感到困惑。
第二章十一節 「豈有一國換了他的神麼？其實這不是神，但我的百姓，將他們的榮耀，換了那無益的神。」
古時的諸國各有自己的神，以色列的神是耶和華，這是真神，其他都是假神，但以色列反而以真換假，還有比這更愚蠢嗎？
耶和華原是以色列的榮耀。耶和華的榮耀在舊約中曾多次提及，是表明神的同在。何西阿書四章七節祭司因事奉耶和華而有榮耀，但他們的榮耀變為羞辱。他們的榮耀來自尊貴的職分，榮耀是他們敬仰的目標。耶和華是榮耀的主，可惜他們離棄祂，將榮耀換為無益。無益再指虛無的神，正如第八節所描繪的。無益如五節，廿三節是指巴力。
第二章十二節 「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為凄涼，這是耶和華說的。」
在耶和華的法庭中，天地是證人。現在以色列這樣背道的事，足以驚動天地，連天都感到震驚不已。先知引述天地為證人；在以賽亞書一章二節；彌迦書一章二節，六章一、二節說，連山嶺也一同響應。
天感到驚奇恐慌，因為這是十分反常的現象。這裏也提到凄涼，似指地面，地的荒涼，如無人居住之地（參結卅三28）。凄涼或荒涼也指乾旱之地。所以下節特別提到人們挖鑿水池，他們需要供水，卻不要活水的泉源。
第二章十三節 「因為我的百姓，作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」
以色列的罪惡是雙重的，也就是「一切惡」（一16）。兩件惡事是雙重的惡，兩者是完全相連的。他們離棄真神，去隨從繁生的假神。在十誡的開端，神已經清楚表明：「我是耶和華你們的神，曾將你們在埃及為奴之家領出來。」（出二十2）因此，「除了我以外，你們不可有別的神。」（出二十3）救贖的恩典足使他們認識真神，怎會再離棄呢？
這裏所用的表徵的言語，可聯想何西阿書十章十節：「他們為兩樣的罪所纏。」這節的經文稍為修改，可譯為「他們飲用自己的泉源。」28耶利米是否借用這句話？
他們離棄耶和華，「離棄我」的「我」字原文放在動詞之前，特別有凓重的用意，在四章廿二節「不認識我」，五章廿二節「你們怎麼不懼怕我呢？」這些語句中，「我」都放在前端。
神是活水的泉源。活水的「活」有雙重涵義，活水也是活神。他們離棄這活水的泉源，正如以賽亞指責以色列拒絕西羅亞緩流的水（賽八6-8）。西羅亞池子的水來自基訓河，常常湧流。29
這裏以賽亞以水喻為神的道。此處論述耶和華是生命的源頭（詩卅六9；箴十11，十三14，十四27及十六22），所以活水、生命的源頭，永活的神都是先知所強調的，出現在以賽亞書，在耶利米書（此處及十七13），也可參閱約翰福音四章十節及七章卅八節。
他們離棄耶和華這活水的泉源，而去挖掘裝水的池子。但是這池子是破漏的，將原有貯藏的水也都流盡了。他們鑿池子，原必塗上石漆，可保持水不耗盡。但這些人為的方法並未奏效，一經破裂，水就流出去。神將他們帶出埃及，在曠野為他們打開磐石的泉源，為他們供水。但他們自己挖掘，水流盡，仍受乾旱之苦。這就是他們實際情況。
16 J.J. Glu/ck, "Paronomasia in Biblical
Literature", Semantics I, 1970, 68.
17 W.L. Holladay, Jeremiah
1, 86.
18 S. Cohen,
"Arabah", Interpreter's Dictionary of Bible, 1, 177-79. Baly. op.
cit., 202-9.
19 Baly, op. cit. 208.
20 D.W. Thomas,
"Tsalemaweth in the Old Testament", Journal of Semitic Studies 7
(1962) 199-200. M. Dahood, Psalm 1, 147.
22 J.A. Thompson, The Book
of Jeremiah, 1980.
23 P. Volz, Der Prophet
Jeremia, 1928. W. Rudalph, Jeremia, 1968.
24 J.M. Berridge, Prophet,
People, and the Word of Yahweh, An Examination of Form and Content in the
Proclamation of the Prophet Jeremiah, 1970, 140.
25 W.L.
26 Jonas C.
27 J.A. Thompson,
"Kedar", Interpreter's Dictionary of Bible, 3, 3-4.
28 W.R. Harper, A Critical
and Exegetical Commentary on Amos and Hosea, 1905, 353.
c.背道的後果（二14-19）
第二章十四節 「以色列是僕人麼？是家中生的奴僕麼？為何成為掠物呢？」
這裏有兩個隱喻。一個是指以色列成為被擄的奴僕，另一個是指以色列被侵略，好似成為猛獅的掠物。這兩者都與戰爭有關。
戰敗者被俘，成為奴隸，供人驅策。奴僕在主人的家中，有兩種身分。一種是從販賣者買來的；被販賣的人可能是從戰敗國擄來的。另一種是生在主人家的，那是奴僕的後代。雖然生為奴僕，究竟可算是主人家中的一分子，在家生的與擄來被賣的不同。他們的處境應該沒有那麼惡劣。怎會像在戰爭中被擄的，成為強國的掠物呢？在家生的奴僕不必面對那樣的慘狀。
有關掠物，下節再作解釋。