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以賽亞書第六十二章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(六十二章)(于中旻)
大伸祈禱（六十二至六十四章）(賈玉銘)
傳揚與榮耀(賽六十二1~12)(佚名)
神子民的天職：作守望者(賽62章) (香港讀經會)
時時警醒，常常祈求(賽六十一章10節〜六十三章6節)
(台北基督之家)
以賽亞書第六十二章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(六十二章)(于中旻)
守望者
耶路撒冷啊！我在你城上設立守望的（賽六二：6）
黑夜深沉，漫長，不知在哪裏，都會藏著危險。但城裏的人，一天辛勤勞苦，都沉沉的睡了。他們怎麼會睡得那麼的安心？如果仇敵忽然來襲怎麼辦？
羊群靜臥在圈中，夜溫柔的手，撫摸著他們，使他們恢復一天的疲倦。但黑夜，也是豺狼環伺的時候。那愛護羊群的牧人，卻為了他們儆醒不眠，站在高處，注視著黑暗中的危險，直到太陽從東方出現。
神的僕人是神的守望者。他們關係神家的安危。
耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，
他們晝夜必不靜默；
呼籲耶和華的，你們不要歇息，
也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，
使耶路撒冷在地上成為可讚美的。（賽六二：6-7）
守望者必須神選。人隨意設立的人，或為了工價而來，或有不正當的動機，只是想站在高處。把全城的安全寄託在他身上，是不可原諒的愚昧。神的先知必是特別揀選的光明之子，祂絕不把這樣重要的任務，輕易託付不可靠的雇工。
守望者必須儆醒。不論他的眼睛多麼銳利，能看得多遠，如果闔上了眼，進入了睡鄉，不僅沒有益處，反而會誤大事。所以儆醒是守望的意義，不能貪睡作夢（賽五六：10）。
守望者須有見識。正常的人，張開眼睛都能夠看見，但只有部分的人，可以讀出地圖的意義，欣賞文字的美妙，分辨時代的警兆。如果無故大驚小怪，或有敵人的蹤跡而不警覺，都不能勝任守望的責任。
守望者必須忠心。既然站在那岡位上，必須盡忠竭力。不論天氣多麼惡劣，氣溫嚴寒或酷熱，或身體疲倦，不舒服，或心情不愉快，都不能以任何理由放棄責任，直等有人來接任。
守望者必須有恆。如果被人忘記你的存在，無人供應你的需要，不要因此灰心，棄職另謀出路。如果一段時間沒有顯然的效果，不能因而放心，以為問題已過去。如果你呼喊沒有人留意，仍然沉睡不醒，不可就閉口無聲。有時甚至呼求神得不到反應，也不可灰心，直等公義的太陽出現，神的旨意成就。
教會今天需要神的守望者，作禱告的工作，向神呼籲；警告世人及時悔改，棄暗就光。
大伸祈禱（六十二至六十四章）(賈玉銘)
主的僕人以靈感的眼光，見到耶路撒冷將來的景況，並教會的勝利，則不由的誠切祈禱，希望雅各歸主，神國臨格的時日快到，因為以前之諸應許，尚未實驗，惟知終究必要成就，錫安必有復興之時，萬民必有同歸基督之期，此即基督救恩的榮光丕顯，也是我們莫大的希望。
一、祈禱的原因（六十二1~5）
神僕言「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲」，是為何故呢（詩一二二1~9）？1、顯他的公義速發光輝（1節）。2、願他的救恩顯如明燈（1節下，參四5，六十19；撒下二十三4）。3、望其速得新名的稱呼（2節，參六十五15；創十七5，三十二28，三十三16；啟二17，十四1）。4、望其時日一至，主必要洗除選民的諸罪，所有雅各的子孫，必都得救。顯見耶路撒冷復興而發光，往日腐敗罪惡的光景，完全過去，因而得有新名的稱呼，不復為被棄者，荒蕪者。昔日耶路撒冷，雖空無人，今則成為萬民景仰會集之地，有如新夫婦之合好，此即神僕日夜切望者，時日一至，必然成就，決無疑議。故本處再三再四的，一連數次，言及「你必——你必」云云。
二、祈禱的勉詞（6節至六十三6）
即勉守望之人，當代禱不輟，須在城上觀望世界之大局，時時警醒，「晝夜不息的，為耶路撒冷祈禱——祈禱——祈禱，直至主建立耶路撒冷，為全地所頌美」，以主曾指其右手與大能之臂而誓，一定要實行其目的，聖城雖經多年為人踐踏，終必恢復興盛。此乃耶和華由熱心而行，所以代禱者，當警醒祈禱望主速臨。1、主將速臨以施行拯救（10~12節）。所以當迅速預備道路，除去障礙，以備歡迎主之救贖，以錫安的救恩已到，必不再為被棄的城。2、主將速臨以施行報復（六十三1~6）。本段即以義勇的戰士，赫然斯怒，力勝仇敵為喻，表明主二次臨格時，如何報復以色列的諸敵，踐踏敵人如踹葡萄，以致漸及衣襟，皆成紅色（啟十四19~26，十九13~15）。主之降臨，既與選民有如此的關切，一則施行拯救，一則代為復仇，神的子民可不誠切祈禱，晝夜祈禱，以求主速速臨格嗎？所以本處言及主臨格的關係，即為要勉勵守望人及城眾等，當懇求祈禱勿懈，直到主顯然臨格，建立耶路撒冷，為全地頌美之日。
三、祈禱的語言（六十三7至六十四）
按此處先知祈禱之語，言詞極美麗，心意最熱誠，足可以感格上帝，大施恩佑。1、感謝主恩（7~9節）。先知祈禱，閉口先曆述神的慈愛何美德，並向選民所施的大恩慈大憐憫，視選民如愛子，保抱提攜，恩恤周備，蒙恩的子女，焉得不滿口歡笑的感謝讚美呢？2、自覺不配（10~14節）。神雖有莫大之恩，實不配蒙神的卷愛。但神自古以來，曾在選民身上，大施恩佑，所以先知即追溯往事，言及神如何拯救選民，出離埃及為奴之地，並如何引領選民，四十年中經行曠野，雖然選民多次悖逆，神卻始終使他們進入福地，得享安息。所以此時在百姓的悖逆一方面言，雖不堪蒙神眷顧，但在神的慈愛一方面言，仍是不失盼望的。3、難中顯主（15節至六十四4）。一則求主垂顧（15~19節）。不要止息他大能的作為，和他憐憫的行事，雖然選民悖逆，耶和華神卻仍是他們的父，是他們的救贖主，所以求主垂憫，不容選民存心剛愎，行走錯路。一則求主顯榮（六十四1~4）。此求主大顯權威，大彰義怒，穹蒼而臨格，令山陵皆震動，實行其權衡，判斷列國，為選民伸冤，使敵人皆震驚主之大名。4、承認己罪（六十四5~7），方言主降臨之威權，旋主認罪之心，因主賞善罰惡，一秉大公，且言為罪受刑，乃往昔之常事，惟因作罪的時間太長，故生髮一種疑難問題曰：「我們還能得救嗎」？其自省自責之語，最宜注意，即「我們都像不潔的人，所有的義都像污穢衣服」。人之義行，在神前如污穢衣服，其罪行即更不消說了，且其認罪之末言，亦最要緊，言「無人求告你，無人奮力抓住你」，是言人求告主，當有如何的態度，即當「奮力抓住你」，不得所願，不已於求之意。無奈當時百姓中，如此誠切求主者，竟不可多得，能不令先知為之痛泣認罪嗎？5、求主施恩（六十四8~12）。既已誠心認罪，於認罪之後，必有懇切求之語。（1）表其深信（8節）。其祈禱之語，最有滋味，一開口即言：「你仍是我們的父」，是自信他們雖然犯罪悖逆，但主仍是他們的父，主為嘗丟棄他們，犯罪固然犯罪，但不能因為犯罪，就失去兒子的名分。此時于祈禱大有關係，人於神前祈禱，若不深信自己為神的兒女，其祈禱必不親切，而且此事於人的信仰，也是很有關係，表明人既已作天父的子女，不能以有罪即失去兒女的地位，須將兒女的名位與罪過，分而論之，因為名位是名位，罪過是罪過，雖然有罪卻仍是兒子，如小兒有過，卻不能因為有過，即失了兒子名分，所以我們於神前祈禱，雖覺有罪，仍當稱神為父，自稱為子，何須口口聲聲，自稱為罪人呢？（2）顯於順服（8節下）。言「我們是泥，你是窯匠，我們都是你手的工作」。此亦真祈禱，當有的存心與實行，即將自己完全奉獻於主，讓主自由在我們身上成何事，即我們為主出主意，要主如何行，不願主隨自己的意旨自由行事，實為我們祈禱心理之大謬。（3）望主息怒（9節）。人民道德的敗壞，大都由悖逆而來，今既甘願順服主旨，故求主「不要永久紀念百姓的罪」。如果人肯順服主旨，主未有不饒免人罪過者。可怪異的，是神雖不紀念，人自己卻不能不紀念，因為人一到聖潔的主面前，不能不立時覺得自己的污穢。（4）與主辯論（12~16節）。言主之聖城已為荒場，主的聖殿已被火焚，我們列祖讚美你的所在，所羡慕的美地，竟如此荒涼，從前的聖城福地，如此寂寥不堪，耶和華如何忍得呢？我們皆是主的民，如此深受痛苦，主如何能靜默呢？如此向主辯論，亦熱誠祈禱者的常事。譬如聖經明言：「主是信實的，是公義的，我們若誠心認罪，主必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」。我們于誠心認罪之後，即可向主辯論，如主不赦我們的罪，就是主「不信實不公義了」。果能如此祈禱，未有不得赦免平安者。再如關乎聖經中一切的應許，我祈禱的時候，皆可提起來向主辯論，求主一一向我們踐約施恩，假若主不向我們實行，不要緊的，就是不靜默的祈禱，——晝夜的祈禱，——感恩讚美的祈禱，——認罪求赦的祈禱，未有不蒙主垂眷，樂意照我們的心願，為我們成就的。
講經佳題；六十二章6節「守望的人晝夜不靜默」，六十三章9節「神與他們同受苦難」，六十四章6節「我們所有的義都像污穢衣服」，又8節「我們都是主手的工作」。
傳揚與榮耀(賽六十二1~12)(佚名)
弟兄姐妹平安。今天是第十天，我也很捨不得。這十天，我的心中很感恩，也看到很多人饑渴慕義。連續十天聽道不容易，但是我看到許多弟兄姐妹、許多同工饑渴慕義，我心裡很感謝神。這真是我們的喜樂，能夠一起在主裡面長進。我相信眾弟兄姐妹愛主的心也真正長進了。不管我們和主多親近，我們都有長進的空間。只要我們還有一口氣息，我們都可以長進，愛神的心可以增加，愛人的心也可以增加。今天是培靈會最後一天，我心中實在歡喜快樂。我相信長進最多的是我自己，第二個是傳譯的弟兄。這是我有生以來第一次停留香港那麼長的時間。說實話，連續十天的侍奉很有壓力，但是神的恩典夠我們眾人使用，也讓我感恩。我也求神繼續祝福港九的眾教會能夠再創一個高峰。從港九出發，能夠祝福全世界的華人教會，甚至是普世宣教，繼續償還福音的債，能夠祝福萬國萬民。
引言
今天，這個系列的最後一講是「傳揚與榮耀」。這一章是以賽亞書後半段精華中的精華，是第56章到第66章中精華的核心。第60、61和62章被稱為三部曲。這三部的信息很一致，非常清楚地講明神對耶路撒冷或者新耶路撒冷的心意。而這三章的核心就是第62章，內容信息豐富，重點是論到彌賽亞基督。
第61章一開頭說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」（61:1-3）路加福音第4章就是這個，但其中沒有提報仇的日子，因為那是以後的事，是耶穌基督再來的事。「今天這經應驗在你們耳中了。」（路4:21）耶穌降臨，就是神恩待人的禧年，就是我們這個世代。所以第61章是核心中的核心，因為它包括基督論，至少它論到基督。基督來之後會怎樣？百姓得救贖，教會得復興，這就是第60和62章所講的，因為第60章和62章是平行的。第62章講教會論，至少是講到教會的，後面還講到耶路撒冷要更新，錫安要更新——這就是講教會的復興。第63章講的是末世論：神要踹「憤怒的酒醡」（63:2），那是救贖完成前神最後的審判。今天我們講教會論，末世論等下一次有機會再一起分享。
神在今天教會的心意是再次復興我們、更新我們，讓我們守望、讓我們禱告、讓我們傳揚，但到何時為止？神「因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。」（賽62:1）這是神的計劃。有的教會可能現在也有點榮耀，但是缺點、紛爭、失望、甚至死亡也都不少。耶和華說，祂必不靜默，必不息聲；不管外面的環境如何變化，我們都不灰心喪膽，因為耶和華和主耶穌基督沒有停止工作。神在這裡差遣以賽亞向祂的百姓吩咐、激勵神的百姓——也激勵今天的教會——要好好思想神的話語。這裡至少有三件事可以做：第1到5節，說到我們繼續仰望神的榮耀，那就表示最大的榮耀還在前頭。我們要繼續仰望神的榮耀。第6到9節，忠心守望神的教會。那些警醒守望的，他必首先看到神的榮耀。第10到12節，我們一邊守望，一邊熱心傳揚神的真道。所有努力耕耘的，一定會等候豐收，因為神不息聲，不靜默。
一、 仰望榮耀（62:1-5）
1.
狀態（光景、遠景）（1-2節）：從內到外，反照基督榮光
第1到5節是繼續仰望神的榮耀，因為最大的榮耀永遠在前頭；直到耶穌基督降臨的時候，最大的榮耀要在那天顯現。在那天來臨之前，神說「不靜默，不息聲」，等到祂的公義被世界上的所有人看見。祂差遣受苦的僕人來世界成為救主，祂還是不息聲、不靜默，一直到我們看到不完整的教會顯示出完整的榮耀。這個藍圖不是以賽亞說的，是神在創世之前已經有這個計劃。保羅說：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」（弗1:4-6）我們只得到了神應許的、豐富恩典的一小部分，我們的主因為我們而不靜默、不息聲。祂沒有撇下我們為孤兒，到今天還在工作。
如果神不靜默，你能靜默嗎？你不能說，「讓神說，我不說了。」你領受那麼多好處，神不靜默，你當然不靜默。我口才不好，但是我不靜默；我不會講道，但是我不息聲；我不會傳福音，但我還是傳不停。因為神在工作，不是我在工作。那我負責講，你負責聽，聖靈在你心裡自然會感動你。我們一生一世有生命氣息，就不息聲、不靜默。我們領受那麼多的恩典，我們怎麼能靜默？當然不會！靜默和息聲表示一種懶惰，一種停止的工作和作為。
不靜默、不息聲不只是停止講話，也表示行動，表示我不會停止我的行動。我不單是禱告不息聲，不單是禱告不靜默，我熱心為主的侍奉服侍也都不會停止。因為我們的主已經在寶座上為我們祈求了。在我們軟弱的時候，神用說不出的歎息為我們禱告和祈求。羅馬書這樣說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」（羅8:26）我們的主耶穌不只有禱告，他還有行動——他上了十字架，他有救恩的行動。基督的禱告和祂救贖的工作是不止息的，祂今天還在為我們不斷禱告。我們基督徒怎麼可以不恆心地傳揚神的美善呢？
神學家卡爾·巴特一針見血的說：「基督徒有三種定規是神所要求的：一是守聖日，二是認罪，三是禱告。其他的，神都會慢慢教我們做。做到什麼時候為止？直等到神的教會——或者我們的公義——如光輝發出，祂的救恩如明燈發亮，可以照耀在我們身上。」請特別注意「直到」這個小小的字，它有幾方面的意思：（1）我們沒有達到目標（all ready but not yet; 「已然、未然」）；（2）這是一個過程；（3）我們不能半途而廢，但要一直努力到神顯現的日子；（4）既然神為我們定的目標，雖然我們達不到，但是神會親自成就。
更新是一個過程，甚至不是我們的目的。培靈禱告，這些都不是我們的目的。如果你把讀經、禱告、靈命操練當作目的，你就搞錯了。你只有一個目的：得著耶穌基督。破碎你自己，讓耶穌重建你，得著耶穌各樣的美善。效法基督，那才是唯一的目的。這是一個過程，因為你不能百分百得到；你說「我得到了」的那一天，你已經死了。耶穌基督再來那一天說「成了」，你才能完全得著。我們每一天不斷進步，但是前頭還有，所以要「直到那一天」，直到神的光輝彰顯在教會、彰顯在你身上。這是極大的安慰、極大的感恩，因為這是那麼的榮耀，超過我們能想像的。
2.
身份（關係）（3-5節）：基督的新婦
聖經用這個比方讓我們瞭解。第3到5節說到身份和關係的更新。過去的9天，不同的講員把這個題目從不同的角度講了很多次。這裡用一個比喻，用「丈夫和妻子的關係」形容「神和人的關係」。以色列人因為拜偶像，妻子變成棄婦。嚴格地說，是她自己跑掉的，因為她不要神。她吃了很多苦頭，無路可走了。神將她再次招聚出來，重新說，你是我喜愛的新婦。聽到這樣的話，如果不感動，那真是禽獸不如、鐵石心腸了。這裡用了很多比喻，大概意思你都懂，這就是神對百姓更新的計劃。這裡甚至用很親密的婚姻關係來表示我們和神之間的關係。以弗所書這樣說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗5:25）因為這個棄婦、因為這個蕩婦，耶穌基督就走上了十字架的道路。
神付上那麼大的代價，兩千年來，祂的教會是什麼光景呢？無論是個人，還是教會整體，我們都存在不少問題和困難——人的問題、事工的問題；小教會有小問題，大教會有大問題，沒有教會更是大問題。我們希望教會變大，但問題也變大了。但那是神的心美意，不是你做了什麼，而是神讓教會變大了。
我這樣說也是有感而發。神祝福我，我以前牧養的教會每年增長100人，連續七年、八年的時間。100人，在香港和中國都不算什麼，但是在海外是不簡單的事。這都是神在掌權。我們謙卑地承認，我們距離神定下來的榮耀藍圖還很有很大距離。但沒關係，神還在做工。因為這個光景，神不安靜、不息聲，神絕不停工，祂不會撇下教會。不管你怎樣看，不管你多失望，那是你的想法，那不是神的想法。神絕不停工、絕不會放棄教會，一直到教會裝扮整齊，成為美麗聖潔的新婦。就是這個光景，教會再大的困難，神都不改變藍圖。
神都不放棄，你怎麼能放棄？如果你放棄，你就是世界上最大的笨蛋。孟子說：「大匠不為拙工改廢墨繩。」就是說，一個偉大的工匠設計出來的藍圖是很漂亮的，但是施工很有難度，好東西當然要高代價。如果找到了馬虎的工匠，他也不會改廢墨繩——「墨繩」就是設計藍圖的意思。一個建築大師不會因為工匠是三流的，就把一流的藍圖改成三流的。他當然也不會把三流的工匠炒魷魚，換一流的工匠來。我們的神也不會這樣做。神會說，來，你來上課；你今天是三流的，你明天會變二流，後天你就變成一流了。神的心意就是這樣。每個蒙恩得救的人在神面前都是愚拙的，這是保羅說的。因為恩賜、能力、財富是誰給的呢？如果神喜悅，祂就賞賜給你。我們有什麼可誇口的呢？但祂也不會更改藍圖。如果你要上課，本地有很多很好的神學院，教會也有培訓班，你經過裝備，神會使你成為很好的僕人。
有一個經典的例子，就是法國巴黎羅浮宮的金字塔，那是華人建築大師貝聿銘的傑作。這個金字塔坐落在主庭院，在博物館的入口處，在1989年建築完成。它在完成之初，其實非常艱難。羅浮宮是很古典的古跡建築，而他設計了一個玻璃的金字塔。以前是巴羅克那種華麗的風格，現在變成簡單的玻璃流線型，所以整個巴黎都要暴動了。他們說，你們幹嘛找個中國仔來做個奇怪的東西？所以90%的巴黎人都反對這個設計。如果那麼多人反對，你還蓋得成嗎？貝聿銘有沒有說「那我改」？那他就不是貝聿銘了。貝聿銘說他不改，就是那樣子，大匠不為拙工改廢墨繩。完工之後，這個玻璃金字塔的效果好得不得了。以前入口都是拍長龍，隊伍不整齊，現在很流暢；以前老建築很灰暗，現在光亮無比；以前不通風，很潮濕，現在很通風，很明亮。反對的那90%的人都鼓掌說真是傑作！
連人間的小小傑作都是這樣，更何況神的榮耀藍圖？現在教會看起來不像樣，90%的人都反對，但是神也不息聲，也不改變藍圖。耶穌基督已經為我們上了十字架，剩下的就是我們這些軟弱的人怎樣經歷祂的信實和大能。其實神就是在人的軟弱當中，要建立和更新祂的教會。如果今天不息聲，是為什麼？是因為「我」還不完全。如果我們今天完全了，那神就說成了。正是我們已經有一點榮耀了，但是還不夠榮耀，所以神繼續發聲，所以我們繼續傳講。所以我肯定明年有培靈會第91屆參加人數會更多，渴慕的人數更多，因為神不靜默，不息聲。
二、 忠心守望（禱告）（62:6-9）
1.
傳揚的信息
那麼接下來，我們做什麼呢？第6到9節就說，我們要忠心守望神的教會，那些警醒守望的最先看見神的榮耀。基督不單為我們代求，祂還設立守望的，他們不灰心、不停止禱告。我們軟弱的人真的需要守望。當我們和神的關係改變之後，我們更要警醒，更要小心維護，免得新生命受到虧損。
2.
不可能沒有祈禱的傳揚
神深深知道我們的軟弱，知道我們的不足，知道我們容易偏行己路，所以祂為我們設立守望者，還有呼籲耶和華的人。這些是重要的，他們的職分是為教會、為錫安呼求耶和華。也就是說，「傳揚」和「祈禱」是一體兩面，是不可以分割的。禱告和傳講都是必要的。以賽亞沒有在這裡說傳講，但是他講禱告。
我想起司布真（Charles
Haddon Spurgeon），人稱「講道王子」，他就是很厲害的。他被倫敦教會請去當牧師的時候只有18歲。那是一個像九龍城浸信會一樣，是一個有名望、有規模的教會。如果今天你們請一個18歲的牧師來講道，你會聽嗎？嘴上沒毛辦事不牢，他真的行嗎？他懂得人生悲歡離合和淒慘痛苦的事嗎？底下坐的都是爸爸媽媽阿姨那個輩分的人。但是，他的講道大有能力，那個教會在他手中得到復興。但他說：「我寧可教一個人禱告，也不教十個人講道。」他不是認為講道不重要，而是禱告比講道重要。我們今天在臺上禱告，後面有很多人禱告，以至於我今天能夠放膽講神的話語。這就是這裡說的「設立守望的，設立呼籲耶和華的」（62:6）。以賽亞不是說講道不重要，而是禱告更重要。
這裡的守望者和呼籲者都是複數，表明神要設立一個謙卑的團隊。如果你要侍奉，你千萬不要有個人英雄主義，神不會用你的。神向來用一個團隊來侍奉。教會屬神，不屬於任何個人。教會成功是全體的成功；領袖和信徒一同成功，也一同失敗。他們一同站立、一同跌倒，因為這都是耶穌的身體。今天的培靈會也是一樣。我們有三位講員，有不同的性質和恩賜，但其實只有一位講員，他姓「耶」——我們的主是唯一的講員，但是他有三個器皿。其實不止三個。在這十天裡面，我看到有很多同工擺上，至少不下100人，甚至可能是200、300人，總之比我想像更多。但是這裡只有一位講員，卻有幾百個器皿侍奉祂，他們在臺前或者幕後。所以守望者是複數，呼籲者是複數，但是受苦的僕人只有一位。我相信我們見證神的工作，神的工作就更大。求神興起更多為教會守望的人。我們還要多多禱告，就像保羅說的：「所以我勸你，首要的是為所有的人，為眾君王和所有在上的獻上祈求、禱告、代求和感謝。」（提前2:1）
三、 熱心傳揚（62:10-12）
1.
預備，修築大道，為萬民立大旗
最後第10到12節，如果我們繼續仰望前頭更大的榮耀，我們不停止發聲，我們不斷驚醒守望，為神的教會禱告，我們就要熱心傳揚神的真道。努力耕耘的，一定等候大豐收。「你們當從門經過，預備百姓的路；修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗。」（62:10）第10到12節重複了很多四十章以來已經講過的話，特別是「預備百姓的路」這句話早就講過了。我們預備自己，預備萬民的道路，等候主再來。請大家注意，「預備大道」和「要在門前經過」是什麼關係呢？請你注意前進的方向。你從門經過，一個是進到城裡面，一個是出到城外面。在這裡不是要進城，而是要出到城墻外面，為百姓預備大道。這些聽講的人是已經回到耶路撒冷、蒙恩得救的人，神呼籲他們要從門經過，為百姓預備大道：「外面還有很多人，我要讓他們進城來。」所以，你要修直百姓的道路，為那些還沒得找的人預備大道，好叫他們來的時候可以走得順暢。
在這裡，神對我們有什麼託付呢？熱心傳揚真道，為那些沒得找的預備道路。這段經文總結第62章，又是精華中的精華，因為經文要求神的百姓要有行動，要有回應。我們不是關起城門享受和神的同在——這是對的，但更要經過，將人帶進耶路撒冷、帶進城。我們願意侍奉主的人都有體會。不久之前，我和一個弟兄談話。這是一個神很祝福的教會，年輕人增加了很多。但是教會難免有事情讓他失望，讓他傷心——有太多個人主義讓他心裡不平，他覺得教會走錯方向。他心中很難過，他說他想離開教會，不想介紹人到教會，反正「來的多錯的多」。不是這樣的。我們都是不完全的。我們沒有人完美，我們沒人說我們是完美無缺的。不管我們在什麼光景，預備百姓的道路吧！我們現在看到的未必是最光榮的時刻，但是神的工作沒有停止，我們也不灰心。那我們要不要繼續熱心傳揚來侍奉祂呢？
最後用一個例子來說明，來彼此鼓勵。我現在住在三藩市灣區。如果你喜歡NBA，今年冠軍是哪一隊？就是金州勇士，就是鄙地的球隊。神有時候蠻有意思的。我1990年在芝加哥，那個時候最強的Michael Jordan的公牛隊締造了公牛王朝。95年，我去了亞特蘭大，棒球隊第一名是亞特蘭大勇士隊。我說都和我有關係！當然沒有。現在我去了三藩市，勇士隊是第一名，看來我不能搬家了。其實是我看哪裡得勝，我就去哪裡——這其實沒關係。但是這是一個假設：假設我們是籃球運動員，我們要加入籃球隊，你要加入哪個籃球隊？我要加入金州勇士，因為它拿到冠軍戒指。我今天加入它，哪怕坐冷板凳，那也是有冠軍戒指的。但是，任何一個籃球王朝都會沒落的。公牛隊那麼強，現在是挨打的；金州勇士現在很強，可能明年就輸掉了。另外一個可能性，有一個球隊，他們怎樣都打不過第一名，但它招募一流球員。可以看出來，再打兩年、三年，它就能打出冠軍。要是我，我會比較喜歡這種球隊。我上場打多久沒關係，但是過程我和他們一起經歷了。我一定加入這種球隊。今天神所設立的教會比這個更厲害。我們今天看到的是不完全，是讓我們有時候難過，甚至傷心，甚至有時候絕望。但是神說，不然，我不靜默，我不息聲。直到有一天，祂的公義要如光輝發出，一定會的。
當初耶穌被釘在十字架的時候，教會有多少人？一個都沒有，因為門徒都跑光了，只剩下耶穌基督一人。那是那時教會的光景。現在呢？還是不完全，但是有23億人了。兩千年來又有多少人蒙恩得救？這就是主耶穌的教會。10年之後，我們會落入什麼光景呢？你願意加入這種團隊嗎？如果願意，就像這裡說的「經過」，或者說「出去」，為神預備百姓的道路。
結束呼召
如果你聽了神的呼召，你心裡有感動，今天早晨是最後的機會，我願發出這樣的呼召：如果你想到將來更榮耀的教會，你願意為全世界侍奉，你不用客氣，因為你要全時間出來的，你就走到前面來。今天你願意再次決志，你站在座位上。特別是80後的，你最少還有40年侍奉；如果你是90後，你還有50年侍奉主；如果你是00後，你還有60年侍奉主。如果神感動你，你願意將一生交在主的手中，你就站起來。對不起，不是說60/50/40後不該站起來。你要一生一世不止息、不息聲來侍奉主。
第二個呼召：你是否願意成為教會的守望者、代禱者，用禱告托住各樣事工？當牧師講道的時候，你用禱告托住；當執事侍奉的時候，你用禱告托住；當我們宣教士在外面征戰，你用禱告托住；當弟兄姐妹有疾病，你用禱告托住。如果你有這樣的感動，你從座位上站起來。你願意一生不息聲、不止息，為神守望，成為教會代禱者，成為教會的守望者。在教會在軟弱困難的時候，在弟兄姐妹困難的時候，神更加不息聲，你就更願意在神面前禱告守望，一直到教會如明燈發亮。你願意嗎？願意就在位置上起立，你舉起聖潔的手，為掌權的、為教會同工禱告。
最後呼召：神要我們做一個守望的人，做一個代禱者。你不一定很會禱告。但你用心禱告，神沒有不垂聽的。如果你願意，請你再一次從位置上站起來，我們學習舉起聖潔的手禱告。
我們一起來禱告。
神子民的天職：作守望者(賽62章) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，求你教我更能明白你的話，並在生活中謹守遵行。
本章分為三部分，第1 - 5節是首部分，先知再一次描述以色列在將來如何否極泰來，蒙神的大恩；第6 - 9節是第二部分，當中論及那些晝夜不停呼求神的守望者；第10 - 12節是最後一部分，當中記述了神子民的回歸。
「錫安」及「耶路撒冷」（1）代表了以色列人。先知一開始便表明，救恩和公義必會在神的選民當中出現。一切過去的不幸，都可因著神的拯救而得到扭轉。被拯救的人，將會得著榮耀和「新名」（2），正如昔日雅各得著「以色列」作為新的名字一樣（參創32：28），這表示被拯救的人在神面前得以改變更新，過新人的生活；他們又如新婚的女子，因著丈夫的愛而經歷無比的幸福，同樣地，神深愛祂的選民，叫他們得著祂的恩待。
其後，先知論及那些在耶路撒冷城牆上的守望者，他們需要不停地、情詞迫切地為以色列代求，直到耶和華應允他們，並起誓保守聖城和聖所（即聖殿），以致以色列人得以享受自己勞苦得來的收成，而不用擔心敵人會掠奪他們一切的財物，使他們面對殿毀城亡的苦果。
最後，先知向以色列人呼喚，要作好準備，讓萬民進入神的聖城，得著神的救恩（10）。他又指出，神曾向「普天下」（11，現代中文譯本修訂版）宣告救贖的信息──救主快要來臨，祂必施行賞賜和審判（11）。
在傳福音的同時，能有守望者為傳道的與聽道的代求，實在是一件不可或缺的事，因為在傳福音的過程中，如果不是神的靈親自動工，我們便無法使任何人產生內在生命的變改。人的重生，是需要聖靈的工作的（參約3：5）。換言之，我們需要祈求聖靈與聖道同步工作，使聽聞真道者感到扎心，以致對自己的罪有悔意，願意尋求神的幫助，得著所應許的救恩。這樣，他的心靈才有空間被聖靈工作，改變其思想和動機，這樣的改變，才是根本的、長久的和由內而外的。從這觀點出發，為福音工作代求、守望，可說是神子民的天職。
時時警醒，常常祈求(賽六十一章10節〜六十三章6節) (台北基督之家)
以賽亞書六十一章10節〜六十三章6節
因著前面提到神僕人的工作，錫安將要喜樂(六十一10)，神將來要使錫安的公義如光輝發出(六十二1)，她要再次成為神所喜悅的(六十二5)，不再稱為「被撇棄」的，而是「被眷顧」的城(六十二4，12)，而神借著僕人宣告審判也將會來到(六十一2b，六十三1〜6)。
這一切都是神的應許，對於當時的居民而言，都是「未來式」，在以賽亞的時代，那些聽見神話語的百姓，都是面臨著將要來到的「毀滅」，當他們聽見神未來的應許，心中也許喜樂，但卻是短暫的，因為，當喜樂過後，面對現實的生活，卻是仇敵的「毀滅」將要來到。
神知道祂百姓面對的一切，因此神呼籲那些聽從祂話語的百姓，雖然有患難將要臨到，應許的榮耀似乎遙不可及，但「呼籲耶和華的，你們不要歇息…，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。」(六十二6〜7)，神要祂的百姓，不要因患難臨近，應許尚未來到，就灰心失望，而是更要警醒禱告，直到神的應許完全的成就。
如同路加福音二十一章7節門徒問主耶穌關於「末世的來到」，主耶穌提醒他們，也許在將來會有榮耀等著他們，但在此之前，他們也要面對患難(路二十一8〜25)，但門徒如何面對這一切呢？關鍵就是「時時警醒，常常祈求」(路二十一36)。
唯有如此，神的百姓才能「看見這些事漸漸成就，也該曉得 神的國近了。」(路二十一31)，看見事情的發生，不一定知道這是神國臨近的「徵兆」，唯有禱告才能知道。
禱告讓我們能堅持在神的應許中，禱告更使我們心眼得開，能明白神的心意，進一步使我們與神連結，也許事情的發展，一時不如神所應許的發展，但是「不歇息的禱告」，能讓我們渡過這一切，進入神的豐盛裡。
當我們每一次在教會中，敬拜神時，神的同在是如此地榮耀，每當我們讀經時，神的應許也是如此地真實，但當我們進入每日的生活時，「落差」卻是如此地大，如何連接這兩平面的「落差」呢？就是「操練時時禱告」，當我們這樣做時，不是神的應許妥協，而是神的應許落實在日常生活中。
回應：
主！求禰不斷地將「施恩懇求的靈」澆灌在我們的生命中，讓我們的禱告生命能更加的進深，更幫助我們，操練在生活中時時禱告，教導我們借著禱告與主同行，讓我們在生活中，經歷禰的應許是何等的真實，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：帖撒羅尼迦前書五章16〜18節
16 要常常喜樂，
17 不住地禱告，
18 凡事謝恩；因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
以賽亞書第六十二章査讀(謝家樹)
上章論神僕作救贖之工及其果效，本章論神僕作祭司有關靨天的工作，預言的物件是錫安，就是耶路撒冷——指教會。在本書第五十章神僕篇中，耶和華的僕人回應神的呼召之後，以後的預言，多為安，錫安的復興與被重建。
上章言神僕救贖工作已有果效，現在所論耶路撒冷，乃世界宗教的首都，此城不再稱為“撇棄的”，“荒涼的”，而要被
稱為“神所喜悅的”和“有夫之婦”，嫁得良人于大喜樂之下，神已在城上設立守望者（指聖靈），畫夜不息的保守，城內百姓必有安居生活，不再害怕遭受攻擊。然後神吩咐城中百姓走出城門去，修一條大道，供應蒙拯救的人歸回，來到神面前，他們要被稱為“聖民”，而該城要被稱為“不撇棄的城”。
請第六十一、二兩章，會令人感到無限得安慰和盼望。
壹、第1〜5節 神僕為教會之建立而祈禱。
先知為教會的建立而獻上祈禱，神僕為錫安代求，直到救恩成全在他身上，萬民同歸基督（詩一二二 1〜9）。主耶穌複
活升天後，在神右邊也在代求（羅八34），直到神的公義如晨光發出，祂的救恩如明燈發亮；換言之，直到靈、魂、體都得
救，列國必得見神的公義，列王必得見神的榮耀，你必得新名的稱呼一一指教會被建造，被稱為羔羊的新婦(啟十九7)，這是耶和華親口所起的，神所定的旨意，至終必成全。
A. 祈禱的原因：（第1〜2節）。
―、守望者的職事。
1、我因錫安必不靜默（斯四14）。
2、我為耶路撤冷必不息聲（詩八三14）。
二、見證。
1、直到祂的公義如光輝（晨光）發出（伯十一口）。
2、直到祂的救恩如明燈發亮（撒下廿三4）。
三、果效。
1、列國必見你的公義（詩九八2）。
2、列王也必見你的榮耀（詩一〇二15）。
四、神的旨意。
1、你必得新名的稱呼——稱為新耶路撒冷，羔羊的新婦
(啟二 17）。
2、是耶和華親口所起的——所起的新名就是教會（啟三12）。
B. 按神旨意祈禱而成全（第3〜5節）。
本小段宜加注意”你必”以及幾個專門名字，神的旨意永恆的決定，這裡有幾個新名的稱呼：1.撇棄的Azubah。2 .荒涼的Shemamah。3 .我所喜悅的Hephzibah。4.有夫之婦 Beulah。這些希伯來文名字，都屬普遍婦女使用的名稱，特別後面兩個名稱，意為她曾經像個未嫁女孩一般，遭人遣棄，現在卻嫁得良人，處於大喜樂之中。
又“你的眾民”原文“眾子”，可譯作“你的建造者”，所以第5 節上半節可譯為“少年人怎樣娶處女，你的建造者也要照樣娶你”。
―、榮耀的成就。
1、你在耶和華的手中要作為華冠（亞九16）。
2、在你神的掌上必作為冠冕(詩八5）。
二、脫離無助。
1、你必不稱為撇棄的（彼前二 10）。
2、你的地也不再為荒涼的（但九18）。
三、成為有歸屬的。
1、你卻要稱為我所喜悅的(耶卅二41)。
2、你的地也必稱為有夫之婦（賽五四6〜7）。
四、蒙恩的原因。
1、因為耶和華喜悅你（番三17）。
2、你的地也必歸祂（瑪三12）。
五、羔羊的婚娶。
1、少年人怎樣娶處女（耶三14）。
2、你的眾民（建造你的）也要照樣娶你（何二19）
3、新郎怎樣喜悅新婦（歌四10）。
4、你的神也要照樣喜悅你（耶卅一12）。
貳、第6〜9節 主為耶路撒冷設立守望者，並賜下平安之靈。
神為耶路撒冷城牆上設立了守望者，顯然指教會一些事奉的人，他們不分畫夜，在那裡儆醒禱告，他們不靜默，也不要
歇息，直到建立耶路撒冷在地上成為可讚美的，指教會達到完全的地步：神親自應許賜下聖靈，使他們享受勞苦的功效。他們在神的聖所院內喝飮，不致逾規，不像世人被酒醉倒下迷亂。
一、呼籲耶和華。
1、耶路撒冷阿，我要在你城上設立守望的一一為教會獻上事奉（結三17）。
2、這些守望者畫夜不靜默——為教會不停的禱告（詩八 八1）。
3、呼籲神的，你們不要歇息一一為教會不住的祈求（路十八1~8）。
4、直到建立耶路撒冷，不要使他歇息——為教會的建立而求（傳十一6）
5、使耶路撒冷在地上成為可讚美的——教會達到完全的地步（番三20）‘
二、神可靠的應許。
1、耶和華指著自己的右手起誓——神曾立約為憑（賽十 四 24）。
2、耶和華高舉自己大能的膀臂起誓一一神以自己的能力 保證（詩九八1）。
三、應許的內容。
A. 賜下靈糧。
1、我必不再將你的五穀給你的仇敵作食物（珥二26）。
2、外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒（摩九14）。
B. 聖靈工作的果效。
1、惟有那收割的要吃（詩一三二15）。
2、惟有那收割的能讚美耶和華（詩一四八5）。
3、那聚斂的要在我聖所的院內喝（傳九7）。
三、第10〜12節 守望者當修築道路以迎主之救贖。
這一小段可說是先知預言中最有關鍵性的論述，言主如何差派及守望者的職事，中心銀示出，“纖”、“真理”、“生命”，因為救贖之主即將速臨，受命者先要從門經過（“門”的原文“眾城門”）。先知預言，強調“經過”，“再經過”：按進入聖 殿，一入門就是祭壇，祭司一一事奉的人，必須先獻上自己，與主同死同復活，然後預備百姓的路‘修築大道。這裡又強調
“修築”，“再修築”，要不停地修築，這修築的工作，首先是檢去石頭（結卅六26），換上新的，然後為萬民豎立大旗一
“旗”指真理(詩六十4），就是高舉耶穌基督的十字架，向萬民宣揚此一福音，神曾宜告，要把救恩真理傳遍地極，然後末日才來到，屆時祂的賞賜和報應都要顯明；到那時，耶和華救贖之民被稱為聖民，教會也面為被眷顧的而不翻的城。
一、聖民的預備——”信”。
1、你們當從門（多數）經過再經過（約十9）。
目的：預備百姓的路（瑪三1）。
2、你們當修築，修築大道（賽五七14）。
怎樣修築？
a.
檢去石頭（結十一19）。
b.
為萬民豎立大旗(賽十一10）。
二、待拯救來到，賞賜和報應都必領明一”望”。
（1）看哪——看哪！神的羔羊除去世人罪孽的（約一29）。
（2）耶和華曾宣告到地極——注意：”曾”指神的旨意在創 世以前預定的，祂的福音要從耶路撒冷傳到地極（約一1）（詩十九4）。
3、對錫安的居民說：
a. 你的拯救者來到（亞九9）（詩六九35）。
b. 祂的賞賜在那裹，報應在祂面前（約五27〜29）（啟 廿二 12）
三、福音的果效——”愛”。
1、人必働為聖民（出十九6）。
2、人娜你為耶和華的睛民（詩一〇六10）。
3、你也必箱為被眷顧不撇棄的(詩廿七9）。
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