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以賽亞書第五十章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(五十章)(于中旻)
錫安復興（或選民回國）（四十九章十四至五十章三節）(賈玉銘)
傳道的毅力（五十章四至十一節）(賈玉銘)
待命(賽五十章) (唐佑之)
耶穌的路，神僕的路(賽五十4~9)(羅光喜)
榮耀與受苦(賽五十4~9)(龐君華)
上主僕人的順服(賽五十4~9)(佚名)
失敗與忠心神僕之對比(賽50章) (香港讀經會)
回應神(賽五十章1〜11節)
(台北基督之家)
以賽亞書第五十章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(五十章)(于中旻)
順服的僕人
耶和華開通我的耳朵（賽五○：5）
神不用雇工服事祂，而是用愛祂的人服事祂。因為愛祂而受苦，而勞力，與為了雇價的服事不同，是甘心樂意的，所以滿有愛的香氣。
以色列同族作奴僕的人，本來在服事主人六年之後，可以自由出去。但如果他愛主人和妻子兒女，不願自由出去，主人就要帶他到審判官那裏，在門前，使他“靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。”（出二一：6；詩四○：6）這穿透的耳朵，就像受了割禮一樣，單聽主人的話，順從他。
神的僕人，被祂的大愛所激勵，不是受到強迫，而是甘心事奉，聽祂的命令。
主每早晨題醒，題醒我的耳朵，
使我能聽，像受教者一樣。
主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，
也沒有退後。（賽五○：4-5）
主耶穌本來是神的兒子，卻不把持與神同等的位分，順從神的旨意，降世成為人，並且取了奴僕的樣式（腓二：5-8）。為了愛父，行祂所喜悅的事，而默然受苦；“祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。”這就是基督作僕人的榜樣。
我們難以了解，為甚麼宇宙萬有的主宰，肯這樣的忍受羞辱，任人鞭打，任人拔去代表榮耀的鬍鬚，是以色列男人所不可忍的（撒下一○：4-5）。這不是說僕人的受苦能忍耐，更重要的是為了甚麼而忍耐；神的僕人因為有對神的愛，甘心順服到底，不自己伸冤；而且不是因為犯罪而受苦，相信神，完全信靠祂的公義。祂知道，“主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不至蒙羞。”（賽五○：7）
先知所預言，這順命的僕人，是彌賽亞的影像。再沒有別人能適合這僕人。我們作基督的門徒，也要效法基督，跟祂的腳蹤行。保羅為了基督，甘受許多的苦難，如經上所記：“我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。”（羅八：36）被人“看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。”（林前四：13）今天，我們不是求人的稱讚，世界的名利，而是跟從為我們受苦的主，行各各他的道路，盼望將來同祂得榮耀。
錫安復興(或選民回國)(四十九章十四至五十章三節)(賈玉銘)
上章既言主的僕人，畢已奉召，其奉召之目的與職務，即以拯救選民為首要，然而選民因為厭棄拯救他們的主，以致暫時被奇，好像被神忘記，但是「盟約禮儀律法應許，都是他們的」。「救世的道理原是出自猶太」。神豈能專救外邦，竟將亞伯拉罕眾子孫遺棄呢？所以錫安雖然因為罪惡暫時荒涼，終究必要復興。
一、復興的主因（14~18節）
錫安復興的主要原因，即因猶太選民，深為主所鍾愛，而且主恩恒久不易，其對於選民的意旨，即永不改變。據本處所神愛猶太家，也是用了幾種喻言，是極有趣味的。
1、牢記於心（14~15節）；人情之最親愛者，莫如生母對於嬰兒，是萬不得遺忘的，然「縱有時，生母忘嬰兒，我卻不忘記你」。當選民被擄至巴比倫時，歷時既久，以為神不加拯救，遂有失望之心
，殊不知神決不能遺忘他們，時日一至，必令他們群然賦歸。今日猶太人散處天下，已曆兩千年，神豈不紀念他和亞伯拉罕所立的盟約嗎？須知「異邦人蒙救之數已足時，雅各全族必都得救」。有時信徒在患難憂苦當中，見神不速施救，或致心灰意冷，以為神將其遺忘，究其實際，如果吾人確為神的真子女，神不但不遺忘，而且還必要和我們同受苦難呢？
2、銘刻於掌（16節）；古實東方各國，或將所愛之人物等描刻掌中，以至不忘。耶和華神對於錫安亦如是，故以為喻；想錫安居民，既在身的掌上，有如俗常所言，人重視其子，即謂其「視如掌上明珠」。神如何能終究將他們遺忘呢？不但是不遺忘，而且雖在被遺棄時，仍然是特別護佑他們。如言「你的牆垣，常在我眼前」。今猶太人亡國已逾兩千年，仍能特然獨立，不與列國相混淆，非主特別為他們的牆垣嗎？可見猶太旋歸一事，是勢所必然的了。
3、佩戴於身（17~18節）；耶路撒冷被毀以後，其荒涼的景象，無異孌婦之孤苦。一旦選民被釋、旋歸，且有人自遠方而來，加入聖教，耶路撒冷得此榮耀，無異新婦佩戴妝飾，神如此妝飾榮耀錫安，亦即所以榮耀自己，因為神誠然以其選民為自己的榮耀，有時看他們如冠冕上的寶石（亞九16）。所以錫安的妝飾，也就是神的榮耀了。
二、復興的實際（19節至五十3）
1、土地復興（19~21節）；耶路撒冷地遭兵患，人被擄掠，遍處荒廢淒涼，但久經毀壞，無人居住之荒郊，終必成為人煙稠密之樂土。昔日或為敵人佔據，殺人流血，滿目淒涼，慘不忍觀，今則敵人遠遁，不復受其蹂躪，而得完全的光復。以往昔之景況而言，真如喪子寡居，情固可悲，但將來必滿有子女，可坦懷而無懼，聖地如此復興，亦屬勢所必然，吾人可拭目以待。
2、人民復興（22~23節）；此二節乃言選民將來回國時的狀況。一則言耶和華如何顯出大能，向列國舉手，向萬民堅立大旗，使他們都同心樂意的將選民送回。二則言列國有如何的傾向，當以色列人旋歸時，列國對於選民，皆異常的重視，甘願供選民所需，為選民勞役，雖尊如君後，亦必樂助雅各家，崇拜以色列的聖者。三則言選民的尊榮，言列國要「將膝伏地，向你下拜，並添你腳上的塵土」。此言選民在列國當中，實尊榮已極，往昔雖被藐視，今則為列國所景仰，以今疑昔，真有天壤之不同。
3、道心復興（24節至五十3）；（1）心靈的解放（24~26節）。被襄之物，豈能奪回呢？被擄之民，何能得釋放呢？此固然指選民形式方面言，但更是指靈性方面言。耶和華說：「被襄者亦可奪回，被擄者亦可得釋」。乃以人既得住的救恩，他的心靈，便得解放，不再受罪欲惡魔的束縛捆綁，必要在主的真理之中，恩光之下，得了靈性中的自由。（2）罪孽的取消（五十1~3）。此乃借喻言表明選民原來如何為主捨棄。所取喻言，亦聖經中所常用者：一則言選民原為主所聘用，二則言選民乃主之產業，如謂被休，離書安在呢？如言價賣，約契何憑呢？主既始終未忘其民，其所以被休被賣，無非因為罪過所致。且又詰責之曰：非我離棄爾，乃爾離棄我。「因我來時無人接待，我呼喚時無人答應」。此乃以選民自己背約，故不能回答主愛心之詰問。所以選民遭難，並非因為「主之臂短，不能救贖」。他們在歷史上，足可以見出主的大能大力，有時懲罰，有時拯救，一切動作，無不顯其神能。如主一叱呵，可使海顯大路，主一吩咐，可令江河枯竭。此大能大力的主，何以任選民被擄呢？何以任憑各逃亡呢？其最大之原因，即是為罪所致。時日一至，仁愛誠信的主，所以令選民旋歸，乃因業已消除雅各的罪過，塗抹他們的愆尤，使他們在神的眼中看為聖潔，否則決無復興之希望。
總言此章所論，乃人因見錫安之荒蕪，或灰心失望，則仰望耶和華，而耶和華的答辭言，我已定意復興救贖，決不背棄所立之約，至於目下的荒蕪，無非罪惡所致，然而主太平之目的終必成就，時日一到，錫安定必復興。此不但指著自巴比倫賦歸，更是指著將來神必要應驗帕勒斯聽的約，將以色列民都自天邊地極召回，非唯複其舊觀，而且將要全族歸主，為萬民所景仰所崇拜。或謂猶太人的郇山會，久已貯備重返故國，惜因土耳其人的反對，未能實行。自歐戰以後，猶太土地，已歸基督教人之手，可任猶太人自由旋歸，今日以色列人之歸回故土者，日見其多，錫安復興之言，或應驗有期了。
「人縱忘子我卻不忘記你」（四十九章15節）
1、神愛有如慈母之愛
（1）系于本性（自然）
（2）出於真情（無偽）
（3）由於深心（無所不至）
2、神愛勝於慈母之愛
（1）愛量之大小不同（有時慈母雖欲愛，而勢有所不能）
（2）愛力之久暫有別（有時慈母雖欲愛，而力有所不及）
（3）愛情之恒易有分（有時慈母之愛可變，而神愛永不變）
傳道的毅力（五十章四至十一節）(賈玉銘)
此段所論固驗於以賽亞本身，卻更是為預言基督，如何奉命傳道，心意堅定，甘受淩辱，表示其遵命的態度，忍辱的情況，以及最後的勝利，誠可為歷代傳道士，良好的模型，與教訓。以傳道之事工，乃最樂而最苦，最易而最難，最榮耀亦最羞辱的事工，不有充分的毅力，決然不克當此重任。
一、毅力的由來（4~5節）
此毅力的由來，即確切受有主的教訓與任命而來。傳道士果能深知其乃主之真僕，所任之職事受與主，所講的話言出於主，所受的派遣由於主，而且主亦時時提醒警教，其對於主的聖工，未有不深其毅力者。
1、因有受教的舌（4節）；舌既受教，便知言所當言，並言神之言，因為「賜人口才，指教人以當說之話的，就是耶和華」（出四12）。神的僕人，有時說話無力，或無膽量言所當言，皆因不深知所講是否由於主，果能親受主的訓練，不但所講的話都帶著能力，而且也是滿有恩惠，足可以「扶助疲乏的人」，安慰傷心的人，有如我主耶穌，對一般勞苦負擔的人所講之言似的（太十一28）。
2、因有開通的耳（4~5節）；欲有受教之舌，能講神的話，必須先有開通之耳，能聽神的話。如對以西結說：「人子啊，我立你為以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們」（結三17）。不先聽受神言，如何能宣講神言呢？當日門徒所以能講天國的奧妙，也是因為他們已經「如同文士受教」，然後方能「如同一個家主，將庫中新舊之物取出來」（太十三58）。但是要聽明深的話語，必須有開通的耳朵，否則「聽雖聽見，卻不明白」。看今日的教會中，或神學院內，有耳不能聽的傳道士，不大有其人嗎？我傳道諸君，須確知——確知此開通的靈耳，非個人的力量所能有，必須由於主，他不但是提醒他僕人的耳朵，也是「每日早晨提醒——提醒——提醒，使之能聽」。此處所論開通靈耳之言，極有意思。（1）主自己提醒。（2）早晨提醒。（3）每日早晨提醒。（4）每日早晨提醒又提醒。以清早為神交之良辰，為人心中最清淨最聖潔，俗物尚未紛淆，靈性十分活潑的時候，最宜與主相會，與靈感通。但一天過去，心靈每覺困憊，迨清晨複來，仍須主的教訓，故此「每日早晨，主提醒我耳」，且提醒又提醒，因此我的靈耳頓開，足可聽受神的訓命，無論主如何派遣，如何命令，無不欣然樂從了。我主耶穌與歷代聖徒，固然皆以明聞主命，明聽主的聲音，吾人之舌，蒙主訓練，得說屬靈的話語，確知自己乃主所命遣的，自然處事做工，也就有毅力了。
二、毅力的表現（5~9節）
1、樂於聽命（5節下）；傳道人果能傳講主的訓命，未必深洽人心，且主所遣派之地，所任命之事，未必皆合己意，但有毅力之神僕，必惟知有主，不知有己，惟知有神命，不知有身家，只知有主工，不知有安危，任遇何事處何境，如確知有主的旨意，必勇往直前遵命無違。
2、甘受淩辱；從來主的僕人，皆是歷盡艱苦，受盡欺侮，不惟福音使者為然，即萬福之主耶穌基督，也是先吾人而經行此路。但神僕遇難，有怎樣的忍耐態度呢？（1）橽背。我主耶穌曾為我們的罪受鞭打，「因他受鞭打，使我們得痊癒」。（2）披頰。「人打我臉我由他打」。我主耶穌也曾為我們親嘗親歷。（3）拔須。「人拔我須我由他拔」。此言淩辱之甚者。（4）唾面。兇狠的差役，故如此羞辱耶穌（太二十六67）。歷代傳道士，遇此羞辱者，亦不乏人。（5）厚顏。言「硬著臉好似堅石」。此如堅石的厚顏，乃傳道士所必有，當日被受羞辱的以西結，不但面如堅石，而且「面如金剛」（結三8~9），是比堅石尤硬。我們作主僕人，若無比堅如鐵石，硬如金剛的厚顏，稍遇淩辱，即難乎為情，微遇阻難，即喪心灰志，決然不克勝此傳道的堅任。
3、勇於勝敵（8~9節）；主的僕人，既已獻身與主，樂聽主命，任何逼迫羞辱，皆不以為意，其毅力之充溢，亦流露與言表，謂「主耶和華幫助我，所以我不抱愧，——稱我為義的與我相近，我還懼誰呢？——主既已稱我為義，有誰能定我的罪呢」？似此獻身於主，自告奮勇，雖日日與敵競爭，仍勇往直前，有勝無敗，前途雖有艱苦，仍能放膽無懼，破除障礙，此奮然直前的氣概，不有充分的毅力，如何可以做到呢？按此處所論神僕勇於勝敵的態度，可以為吾人教訓者如下：（1）是信主。如一而再的說「耶和華幫助我。——耶和華與我相近」。此可見其賴主之切心，此亦神僕前往無阻的原動力。（2）是自信。如言「主已稱我為義，——誰能定我的罪呢?——誰與我爭論，可以與我一同站立，誰與我作對，可就近我來」等語，足可以見我神僕之勇力，由於在神前無愧，果能自信與神前為義，敵人的攻擊與控告，皆無足慮。使徒不也曾賴基督誇勝說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神已經稱他為義了」（羅八33）。且不但不能為敵所勝，亦終必制勝敵人，使他們如衣漸舊，為蟲所蛀，是神僕毅然勝敵的態度，真是可嘆服的。
三、毅力的特效（10~11節）
神的僕人果能對於遵命、作工、耐苦、勝敵、有充分的毅力，任遇何等艱苦險阻，終究不灰心不喪膽，矢志恒心以成厥功，自然必有異常的效力，特別的結果。但有時或事與願違，不可有顯然的效力，亦意中事，但神的僕人，必于失望之中，仍有希望，用信心的眼光，見到失敗中的勝利。與本處所論，則有兩方面的效力。
1、黑暗中顯有光明（10節）；大凡聽從神僕的教訓，而為真誠信徒者，雖難免遭遇困苦，如行在黑暗之中，不見光亮，但知神的作為，非人所能窺測，必不能以偶遇困苦，即失望灰心。「因萬事互相效力，無非為愛神者之益」（羅八28）。所以終究必以忍耐制勝，而且於苦難中，更知如何依靠耶和華，並仗賴耶和華，為自己的上帝，此等在信徒心中之「黑暗中的光亮」，即神僕恒心毅力，作工到底的特效，以在此黑暗中的光亮，更是可以表間神僕工作的真價值。
2、光明中竟有黑暗（11節）；凡不聽先知的教訓，自恃其義，自以為光者，雖然誠獻祭焚香，行走在他們自己的光中，但是他們的光亮，必成為焚毀他們的火焰，而且他們的光亮，也是少傾即熄，終不免於沉淪滅亡，因為「惡人的光亮，必要熄滅，他的火焰，必不照耀，他帳棚中的光亮，要變為黑暗，他以上的燈，也必熄滅」（伯十八5~6）。
此兩方面的效力，也是神僕的工作，自然的結果。保羅說：「我傳福音，或作活的香氣令人活，也或作死的香氣令人死」（林後二16）。因為聽信主言而得生者，雖有時暫處黑暗中，然黑暗之中仍有光亮，違逆悖道而致死者，其雖暫時自以為在光明中，然其光明不久必變為黑暗。此黑暗而光明，與光明而黑暗的真際，即宣佈福音必有的結果。我主耶穌也曾為自己作見證說：「信子的不被定罪，不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名，——人不愛光倒愛黑暗，定他們的罪，就是在此」（約三18~19）。
待命（賽五十章）(唐佑之)
本書40-50章論及以色列民族的復興，也應用在教會的復興上。舊約聖經讓我們明白以色列民的歷史，明白基督救恩的奇妙；藉以應用在今天教會與教會中個人的生活上。
以色列民歷史的經驗中，有很多憂患；神藉這些憂患，使他們明白祂的恩典。叫他們不但自己享受神的恩典，同時也要把神的恩典帶給別人。
神是歷史之主，每個歷史細節都經過神所允許；不單是以色列的歷史，也是指凓整個世界的歷史。神在歷史之中，在歷史之上，神統管萬有；耶和華坐凓為王，甚至大水泛濫之時，歷史環境極其惡劣之時，神仍坐凓為王。這是基督徒應有的認識，而且神也藉歷史啟示出來，讓人知道祂是耶和華獨一的真神。
歷史是神與人的對話，叫人知道救恩的需要，知道人在罪惡的環境中；未信者應接受救恩，已信者要擔負傳福音的使命。
歷史是神審判的事實，當歷史有危機或時機或轉機時，就是說明神公義的審判。我們面對一切轉機，危機、時機之時，必須擔負福音使命。
以色列人在憂患中，感到失望，煩惱，前途艱苦，他們已不知所措。人在患難中，有兩種可能的反應；一是感謝神，因為知道神藉歷史的環境叫我們更明白教會當負的使命。另一反應是發怨言，埋怨神不看顧，就像昔日的以色列人一樣。所以神藉以賽亞告訴他們說：「婦人焉能忘記她喫奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子；即或有忘記的，我卻不忘記你。」（四十九:15）感謝主！這不但是聖經所載的真理，也是歷史的事實。在歷代的教會，神沒有忘記；可能教會遭遇極大的困難逼迫，但是神不會忘記；神是看顧人的神。耶穌復活的當晚，門關了；但耶穌站在門徒中間，對他們說：「願你們平安。」神不會忘記祂的教會，不會忘記祂的百姓，也不會忘記我們。這裏，先知用婦女的情形來描寫，是聖經中少有的，聖經常用父親代表神，很少講到母親。講到神是丈夫，君主，牧人，都是男性表現。為何不用女性呢？因為歷史文化背景，當時以色列的鄰邦有很多假神，有很多不健全甚至淫穢的思想；所以聖經竭力避免說神是母親是婦女；並非否認婦女的尊貴；相反地，在此我們特別看見先知強調母性的光輝。到了本書66章，再用母性描寫神：「母親怎樣安慰兒子，神就照樣安慰你們……」（13）先知在必要時用女性更高貴地，把神的恩典和慈愛表達，用最好的比方來說明神不會忘記我們。神要以色列人建造會幕，因為會幕是人與神相會地方。所羅門建聖殿完成，他禱告時聽見神的聲音說：「……我的眼，我的心，也必常在那裏。」神的眼是看顧的眼，神的心是關懷的心，常在聖殿內，在敬拜的地方，在教會，在我們敬拜之中。
神一定不會忘記我們「看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。」（16）以色列人的思想中，手掌非常重要，最要的事寫在手掌上。神一定記得我們，關懷，注意；甚至勝過我們自己的注意，這是多麼大的福份！我們在神手掌之中，蒙保守，看顧；一直在主恩愛中。
「牆垣」意即保護。以色列人被擄歸回建造聖殿；尼希米再造城牆，這樣才是完全的保障。
教會需要城牆，雖然我們傳福音對外希望開放，希望更多人進來。我們應常開教會的門，但我們需要牆；否則教會無保障沒保護，罪惡世俗的力量進入。家庭也是如此，需要牆垣，家有安全。我們的心需要牆垣，罪惡就不能進來，求主保守我們！
我們需要神的看顧，神看顧祂的聖地，就是應許之地，是神賜給以色列人的。申命記極強調只有一位神，一個子民，一種敬拜，一個土地就是神所賜之地。神帶領以色列民從曠野進入迦南美地，他們出了埃及，若不進入迦南地，他們所得的救恩只不過一半。基督徒常有此現象，從罪惡中出來；但是沒有進入神的真理和聖潔，沒進入神所應許之美地。我們只得了一半，並非神不給我們；我們努力過約但河，爭戰，可是沒有進入。救恩不需要代價、是白白得來的；但進一步要得主的恩典，得神的聖潔；好像以色列人進到迦南美地還要爭戰。約書亞特別說明基督徒應作屬靈爭戰；可惜以色列人失敗了；神所賜流奶與蜜之地，成了荒廢之地；但是神要復興。神對我們也是這樣，祂要我們蒙受福份，賜給我們豐富的產業。詩十六篇述說神所賜多麼美好的基業。可惜淒涼荒廢！我們多麼需要神的憐憫！教會復興是神的工作；但我們必須在神面前仰望。「至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地。現今眾城居住必顯為太窄，吞滅你的必離你遙遠。」（19）
教會需要復興，教會不復興，座位空置；教會復興，座無虛設甚至太窄。我們應當努力福音工作。今日北美教會，有許多香港移民，在加拿大東部，多倫多，溫哥華幾乎每架飛機都是香港移民；所以教會的人特別多，他們都很高興，然而我卻略懷傷感！香港教會人數是否少了呢？如果大家努力，教會復興，人數反而要增加。各位！我們有這樣的異象嗎？相信神必恩等我們，向我們施恩；神必領導我們。
神是得勝的神，「主耶和華說，我必向列國舉手，向萬民豎立大旗……列王……王后……他們必……向你下拜，並舔你腳上的塵土……」（22-23）這裏表明他們是失敗者。我們有沒勇氣和福音爭戰？神說：「與你們相爭的我必與他們相爭。我要拯救你的兒女……凡有血氣的，必都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。」（25-26）我們是得勝者，靠主得勝且得勝得有餘；因為我們的主是得勝的主。很多時候只嘆息我們的軟弱，這是不對的；我們當為主得勝的能力而誇勝，而讚美！應有積極的態度。靠主的話，軟弱變為剛強，主就使用我們。我們雖是小蟲；但要成為打糧快齒的器具。我們有時輕看神，也看見自己太微小；其實，神多麼偉大！我們也多麼偉大！我們屬於神，是神的兒女，祂的能力，在我們軟弱的人身上顯得完全。祂是我們的主，我們倚靠祂必然得勝。當我們有得勝希望之時，必須記得我們是神的僕人，我們需要教會，學習，等候；靠祂的恩典經受時代的憂患，我們必須付上福音的代價。
第五十:1-3是聖父的聲音，4-9是聖子的聲音，10-11是聖靈的聲音。這時我們特別要注意聖子的聲音。主耶穌是神的兒子，當祂來到世上，存心卑微，全心順服。腓立比二章說祂是受苦的僕人。我們能從先知以賽亞的預言看出。可能以賽亞傳信息時，都不明白到底受苦之僕是誰；然而我們有新約的記載，比舊約時代的人了解更多。主耶穌一切事跡聖經具有，都應驗了先知的預言，那受苦的僕人就是神的兒子。保羅在腓立比書二:5說：「你們要以基督的心為心。」基督的心是僕人的心，是兒子的心；我們若需要祂的心，必須效法祂的榜樣，跟隨祂的腳步。
一．受教的舌頭（五十:4）第三首受苦僕人的詩，受苦僕人應有好的態度：以學習的態度受教。受教者本是指門徒而言。四福音題門徒或類似的字眼共250次。近年來我們注意如何學習作主的門徒。門徒需要受教且需要操練，有受教者的舌頭。在言語上若沒過失那就是完全的人。我們每天當在主前思想舌頭有沒得罪人，得罪神？讓神來教導，使我們知道如何用言語扶助疲乏的人。神給我們舌頭，目的要我們說造就人的話；要我們見證福音的大能，述說其真理的奇妙。主耶穌在世上，祂沒有一句話不是帶凓神的愛的。我們真是需要操練舌頭，去幫助人，因為很多人心靈破碎。神沒有打發天使，卻打發我們用親熱的手，包裹破碎的心靈；神沒有吩咐天使，卻叫我們去安慰傷心的人。當我們有苦處，我們得神的安慰，也要安慰別人。（林後）我們是安慰使者。神說：「你要安慰安慰我的百姓。」
各位！如果你真的成就福音的使命，也就是成就安慰的使命。今天很多人需要安慰；我們當仰望神，從祂得凓安慰的話。約伯受苦時，他的三個朋友對他所講的話，對是對的；可是沒有愛心沒有同情也沒有安慰。教會中弟兄姊妹需要安慰。當我們把福音帶出去時，我們需要安慰人。
二．聆聽的耳朵：「主每早晨題醒題醒我的耳朵。使我能聽，像受教者一樣。」（4）我們不但須有受教的舌頭，且須有聆聽的耳朵。聽道容易。但行道太難。「聽道而不行道的，就像人對凓鏡子看見自己本來的面目；看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」（雅一:23-24）雅各這話，使我發出會心的微笑；他是個男子漢，一般男子不大照鏡子的，所以照了之後，遂即忘記自己的相貌。女的就不然，照了又照，細心地照。所以我們聽道，要好像姊妹照鏡子一樣，不是單欣賞自己的美貌；且要找出自己的缺陷。我們在主前思想，省察，知道自己的軟弱，不夠美，不夠青春；需要主的恩典臨到我們。「以色列阿，你要聽……」（申六:4）留心聽，詳細聽，專心聽；全心聽；聽受、聽信、聽從；我們需要有聆聽的耳朵；我們來到神前安靜在主前；單獨與神交往，體會祂的同在，聽見祂的聲音。靈修很重要，作神僕人的，不是照己意行事；要明白主人的意思，所以我們每天都要等候祂的吩咐。主耶穌在世上，每清晨上山聆聽神的聲音，然後祂才說話，教導、實行。我們當學習作主的真正僕人。耶穌基督被釘在十字架之前，彼得削掉大祭司長的僕人的一個耳朵；耶穌即行神跡醫治那人的耳朵，免得將來在主審判台前藉詞因耳朵被削而不能聽；聖靈所說的話，凡有耳的，都應當聽。「主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。」（5）我們有聆聽的耳朵，為的是順服神；不違背，不膽怯，不退後，不冷淡。
三．痛苦的背項「人打我的背我任他打，人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；辱我吐我，我並不掩面。」（6）受苦的僕人甘心受辱。申命記廿五:9說罪犯是該被人打背的，是極大的侮辱；因為這是神的旨意。耶穌曾告訴門徒（當時也有其他聽道者）「有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打。」我覺得被打沒反抗已夠忍耐，還要轉過另一邊來由他打，我實在做不到。基督徒常覺聖經的話很對；但太過理想，唯耶穌做得到。我們聽道而不行道，理想沒有結合行為，沒有把福音見證帶出來。主耶穌所說的，祂自己實行了；且要我們也去行。當耶穌被捉拿受審時，被人打：「耶穌說，我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」（約十八:23）耶穌被打，被釘死在十字架，付出最重的代價；祂非消極地忍受，乃是積極地承受；祂說：如果我不釘十字架，我可以差遣十二營的天使來營救我。」耶穌甘心樂意被釘十字架，因為看見擺在前面的喜樂，就輕看十字架的苦難，祂為的是福音，救恩的緣故。
各位！這能否成為我們的經驗？我們需要靠神的恩典，化消極為積極；化被動為主動，化勉強為樂意。為何在時代的憂患中，我們還沒有承受福音的使命，福音是需要苦難來成就，也需要苦難來傳揚。我們傳福音沒有力量；因為我們沒有憂患，或不覺有憂患，或不肯付代價。
四．堅硬的臉面「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧；我硬凓臉面好像堅石，我也知道我必不蒙羞。」（7）第9節也有「主耶和華要幫助我們。」當主耶穌最後一次到耶路撒冷，祂為城哀哭。當主看見無花果樹不結果子，祂的心多麼難過；但祂極堅定，面向耶路撒冷。
我們也當硬凓臉面好像堅石，堅定確定地往前走；當主的旨意向我們顯明，當看見福音是我們的責任和使命時；毫不猶疑，毋須等待，勇往直前，好像主耶穌一樣。
有人說第三首僕人之詩是主耶穌的客西馬尼園經驗。聖經說耶穌進入客西馬尼園；祂再往前走。主進一步地順服、奉獻、仰望、敬拜；然後祂跪下，向天父禱告：「父阿！倘若可行，求𣿫叫這杯離開我；然而不要照我的意思，而要照𣿫的意思。」我否認基督徒常說禱告能改變萬事。耶穌禱告求父將苦杯拿掉，耶穌就不用釘十字架；那麼我們哪能得主的救恩？我們當說禱告不能改變萬事。因為神有絕對的權能，要照祂的旨意成就；不受人的支配。禱告只能改變禱告者；越禱告越順服，越交托，越沒有己見，完全照主的旨意。我認為客西馬尼園的禱告才是真正的主禱文。馬太福音第六章，其實並非主的禱告，乃是主教導門徒的禱告；因為耶穌無罪，無需在神前認罪。只能說這是信徒禱文，家禱文；真正的主禱文是耶穌在客西馬尼園的禱告「……不要照我的意思，只要照𣿫的意思。」耶穌真正「待命」祂等待主的命令。
各位！要成就福音的使命，必須等待主的命令，如何等待？客西馬尼園的經驗，完全倚靠、交托、順服的禱告：「願主的旨意成就！」──
唐佑之《時代憂患與福音使命──以賽亞書四十至五十章研讀》
耶穌的路，神僕的路(賽五十4~9)(羅光喜)
一、 前言：
以賽亞書50:4-9a是以賽亞四十至五五章中，四首僕人之歌中的一首的片段。這個片段，描述神親自教導這僕人，並為他作辯護。在神人關係上，這僕人享有如摩西一般能與神直接相通的親密。但在人世中，這位僕人卻不被認定，甚至被侮辱，有如先知耶利米。因為在鼓舞被擄以色列人能離開巴比倫重返錫安，這僕人得罪巴比倫統治者也得罪以色列的通敵者。但因他與神的親密關係，使他意志堅強的執行神的旨意，甚至被辱受苦也在所不辭。這僕人，預表了進入耶路撒冷面對羅馬帝國殖民統治者與以色列通敵者的耶穌。
二、分段要義：
以賽亞書50:4-9a可分作三段：
1. 第四節：神親自欽定這人作他的僕人。祂親自教導他，給予他安慰人的能力。
2. 第五至六節：僕人所處的情境險惡，並充滿敵意。但僕人並不屈服，仍繼續遵行神的旨意。
3. 第七至九節前半：神幫助這僕人，為他申冤，為他辯護。僕人對神，有完全的信賴。
三、經文釋義：
第四節以「至高的上主」這樣的稱號作開頭，那麼面對祂的人已無形中自知自己是「卑微的僕人」。唯獨領命者願自為僕，否則「上主」的主權地位便不在他心中。唯獨領命者能自覺到自己的極致卑微，否則也不可能在心中真誠地認知上主的至高性。「至高的上主」出現在第四、五、七、九節，連結各小段經文。出現四次，頻率算很高，足見領命者對神的需要與尊崇。
至高的上主親自教導這僕人，每早晨喚醒他，給予他安慰人的能力。整個主動權在神，主動者也是神。教導，確定了神人關係也是師徒關係。這門徒，不是一般門徒，因為他與神有直接關係。在無更高的神學學位，可以高過這個僕人的學習地位與學習品質。他的學習動機與動力，非來自功成名就的引誘，而是來自神本身。他的學習內容，關係著如何聽與如何說。這僕人，也不是只有一次的特別神啟經驗。神每早晨都喚醒他。他是一位每天都經驗神親自啟示的人。這也確定他的神僕職分，是每天繼續的。也因此，他能真正說話安慰憂傷的人。按52:1-12，這些憂傷的人正是錫安被擄到巴比倫的居民，脖子上被鎖上鐵鍊。
但在第五至六節卻透露，僕人所處的情境險惡，並充滿敵意。人要鞭他的背，拔他的鬍鬚，吐沫在他臉上，如此被人污辱。他被污辱，因他的事工是安慰憂傷的人。這安慰，包含被擄的得釋放（50:11）。這抵觸了巴比倫統治者的利益，也抵觸了以色列通敵者的利益。對於自暴自棄者，神僕的信息被當作是痴人說夢話。這些人污辱他，是為了使人不會尊重他，相信他，與聽他的話。神僕，被當作是神經病患來被惡待。但是，靠著從神來的領悟，神僕雖被辱也不反叛也不違背神，仍繼續遵行祂的旨意。
污辱甚至污辱至死，誰能忍受呢？被污辱所發出來的情緒反應，若不是自憐自哀、自暴自棄、就是進行報復。人罵我，我就回罵。人打我，我就殺回去。這樣的情形，屢屢發生在人際社會間。但是，以賽亞50:6所描述的這位神僕，卻任憑人打他的背，拔他的鬍鬚，吐唾沫在他臉上。鬍鬚代表人的年長與尊榮，拔鬍鬚表示對不給予這尊長尊重，反倒是給予破像性的羞辱。有鬍鬚的老者，骨質較疏鬆，竟然被打背。表示連他的健康，人也不顧。唾沫，乃是人的排泄物之一。吐唾沫，表示人不需要的穢物，傾倒在這長者身上。人對這神僕作這種公開的羞辱，欺凌，是為了使這神僕感覺到徹底的不被尊重，被厭棄，與被孤立。而神僕，都吞忍下來。
在新約的耶穌，被羅馬帝國殖民政權的代表彼拉多判釘十字架後，兵丁也是這樣戲弄他，吐唾沫在他臉上（太27:27-32）。人污辱耶穌，耶穌卻不退卻。
第七至九節前半，描述神幫助這僕人，為他申冤，為他辯護。這暗示著，世上自稱是神僕的人很多。有人靠學校，有人靠宗派，通過人的公認來確定他的神僕地位。但是，這位真正的神僕，他的身份地位並不靠世人來確定。真正鞏固他的神僕職分的基礎只有一個，那就是神本身。當神本身來幫助他，為他申冤，為他辯護時，已沒有人可以否定他的神僕職分。在新約，耶穌的神僕，甚至是神子的地位，也是不靠世上機構來認定。他與神的直接關係，就是他身份與職分的來源與證據。
蒙羞報愧，通常發生在遭受到公開的羞辱與欺凌的情形下。一個人遭受到眾人的指責，當然會有不見容於世的感覺。他如何能在人世中繼續活下去呢？他唯一的選擇，似乎是改正他的作為，成為一個符合社會能接納的人。
然則，在以賽亞50:7-9的描述中，神僕告訴人另一條受到肯定的路。那就是神的肯定。對神僕而言，錯的並不是他，而是世人。這個世界，遵循自己的慾念，卻未遵循神的旨意。對神僕而言，這是一個眾人皆醉唯我獨醒的世代。所以，獲得人際社會的接納，卻不等於作對了事。反而，有時變成了同流合污。對神僕而言，更有意義的生命價值，乃是被神接納。雖然被人棄絕，但卻被神所悦納，幫助，與稱為義。當悔改的並不是神僕，而是這世代。會被定罪的，也不是這位神僕，而是這不順服神的世代。神僕見棄於人，沒有關係。但神僕卻不能見棄於神。以賽亞50:7-9所描述的神僕，他做到了。
僕人對神，有完全的信賴。對神完全的信賴，使他能重新得力，繼續向前完成使命。對神完全的順服，使他不會貪戀世界的接納，而扭曲神旨意。唯獨完全行出神的旨意，才堪稱為神的義僕。而新約的耶穌，也由於他順服致死在十字架上，而證明他確實是神的兒子。
四、思考方向：
1.背景的追尋：以賽亞五十章的的背景，為以色列人被擄到巴比倫。神要神僕傳達回歸耶路撒冷的信息。這是一個復國的契機。但是，一般以色列人並未打算回家。因為沒有信心脫出巴比倫的轄制，也沒有信心克服回歸路上的沙漠盜匪刁難。而神僕是這樣的社會境況中做工。
2.棕樹主日信息：本日同時又是棕樹主日，信息理當包含耶穌進入耶路撒冷的意涵。在耶穌時代，以色列早被羅馬帝國所兼併。巡撫彼拉多乃是羅馬帝國的殖民政權之代表。耶穌進入耶路撒冷的意涵，包含面對羅馬帝國的殖民政權與通敵的猶太宗教社會領袖。入城搖棕樹，又有馬加比反抗希臘殖民統治的傳統暗示。所以，正確的詮釋耶穌入城的意涵，必須包含反抗殖民政權的意涵。
3.現代信息：台灣正遭受中國的威脅，一般人並不願意面對此一威脅，甚至有投降的自暴自棄。當代神僕，傳揚真道，或要見棄於教會。但是，見棄於教會並沒有關係。若見棄於神，那才是傳道者的悲哀。當代神僕，必須效法以賽亞五十章的神僕，新約的耶穌，不屈服於國際惡勢力，唯獨傳揚神復國的救恩。
五、建議大綱：
耶穌的路，神僕的路（賽50:4-9a）
1.前言：棕樹主日的由來，耶穌進入耶路撒冷，人以搖棕樹枝歡迎；以及馬加比反抗運動成功，馬加比軍進入聖殿，棕樹枝清潔聖殿。棕樹，潔淨的意思，意涵把外邦殖民政權清出去。
2.這條路是神的路，不是人的路：人的路，不要清潔殖民主義。人的路，屈服於殖民統治者，而非順服神。在賽50:4-9的背景而言，鼓勵被擄的以色列人回國，抵觸了巴比倫統治者的利益，也抵觸了以色列通敵者的利益。神僕為此，被打背、拔鬍鬚、吐唾沫。耶穌挑戰羅馬帝國的統治者與以色列通敵者，就是那些宗教社會領袖，也遭受同樣污辱。但是，神的路不是人的路。神僕必須堅決走上神的路。
3.被神接納，重於被人接納：當代神僕不應是唯利是圖與見風轉舵者。神僕不能與人世同流合污，神僕應以完成神的旨意為第一職志。神僕的身份與職分，也不見基於人世的肯定，而是在於神親自的肯定。被神稱義，比被人稱義更重要。耶穌走上被釘十字架的道路，違反常理，但卻是神子身份的彰顯處與神子使命的完成處。
4.結論：當代神僕當追隨耶穌的路。台灣今天面對的並不是巴比倫帝國或羅馬帝國，台灣今天所面對的是中國威脅。當代神僕必須勉勵國人，認識神，好好建立台灣，並反抗中國帝國主義，促進國際公義。
六、參考故事：
1.耶利米的故事：先知耶利米堅持傳揚上主的話，被人戲弄，被譏刺（耶20:7-9），甚至被下到水牢裡（耶38:6）。但耶利米仍以雖千萬人吾往矣的順服，堅傳上主的話。
3.耶穌的故事：巡撫彼拉多把耶穌鞭打，交給人釘十字架。巡撫的兵，把耶穌帶進衙門，給他脫了衣服，穿上一件珠紅袍子，用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根蘆葦放在他右手，跪在他面前戲弄他說，「恭喜猶太人的王阿！」又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就脫了他的袍子，穿上他自己的衣服，帶他出去釘十字架。（太20:26-31）。
榮耀與受苦(賽五十4~9)(龐君華)
經課：以賽亞書50:4-9；詩篇118:1-2,14-2；腓立比書 2:5-11；路加福音 19:28-40
前言
今天這個主日有很豐富的意義，因為今天一方面是棕樹主日，一方面在傳統上這個棕樹主日同時又展開了 一個叫做受難週，有時候又稱這個主日叫做受難主日，在大齋期的旅程中，我們來到了一個關鍵點，就是耶穌進入聖城，是光榮的時刻，也是苦難的時刻。
在中國傳統上今天也是在清明節期，清明節我們要慎終追遠，要追憶我們先祖們為我們所開拓的家園；同時今天也是兒童節，我們看到這個幼小的生命，也嘗試看他們的將來，所以這個期待的日子。我們一方面回溯過去，一方面也期許未來。因此今天是一個多重意義、多重豐富意涵的主日。
進入聖城的王者
今天耶穌基督進入聖城，我們看到經文裡面，耶穌受到歡呼，進到城裡面去，門徒為祂預備一隻驢駒子，門徒把衣服披在驢子身上當作馬鞍，當耶穌走過之處，門徒和一些路人夾道歡迎，他們拿著棕樹枝，把衣服鋪在地上，大聲喊著說：「和撒那！和撒那！在天上的至高之處，榮耀歸與神所喜悅的人。」這個場景好像古時候的君王，要進入城裡去接受加冕。通常他們騎著白馬，帶著雄糾糾的武士，在大家的擁簇下，進到首都接受加冕，近代最盛大的一次加冕禮，要算是英國女皇伊麗莎白二世的加冕禮，一九五三年二次大戰剛結束不久，他們要特別用一個新王登基的加冕禮來振奮國人，把英國傳統的禮儀在那個時候呈現給整個英國社會、以及她的殖民地。她登基加冕前，乘坐著皇家的馬車抵達教堂，然後坐在寶座上，由主教為她加冕，當皇冠加在她頭上，配合著她莊嚴的打扮，當權杖交到她手裡後，她更顯出一副雍容華貴的王者之風。雖然她是一個女性，日後她卻帶領英國進入戰後一個非常艱難的時期。皇家的禮儀是從宮殿出來到乘坐馬車，一路上受人歡迎，一直到坐在寶座上，可說享盡全世界最榮耀的場面。
可是我們看到耶穌進聖城，祂好像是做一個王者，受到某種程度的歡呼，大家拿著棕樹枝歡迎祂，可是祂的寶座卻不是在那個皇位上，不是在榮耀的宮殿或聖殿中，祂的寶座在哪裡？原來祂的寶座是在十字架，因為祂被高掛在十字架上。
神透過耶穌呈現出一個奧秘，就是神的兒子要成為君王，但是祂通過的耶路撒冷夾道歡迎的城門，如今日經課詩篇所言的「公義的城門」，然而，進城之後，祂卻在十字架上得到最大的榮耀。在此，我們看到神的奧秘，榮耀是在苦難之中呈現出來。當我們深入思索時，我們讚嘆神的工作。
成功的彌賽亞
講到這個過程就必須要講到猶太人的歷史，猶太人是一個長期受屈辱的民族，前一陣子看過一部電影叫做鋼琴師Pianist，鋼琴師裡面講到波蘭有一個很有名的鋼琴師，他彈鋼琴非常的好聽，在波蘭的電台安慰了不少人，而且他的琴藝造詣非常好，是非常有名的天才鋼琴師。起先這故事看起來蠻沉悶的，但是再看下去心情就更沈重，因為他是一個猶太人，大家都知道二次大戰德軍進入波蘭之後，開始一步一步對付猶太人的政策，他要求猶太人全部都要住在一個社區裡面，要求他們上街的時候都要戴一個臂章，一個大衛之星，掛在肩膀上，然後把猶太人住的社區用磚頭把它封起來變成城牆，只留一個大門口給他們出入，他們早上出來工作，剛開始還可以跟外面的人接觸，到後來波蘭人把他們當作瘟神一樣，就建一座橋給他們過馬路，不讓他們跟任何其它波蘭人接觸。
他即使是一個鋼琴家，剛開始還好一點，在猶太人經營、德國人出錢的餐廳裡面，大家在抽煙、喝酒，他在彈琴，一個偉大的鋼琴師就幫這些人彈琴，到後來，政策越來越緊，他連這份工作都不能做，他要去漆牆做苦工，最後他與他的家人被迫分離，本來要送去搭火車去不知名的地方，但大家都知道，大家都心裡有數，這些維持秩序的猶太員警都知道他們有去無回，他們在上火車的關鍵時，一位員警認出了鋼琴師，他把他硬抓回來，把他往旁邊一推，他說：怎麼回事？員警叮嚀他不要出聲！結果他的家人就上車了，鋼琴師留在下面，他和家人也從此永別了。後來他流落在城裡，最後救他的是一個德國的軍官，軍官大概因為自己會彈琴，所以躲在廢墟裡彈琴的時候，救了這位猶太人，就每天送食物給他，命運很反諷的就是，後來德國戰敗，這位軍官被俄軍俘虜，就死在集中營裡面，而這個猶太人他走過苦難之後，就成為一個有名的鋼琴家，一直活到80多歲。
這個濃縮的故事講述到猶太人千年來的苦難，雖然二次大戰他們是最苦的時候，但是不要忘記，他們在國家亡了的時候在世界各地受了很多的苦。這個受盡屈辱的民族，他們的先知不斷的安慰他說：沒有關係，你們受苦難，但是有神的榮耀！然而對受過屈辱的人們，當他們想到神的榮耀時，他想到的是那些屈辱他的人，總有一天要被屈辱，那些迫害他們的人，總有一天要得到報仇，所以舊約裡充滿了那種形態的彌賽亞的期待，期待那日子光榮的來到，但同時，也是個報復的日子。在下意識裡，他們的榮耀是建立在迫害者受到報應，那些曾經加害他們的人要受到報復，充其量就是這些人受到報應之後，他們再來看榮耀的神。這樣的「公義」之路，他們的國家才會進一步成為萬國的福分，這是神給亞伯拉罕的應許，所以這是他們心中的榮耀。
這種彌賽亞的盼望，顯示彌賽亞不只是一個人，而且有一個非常偉大的象徵意義，就是他們的屈辱要被除去，就需要有一個強勢的彌賽亞，在現代人的觀念中，這是一種成功的彌賽亞觀，他們希望神的拯救、神的榮耀就是成功，擁有某種勢力，只要「擁有」就不怕被屈辱，所以我們是蒙神保守的人，所以我們是平安的人，這種觀念也籠罩在現在的基督徒當中。
受苦的僕人
然而，猶太人因為受屈辱，而對神的榮耀有所誤解，使他們忘記了舊約中另外一個傳統，這個傳統就是今天舊約經課中以賽亞書所說的，在以賽亞書裡面第三篇僕人之歌。以賽亞書在第39篇之後，連續講到僕人之歌，都是講到僕人怎麼受苦，今天第三篇僕人之歌，我們看到受苦的僕人被人把口水吐在他臉上，他也不把臉轉過去，人家打他，他也任由人打，在另外一篇的受苦僕人也講到說，他要受到鞭傷，他要被牽到宰殺之地。猶太人看見經文的時候，感受到自己的苦難就像是受苦僕人的寫照，他們企盼榮耀的基督來為他們申冤。可是他沒想到榮耀的基督跟受苦的僕人是可以結合在一起的。這就是神的奧秘，受苦的僕人同時也是榮耀的基督。飽受苦難後，這民族才能得著榮耀，這榮耀不是要欺壓周圍的人，不是比周圍的人更強勢，好像現在極端猶太復國主義所主張的觀念那樣。這些復國主義者覺得，如果我的武力比周圍國家差的話，那麼我們就不能榮耀神，因為我們國家會受到欺負，所以今天誰做初一，我就做十五，今天誰在我這國家放個炸彈，我就把他的領袖炸掉，這是他們一直以來所秉持的觀念，他沒有想到神的計畫裡榮耀不是用這種方式建立的。其實上主要我們在苦難中，慢慢形成一種觀念與能力：我們不是以別人的屈辱來榮耀自己，我們不是以我的成功、你的失敗，來顯示我的上主比你的神還大。或者我的神比你的神靈，這個不是我們的信仰。
十架上的加冕者
舊約用各種方式去告訴以色列人神的奧祕，可是以色列人還是一知半解，一直要等到耶穌將這個奧秘完全地呈現在我們面前，也就是耶穌以王者之尊，進入聖城，祂受到歡呼，他吸引眾人來參加他的加冕，不只是當時的人，也是在歷史中，讓人看到基督為王的歷程。然而，戲劇性地他的登基是在十字架上進行的、他的加冕是在極度苦難中完成的，十字架上所呈現是神的奧祕。
所以今天詩篇118篇講到，城門啊，請你敞開！那公義之門我要進去，我要進到那裡面去，稱謝耶和華，因為祂的慈愛永遠常存，那個被棄掉的石頭要成為房角石。
虛己的典範
經課所講到的榮耀、公義、救贖，沒有一樣不是經過苦難來的，沒有一樣不是經過進入苦難而得榮耀。今天的書信正好回應了這段神的這個奧秘，腓利比書講到耶穌本有神的形象，但是卻謙卑，最後成為奴僕以致於死，被釘在十字架上，最後被神把祂昇到高天，得到最高的榮耀，這是一個虛己的過程，是有名的虛己論，講到耶穌如何虛己，虛己的意思就是self-giving，就是捨己，把自己給出來、呈現出來，一個虛己的人才能受苦，一個虛己的人才能承擔，如果一個人把自己看得很重要，在他的心中，只有自己，那麼他不會想要受苦，他只會想到說：我怎麼自我實現？我怎麼樣能夠成功？充其量是用自我實現跟成功去實現神的榮耀，所以我們做見證的時候很喜歡找成功的人來講，本來我是多麼的成功，我信神，所以神怎樣地保守我平安；可是很少人找世人看來失敗的人來做見證，說：對不起，我信主之後就很就變得很失敗。想反地，我們都是要找成功的人來作見證。
其實，有時候受苦反而是一種美！我記得我朋友跟我講一個故事非常感人，他說，過去家長會的時候，從來不敢帶他的母親去參加，從來不敢把他的母親介紹給同學，有一次他的老師是個基督徒，就找他談，怎麼都沒看過你媽媽？就跟他聊，聊完之後他若有所感，有一次就帶他媽媽來參加學校的活動，原來他媽媽以前在為他煮食的時候，不小心引起了小小的火災，燒到了她的臉，雖然做過手術，可是還是看得出來。當他被老師開導後充滿自信帶著他媽媽來的時候，他講述他媽媽過去怎麼為他被燒傷。當時，所有的母親都打去參加母姐會、董事會，打扮得很整齊，他媽媽在其他人中間，從外貌來看是讓人看了不舒服，可是聽這位這位學生這麼一說，她的傷痕反而成為全場最美的，這個母親曾為他的兒女奮鬥過，她曾經隱藏自己，不讓她的小孩因為她覺得抬不起來或讓人見了難過，或讓小朋友誤解，但是今天她媽媽走出來，當他認真的接受他媽媽的時候，她的苦難就成了一種榮耀。
前面我講的榮耀的基督與受苦的僕人，如果沒有結合在一起，我們想到榮耀的基督而沒有想到受苦的僕人，我們的心中常常就只有自己，我們想到怎樣透過自己的成功來見證耶穌，常常不自覺的就把自己的成功擺在第一，等我們考試考好了再來服事，等我事業有成我再來教會，等我工作安定我再來教會，你永遠把基督擺在第二位，你不自覺的，你不是故意的，因為你也想榮耀神，可是你往往是想先讓自己成功，再來榮耀神，你不自覺的就會反客為主，儘管起初這不是你的心意。
受苦與榮耀這兩者從一開始就齊頭並進。當耶穌進入聖城時，就是他面對苦難的開始，也同時是他面對榮耀的開始，神的奧妙在舊約時，透過這個民族來講解清楚，可是這個民族並不十分瞭解，一直到耶穌將榮耀與苦難結合在一起，才呈現給世人，也成為了我們信仰的重要課題。
結語
今天這個棕樹主日，就好像要進入聖城一樣，我們整個大齊節期的行程，我們在整個過程當中許多的默想、許多的反省，其實今天好像進入一個城門一樣，一個turning point，一個轉捩點，進入城門意味著我們要肩負一些責任，意味著我們要把自己放下來，把自己放下來，神就給一個成熟的我，一個能承擔苦難的我，這是一個挑戰，這是要進入城門之前我們必須要認真思索。接下來這個禮拜就是聖週，這週教會有很多的活動，在活動之前，讓我們先有這樣的覺醒，先有這樣的感悟，讓我們知道我們今天進入的不只是自我的實現，而是神的榮耀過我們的責任來實現。這個棕樹主日，受難週的首日，想一想，你是否預備好承擔基督的苦難，並以此榮耀上主了嗎？
上主僕人的順服(賽五十4~9)(佚名)
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4 至高的上主教我該說的話，使我能安慰憂傷的人。每天清晨，他喚醒我，使我渴望聽他的教導。 5 至高的上主使我領悟；我不反叛，不違背。 6 我任憑人鞭打我的背，拔我的鬍鬚，吐唾沫在我臉上；我忍受人的侮辱。 7 但他們的侮辱不能傷害我，因為至高的上主幫助我。我勇敢地忍受一切，知道我不至於蒙羞。 8 因為神在我身邊，替我伸冤，有誰敢來控告我？我們一齊上法庭好啦！他儘管控告我！ 9 至高的上主要親自為我辯護；有誰能證明我有罪呢？
今天是棕樹主日，是耶穌最後一次進入耶路撒冷，也是「受難週」的開始，因此又稱做受難主日，在大齋期中，我們來到一個關鍵點，眾人看見耶穌醫治的能力，聽見祂充滿智慧的教導，於是拿著棕樹枝，熱烈地歡迎耶穌進入聖城，這是充滿喜樂的日子。但是，耶穌知道前面將遭遇重大的危險和苦難，這一切都是神所定的旨意，因此毫不遲疑地走向那充滿苦難的十字架之路，三天之後復活彰顯神的榮耀。所以對基督徒而言受苦和榮耀是一體兩面的事情。
以賽亞書42：5-9(受難週一用的經文)、49：1-6（受難週二用的經文）、今天這段經文（受難週三用的經文） 和52：13-53：12（受難日用的經文）這四首歌稱為奴僕之歌。是舊約中最廣為人知的經文之一，也困惑了聖經學者數百年，因為他們猜不透到底這位僕人指的是誰？有人依據49：1-50：9認為奴僕是先知本人。也有人認為是指以色列民族，因為舊約經常以人隱喻為國家或民族。若依據使徒行傳8：34-35腓力明白向太監表示此僕人是指耶穌基督，也就是彌賽亞。彌賽亞是以色列民族的希望，他們以為祂會救他們脫離羅馬帝國的統治。但以賽亞卻說祂是受苦的僕人，是一位極受痛苦的偉大領袖。以賽亞形容他的容貌憔悴（52：14），他忍受痛苦，經歷憂患（53：3），他擔負了我們該受的痛苦（53：4）。這樣一位傷痕累累的人，如何為以色列民族帶來偉大的勝利呢？猶太人無法理解受苦的僕人的真義，因為他們期待的是光榮勝利的彌賽亞強人，而不是受苦的悲劇人物。
以賽亞書50章以對話形式『耶和華如此說』（vv.1-3）為引言，接著是先知代表受苦百姓所作的回應（vv. 4-11）。此種個人化或自傳式的詩歌稱為『奴僕之歌』。今天的經文描述神親自教導這僕人，每早晨喚醒他，給予他安慰人的能力。這僕人天天經驗神親自的啟示，享有如摩西般與神直接相通的親密。但卻不被世人所認定，甚至被侮辱，人要鞭他的背，拔他的鬍鬚，吐沫在他臉上，有如先知耶利米，然而他都忍了下來。雖然情境險惡，他仍一意遵行神的旨意，對神完全的順服，使他不會貪戀世界，而扭曲神旨意。這首詩歌有學者稱之為「信心的詩篇」或是「模仿信心之詩篇」。耶穌早期出來傳道時，曾經在拿撒勒的會堂上大聲朗讀以賽亞書的
彌賽亞之歌。祂讀完後，就把書捲起來，交還給執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。（路加4:20-21）意思是以賽亞清楚地預告神要道成肉身，今天這個預告應驗了。耶穌自願來到世上擔當人類的苦難，完成安慰憂傷的人的使命，這安慰是出於憐憫的心，憐憫（compassion）源自拉丁文miseratio，是一同受苦之意。我在馬偕醫院接受CPE訓練時，有次下班，路過一位女性殘障朋友在路旁賣口香糖，通常在這種情況下，我都會停下來，和他們說幾句話買文具，或口香糖等。當時由於我有急事，所以走得很快，匆忙地丟下一百元就走了。沒想到，那位小姐竟然生氣地大聲說：先生，你把我當成乞丐嗎？我靠勞力自己賺錢，我不需要你的可憐！就把錢丟在地上。我很慚愧地撿起一百元，一再向她道歉，羞愧地離開。憐憫不是隨便從口袋掏出錢來救濟人，而是易地而處，感同身受。耶穌一生都在示範給我們看，叫我們這些屬神蒙恩的子女，對受苦受難的人我們要感同身受，用憐憫的心去幫助同樣在苦難中受煎熬的人，而不是去論斷人的不是。也因著我們的行為，可以讓神得著榮耀。
根據以賽亞，這僕人是為了我們的過犯而受死（53：5），祂的傷害看似失敗，卻反而造成偉大的勝利，祂的死保證了未來的凱旋。歷代基督徒有很多在苦難中見證神的榮耀，例如：台灣基督長老教會在1977年七月發表人權宣言時，知道這份宣言一旦發佈，必會遭遇來自情治單位的迫害，有好幾位牧長在彰化天主教靜山修道院定稿後，也同時寫好遺書，準備為公義殉教。其中高俊明牧師是一位有真實信仰、謙卑、充滿愛心的好牧者。當1979年美麗島事件發生時，有人來替施明德求救，高牧師有感於施明德是世界特赦組織認定的良心犯，使用非暴力方式追求政治理想，多年來為台灣努力奮鬥，所以決定給予協助。結果高牧師因藏匿施明德而被捕入獄，耶穌說：人為朋友而放棄生命，沒有什麼愛是比這個更大的。高牧師以生命實踐信仰，為信仰入獄，無懼生死威脅，還在獄中完成《獄中書簡》，勉勵信徒。如牧師娘所言：「我深信在這如火的試煉中，有主美好的旨意。」高牧師之所為不但將本土意識融合宗教信仰，也大大的興旺了教會。
苦難是我們生命的一環，任何人都無法避免。耶穌一生也經歷不少考驗，最大的考驗可以說是在釘十字架的前夕，祂在客西馬尼園的痛苦爭戰。祂知道隔天祂將擔當全人類的罪行，遭受十字架的恐怖死刑。雖然內心痛苦憂傷，甚至祈求神把這苦難的杯挪開。但是最後祂願意降服，祂說「只要照禰的意思，不要照我的意思。」當我們一帆風順的時候，信靠神是很容易的。但是當什麼事都不對，情緒非常惡劣的時候，你還會信靠神嗎？神為了磨練我們的信心，祂用考驗、苦難來教導我們，讓我們有機會信靠祂。最近這幾個禮拜是我牧會生涯中最低潮的時候，剛好是大齋節期，耶穌祂以過來人的身份，安慰我受傷的靈魂，讓我再次體會受苦的意義，我在經過多次，多天的祈禱以後，決定不讓懷疑或沮喪在心裡滋長。因為神使用各種考驗教導我們信靠祂，考驗不是傷害，是幫助，考驗能堅固滋長我們的信心。在這段反省與掙紮的過程，最後我不得不對神發出讚歎之聲，因為祂是一個能把人的失敗轉變成積極、再出發的力量。或許是這緣故，彼得在復活前不認主，復活後見證主恩；而保羅也喜歡誇口自己的軟弱，因為祂為所有受苦的人帶來希望。
耶穌的受難教導我們，彌賽亞強人乃是由受苦的僕人衍生出來的。沒有苦難，就沒有榮耀；沒有荊棘，也就沒有冠冕，追隨基督的道路，永遠是如此。耶穌一生多與受苦的人在一起，祂為死去的朋友流淚，醫治哀傷痛悔的心靈，祂出身卑微，而且死於非命，祂沒有挪去我們生命中的苦，但是祂答應與我們同受苦難，祂在十字架上承受了超乎我們所能承受的痛苦。然而藉著祂的復活，祂為我們建造了一個沒有痛苦的世界。今天網路、資訊的發達，將世間的苦難更直接、更生動的呈現在我們的眼前，身為基督徒，我們可以更硬心，天天聽，卻無動於衷。同樣地，我們也可以用聖經裝備自己，積極地回應基督的呼召，雖然事奉主不容易，熱情會減弱，也會遇到種種的挫折，但是如果我們有一棵願意接受苦難操練的心志，追隨基督的腳步，讓神的安慰從我們的生命中流出，神將會為我們開啟恩典之門。
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失敗與忠心神僕之對比(賽50章) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，求你賜我一顆受教的心，使我明白而又遵行你的話。
本章是以賽亞書中的第三首僕人之歌。第1 - 3節及第10 - 11節都是針對以色列民而寫的。作為神所揀選的子民，他們在先知眼中是一群失敗的僕人。相比之下，神所差派的彌賽亞卻是一位甘心受苦、成就救贖的忠僕，先知在第4 - 9節就對這位神僕作出了細緻的描寫。由於先知筆下的這位受苦神僕，與新約時代的耶穌基督非常貼近，因此新約作者常把這部分經文引用在耶穌基督身上。
昔日的猶大國民在聽到以賽亞先知的預言，知道自己的國家將要亡給巴比倫後，必然會埋怨神放棄他們、對他們冷酷無情，他們認為神如同是把他們休棄了，又或是把他們賣給債主一樣（1）。面對眾民的埋怨，耶和華以一連串的反問句作出反駁。神是有能力救贖百姓的，問題只是百姓正陷於罪中，無法自拔，可以說，他們所面臨的悲慘命運，是他們自己一手造成的（1）。神並非無能，祂亦不是無奈地容讓以色列人受辱，反之，祂是大有能力的創造主（2 -
3）。祂甚至曾多番借著先知向百姓作出呼喚及提醒，只是百姓充耳不聞（2）。他們寧願靠自己的能力，試圖闖自己的天下（10 - 11），卻不願專心一志地尋求神的幫助。結果，百姓的悖逆，終引致神的審判，他們要面臨覆亡的命運（11）。
與失敗的僕人以色列相比，彌賽亞的事奉卻是截然不同的。這位忠心的神僕受教於耶和華，順服神的訓言，並且以神的話牧養疲乏的人（4 - 5）。儘管祂受到敵人的侮辱，吃盡苦頭，也不抱怨，反而堅定不移地倚靠神，因為祂堅信神必為祂伸冤和平反（7 - 8），而且敵人表面雖強，但實質卻只是如衣服一樣，終要被蛀蟲所咬而殘破（9）。
人生有喜亦有悲，儘管是神的僕人亦不例外，問題是我們會用怎樣的角度去看待眼前的事物。當苦難臨到時，我們可以埋怨神對我們不公平和無情，但也可以將之詮釋為神對我們的考驗，為要我們更堅定不移地信靠祂。上述二者的分別，在於我們對神的認識和對祂的信心有多少。聖經自始至終都告訴我們，神對祂的兒女是信實不變，不離不棄的。祂的怒氣是短暫的，祂的恩惠卻從不間斷。這種人生觀，是每一個願意服侍主的人，能一輩子忠心和鍥而不捨地事奉的必備條件。
回應神(賽五十章1〜11節) (台北基督之家)
以賽亞書五十章1〜11節
以色列人又發出對神的質疑(1節)，他們認為被敵人擄掠，是因為神棄絕他們、不負起責任(1節)，但神指出是因為他們自己的罪孽(1節)，而且神告訴他們，雖然他們犯罪得罪祂，但是神不放棄他們，仍向他們呼喊，要他們回頭(2節)，只要他們轉向神，在全能神的手上豈有難成的事呢？(2〜3節)。
對照以色列人的悖逆，神所差派的僕人(四十八16)，成為極大的對比，他說神所說、聽從神的話語、並定意順服(四十八4〜5)，也許順服會帶來苦難的代價，但他仍決定順從神(5〜6節)，因為他知道順服時，神的同在是他最大的力量(8〜9節)，一切反對的勢力都要消滅(9節)，但軟弱疲乏的都因他的服事得幫助(4節)。
先知不只宣講神僕人的作為，更是發出呼籲：「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從祂僕人之話的？」(10節)，神要人回應祂僕人的話，就是學習祂的榜樣，回應神的呼喚(2節)，這樣的人要面對將要來到困難的挑戰(10節)，就如同祂僕人一樣，但神要他們以信靠、倚賴祂來面對(10節)，不聽從神僕人的話者，將要來到的困難，會使他們進入悲慘裡(11節)。
「聽從祂僕人的話」(10節)這樣的呼籲，同樣臨到我們當中的每一個人，因為主耶穌在地上，為我們設立了一個全然得勝的榜樣，基督徒在這個世上，會遇見困難、反對，但神要我們學習祂僕人，每天親近祂、聽祂的話語、說祂所要說、並全人的順服(4節)，唯有如此，我們才能每天經歷神同在的恩典(7〜9節)，及成為神器皿的喜樂(4節)。「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」(約十10)，我們不只要借著主在十架上的救恩得新生命，更要學習祂順服神的榜樣得更豐盛的生命。
順服神、聽從祂的話、照祂的心意行，從創世以來，人能得福的不變原則，主耶穌在世上，為我們設立了最好的榜樣，雖然，當我們如此行時，會遇見各樣的挑戰，但這卻是得福的唯一道路，我們這些因主耶穌得新生，是否願意學習主耶穌順服的榜樣呢？
回應：
主！不要讓我們落入以色列人的失敗中。求主給我們一個更願順服的生命，取代我們天然人的悖逆。我知道唯有順服禰，才是我們唯一能蒙福的道路，求主幫助我們，讓我們有一個全然順服的生命──前面雖有黑暗的幽谷等著我們，但我們仍然定意順服神的話語，就如同主耶穌的榜樣，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
禱讀：以賽亞書五十章4節
4 主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。
以賽亞書第五十章査讀(謝家樹)
本章可分為三段：
―、（第1〜3節） 連接上章，隱喻以色列從前的遭遇像被休的妻子。
二、（第4〜9節） 是本書四首僕人篇中第三篇。
三、（第10〜11節）公開詢問誰願意恭敬順服耶和華，並且接受召擔當神僕的職事。
壹、第1〜3節 神救贖的愛無所不能。
一般解經的人都把這一小段連貫在上章（第四九章）。
神再次親自以第一人稱語氣來述說，神將祂與以色列立的約，比作一樁婚事，因他們犯罪造孽，神就休掉妻子，祂問那些孩子，他們的母親把休書放在那裡呢？些孩子被齎給那一個債主的？現在要來救他們，以色列竟無人答應，難道神沒有權能麼？試看出埃及時神的能力何等浩大，獨有神可以按祂的旨意行事：因此，休妻賣子，在祂可以任意改變，祂可以隨時施行救贖，這是神的大能，也是神的大愛。本小段有三大發問，六項問題，最後神顯明祂的見證大能。
一、神的發問：
A.
第一問：
1、我休你們的母親，休書在那裹呢？（耶三8）。
2、我將你們賣掉，賣給那1債主呢？（尼五5）。
原因：一一是因你們的罪孽過犯。
B. 第二問：
1、我來救你們為何無人等候呢？（詩卅七34）。
2、我呼喚的時候為何無人答應呢？（耶七13）。
原因：——你們不儆醒覺悟。
C. 第三問：
1、我的膀臂豈是縮短不能救贖麼？（民十一23）。
2、我豈無揚救之力麼？（耶卅三27）。
原因：——是因你們不信。
二、神顯明祂的大能。
1、我一斥責，海就幹了（詩一〇六9）。
2、我使江河變為曠野（詩一〇七33）。
3、我使水腥臭，其中的魚乾渴而死（出七21）。
4、我使諸天以黑暗為衣服（出十21）。
5、我使諸天以麻布為遮蓋(詩六九11)。
貳、第4〜9節 第三首僕人篇——神僕的順服和信靠。
神的僕人用信仰告白來回應神呼召的聲音，是神教誨他，開他的心竅，所以他不敢違背神的教誨，也不會逃避患難和痛苦，知道借著受苦，以色列才能得贖；因此，他全心全意的信
靠神，相信神幫助他，並且為神辯護，雖然他軟弱無力，但是願意憑著信心承受擔負神僕將面臨的工作，也憑著神給他的能力來完成神的旨意。本書第五十三章彌賽亞受苦的強烈預示已逐漸在此透露顯明。
本小段中有一獨特的稱呼”主耶和華”是其它僕人篇中所沒 有的。
一、第4〜5節 完全順服的僕人——心竅被開啟。
1、主耶和華賜我受教者的舌頭——使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。
舌頭受教，便知當言所言（出四11〜12）。一個神的僕人的舌頭不先受教，如何肯喧講神的話呢？（太十三52）。
2、主每早晨提醒我的耳朵——使我能聽，像受教者一樣。
主在一天最美好的時光之淸晨，提醒我們，不僅是一天兩天，而是每天，換言之，即是主不斷地在每一天開始之時，親自提醒我們，和我們有交通，在我們耳邊說話。一個神的僕人，必須如此有神的話語供應，才有力量，霣命才能長進（詩一四
三8）。
3、主耶和華開通我的耳朵——使我沒有違背，也沒有退後。
神的僕人對主惟一的態度是恭敬順服（詩四十6〜8），主已開通了我的耳朵，使我沒有違背，也沒有退後。當主耶穌在客西馬尼，為上十字架禱告的時候，曾三次求父挪去這苦杯，
但是最後16*11)3艮下來（太廿六39）。
二、第6〜7節 完全信靠的僕人。——身心接受試驗。
A. 接受試驗。
1、人打我的背——我任他打。
律法是以牙還牙，以眼還眼：但恩典則完全不同，人不能靠自己的行為得救，立志為善由得我，只是行出來由不得我，馬太福音中主耶穌登山寶訓，有人打你右臉，連左臉也轉來由他打（太五35〜42），我們無此力量能行，然而感謝主，如能順服聖靈的內住，就能行走這條道路。當主耶穌被捉拿，在大祭司該亞法家裡，他們打祂，祂默然不發一言（太廿六67）。
——請注意“打我的背”是從後面來打你的，是你冷不防的，被陰謀所害，你也要忍受。
2、人拔我腮頰的鬍鬚——我由他拔：
鬍鬚是男人的尊嚴，被人所拔，指被藐視侮篾，使你失去尊嚴。當年大衛欲與亞捫人示好，遣使被哈嫩剃去鬍鬚受辱（撒下十4〜5）；耶利米作哀歌曾說（哀三30〜31）他當由人打他腮頰要受淩辱，因為主必不永遠丟棄人。
3、人辱我吐我——我並不掩面。
這是神僕順服中忍耐的一面，預示彌賽亞將遭受各種侮辱，主耶穌在公會前受審時，曾受此侮辱。（可十四65）就有人吐唾沫在祂臉上又蒙著祂臉，用奉頭打祂，對祂說，你說預言吧，差役過來用手掌打祂，祂並不反抗也沒有任何反應。
B. 信心倚靠。
1、主耶和華必助我——以我不抱愧。
主曾說：（詩卅四18）在悅納的時候曾應允了你，在拯救的時候曾濟助了你。
2、主使我剛強——我麟面賺堅石。
神僕一面為主忍受羞辱，不為所動；另一面為見證福音的緣故，必須臉面堅厚備受羞辱，先知以西結不但面如火石，額像硬鑽（結三8〜9）。
3、主使我知道——我財至蒙羞。
神僕為主忍受羞辱，為主擱上（林前八3）：保羅曾說：(林 前十五58）所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可動搖，常常竭力多作主工，因為知道你門的勞若在主裡不是徒然的。因為有榮耀的盼望（：來十二2）。
三、第8~9節 完全得勝的神僕。——勇於戰.敵。
A. 向敵誇勝。
1、稱我為義的——與我相近。
神僕已因信稱義，就不再在罪中（羅一17），一個稱義的僕人，有主與他相近（申四7）。（詩一一九151）耶和華啊！你與我相近，一切的命令盡都真實。
2、誰與我爭論——可以與我一同站立。
神僕獻身與主，奮勇往前，剛毅不拔，遇有爭論（伯十三 19）得以站立在神面前，（詩一三〇3)主耶和華啊！你若究察罪孽，誰能站得住呢？（詩七六7）惟獨你是可畏的，你怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？
3、誰與我作對——可以就近我來。
神僕無懼無畏，不怕仇敵，敵雖兇猛我堅強，靠著基督誇勝。（西二 15）所以一切當就近我來。（賽五五3）你們當就近我來，側耳而聽就必得活，我必輿你們立永約，就是應許大衛
那可靠的恩典。
B.
克敵除罪：
1、主耶和華能幫助我一一誰能定我有罪呢（羅八33〜 34）。
2、我們都像衣服漸漸舊了——為蛀蟲所咬（詩一〇二26）(詩卅九11）。
三、第10〜11節 當仰賴神，不可自恃。
甘願作神僕人的是奴僕，不是雇工，奴僕沒有個人的自由，一切都當聽從主人的命令，主人有權對奴僕作任何處置，這一點也是作僕人的應有的警慯。
―、當仰賴神。
1、你們中間誰是敬畏耶和華，聽從祂僕人之話的？神差遣祂忠心的僕人，曆世歷代說了許多話（該一12）。
主耶穌也親自說：（約五24）我實實在在的告訴你們，那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至定罪，是己經出死入生了。
2、這人行在暗中沒有亮光。
我們一生都在黑暗中行走，主耶穌帶來了光明（徒廿六
18）。詩人的稱頌（詩一〇七14）祂從黑暗中和死蔭裡領他們出來，折斷他們的綁索。
3、當倚靠耶和華的名，仰賴自己的神。
這句話是結論，許多人在暗中摸索，自以為是，先知提醒我們，只有一位真神。（約十七3）認識你獨一真神，並且認識禰所差來的耶穌基督這就是永生。（箴三5〜6）你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。
二、自恃必貽害。
1、凡你們點火，用火把圍繞自己的。
把自己所有的，自以為是，當作亮光，那等於點燃自己的火把，引火焚身，貽害無窮（約九39），人許多痛苦是自己找的。（詩一〇二3）因為我的年日如煙雲消滅，我的骨頭如火把燒著。
2、可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。
這是第二個火把，火把是自己點燃的，這火把燃燒起來，罪惡蔓延，難以遏止，人陷入罪惡不能自拔(詩八三14）。（啟八10）第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一，和眾水的泉源上。
3、這是神手所定的。
所有的事都是神已經命定的（哀二口）。（箴十六33）簽放在懷裡，定事由耶和華。
4、你們擁在悲慘之中。
最後的結局。（詩十六4）以別代替耶和華的，他們的愁苦認加増，他們所澆奠的血，我不歎上，我嘴唇也不題別祌的名號。
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