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以賽亞書第四十九章短篇信息 目錄： 以賽亞書箋記(四十九章)(于中旻) 神的僕人（四十九章一至十三節）(賈玉銘) 錫安復興（或選民回國）（四十九章十四至五十章三節）(賈玉銘) 裝備(賽四四至四九章) (唐佑之) 婦人焉能忘記？(賽四十九14~15) 永不言敗的神僕(賽49章) (香港讀經會) 用神的眼光看自己(賽四十九章1〜13節)
(台北基督之家) 從神而來的安全感(賽四十九章14〜26節)
(台北基督之家) 以賽亞書第四十九章査讀(謝家樹) 以賽亞書箋記(四十九章)(于中旻)
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婦人焉能忘記？(賽四十九14~15) |
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１ |
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錫安說："耶和華離棄了我，主忘記了我。" |
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——以賽亞書四十九14，15 |
這段經文最初是寫給神古代的子民猶太人的。在他們最後歸正之前，我相信神會開啟他們的眼睛，使他們看見他們的罪和悲慘處境。"他們要仰望自己所紮的人"（亞十二10），並且痛哭流涕。聽說神要賜給他們憐憫，他們無法相信："錫安說：'耶和華離棄了我，主忘記了我。'"但神回答他們說，儘管他們過去犯罪，使祂難過，祂還是愛他們，仍然是他們的神："婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你！"這些話對所有信徒來說都同樣真實。
1． 讓我們來看看信徒認為自己被離棄的日子。
（1）在痛苦的患難中
拿俄米是這樣。她在摩押失去了親愛的丈夫和兩個兒子；現在，她回到自己的家鄉，與兒媳相攜相扶，出現在伯利恒的山上。整個城都轟動了，人們說："這是拿俄米麼？"拿俄米對他們說："不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？"（得一19-21）
希西家也是這樣。當耶和華對他說："你當遺命與你的家，因為你必死不能活了。"希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華，並且痛哭："我象燕子呢喃，象白鶴鳴叫，又象鴿子哀鳴。我因仰觀，眼睛困倦。耶和華啊，我受欺壓，求禰為我作保！"（賽卅八）
約伯更是這樣。一夜之間，他失去了牛羊，十個子女，自己的健康也毀掉了。"約伯就坐在爐灰中……此後，約伯開口咒詛自己的生日，說：'願我生的那日和說：懷了男胎的那夜都滅沒！受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？惟願我得著所求的，願神賜我所切望的；就是願神把我壓碎，伸手將我剪除！'"（伯二8，三1，20；六8，9）
唉，一個靈魂在神的擊打下發昏，真是令人悲哀。這些擊打實際上是要把你更深地引到基督裡，領進神完滿的喜樂中。所以，當祂擊打你時，不要灰心喪氣。一個靈魂進入基督後，總是期待從此能在一條青翠，柔軟，無荊棘的路上走向天國。可事實正相反，他會被帶到黑暗中，貧窮向他挑戰，或孩子可能夭折，或是迫害使他痛苦不堪。現在他的心就記起了"苦菜和茵陳"（申廿九18），他忘記了愛和智慧仍與他站在一起，說："我是一個太多患難的人。耶和華離棄了我，主忘記了我。"
（2）當他們在罪中跌倒時
只要信徒謙卑地與他的神同行，他的靈魂就有平安。主的燈照在他頭上，他行在光明中，如同主行在光明中，耶穌基督的血洗淨了他一切的罪。但 "不信"偷偷潛入的那一刻，就把他領到罪中，讓他跌得非常慘。大衛就是一個例子。一個信徒通常會比世人跌得還要低，跌入黑暗中。
亞當犯罪後，很害怕，躲在伊甸園的樹叢裡，不敢見神，還為自己作了一件樹葉裙。哎呀，當一個信徒跌倒時，他也會非常害怕，他躲避神的面。這會兒他失去了清潔的良心，變得怕見神。他不喜歡祈禱，變得非常多疑。他對自己說："如果我是神的孩子，神怎麼會任我憑自己心中的情欲行？"雖然，神從未向靈魂作曠野或作幽暗之地，但他說："我們脫離約束，再不歸向禰了"（耶二31）。他拒絕回頭。"沒有希望了；沒有了。我喜愛陌生人，我跟他們走算了。""耶和華離棄了我，主忘記了我。"唉，這是各種各樣被離棄中最苦澀的。如果你把信心和清潔的良心丟到一邊，你會墮落下去的。
（3）在遭離棄的時候
神從一個信徒心中退走，他會感到見不著祂的面，這就是遭離棄。世界對此一無所知，但這是真的。神向屬祂的人啟示自己的方法不同于祂向世界顯現的方法："耶和華向敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們"（詩廿五14）。
耶穌總是與屬祂的人同在。他們能感覺到祂，聽到祂說話，他們的心火熱。許多時候，他們感到祂在實現這個諾言："我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來"（約十四18）。父神是祂兒女的避難所，他們可以感到祂永遠的手臂在下面托住他們，祂的愛如光從天國傾注在他們身上。聖靈與他們同在，有時他們與祂鼻息相聞，有時他們感到聖靈在他們心中，呼叫："阿爸，父！"（加四6）那完全、滿足的喜樂，使世界變為天堂。
有時神定意從靈魂中退去，我相信，其主要目的是：第一，要使我們在卑微中謙卑下來。第二，要使我們發現我們裡面沒除掉的敗壞。第三，要引導我們更加渴望跟隨祂。
這就是大衛寫《詩篇》四十二首時的境況："我要對神-我的磐石說：'禰為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓，時常哀痛呢？'我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：'你的神在哪裡呢？'""神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。"啊，一個遭離棄的饑渴靈魂切慕主的程度，遠比受傷的鹿對純淨溪水的渴慕更強烈。
這就是約伯呼叫時的感受："全能者的箭射入我身。惟願我的境況如從前的月份，如神保守我的日子"（約六4，廿九2）。他想起了往日的快樂，痛心疾首，感到那些快樂無法把他的靈魂帶回安息中。
這也是新娘的感受："我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見"（歌三1）。
弟兄們啊，如果你嘗過任何這樣的滋味，你就知道遠離神，與祂遠隔萬水千山的悲慘滋味。正如這句經文所表達的："耶和華離棄了我，主忘記了我。"
2． 神不會忘記一個在基督裡的靈魂。
"婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你！"
（1）神的愛就象母親的愛。
世界上沒有什麼比得上母親的愛。母親的愛總是白白施與，無價，無私。不論她因孩子的緣故遭受多少痛苦，不論為了它是怎樣沒日沒夜的麻煩不斷，只要孩子在她懷裡，它就比金子更珍貴。她的心裡有一種東西，緊緊地與那孱弱，有病的，甚至白癡的孩子纏結在一起。神對一個在基督裡的靈魂的愛比母親的愛更強烈。詩人把這種愛比作父親的愛："父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人"（詩一零三13）；《瑪拉基書》三章17節說："我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。"還有《以賽亞書》六十六章13節："母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。"
母親對孩子的愛是天生的，她無法解釋，也無法改變這愛。要想改變她對她孩子的愛，你必須將母親的心先撕成碎片。可是，也有些可憐的靈魂被撒旦折磨得變形，她們的心如此殘酷，甚至殘酷到忘記自己的孩子。印度母親可以在她孩子墳頭舞蹈，狠心的婦人能對她的小孩子下毒手。哎，"即或有忘記的，我卻不忘記你！"
神對一個在基督裡的靈魂的愛也是天生的，是從祂的天性中發出來的。父神愛神子，也如此愛生在基督裡的靈魂。祂不可能忘記他，因為祂就是愛。祂愛基督，因為基督值得愛，因為祂為群羊獻出生命。所有這些都使父神深愛神子，愛祂的聖潔，公義，真實。所有這一切也使神愛那些在基督裡的靈魂。
不要灰心，患難中的弟兄。遭離棄的靈魂啊，除非神的本性改變，否則祂的愛是不會變的。除非神不再聖潔，公義，真實，祂才會停止愛那些藏身於基督翼下的靈魂。
（2）父神的愛是完全的愛。
母親的愛是我們在世上最完全的愛，她愛得全心全意。但父神對祂獨生愛子的愛更完全。父神的心自始至終、不斷地把愛傾倒在主耶穌基督的身上。在基督身上沒有一樣品性行為不吸引神無限的愛。在祂那裡，神可以完美無缺地看見祂自己的形象；祂的律法得到執行，祂的旨意得到遵行。父愛子愛得如此完全，當一個靈魂來到基督裡，父就給他同樣的愛："使禰所愛我的在他們裡面，我也在他們裡面"（約十七26）。不錯，一個受造物無法象耶穌那樣接受神的愛，但照在我們身上的和祂身上的是一樣的愛--完全，令人滿足，無限的愛。當太陽同時照在寬闊大洋和一朵小花上時，它們所接受的光是同樣的。當然大洋接受陽光的能量比小花要大得多。同樣，當神子接受父的愛時，一個躲在祂裡面的可憐的蟲子接受的是同樣的愛。當然耶穌比罪人能容納更多。
神怎能忘記祂完全熱愛的？如果神全心全意地愛你，祂不可能忘記你，也不會忘記你。一個受造物的愛也許會失敗，因為受造物只不過是一隻瓦器，一陣風就可以把他吹走，再也回不來。但創造主的愛不會失敗，祂對一個無限配得這愛的對象愛得完全，而你，就分享這愛。
（3）這是永不改變的愛。
母親的愛是所有受造物中最不會改變的愛了。一個男孩離開父母的家，漂洋過海，在一片異國的天空下勞作。多年以後他回到家中，發現母親老了，她的頭髮白了，額頭上滿是皺紋。可當她把他抱在懷裡時，他會感到她的心還是那樣。但是，啊，更不會改變的是神對基督，和在基督裡的靈魂的愛。"因我耶和華是不改變的"（瑪三6）。父神的愛不存在變數。被愛的耶穌，昨天，今日直到永遠，是一樣的。這愛怎麼能改變？它在創世以前就存在了，世界消失了的時候，這愛還會照樣奔流不息。
如果你在基督裡，這愛也會照耀著你："我以永遠的愛愛你；因此我以慈愛吸引你"（耶卅一3）；"因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的基督耶穌裡的"（羅八38）。
願這些能安慰那些沮喪的信徒。你感到沮喪，心靈沒有平安。你認為神對你太狠心，祂使你失去孩子，或者是象一頭獅子，一頭失去幼子的母熊沖著你發怒；或使你的蓖麻枯乾（拿四）；或祂離棄你，你找祂，卻尋不見。你還是要仰望耶穌，神的愛照在祂身上，沒有什麼能把祂從這愛中分離出去，同樣，也沒有什麼能叫你與這愛隔絕。當錫安說："我的神忘記了我。"神卻回答說："我不忘記你。"
你受患難和遭離棄只是證明了你在父神的手中。對一個醫生來說，當病人在他的手術刀下，沒有任何時刻他不關心病人的感受；同樣，你也可以肯定，如果你是從神的手中受苦，祂的眼睛一直注視著你。"永生的神是你的居所，祂永久的膀臂在你以下"（申卅三27）。
我們還要鼓勵那些可憐的罪人來品嘗神的愛。被愛是一件非常甜蜜的事。我想你們大多數人都經歷過母親的愛。你知道被她抱在懷裡搖來搖去是什麼滋味。哦，還有被她溫柔的眼睛注視，被她的微笑逗樂。但是啊，弟兄，沒有什麼比得上神的愛。母親溫柔的眼睛會在死時閉上，她的膀臂會在塵土中腐朽。來吧，來分享那位永活之神的愛。神的愛只在耶穌的頭上永遠無遮無掩地落下："父愛子"，祂從心底愛祂，完全地愛祂。要改變這愛，首先必須改變神的完美。耶和華心中珍藏的無限的愛都不斷地流到神子的懷抱裡。祂永不改變地愛，沒有烏雲，沒有幔子，沒有距離能隔絕這愛。
但這對我意味著什麼？每樣福氣都是你的，罪人啊。耶穌成為罪人的避難所，時刻準備接受你這樣的罪人。逃到祂那裡去，罪人，與祂在一起，那愛就會與你同在。你是一隻蟲子，但你可以進入你主的快樂裡。你可以與耶穌一起分享神的愛，聖天使都不能這樣分享呢。啊，罪人哪，難道你寧願留在神的忿怒之下嗎？"不信子的人得不到永生，神的震怒常在他身上"（約三36）；"神是天天向惡人發怒的神"（詩七11）。但是，"基督耶穌降世為要拯救罪人；這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁"（提前一15）。
啊，從震怒到愛，從死到生，這是多麼甜蜜的經歷。當消息傳來說可憐的女殺人犯不會因為謀殺被處死了，她在她的牢房中歡呼跳躍。而今天，神勸你擁抱福音中白白賜給你的耶穌基督，那豈不是比這要甜蜜一萬倍，叫人快樂一萬倍嗎？！
永不言敗的神僕(賽49章) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，感謝你賜下寶貴的話語，求你同時賜我一顆願意追求屬靈生命成長的心。
本章是以賽亞書內的第二首僕人之歌，可分為三大段落。第一段落記錄了耶和華的僕人的自白（1 - 6）。這僕人是指將要來的彌賽亞，祂是由耶和華所預定和差派的（1、5），有神的加能賜力（2）。祂更成為「外邦人的光」（6），使「眾海島」及「遠方的眾民」（1），即外邦各地都得聞救恩。
第7 - 13節是本章的第二段落，當中強調了神要使用祂的僕人，造福萬國萬民（7 - 13）。終有一天，列國要對這被神揀選的僕人俯首稱臣（7），這僕人要成為中保，借著耶和華的開路（11 - 12），將萬民引到神的面前，並且與以色列一起，在歡呼聲中讚頌耶和華（13）。
本章最後一段（14 - 26）的焦點，乃落在施恩惠及發出應許的耶和華身上。神明確指出，祂必使以色列得勝，因為祂是得勝的主。雖然以色列將面臨被擄的命運，以致要活在異國之中，成為亡國奴，其後裔的前景亦因而顯得極為黯淡（21），然而，神卻應許要扭轉以色列的劣勢，她的餘民將蒙神的保守，否極泰來，得著神的拯救（22 - 25）。此外，神要使以色列的敵人最終自食其惡果，從而顯出祂的大能，以及祂作為以色列的救主的身分（26）。
神的大能可以叫咒詛變為祝福，使劣勢變為美景。神的信實和慈愛，使祂極之願意為著祂的選民作成以上的美事。神對以色列人的恩惠，在在提醒我們，儘管每一個人都有犯罪的可能，但重要的是我們不要遠離深愛我們的神，反要因著祂的慈悲憐憫，速速從罪中回轉，與神和好，得享赦罪之平安。
用神的眼光看自己(賽四十九章1〜13節) (台北基督之家)
以賽亞書四十九章1〜13節
在此之前，提到神要差遣祂的僕人來到(四十八16)，本章便描述神僕人完整的工作，這僕人的出生早就在神的命定之下，他要代替無法完成神託付的以色列國(3節)，完成神為普世所命定的救恩(6節)，讓各國各民聚集到神的面前，並使一切生命在黑暗中、捆綁中的人得釋放(8〜9節)，並帶領他們進入神與他們預備的牧者與羊的關係中(10節)。
我們知道這位僕人，就是我們的主耶穌基督，這裡以人性的角度來看主耶穌在地上的工作，就如腓立比書二章6〜7節提到「祂本有 神的形像，不以自己與 神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」，主耶穌完成神在地上的工作。
但很特別的，在第4節卻提到「我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。」這個負面的話語，卻在這僕人的工作中出現，但這卻描述了主耶穌在地上工作的真實景況，在福音書中，主耶穌一直面對拒絕、不信、偏見與誤解。祂曾感歎說：「要到幾時呢？」(路九41)，祂曾因門徒不能瞭解而憂心(可八21)，並預知最核心的門徒也要失敗(可十四27)。
雖有看似失敗的景況，但在第4節卻更提到「然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我 神那裡。」「我當得的理必在耶和華那裡」直接翻譯為「我的判斷在乎耶和華」也許在世人，甚至在自己，對於所做的工作有不盡理想的「感覺」，但是他的判斷只在乎神。
今天我們基督徒也是如此，我們不論在職場、在教會服事，我們的最高負責人應該是我們的神，人會有不同的看法，甚至自己有負面的看法，但我們的責任只在於──我們有沒有盡神所託付的？有沒有照神的心意行(8節)？因為，將來能給我們賞賜的只有一位，就是審判全地的主。
我們是否常常過度注意別人對我們的看法，甚至自己過度「檢討」自己所做的一切，以至於無法接納呢？我們真正的判斷應該在乎「主」，祂是我們生命的主，所以我們應該真正在乎的是「我們有沒有照祂的心意行！」
回應：
主！常常讓我們的眼光抬高，提醒我們，禰才是我們生命的主，而不是我們周遭的一切，讓我們所做的一切都是為了討禰的喜悅、按禰的心意行，好讓我們在地上能享受行在禰心意中的自由與喜樂，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書四十九章9〜10節
9 對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗的人說：顯露吧！他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。
10 不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊。
從神而來的安全感(賽四十九章14〜26節) (台北基督之家)
以賽亞書四十九章14〜26節
當先知在前面宣佈神應許僕人的工作之後，先知呼籲天地都當歡呼(13節)。但立即出現質疑的聲音，質疑神離棄他們、神的應許不會成就(14、24節)，因為他們放眼望去──只看見他們城市被毀壞、地土荒涼(19節)，同胞被仇敵擄去(24節)，以至於他們心灰意冷，當先知向他們宣講神的應許時，他們一點反應都沒有。
但神再次回應他們，神不只再一次重申他們將歸回的應許(20〜22節)，將來要得比從前他們所有的更多之外(20、23節)，神更表明祂對他們的愛，神對他們的眷顧，超越母親對兒女的愛，這不只是「責任」，更是那份「愛」，使神願意眷顧他們，甚至如同母親護衛兒女一樣，護衛他們(15b節)。
神的應許是我們的保障。但對我們的愛，卻是我們在軟弱中更大的盼望。因為我們雖有行為不完全的時候，但因著知道神愛我們，知道神仍然眷顧我們。
在我們周遭常常有許多的事物，讓我們落入憂鬱中，以至於我們像以色列人一樣，「重看自己的憂慮，過於神的應許」，我們常會想──環境就是如此，我們該怎麼辦？我們該如何突破？而突破的關鍵就在於「思想神對我們的愛。」
如同保羅在以弗所書中的禱告，他要以弗所信徒「明白基督的愛是何等的長闊高深」(弗三18)，以至於他們「心裡的力量能夠剛強起來。」。神是將我們「銘刻在掌上的神」(16節)，神對我們的愛是超過我們所能想像的，神要我們在祂的愛中，抓住祂的應許，這是我們能勝過「眼見」的關鍵。
面對神那超乎想像、超過我們眼界的應許時，我們心中不免會有「質疑」的時候，但神的愛是我們最大的保障，而聖靈何等願意將天父的愛澆灌在我們裡面(羅五5)。
回應：
主！幫助我們常常活在禰的愛裡，讓我們的思想充滿禰的愛，讓我們的眼光充滿禰的愛，以至於當我們看環境、思想事物，都能夠因著禰愛我們，活在禰的應許必定要成就的安全感中，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
禱讀：以賽亞書四十九章15〜16節
15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。
16 看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。
以賽亞書第四十九章査讀(謝家樹)
本章（第四十九章）開始，至第五十七章為本書第二大部份的第二大段，言神拯救的應許，借著苦難與犠牲而完成的救贖，這九章經文可說是全部聖經的中心啟示。
上段（第四十〜四八章）言神對以色列復興的應許，其中第四十二章是僕人篇。本段一開始就是第二篇僕人篇，以後本大段的內容尙有（五十4〜9）（五二 13〜五三12）兩篇僕人篇。
上段顯明瞭惟耶和華是主，神強調祂的王權超越列國偶像等語調，同時以古列作預表，因只是在歷史的旨意，所以就都陳去了。本大段主題以耶和華的僕人和擺在以色列前面榮耀的
將來作啟示的預言。
壹、第1〜7節 神僕的被召與目的。
本章一開始就有僕人的聲音，祂是如何被召去從事祂的工作，祂呼喚列國都來，留心而聽，看祂能力的見證，雖然祂曾被棄絕，但神的目的要使雅各家復興，外邦人也都蒙恩，至終
必得榮耀的賞賜。
A. 第1〜4節 神僕的被召。
―、神僕為何被召？
1、要使眾海島都當聽（番二11）。
2、要使遠方的眾民留心而聽（賽卅三13）。
二、神僕被召的經過。
1、自我出胎耶和華就選召我（太一21）
2、自出母腹祂就題我的名（路一31〜32）。
三、神僕被召後的得力。
1、祂使我的口如快刀（何六5）。
2、祂將我藏面手薩之下（賽五一比）。
3、祂使我成為磨亮的箭（詩四五5）。
4、祂將我藏面箭袋之中（亞九⑴。
四、神僕被召的原因。
1、成為神的僕人以色列（亞三8）。
2、神必因你得榮耀（約十三31）。
五、神僕必經被棄。
1、我勞碌是徒然（傳二18）。
2、我盡力是虛無虛空（傳四16）。
六，神僕的得勝得賞。
1、我當得的理必在耶和華那裡(來十二22）。
2、我的賞賜必在我神那褢（太廿八28）。
B. 第5〜7節 神召僕人的目的。
一、使雅各復興。
1、自始即被選召（三本章第1節）——從我出胎即造我作她的僕人。
2、要使雅各歸向祂（詩一〇二13）。
3、要使以色列到祂那襄聚集。
a. 原來耶和華看我為尊貴（太三口）。
b. 我的神也成為我的力量（約三34）。
4、要使雅各支派復興（賽十四1）。
5、要使以色列中得保全的歸回（徒五31)。
二、作外邦人的撤。
1、作外邦人的光（路二30〜32）。
2、向外邦施救恩（徒十三47）。
3、向地極的錄鄉（亞八22）。
三、在萬國中得榮耀。
——這—席話是救贖主以色列的聖者耶和華說的。
a.
雖然你受苦難。
（a）被人所藐視(詩廿二6）。
（b）被本國所憎惡（詩六九8）。
（c）被官長所虐待（約十九1〜3）。
b. 但其結果。
（a）君王看躺站起來（詩八對）。
（b）首領也要下拜（詩廿27）。
c.原因。
(a)因為耶和華是信實的（林前一9）。
(b)因為以色列的聖者揀選你（亞二12）。
貳、第8〜13節 神僕的職事。
本小段指神僕第三階段的事工，言神僕如何盡職，當祂再來的時候，祂將如何憐恤祂的百姓（三賽四三1〜7）。
―、神僕盡職的原因。
1、在面的時候神應允了祂（林後六2）。
2、在拯救的日子神濟助了祂(詩六九13）。
二、神僕的工作成就。
1、作眾民的中保（原文”約”）——神人複和（羅十一
26 〜27）。
2、使復興遍地——使教會復興（摩九11）。
3、使人承受荒涼之地為業——進入基督新造的豐富（詩 卅七9）。
4、使被捆綁的人得釋放——使人得自由（亞九11〜12)。
5、使人脫離黑暗——使受聖靈光照（詩一〇七14）。
6、供應行路人的飮食——饑渴慕義的人得飽足（太五6）。
7、在一切淨光的高處必有食物——飲於一位聖靈（林前 十二13）。
8、炎熱烈日必不傷害他們——克盡保護之職（詩一二一6）。
9、憐恤他們的軟弱——使之堅固剛強（弗三16）。
10、引導帶領他們到水泉旁邊——走正路不致絆跌（耶 卅一9）。
三、使四方來朝。
1、使眾山（列國)成為大道——修平神的道(賽十九23）。
2、主的大路也被修高——預備尋求主的路（約一23）。
3、使南北西東四方都來歸服——救恩無遠勿屆（太八
11）。
——“秦國”，英文欽定本譯Sivim，一般解經者都認為是指
中國，今日猶太人稱呼中國即用此名，但另有一說為Aswan,指此字與(結廿九10）(結卅6）“色弗尼”相同，英文現代如此譯，此地點在埃及境內，按Sivim乃根據瑪索拉譯本， Aswan系根據七十譯本，兩者所譯根據不同。
4、天地都當歡呼快樂——天地更新，萬物復興（詩九六
11）。
5、眾山（列國）都要發聲歌唱——萬國齊聲讚美（詩九 八4）。
6、神已經安慰祂的百姓——從安慰得著盼望（林後一4）。
7、神要憐恤祂困苦之民——救恩普及萬民（詩七二 12 ）。
三、第14〜21節 錫安的復興。
本小段言錫安的百姓訴苦，神對他們的安慰和應許，錫安落難，選民懷疑神的能力，以為自己是被棄的嬰孩，耶和華重申祂對錫安的慈愛和看顧，即使在被擄期間，百姓人數仍舊雄續增多，使他們回歸的時候，人數更多，神要使他們復興。
―，錫安的訴苦——神的百姓受了災害，對神的信心產生懐 疑，他們以為。
1、耶和華離棄了他們（詩九10）。
2、主忘記了他們（詩十12）。
二、神的回應——神對錫安的慈愛永遠不變。
1、婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩（詩一〇三13）。
2、婦人焉能不難她所生的兒子（瑪三17）‘
3、人間可能有忘記的，但神永遠不會忘記錫安（羅十一
29 ）。
三、神的應許^神曾指著祂的永生起誓，她怎樣不忘記祂
的兒女。
A. 將你銘刻在祂掌上（歌八6）。
1、你的牆垣常在我眼前（詩四八12〜13）。
2、你的兒女必急速歸回（何十四7）。
3、毀壞你的使你荒廢的，必都離你出去（結卅六33〜34）。
B. 使你以他們為妝飾佩戴一一四方眾民都來榮耀與你（民十四20〜21)。
1、他們都聚集來到你這裡(賽六十4）。
2、你必要以他們為妝戴佩戴（耶二32）。
3、以他們為華帶束腰像新婦一樣(賽六一10）。
四、地土的復興。
1、你荒廢淒涼之處——現今眾民居住必顯為太窄（結卅 六10〜11）。
2，你被毀壞之地——吞滅你的必離你遙遠（亞十10）。
五、人民的復興。
1、喪子之後所生的兒女——慊這地方居住太窄（亜二4）。
2、撇下我一人獨居的時候——這些人在那裡呢（賽五八
12）。
3、被擄在外的時候——誰給我生這些呢（徒七口）。
4、漂流在外的時候——誰將這些養大呢（詩一〇五24）。
肆、第22〜23節 神召祂子民回歸和目的。
神直接向祂的百姓發言，述說世上的列國萬民和他們的統治者，終於瞭解，以色列在拯救世人的計畫中極具重要性：因此，他們以實際的行動來協助以色列民歸回他們的故鄉，並且還要將臉伏地向以色列的聖者下拜，證明其尊敬之意，神宣稱這事發生之時，你就知道“我是耶和華，等候我的，必不至羞愧”。
―、神顯出大能——神如此說。
1、我必向列國舉手（出十七11）。
2、我必向萬民豎立大旗（詩廿5）。
二、神策動列國的作為。
1、他們必將你（以色列）的眾子懷中抱來——輔助以色列人回鄉（民十一口）。
2、他們必將你（以色列）的眾女肩上扛來一一幫助以色列人榮歸(路十五5）。
3、列王必作你（以色列）的養父——放棄尊貴作保護者
(詩七二 11）。
4、王后必作你（以色列）的乳母——放棄尊貴作扶養者
(帖前二7)。
三、選民的尊榮。
1、他們必將臉伏地向你下拜（創廿七29）。
2、他們必將臉伏地話你腳上的塵土 (詩七二9）。
四、見證神的目的。
1、你道我是耶和華（出六2）。
2、等候耶和華的餅至難(詩廿五3）。
伍、第24〜26節 神應許拯救祂的兒女，並為他們報仇。
這最後一段詩文中，神再度直接發言，祂用搶奪擄掠的戰利品來比凝以色列民的獲釋，因為祂要拯救自己的子民，蒙恩
得救的人，不再受罪的轄制，欺壓他們的必自食其肉，使以色列民確信神保障他們的子女，凡有血氣的，都必知道耶和華是救贖主。
一、神的應許。
1、勇士所擄掠的——也可以奪回（太十二29）。
2、強暴場搶的——也可以解救（可三27）。
3、與你（以色列）相爭的——我必與他相爭（路十一21
〜22)。
二，應許的旨意。
我要拯救你（以色列）的兒女（亞十9）。
三、神必報仇。
1、那胃你的——必吃自己的肉（詩九16）。
2、那欺壓你的——要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣
(啟十六6)。
四、見證神的尊榮。
1、凡有血氣的必都知道(結卅九7）。
2、我耶和華是你的救主(耶五十34）。
3、我耶和華是雅各的大能者（創四九24）。