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以賽亞書第四十章短篇信息 目錄： 以賽亞書箋記(四十章)(于中旻) 救恩的佳音（四十章）(賈玉銘) 安慰(賽四十1~10) (唐佑之) 傳好消息的人(賽四十1~11)(呂玉美) 你們要安慰(賽四十1~2)(佚名) 安慰與榮耀(賽四十1~11)(佚名)
告別困倦疲乏(賽四十28~31)(林文良) 得蒙拯救的應許(賽40章1至11節) (香港讀經會) 神的超然與臨在(賽40章12至31節) (香港讀經會) 抬高眼光(賽四十章1〜11節)
(台北基督之家) 真認識神(以賽亞書四十章12〜31節)
(台北基督之家) 以賽亞書第四十章査讀(謝家樹) 以賽亞書箋記(四十章)(于中旻)
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你們要安慰(賽四十1~2)(佚名) |
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１ |
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你們的神說："你們要安慰、安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向她宣告說：'她征戰的日子已經滿了，她的罪孽赦免了；她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。' |
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--以賽亞書四十1，2 |
這些話吹響了福音的銀號角，聽到這歡樂角聲的人有福了。它們就象天使在伯利恒說過的話："我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的"（路二10）。這是牧人的聲音，是祂的羊群熟悉熱愛的。
1． 信徒為他們所有的罪加倍受罰。
"她為自己一切的罪，從耶和華手中加倍受罰"（第2句）。罪人為罪受罰，主要有兩種方法。
（1）在他們自己身上--他們的身體靈魂要永遠受罰。
這是所有未悔改，終究要滅亡之人承擔罪的方式。"這些人要往永刑裡去"（太廿五46）；"你們這被咒詛之人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去"（太廿五41）。他們將無能承擔他們要受的刑罰："我的刑罰太重，過於我所能當的"（創四13）；"因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？"（啟六17）他們要互相問："我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？"（賽卅三14）神將說："到了我懲罰你的日子，你的心還能忍受麼？你的手還能有力麼？"（結廿二14）
這不是我們經文所說的方式，它不僅不是安慰的信息，反倒是禍音。不是"安慰，安慰，安慰，"而是"有禍了，有禍了，有禍了。"神真的著手懲罰罪人的那一天，是不會有安慰的。罪人的心將沉落到無底的深淵中。
其次，罪人根本擔當不起加倍的處罰。一個可憐的罪人不信基督就死了，就要為他犯過的罪承受應得的懲罰，而且永遠承受不盡！他一生對抗一位無限的神，按理來說，他受的懲罰也該是無限的。他挨的鞭打必須永無止境，噬咬的蟲子必須永遠不死，燃燒的火必須永遠不滅。即使這樣，他也永遠不能滿足神的公義。神永遠不會說：夠了。祂永遠不會往地獄的火上潑水，也不會降一滴雨給在那裡受苦的那些焦幹的舌頭。他們要從神手裡受的刑罰，哪止加倍，簡直就會永無止境。
親愛的朋友，我們現在說說還輕鬆，你們許多人不久就可能去親嘗其味了。
（2）在基督裡--祂作我們的中保。
根據公義的要求，罪人可以在中保基督裡承擔他們的罪。
首先，這是基督來到世上的使命。祂從亙古以來就作此計畫，並為這一目的成為人的樣式。"祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪"（彼前二23）。如果罪人靠另外一人，而不是他們自己擔當罪，算不得一種公義的處置方法的話，基督就永遠沒有必要執行這一使命。這正是此處所說的方式。
其次，基督所有的痛苦都是在父手裡受的。"耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上"（賽五十三6，10）。我們通常會對那些把基督釘上十字架，殺害祂的罪惡之手怒目而視；但我們不要忘了：若不是神的計畫和預知，若不是從上而來的准許，他們根本不可能有任何力量來與祂作對。越過責駡的祭司和雙手粘滿鮮血的羅馬士兵，我們要明白是神的手使耶穌的靈魂成為贖罪的祭物。
這就顯明了基督是父神所差派的救主。覺醒的靈魂懼怕神報復的手，卻不知在基督裡有一處避難所。勿需害怕，基督會保護你；因為在父神與神子之間有協議，基督要為罪人受這些苦，進入祂的榮耀。基督已經完成了父交給祂的使命。
第三，當罪人在基督裡避難時，律法還是要按例懲治罪，但已不是在他們的靈魂上，而是在基督身上。他們所有的罪，不論是多是少，都算成是祂的，祂為他們加倍付了代價，父神也接受了。基督必須加倍承擔我們的罪，這怎麼算公正呢？
按祂的完美和榮耀，祂根本不需要為我們的罪加倍受罰，而受盡苦難。因祂本身無限的尊榮，基督在世所受的苦難，在神的眼裡，加倍抵償了罪人該受的永無盡頭的苦難。神喜悅祂的義，因祂彰顯律法，尊崇律法。在基督的死中，天使見識了神的聖潔，比整個人類永遠滅亡更加有效。
那麼，覺醒的罪人哪，來吧，到耶穌基督這裡來。在這裡你可以找到避難所，逃離你的罪所引起的震怒。事實上，你的罪是無限的，而神的震怒不可忍受。但在基督裡你是安全的。祂就是為這個目的而來。你無需害怕，祂會接受你，祂的胸懷和膀臂都向你敞開，祂的父歡迎你來。不管你的罪是多是少，你將發現它們在基督裡都已經得到償付，基督為它們受苦受難。這樣神得了榮耀，你得了平安。
2．因此，所有信徒都在福祉中。
（1）他們的罪被赦免了。
一個在基督裡的靈魂，不管他犯了多少罪，都被赦免了。耶路撒冷罪惡累累，她的居民對抗愛，對抗光明。神派遣了眾先知去那裡，但這些先知不是被石頭砸死，就是用其他辦法被殺害。神的愛子降臨到他們中間，他們把祂趕出葡萄園，殺害了 祂。他們實在是罪惡滔天。然而，只要他們把自己向基督擺上，神就說："她的罪孽赦免了。"
注意，首先，這是一個現在時的赦免。神沒有說："她的罪孽將要赦免，"而是說："她的罪孽赦免了。"一個負罪的，沉重的靈魂一旦接受主，天國裡就傳來這樣甜美的聲音："她的罪孽赦免了。""如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了"（羅八1）。福音所給我們的，不是將來的、或不確定的赦免，而是現在的、確鑿無疑的寬恕，就在此刻，是給所有相信耶穌的人。你在相信的那一刹那就完全得了赦免，而且直到永遠。快點啊！快從基督那裡接受寬恕。但願你知道今天就是你歸順的日子。
其次，這是一個聖潔的赦免。你的罪被赦免了，因為有人為你的罪而死。這個赦免的辦法實在殘酷。"但在禰有赦罪之恩, 要叫人敬畏禰"（詩一三零4）。這樣的寬恕使你發抖，徹頭徹尾恨惡罪。不然，難道你愛那些把祂釘在樹上，使祂高貴的頭垂下的人嗎？難道你還能犯罪，把長矛再一次刺入耶穌的肋旁？有些人說：我太壞了。可是，你會比耶路撒冷更壞嗎？如果你丟一塊小石頭進大海，它會沉落不見。你們那些在基督裡避難的人也是如此："（神）將我們的一切罪投於深海"（彌七19）。
（2）他們征戰的日子已經滿了。
第一，他們與律法的仗已經打完了。一個覺醒的靈魂要與神的律法打一場驚心動魄的戰役。神的律法在他的良心裡，象一支冒火閃光的利劍，命令他的心和生活都順服它，罪人努力順從它，試圖按它的要求生活，但一切都是白費勁兒。律法揮舞利劍，要殺他，將咒詛刺向他。這是每一個覺醒的人心中的大戰役。但當罪人跑到基督耶穌裡時，他征戰的日子就結束了。"耶和華的名是堅固台；義人奔入，便得安穩"（箴十八10）。在基督耶穌那裡，律法的要求已經得到滿足了，因為"祂生在律法以下"（加四4），為我們受了咒詛。那只閃光的劍刺在耶穌的肋旁。哎，你知道這場戰役的結束意味著什麼嗎？
第二，他們與魔鬼的仗已經打完了。"我們並不是與屬血氣的爭戰"（弗六12），覺醒的靈魂常與撒旦打得轟轟烈烈。撒旦用兩個辦法攻擊他：首先，牠煽動他敗壞的情欲，使之在他心裡可怕地燃燒；其次，牠控告他，牠是眾弟兄的控告者。牠在他的良心裡控告他，試圖把他從基督身邊引開，拖到絕望當中，放棄救恩的希望。牠對他說："你這個骯髒的罪人，哪裡配得上一位聖潔的救主！看看你心裡咆哮的是怎樣的情欲吧。你永遠也不可能得救。"啊！但可憐的罪人跑到基督裡，就在那裡找到了安息--他的仗已經打完了：羔羊的血響亮地駁斥了撒旦所有的控告。
第三，他們與罪的仗已經打完了。覺醒的靈魂與他的敗壞要打一場死去活來的仗。他的心裡充滿咆哮的情欲，把他推來搡去，要把他撕成碎塊兒。但他來到基督這裡，這場仗就打完了。當然，從某種意義上來說，戰鬥還沒完全過去，而是剛開始，但他足以勝券在握。神現在在他這一邊，祂比世上所有敵人加在一起的力量還大。"主是幫助我的，我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？"（來十三6）
神的靈現在在他裡面，而且要永遠與他同在。聖靈現在作他的主，基督為他作戰，在戰鬥中遮住他的頭，把他扛在肩上。他可以肯定自己已經得勝，已在榮耀中。神對他說："你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕，因為我救贖了你，我曾提你的名召你，你是屬我的。我總不撇下你，也不丟棄你"（賽四十一14；四十三3；申卅一6）--祂是說："我總不撇下你。"這句話會帶他穿越試探的最黑暗時刻，患難和迫害時水深火熱的極處，直到死亡；然後穿過死亡和墳墓，進入永恆。
3．就處境而言，信徒應該得安慰。
（1）神要求他們這樣。有些人說，快樂是一件危險的事，他們怕樂極生悲。他們說，寧肯苦，寧肯累，也不要有太多精神上的快樂。神是怎麼說來著："你們要安慰，要安慰。"只要你快樂是從基督的十字架上流出的，就不會"太多"。"你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂！"（腓四4）當基督真正在一個靈魂裡駐留時，他會象晴朗無雲的早晨。如果基督來到這個世界真是要尋找拯救那些失喪的人，如果你認識到祂的自由與珍貴，那麼，除了喜樂和安慰，你還能做什麼呢？"你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂"（彼前一8）。但願賜希望的神在你相信祂時往你的杯裡注滿喜樂和平安。
（2）要查驗你的安慰是從何而來。真正福音的安慰是從基督的十字架上，從憂患之子身上流淌出來。假冒為善者的安慰則來自他們自己，他們從自己身上找安慰。他們盯著自己生活中的變化，發現不少進步，就大感欣慰。或者他們會看得深入一些--看他們所關心的，他們對罪的懊悔，他們的認罪，他們追求基督的努力；或者看他們的靈修--他們對祈禱的喜愛，他們流露出來的感情，說出來的話，或是湧上心頭的《聖經》經文；或者看他們的朋友、牧師是怎麼想他們的，從中得到安慰。所有這些都是謊言的避難所，是假基督，必須趕走，否則它們就會毀壞你的靈魂。基督的寶血和公義，而不是任何你自己內心的工作，才是你在一位聖潔的神面前稱義的基礎。真福音的安慰是從看見基督為我們的罪加倍受罰而來："看哪，神的羔羊！"福音的安慰是直接從各各他流出來的清泉。
（3）要明白蔑視基督的人所得的安慰是何等虛假。這些甜蜜的安慰之詞僅僅是說給那些基督翼下的人的，只有這一群小羊的靈魂才得到了安息。但大多數人蔑視這樣大的救恩。你不覺得自己需要一位元贖罪的救主，認為自己可以在神面前稱義。你覺得自己沒必要有一位全能的成聖者，基督在你眼裡又柔弱又纖細，你不願把自己交給祂。我的朋友啊，你有禍了！你的征戰還沒有結束，律法握著它的咒詛和冒火的劍，就站在你的路上；撒旦也控告你，你沒有什麼好回答牠的；罪惡在你裡面咆哮，你沒有力量去對付它。你的罪沒有得到赦免，沒有一條罪狀被塗抹掉。"被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的"（來四13）。你的安慰只不過是一堆謊言，你的平安是撒旦的平安，是一場沉睡，結局就是永死。死後你還要承擔你自己的罪。等到神震怒的那一天，你根本就不可能站立得住。"到了我懲罰你的日子，你的心還能忍受麼？你的手還能有力麼？"（結廿二14）
唉，先生們，你們現在以為沒有基督是一樁小事，你可以不把它當一回事，嘲弄它，取笑它。你也可以呼呼大睡--但那一天將要到來，你痛苦的哭喊將響徹地獄的角角落落："我有禍了！我沒有基督，沒有基督啊！"。
弟兄姐妹們平安。人說的話都有限，只有聖靈的工作才真正有果效。我很感恩，這麼多天了，還有這麼多弟兄姐妹忠心地尋求主。神真是特別祝福港九培靈研經會的弟兄姐妹。
引言
以賽亞書第40章是一個新的開始，是一個新的階段。前面的三十九章說，嚴厲的審判要過去了；第40章之後的經文還有責備，但更多是安慰復興的信息，並且有預言講到新的、更榮耀的時代的來臨。「耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。」（賽40:5）當年以賽亞蒙召的時候看到異象、看到榮耀，看到撒拉弗；但到了第40章，不單是以賽亞要看到，凡有血氣的也必一同看見。我相信我們這個時代也會更加真實地一同看見神的榮耀要降臨。
第40章是一個尖銳的轉折點，它的信息和前面的信息有很大的差別。前面的經文說的是被擄，第40章說的是歸回；前面的說的是滅亡，第40章說的是盼望；前面說的是傷心難過，第40章說的是安慰復興。這是屬靈的復興，不只是社會的復興，不只是國家的復興。當然，教會的復興必然帶來屬靈的復興，因為神揀選教會就是為了祝福這個世界。但是復興並不容易，這是要付代價的。以色列人經歷被擄後才能復興，這就是付代價。人類幾千年的歷史一樣，教會歷史上也是一樣，每一次屬靈復興都是「置之死地而後生」的復興。群體是這樣，個人也是一樣。沒有拆毀，就沒有建造；沒有審判，就沒有救恩；沒有悔改，就沒有赦罪；沒有潔淨，就沒有悅納。幾千年來不會有例外，今天也是一樣。教會是這樣，每一個信徒都一樣。
一、 神的聖潔與人的更新（40:1-2）
1.
神，真正的安慰者
第1節和2節再次提醒我們神是聖潔的，更新的是人。所以經文用了三個聲音呼喊：第一個聲音說要過聖潔的生活，我們要預備耶和華的道路。第二個聲音說，人像草像花，很快過去了，只有神的話永遠長存。所以我們算不得什麼，但我們傳講的神的話將永遠長存。第三個聲音說，我們要放膽傳揚，說神掌權。神掌管歷史，祂將來會派一個救世主，像一個牧人一樣來到我們當中。
「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；他的罪孽赦免了；他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」（40:1-2）這是一個安慰的信息。這裡經文一開始就是用了兩個祈使句。英文聖經寫得更清楚：“comfort, comfort my people。”這是典型的以賽亞風格，強調安慰，而且是不斷地安慰。這是神的心意，也是神的命令，同時也顯示出安慰的信息的重要性。過去的失敗已經成為過去了，現在是一個迫切需要安慰的時刻。這個信息不正是我們這個時代需要的嗎？現在這個時代是一個新的開始，所以這裡說「安慰我的百姓」，意思是再次提醒神和百姓之間的關係——他們不再是世界的百姓，是耶和華的百姓。重新再建立起親密的關係，用今天的話說就是「我的乖仔」。不管過去犯了再大的過錯，我們回頭就好了，我們還是神的好孩子。這是何等的安慰！
這樣的赦免當然是要付代價的，而這樣的代價不是人付得起的。這裡說的安慰的信息還需要等待，要等到一個真正的安慰者來到——這個代價是我們的神為我們付上的。人當然有責任，所以1和2節說以色列人「加倍受罰」，因為他們加倍犯錯。我曾經為一個兄弟受洗，他要求浸在水裡的時候長一點，因為他的罪孽太多。最後我給他洗了兩倍長的時間。但是其實洗2秒和15秒，效果是一樣的。所以加倍受罰是什麼意思？新譯本翻譯是「過重的刑罰」。這個意思對了，但是有點負面。其實這裡的意思是「剛剛好」而已。重要的是，不管他們過去的過犯有多大，他們已經吃夠苦頭了。
重要的是新時代來了，神要安慰祂的百姓了，所以祂需要一個真正有安慰能力的人。為什麼以賽亞書到了第51章這樣說：「耶和華已經安慰錫安和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿；在其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。」（50:3）？在12節這樣說：「惟有我，是安慰你們的。」（50:12）祂才是安慰你們的那一位。不是其他人，沒有任何人，只有耶和華才是你們的安慰。這就是呼應第40章說的。這似乎在提醒以賽亞，不是以賽亞能安慰百姓，但他要說安慰的話。耶和華說，「只有我才是那一位安慰你們的神。也只有創造天地、掌管萬物的主、滿有恩典和慈愛、有大能大力、永遠長存的安慰者，才能真正的安慰人。」當我的親人、我的孩子過世的時候，我深刻體會這一點。不要誤會，親戚、朋友、老師、學生的安慰我都是受用的，但真正能讓我被激勵、讓我重新站立起來的是神。所以我不在大學教書，出來當傳道了。就像以賽亞書說的，「唯有我是安慰你們的神。」這裡最大的安慰是，他們的罪孽赦免了，神不再提起、不再紀念、不再追究，因為主已經為我們承擔了一切。
二、 現今的生活與榮耀的顯現（40:3-5）
「安慰的話」有三次的宣告。這裡有三次的「有人的聲音喊著說」，分別在第3、6、和9節。
1.
新生命必定傳揚：這是第一個出現的聲音
如果我們明白了赦免，我們就過聖潔的生活，等候神榮耀的顯現。你經歷了新的生命，你一定會傳揚的。你還會希望別人享受這福音的好處。所以你要預備耶和華的道路，為那些未能聽到、未能享受的人預備。因為人要經歷的道路，不是簡單的道路。
2.
進入末後的榮耀
3-4節說明這條道路不容易，有很多艱辛和苦難。這裡用了「曠野」、「沙漠」、「高高低低」、「崎崎嶇嶇」這些字眼。榮耀的道路就是這樣的；它不是一條容易的路，但是確實榮耀的道路。主耶穌也提醒我們「進窄門」（太7:13），因為引到滅亡的路是寬的。永生的門是小的，找的人也少。香港信主的比例有沒有超過20%？新加坡前幾年超過23%，美國有8%都不錯了。台灣沒有超過5%，嚴格說是3.5%。如果一個地區的信徒低於10%，這就叫做「未得之地」。路雖然崎嶇艱難，但耶和華的榮耀必然顯現，這是神的心意。
「凡有血氣的必然看見」，這是這處經文的核心。如果耶和華的榮耀沒有顯現，我們預備什麼都沒有用。但是，只要你預備，就一定有果效。就像你在做生意：如果一個產品暢銷，你就擴大產量，因為這個商品一定賺錢。如果外面世界都是這樣，那我們信主的人不是更加得到激勵、得到幫助嗎？如果將來神的榮耀必定顯現，那我們現在的預備是一定有果效的，不是嗎？就像保羅勸勉提摩太：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後4:8）我們不是羨慕冠冕；我們是愛慕耶穌基督向我們顯現。我們預備將來神榮耀的顯現，預備在永恆中與主同在。幾年前，我去西奈山。我們清晨出發，到了山頂剛好遇上日出。詩篇裡說的黑漆漆的曠野，在突然日出時，真的是非常榮耀。半夜時分走在山路上真是不容易，但當你看到朝陽升起，你就說真是值得了。我們基督徒的生活就是這樣。路可能困難，但是到了頂峰了，榮耀顯現的時候，你就說值得了。
三、 神的話見證神永遠的榮耀（40:6-8）
1.
有限生命為體現神永遠旨意
神第二次的聲音是在6到8節向我們宣告：「有人聲說：你喊叫吧！有一個說：我喊叫什麼呢？說：凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。」（賽6-8）如果我今天一上來講道就說「你們就要死了」，這太奇怪了吧？不奇怪。因為這裡要和神的話做對照——提醒我們很像草、很像花，我們自己沒有永恆的價值；耶和華的氣一吹在我們身上，我們說死就死了。神定意要用我們這些微不足道的人，來傳講神至高的話語。
人是敗壞的、是軟弱的、是短暫的，但是神的榮耀永遠長存。即使如此，神還是給了我們一點美容，賦予我們一點榮美。我看我的師母越看越好看。但是這點榮美也是短暫的。有句英文諺語是“beauty is but skin deep”，意思就是美貌是膚淺的。聖經說：「豔麗是虛假的，美容是虛浮的，唯敬畏耶和華的婦女必得稱讚。」（箴31:30）雖然有人不同意說美容是虛浮的，但是至少美容是短暫的。電視上常常吹捧有明星「凍齡」，我看都是假的，只怕「凍齡」是「凋零」。多年後我回到我自己的教會傳講，弟兄姐妹為了安慰我，便說：「牧師，你還是老樣子。」我說：「你說得對，我是老掉的樣子。」這是事實。
2.
「惟有我們神的話、必永遠立定」
聖經三番四次不客氣地提醒我們人真是太有限了、太渺小了，但是神的話立定在天，「因為祂說有，就有；命立，就立。」（詩33:9）神定意透過人的軟弱和短暫來彰顯神永遠不衰殘的榮耀。我們在臺上宣講的又算什麼呢？如果沒有神的工作，我們說的話又算什麼？神定意用軟弱的人成就祂的榮耀，幾千年來都是這樣子。神的話是神的作為，是神的大能。就像保羅說的：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1:20）保羅承認自己不算什麼。傳講神的話語時，如果沒有神的權能作見證也是空的，就好像放鞭炮，聲音大但是沒作用。
四、 「生命的信息」與「生命的事奉」（40:9-11）
第三個聲音在9到11節。第二個聲音叫我們放膽傳揚，因為神保證祂的榮耀一定顯現。而第三個聲音提醒我們，如果要真正得到安慰，我們要等到真正的安慰者來到才能得安慰。那安慰者就是受苦的僕人。這段經文裡面有很豐富的神學（theologically loaded），讓我們很快再來讀一次：「報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！主耶和華必像大能者臨到；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」（40:9-11）
1.
無畏的僕人：事奉的典範，傳者無懼
祂要我們傳講第一個生命的信息說的是什麼呢？「看哪，你們的神！」（40:9）這裡有兩點看似很矛盾的、但是卻是同時存在的：祂是大能者，滿有聖潔公義；但另一方面，祂像一個溫柔的牧者，把走不動的小羊抱在懷裡。這是祂的恩典和慈愛。所以這裡有很豐富、很紮實的神學觀點，並且回歸到一個根本的問題。第39章前將被擄，第40章論到被擄歸回。怎樣能歸回呢？沒有兵丁，耶路撒冷殘破不堪，以色列百姓分散到各邦，也沒有君王。讓人看來，以色列像是寡婦死了兒子——沒有指望了。
我們怎樣復興？我們怎樣歸回？我們怎樣對抗世界上這麼強大的力量？我們什麼都沒有，我們這麼弱小，我們能做什麼？這裡要回答的就是這個簡單的問題。教會多少人？世界多少人？我們這麼少人算什麼呢？我們怎樣影響世界、改變世界？靠我們嗎？當然不是！這裡說到兩件事：神有大能，在祂沒有難成的事，神能為你成就。第二個問題是：祂有能力，但祂肯幫我們嗎？祂像一個牧者，你走不動了，祂抱起你。祂有大能大力，也有慈愛、有恩典，祂千百年來也是這樣為教會所成就的。
今天也是一樣。列邦的假神在神面前看為無有。那些強大的王在神面前算什麼呢？「王的心在耶和華手中好像壟溝的水，隨意流轉。」（箴21:1）就像第41章所講的，「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王，把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎稭交與他的弓。」（41:2）這個人可能指古列。可是就算是古列這樣強悍的人，也是神差派的。歷史上很多獨霸群雄的君王就是我們的神興起的，不是他的百姓。歷史上很多不可一世的人，像秦始皇、像凱撒；但是如今這些人在哪裡呢？神掌權，歷史在祂的手中，再強大的君王也在祂手中。這就是我們信靠的神。我們不需要跟這些強悍的人作對，我們只要相信神。如果我們不體會自己的軟弱，就會看不到神的大能；如果體會不到自己的卑微和敗壞，你一定看不到神的聖潔和威嚴。
2.
溫柔的牧者：事奉的典範，牧者有愛（40:10-11）
我們看見神大有能力；祂是好牧人，甚至為我們捨命。這是聖經裡面很少有的、強有力的比喻。這兩節經文就是伏筆，要預言將來要來的主耶穌基督。所以第42到52章講的「僕人之歌」就是，這位僕人自己受苦受害，但是要傳講安慰的信息，要聚集和拯救祂的百姓。第42章裡面，我們很喜歡的經文：「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。」（41:2-3）這位強大的君王，只有祂能夠安慰我們的心。以賽亞讓我們的眼目再次定睛在耶穌基督身上。如果我們將眼目定睛耶穌，讓那些幫助我們的弟兄姐妹也定睛耶穌，那我們就安慰了神的百姓。
我想起一個講廣東話的牧師，他名叫林獻羔（1924-2013）。他去世的時候，有報道說有三萬人去了殯儀館參加他的追思禮拜。那是什麼概念？殯儀館去了三百人就水洩不通，去了三千人就不可思議，但是他的追思禮拜有三萬人出席。不是他多麼偉大，而是神使用他安慰了很多人。我在美國收到一份他的手稿（他坐了22年的牢），手稿中有一句話非常感動我：「我們沒有怪任何人。」不管是當初罵他、打他、羞辱他、虐待他，「我沒有責怪任何人」，因為這是出於耶和華。他經歷神的拯救，他的道路不容易，但是他看見神的榮耀。
我們在主面前一同思想：我們感謝為我們受苦的主耶穌基督。我們的主也期待我們效法祂的樣式。第一節說我們要安慰百姓，你願意嗎？這句話不是對以賽亞說的，是對我們眾人說的：「你們要安慰、安慰我的百姓。」如果我們今天聽到神說：「我可差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」（賽6:8）「去安慰、安慰我的百姓。」（賽40:1）我們的心中會有什麼樣的禱告和回應呢？
結束禱告
我們一起來禱告，來思想：我們這個時代是不是需要安慰的信息？如果是，誰來傳講安慰的信息呢？你是不是願意成為這樣的聲音，來傳揚主耶穌的救恩，來傳揚安慰百姓的信息？我們看到我們的神大有能力，又溫柔謙卑。所以我們來思想。若聖靈感動你，你願意做一個安慰人的人，我們願意為主成為安慰人的聲音。雖然我們沒有口才，但是不要緊；我們可能像草像花，但是不要緊，神要你成為安慰的聲音。這個時代有太多的紛爭、撕裂、憤怒、悲哀、絕望。神要透過我們這些卑微人傳達安慰的信息。我們還要思考一件事：在安慰人之前，你是否已經得到安慰？不管你經過多少的傷害、多少的痛苦，你說，「主啊，求你安慰我，如果我得了安慰，我願意做一個安慰人的人。」你願不願意這樣經歷呢？安慰不是廉價的，我們在神面前為祂預備的，祂都紀念。我們不過是順服神的呼召。這個世代需要千千萬萬安慰人的基督徒。我可以差遣誰呢？誰可以為我去呢？
我們一起禱告：今天在你面前有感動，那都是聖靈的工作。我們在你的面前大得你的安慰。我們經歷了你的信實和恩典，我們願意將你的名傳揚，好叫我們的弟兄姐妹，甚至那些墓道朋友，知道你的愛是何等長闊高深盛。在失望之處，有你的盼望；在憤怒之處，有你的和平；有悲哀之處，有你的安慰；有傷心之處，有你的醫治；在絕望之處，有你榮耀的盼望。這些信息都不是廉價的，是你親自為我們成就的十架救恩。我們感謝你，我們一生傳講你安慰人的信息。我們求你呼召我們的弟兄姐妹，回應你安慰人的信息。今天在你面前歷下心志的，願你都大力祝福，引導他們前面的腳步，讓我們都成為和平之子。奉主耶穌基督的聖名，阿門。
•經文：賽四十：28~31；來四：9~11
各位兄姐，今天我們不要帶著任何的掛慮牽絆，來到野外空曠之處隨處坐下來做禮拜，有別於往常在禮拜堂裡坐得好端端地做禮拜，在這裡可以更自由自在地、平靜安穩地享受與神親密的時刻。
在我們教會設教卅週年的前一個主日，我們來到基督教平安園舉行野外禮拜，有兩個目的：一來，要追思本會第一任牧者蘇素真牧師（主後2004年12月12日辭世），也是開拓牧師，我們當中一些兄姐都是和故蘇牧師一起同工服事、一起經歷神國的生活。生前蘇牧師在本會牧會七年的生涯當中盡心盡力地牧養眾信徒兄姐，我們難得分別這個時間來到墓園感念故人；二來，也要追思本會信徒兄姐安葬在平安園已故的親屬，基督徒對於已故的長者，我們所能做最好的方法就是舉行追思禮拜來懷念故人。
上個禮拜我因為比較忙覺得疲累，勞累當然不是好現象，所以今天來到金山的平安園，待會兒要到朱銘美術館園區，能夠看遠處青翠的山峰，傾聽大自然的聲音，仰望浩瀚的藍色天空，欣賞朱銘擺在大自然的藝術作品，身心就不再感到疲累了！
人們常常因為終日過勞，導致疲累交瘁，身心俱疲。身體雖可以藉著休息來恢復疲勞，但是心靈的疲累，若單靠休息是恢復不了，自然心情就鬱悶不樂，亂發脾氣、沒耐性、壓力擔不起，最後不是累垮的，或是逼出病來，就是過勞死。“追趕”正是現代人的特徵：（1）“追”：無止境地追求物慾；（2）“趕”：匆匆忙忙地趕時間做事情。現代人“追”出病來，“趕”出病來，難怪我們的社會有那麼多得到心病的人。
所以說，困倦疲乏不是小事，絕不可忽視。那麼，要如何告別困倦疲乏呢？舊、新約聖經這兩段經文告訴我們兩個要訣──
（1）得力在乎平靜安穩：
聖經說：「但是倚靠上主的人，充沛的精力源源不絕。他們會像老鷹一樣張開翅膀；他們奔跑不疲乏；他們行走不困倦。」（31節，現修本）；「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（和合本）。
（2）得力在乎神所應許的安息：
聖經說：「這樣看來，還有另外的『安息日』，是為神子民的安息保留著的。因為，凡進入神所應許的安息的人，就是歇了自己的工作，正像神歇了他的工作一樣。所以，我們應該努力進入那安息；這樣，無論誰都不至於像那些違背命令的人跌倒失敗。」（來四：9~11）。
賽四十：31的台漢本及現修本都是用「倚靠」來翻譯和合本的「等候」一詞，今天我們所讀的這兩段經文裡的倚靠、等候、安息這三個詞意，基本上都是相同的，他們的相反詞就是「跋倒」（賽四十：30、來四：11）。凡是不知道要安穩倚靠、平靜等候、得享安息、懂得安息意義的人，容易導致跌倒挫敗！
我個人認為這世上有兩種人是最有福氣的，哪兩種人呢？（1）我們望眼看去那些已經橫躺下來享受天上永遠安息的人；（2）我們這些還直立活著知道怎麼讓自己享受真正“安”（平靜安穩）、“息”（休息、息睏）的人。
各位兄姐，願我們都成為相信的人，相信那份在神裡的安息，那麼我們的工作才有意義；相信神為我們預備永生的安息，那麼我們過了今生之後才有意義。千萬不要像世上那些不信的人，因為跌倒失敗而永遠進不了神所預備那天國的安息。
得蒙拯救的應許(賽40章1至11節) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，願你的話語成為我的激勵，使我在你的真道中長進。
由這一章開始，以賽亞書作者用了近乎詩歌的文體，把神的心意作出描述，目的是要加強經文的感染力，給讀者留下深刻甚至扣人心弦的印象。
以賽亞曾在上一章預言南國猶大要被巴比倫所滅，到了本章，他則向那些將要面對亡國被擄命運的百姓發出安慰之言。以色列人因著自己的過犯，需要接受神「加倍」（2）的懲罰，這說明了神是聖潔公義的，每一個犯了罪的人都要接受懲罰，即使犯罪者是祂的子民亦不例外。但不論如何，耶和華始終是以色列人的神（1），因此祂最終仍會向他們守約施憐憫。誠然，人跟野地的花和原野的草一樣，既有美麗的時候，也要面臨枯竭和雕謝的結局，但神的靈（7，「氣」）必然借著其話語，加能賜力給祂所揀選的人（8）。耶和華必如牧人一樣，牧養祂的子民（10 - 11）。
先知又指出，神必差遣祂的使者作其開路先鋒（3）。新約的作者們相信，這位使者便是施洗約翰（參太3：3；可1：2 - 4），至於那位親自牧養百姓、又大有榮耀和能力的神，便是彌賽亞──耶穌基督。因著這大喜的信息，百姓當歡呼喜樂，大得振奮，並要到處傳揚這好消息（9）。
先知的信息，對將來那些亡國被擄的以色列民來說，是極大的安慰和盼望。從新約的角度看，耶穌基督的救恩，便是這應許的實現。
先知在第9節作出了「登高山」和「極力揚聲」等呼籲，這讓我們聯想到主耶穌叫門徒到普天下去傳揚福音的大使命（參太28：19 - 20）。從這一點看來，我們可以看出以賽亞書的其中一項貢獻，在於它有很多關於救恩的描述和預告，都常常被新約作者所引用。由此推之，以賽亞預告了神的救贖，而新約作者以至我們則是繼續宣揚主耶穌所成就的救恩。可以說，我們與舊約的先知們是站在同一陣線上，宣揚神的救恩，而這也是曆世歷代神的子民最重要的使命。
本段經文亦讓我們想起彼得前書2：9的訓言：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」願我們不負所托，承先啟後，竭力傳揚每一個神的子民所企盼的好消息，那就是主耶穌榮耀的救恩。
神的超然與臨在(賽40章12至31節) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，讓我細嚼你的話語，並且謹守到底。
先知在本段經文把安慰之言聚焦于創造宇宙萬物的神，從而鼓勵那些將要經歷亡國和被擄的以色列人，要提起勁來，作正確的事。先知在第12 - 20節運用了一連串的修辭技巧（例如設問句），藉此提醒以色列人，他們所處身的自然界，是由偉大無比的耶和華神所創造的。透過「水桶的一滴」和「天平上的微塵」等比喻（15），先知指出人與造物主相比，是何等的渺小和「微不足道」（17，現代中文譯本修訂版）。此外，耶和華並不是那些用人手所鑄造的偶像，膜拜它們的人實在愚不可及（19 - 20）。
以賽亞先知又在第21 - 26節，強調了造物主對宇宙萬物所擁有的絕對主權。世界的歷史、國度的興衰交迭，全然是神的作為。凡此種種，都顯示出神既超然（即在一切物質之上，參25，「聖者」）而又臨在（即主宰人類歷史）的本質。
最後，先知在第27 - 31節呼籲以色列人仰望這位值得信靠的耶和華神。百姓不應埋怨神（27），反之，他們需要借著等候可信可靠的耶和華，而得著幫助和激勵（31）。總的來說，慘遭亡國和被擄的百姓，雖然要面對強大的巴比倫勢力，但只要他們全然尊崇和仰望耶和華，便必可得著幫助，因為神會對其子民守約施憐憫，而且祂根本就視巴比倫如虛無之物。
當我們近距離站在一道牆的前面，並只緊緊盯著它，往往會因為視線受阻，以致看不到牆外有其他東西；但當我們退後一點，我們很容易便會看到在這道牆以外的東西。以上的例子提醒我們，當我們遇見生命的困難時，千萬不要把所有焦點都放在該難處之上，反之，我們要安靜下來，開闊自己的視野，默想神的超然與臨在，好能正確地靠著神衡量問題的難度。請謹記，宇宙和自然界的一切都是神所創造的（25），而人類的歷史，正是祂工作的舞臺。此外，祂更顧念每一位元信徒的需要，甚至我們日用的飲食，祂也邀請我們向祂祈求（參主禱文）。明白了這些重點，我們必感到釋然，並堅信神會引領我們解決一切難題。
抬高眼光(賽四十章1〜11節) (台北基督之家)
以賽亞書四十章1〜11節
因著希西家的悖逆，國家前途一片黑暗，神的話語──宣告皇室的成員將要被擄去，甚至沒有後裔(三十九7)。如此一來，不只國家被宣告將要毀滅，而且以賽亞一直宣告的偉大君王的應許都將要消失(九6〜7)。
神的眷顧似乎完全離開猶大國，當百姓的心裡失望時，神自己主動發聲(1節)安慰他們，雖然神責罰的手要臨到他們身上(2c節)，但是他們仍是屬於祂的百姓(1節)。
神告訴屬於祂的百姓，他們必定會看見神榮耀的顯現(5節)，也許眼前有許多困難像高山、深谷一樣阻礙應許的成就，但是這一切都不成攔阻，都要被挪去(4〜5節)，在最艱難的時刻，仍要宣告神大好的信息(9節)，神要在他的百姓中掌權，要成為他們的牧人，要引導他們，牧養他們。(11節)
而神要祂的百姓做一件事，就是將他們的盼望從人的身上轉移到神的身上，因為人會有軟弱的時刻，但神的應許卻永不改變(6〜8節)。在國家最艱難的時刻，在上位者領錯路時，神要先知發聲提醒──「仰望祂吧！」從地上子民的眼光中，轉換成為天上國民的眼光吧！
現今臺灣的政局何嘗不是如此，常常我們將盼望放在執政掌權者，但我們常常發現人心都是軟弱的，越大的期望所帶來的是更大的失望，這當然不是指我們不需要關心政治，而是我們要將盼望放在超越這地上的掌權者身上。地上的掌權者也需要天上掌權者的賜福，若不是神憐憫賜福，這地是不會有轉機的，讓我們將眼光抬高，將國家放在真正掌權者手中，這才是神要我們作的。
面對下一次的國家領導人選舉，我們的立場是什麼呢？不管我們的立場是什麼，我們要知道人不能帶來真正的盼望，唯有神能。而這塊土地，需要的是神的賜福。
回應：
主！唯有禰是這地的盼望，求主幫助我們不將盼望放在人的身上。主！求禰將為這地禱告的負擔放在我們裡面，唯有為國家禱告，國家才有未來，更求主賜福給我們的同胞，讓他們認識禰，唯有認識禰才是永不動搖、真實的盼望，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書四十章8節
8 草必枯乾，花必雕殘，惟有我們 神的話必永遠立定。
真認識神(以賽亞書四十章12〜31節) (台北基督之家)
以賽亞書四十章12〜31節
當希西家王悖逆神之後，神向百姓發出安慰的信息(1節)，神提醒他們，人的作為會過去，唯有神的話語才是永遠不改變(8節)，但當人面對神的應許時，常常會有信心軟弱的時候，當神主動借著先知要人轉向祂時，以色列人的回應卻是──神不眷顧他們，神似乎不存在了！(27節)。
當神面對人的軟弱時，神再次借著先知向人發聲，神提醒祂的百姓──祂的大能。祂是創造的主，放眼望去的一切，都俯伏在祂的底下(15節)，祂的智慧遠超過世上的聰明人(13〜14節)，祂掌管人類的歷史，一切的政權都在祂的手中，祂定意要廢除的，沒有一個能夠站立得住(23〜24節)，甚至天上的萬象，都是因祂的全能而存在(26節)。
而在本段經文中出現了兩次「你們將誰比神？」(18、25節)，先知說到人常常以偶像代替神，因為人常常因為自己的處境，而限制對神的認識，無法進入神的心意中(27節)，但神面對這樣的狀況時，要人重新思想祂是超越人類所想像的，以至於人能夠再次有信心，堅定在神的應許中，因為「如此偉大的神所定下的計畫，絕不會受到任何自然力量或人類的軟弱無能所影響。」
在我們信仰的路程中，我們心中也常常會有疑問，就如同第27節一樣，但是神要我們知道一件事情，神是遠超越我們的理性、想像的，但是更重要的是如此偉大的神，卻是顧念卑微人的神(29節)，祂知道人的軟弱(30節)，但是神只要人做一件事，就是抓住祂的應許，回到祂的話語中，等候祂的作為(31節)，這就是人的責任，剩下來應許的成就，就是神的事情了。這就是神要我們今天每位屬祂子民當學習的功課。也許面對的狀況，如同詩篇七十三篇16節詩人所說的「我思索怎能明白這事，眼看實系為難」，但是神要我們從自己的思想中走出來，倚靠聖經中啟示的神，並且仰望、等候祂，這才是我們的出路(30〜31節)
當我們面對神的應許時，我們心中是否常常會有「這怎麼可能會成就？」的念頭出現呢？神的偉大常常是超過我們所能夠想像的！但神要我們行事「憑信心，不憑眼見」，而什麼是我們信心的根基呢？就是神啟示的話語，而這是超越人的邏輯的，我們的責任只有信靠、等候。
回應：
主！帶領我們突破我們思想的限制，我們常常思索主禰的應許，要如何成就，以至於我們失去信心，求主幫助我們，用禰的話語教導我們，讓我們認識禰的偉大，以至於當我們思想找不到出路時，我們的信心仍堅定於禰，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書四十章31節
31 但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。
以賽亞書第四十章査讀(謝家樹)
以賽亞書自第四十章開始，一直至末了第六十六章，是全書的第二大部份，第一大部份（第一〜卅九章）所論的，都是預言被擄的信息，宜布審判刑罰、咒詛、警戒選民，自第四十
章起，所有信息胃全改觀‘整個風格上’語調上與第一大部份 大不相同，所講的救恩預言，具體而淸楚，甚至把尙末出生的 古列王的名字都題了出來，因此有人斷定這些聖經不是以賽亞本人寫的，是後人或他的門人寫的，並且說是在主前五三八年
至五〇〇間寫成的，對這些分析，前面在本書綜請中，已有說明，這裡只提供三考。要知道以賽亞在希西家，後就過著半 歸隱的生活，但他的靈性正達到高峰狀態，他寫這一段的預言，正如使徒約翰晚年所得的啟示是差不多的。讀第四十章，一開始就非常淸楚，偉大的救主出現了，然後論如何救贖，救恩從一國一族發展到普世全地。
這第二大部份共二十七章，正如新的聖經之二十七卷，內容可分成三大部份，每一部份剛好九章：1 、(第四十〜四八 章），2 、(第四九〜五七章），3 、(第五八〜六六章）：每一部份的結束，都是用這樣的話，神說：惡人必不得平安，其中特別中間的一部份（第四九〜五七章）正中間的一章，也就是全部二十七章中的正中間的一章，第五十三章，是全部舊約聖經中最感人的一首受苦僕人之詩，具體描述替罪的羔羊，背負眾人的罪孽，將命傾倒，作為燔祭，完全獻在祭壇上，成為永遠贖罪的根源。
這第二大部份，也有讀經的人把它分成兩部份：1、(第 四十〜五五章），2 、(第五六〜六六章），他們是以分析寫作的歷史背景作根據的，他們稱這定第二以賽亞書和第三以賽亞書，附供三考。
以賽亞書第四十至第四八章是全書第二大部份的第一大段，內容論復興與救恩。第四十章論偉大的救主—— 一開始就是神對祂的百姓說安慰憾。
壹、第1〜11節 是引言一復興的序言。可分四段，毎段都有聲音配合神的發表。
一，第1〜2節 有恩惠的聲音一一論神的赦免。
讀本章應先讀（賽卅五10），因為它們的意義是連接的一一 (賽卅六〜卅九）是插入的一段歷史故事。（賽卅五10）並且 耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永樂必歸到他們的頭上，他們必得著快樂，憂愁歎息，盡都逃避。這段聖經是結束
對列國之審判，默示新天新地前夕的景況，本章一開始就是恩惠的聲音，神向一些瞧眾發言，並且吩附他們去“安慰我的百姓”，這些一再的話，因為百姓不受安慰。
A.宣告安慰的對象：
1、這百姓是屬我（神的）的（約壹四4）。
2、這些百姓需要得安慰（耶卅一13）。
3、這百姓要先知的話得安慰（林後一4）。
4、這安慰的話也要向耶路撒冷（教會)說（番三14〜15）。
B.宣告安慰的內容：
1、因為爭戰的日子已經滿了(詩十八39）（詩一四07）。
2、因為一切罪孽都消滅了（約壹三5）（彼前二24）。
3、因為一切的罪，耶和華已經代為加倍的受罰（羅三24） (來九28）。
二、第3〜5節 有真理的聲音一一論神的看顧。
本小段為預言，救主耶穌來臨之前，如何預備道路，這預 言指兩個時期；第一，為主耶穌第一次降臨之時，有施洗約翰
如何地呼喊（太三3）（路三4）（可一3）；第二，也指主耶穌 再來之時（瑪四5）。
A.怎樣看顧預備：
1、曠野預備耶和華的路——消除罪惡過犯(詩六八4）。
2、在沙漠地修平祂的道——供應活水生命（耶卅一9）。
3、一切山窪都要填慢——除去不信噁心（詩廿六12）。
4、大小山岡都要削平——除去騎傲狂妄（賽二 12〜17）。
5、高高低低的要改為平坦一一除去不平之心（賽四九
11）。
6、崎崎蝠嶇的必成為平原——除去不義之心（賽四五2）‘
B.這一小段的結語。
第5節預言道成肉身，以及榮耀再來之主，到時顯現，世上的人，凡有血氣的都必一同看見
祂，因為這是耶和華親口說的。
1、主耶穌第一次到世上來時，施洗約翰宣告的話。（約
―29）次日，約翰看見耶穌來到他那裡就說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」
2、主耶穌第二次再來時，主借著使徒約翰預言說：（啟 一7）看哪！祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也 要看見祂，地上的萬族，都要因祂哀哭，這話是真實的， 阿們。
三、第6〜8節 有信心的聲音一一論神的應許。
又有人聲說：所有屬世的一切，全部都是虛空，惟有我們神的話永遠立定，這雖心的聲音，纖們看翻的應許。
A.難逃神的審判。
1、世人不足畏——凡有血氣的盡都如草，終必枯乾（彼 前一24）。
2、世人不可靠——他的美容都像野地的花，終必調謝（雅 ―10）。
3、世人難以立足於神前——耶和華的氣吹在其上（詩一 〇三15〜16）。
B.我們神的話永遠立定。
1、神的話是氺遠可信的（箴十九21）‘
2、神的話是永遠可靠的（太五18）。
3、神的話是永遠立定的（詩一一九89）‘
四、第9〜11節 有救恩的聲音一一論神的能力。
這一小段的聲音是最重要的，也是最有關係的福音之聲，神吩咐信息——好消息傳出去。
(徒十三32）我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話。 (羅十15）若沒有奉差遣怎能傳道呢？如經上上所記，報福音，傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，（林前十五1〜2）弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道，這福音你們也領受了又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。
A.什麼好消息？——看哪！你們的神（約一29）（約一35〜36）。
B.這好信息報給什麼人？
1、報給錫安（賽四一27）。
2、報給耶路撒冷（亞九9）。
3、報給猶大的城邑（鴻一15）‘
C.如何去報這好信息？
1、登高山（彌四2）。
2、極力揚聲（代下五13）。
3、不要懼怕（書一9）。
D.好消息內容之描述。
1、耶和華為主。
a. 耶和華必像大能者臨到（太廿四30）。
b. 祂的膀臂必為祂掌權（詩四四3）。
c. 在祂那裡有祂的賞賜(賽六二11）。
d. 在祂面前有祂的面(啟廿二 12）‘
2、主為善牧。
a. 祂必像牧人牧養自己的羊群（結卅四23）。
b. 祂用祂的膀臂聚集羊羔（約十11）。
c. 祂把羊抱在懷中（民十一12）‘
d. 祂慢慢引導那乳羊小洋的（約廿一15）。
貳、第12〜26節 論神的偉大——神乃宇宙萬有的主宰。
一、第12〜14節 神既已發表祂救恩的佳音，這佳音能否成為資際；於是先知題出一連串的問題，說明這位神是全知、
全能、全在、全有、無限、無量，祂的偉大、聖潔、榮耀，無可比擬。
A. 神的無限一自然界的安排。
1、誰曾用手心量諸水——深(伯十二15）。
2、誰曾用手虎口量蒼天——闊（詩一 0 二25）。
3、誰曾用升鬥盛大地的塵土——廣(伯卅八5）。
4、誰曾用秤稱山嶺一一高（伯卅八18）。
5、誰曾用天平平岡陵呢——長（箴十六11）。
B.神的智慧一一內在的能力。
1、誰度耶和華的心？——聖靈（賽十一2）。
2、誰曾作祂的謀士指教祂呢？——聰明（羅十一34）‘
3、誰與祂商議，誰教導祂？——策劃(林前二16）。
4、誰船平的路指示祂？——旨意(伯十五8）。
5、誰將知識教訓祂？——知識(伯廿一22）。
6、誰能將通達的道指教祂呢？——智慧（西二3）‘
二、第15〜17節
言神的無量——神用天然物作比較，祂說：「萬民在祂面前好像虛無。」“虛無”原來還算存在，現在沒有了 ；但是被祂看為“不及虛無”乃為“虛空”。原來根本不存在的（但四35）。
1、萬民都穌桶的一滴——河水（賽卅28）。
2、萬民如天平上的微塵——物質(詩六二9）。
3、祂舉起眾海島賺極微之物——地土 (詩九七1）。
4、利巴嫩的樹林不夠當柴燒——植物（琪一19）。
5、利巴嫩樹林中的走默也不夠作燔祭一一動物（詩五十
10 〜11）。
三、第18〜20節 唯神獨尊_神是獨一無二的真神，不容許任何世上所有的有形之物替代，偶像不能與之相比（撒上
二2）（耶十六2(0。
1、偶像是匠人鑄造的——只耶和華是自有永有的（出廿4）。
2、銀像用金包裡製造偶像——外表榮耀，內裡虛假（詩一一五4）。
3、匠人為偶像禱造銀煉一一是人加給牠的假權能（耶十8
〜9）。
4、窮乏人對金銀所造的偶像獻不樣供物——欺詐斂財（哈二18）‘
5、偶像是匠人揀選不能朽壊的樹木造的——經不起火的試煉（耶十3）‘
6、偶像是人們為自己専我巧匠鑄造的——憑己意行事的必敗壞（耶二28）。
7、偶像是人們自以為立起不能搖動的東西——不能永久屹立（賽四一7）‘
四、第21〜24節 唯神統治萬有一一耶和華是創天地的主宰，祂創造天地萬物‘統管萬有，統治萬有（創一 1）(詩一〇 二 25）。
A. 四個問題：
1、你們豈不曾知道麼？(羅一19〜20）。
2、你們豈不曾聽見麼？（王下十九25）。
3、從起初豈沒有人告訴你們麼？（詩十九1）。
4、自從立地的根基，你們豈沒有明白麼？ （伯廿六7）。
B. 問題的答覆。
1、神坐在地球大圏之上（耶十12）
2、地上的居民好像 (摩七1)。
3、神鋪張穹蒼如幔子（詩一〇四2）。
4、展開諸天如何住的帳棚(詩七八55）。
5、祂使君王賄虛無（詩一〇七恥）。
6、祂使地上的審判官成為虛空（摩二3）。
C. 人類如何？
1、他們是剛才栽上的（耶四五4）。
2、他們是剛才種上的（伯八12）。
3、他們是根也剛才劄在地裹（伯五3）。
4、經不起賺：
a.風一吹其上，便都枯乾（結十七10）。
b.旋風將他們吹去，像碎秸一樣(詩八三13）。
五、第25〜26節 言神的威嚴——神是聖者（本書獨特的尊稱，三雖一章査讀及附表）。
1、神是無可比的（撒上二2）。
2、沒有可與神相等的（代上十六25）。
3、在天上我還有誰呢(詩七三25）。
4、在地上祂創造萬象（尼九6）。
5、祂按秩序安排一無所缺（詩一四七4）。
6、祂用祂旳權能托住萬有（來一3）。
7、因祂有大能大力（弗一 19）。
三、第27〜31節 督責和勉勵。
―、神以雅各（以色列）全民族為一個單位（選民），祂責備他們。
1、雅各的光景（道路）向神隱藏。
2、以色列的冤屈不向神査問——事實上，神早已向祂的選民說過：
a.我以永遠的愛愛你（耶卅一3）。
b.只是你們不來就我（約五恥）。
二、選民當認識——（三見本章第21節的四問題，只是前者是“你們”後者是“你”）。
1、你豈不曾知道麼？（申卅三27）
2、你豈不曾聽見麼？（賽四二9）。
因為：a. 神是永在的神耶和華（詩九十2）。
a.
神是創造地極的主（賽十七16）。
b.
神有無窮的能力（詩一四七5）。
(a) 祂並不疲乏（來十二3）。
(b）祂也不困倦（賽五27）。
(c）祂的智慧無法測度（羅十一33）。
（d）祂有無盡的恩賜林後九14〜15）。
d. 疲乏的面能力（耶卅一25）。
e、軟弱的祂加力量（林後四16）。
三、關鍵性的結果。
A. 不能倚靠己生命（羅七18）。
1、少年人也要疲乏困倦（詩廿8）。
2、強壯的也必全然!(耶六11)。
A.
只有等候耶和華的必從新得力（賽卅18）。
結果：
1、他們必如魔展翅上騰(出十九4）。
2、他們奔跑卻不困倦（珥二7）。
3 ‘他們行走卻不疲乏（來十36）。
四、新力量的來源——三個重要的字（賽四十29〜31）。
1、新的力量來源由神所——賜。
2、新的力量由作神的工而——加。
3、新的力量因等候神而——得。