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以賽亞書第十二章短篇信息 目錄： 以賽亞書箋記(十二章)(于中旻) 感恩的操練(蘇漢源) 讚美的詩歌(賈玉銘) 你又安慰了我(賽12章1至6節) (香港讀經會) 超越的眼光(賽十一章11節∼十二章6節) (台北基督之家) 救恩與讚美(賽十二1~6)(佚名)
以賽亞書第十二章査讀(謝家樹) 以賽亞書箋記(十二章)(于中旻)
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感恩的操練(蘇漢源)
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經文：以賽亞書第十二章 |
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有人說感恩是基督徒不可少的品格，獨有的屬靈氣質，更是測量信徒靈命的溫度計。感恩的基礎乃是人對神的救恩的感激和讚美。以賽亞在賽12章中提醒和教導我們面對一切事情都要心存感恩。 (一) 信徒應有感恩的心志 賽12章是以讚美和稱謝為中心的詩歌。1-3節用於會堂，表達出對勝過黑暗，將會再來之彌賽亞的讚美；4-6節是神的子民彼此激勵去傳揚救恩。使徒保羅把世人分為兩大類；第一類是只懂埋怨，不懂反醒的人。以色列人在曠野漂流的時候就如這類人，時常埋怨神，引致很嚴重的後果──除迦勒和約書亞外，全部都要滅命，不得進入迦南地（林前10：10）。第二類是懂得感恩的人。這類人在世人當中佔極少數，但他們會常常向別人見證神恩。其實神所呼召出來讚美祂的正是第二類的人（賽12：1，3，6），他們全都是得蒙基督救贖，熱心讚美的人。然而我們是那一類人呢？是常常感謝神恩的人，還是只會向神祈求的人呢？大衛曾說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了。」（詩34：8）只有嘗過主恩滋味的人才懂得何為恩典；只有定睛施恩的主之人才懂得感恩；只有常常感恩的人才是蒙福的人。詩歌《奇異恩典》的作者約翰牛頓牧師從前是個販賣非洲奴隸，作奸犯科的人，但他歸信耶穌後，不單脫離了罪，更從事從前極力反對的福音事工達廿七年之久。若非牛頓牧師嘗過救恩的滋味，從而認識神的公義慈愛、人的腐敗罪惡，他不可能作出如此的詩歌，如此的感恩。所以我們應當在救恩的基礎上操練感恩的心。 (二) 感恩的實質 1. 感恩的原因 2. 建立感恩基礎的方法 (三) 操練感恩心志的方法（行動） 1. 禱告（賽12：4）經文中的求告就是禱告，我們可藉此向神 表達我們感謝的心。然而我們在日常生活之中是否只懂向神 求，而忽略了向神感恩呢？ 2 . 傳揚神的作為（賽12：4）向別人作見證是神表達感恩的 最佳辦法，透過不同的方法，如傳福音、講道、影音都可以 把神恩帶給別人。只知敬拜，不知作見證的人所承受的恩典
其實是很有限。若我們願意盡上作見證的責任，神必會與我 們同在；若願意傳揚祂，神必加給我們足夠的力量，這不是 更大的恩典嗎？ 3. 詩歌（賽12：5）我們可以透過詩歌表達對神的感謝和讚 美。就如美國人吏伯福雖然一生遇到不少苦難，但他在四 個女兒同時遭遇海難去世的時候，卻寫出詩歌《我心靈得安
寧》，若非他如詩歌所說常思念主愛，他必不能發出讚美的 聲音，寫出此感恩的詩歌。 但願弟兄姊妹從今天開始，操練感恩的心志，更以行動去回應主愛。 |
讚美的詩歌（十二章）(賈玉銘)
自本書一至十二章原為一段，論及猶大以色列家，如何犯罪悖逆，上主如何施行審判；並言及上主慈愛中固有威嚴，而威嚴中卻終願慈愛，而且論及上主慈愛時多為雙預言，不但言及神如何當時嚴中顯慈，更是由聖靈的啟示，以屬靈的眼光，論及基督的救恩，與彌賽亞所立的天國，其中所載猶太人蒙恩得救等事，亦多指彌賽亞得國時，雅各全族蒙救的光景。如第十一章所論，上主如何在「那日」將所有的遺民，皆自列國中招回，一同歸主，不能不令先知越說越心熱，愈講愈快樂，直至他的心裡罵了讚美，口中不住的歌頌，因此即以「那日」猶太異邦同歸基督時，所唱的讚歌，為本段的結束。
一、個人的稱謝（1~3）
到「那日」每一信主的人，必是心中滿了歡喜快樂，不能不極口稱頌主的救恩。本章一至三節，即此詩歌的第一節，系個人獨自稱謝之詞，如言「我要稱謝你」。此一節詩內，共言我字把次，試言其稱謝之故。
1、因神的怒氣已轉消（1）；「我要稱謝你」，因你雖向我發怒，但你的怒氣已消，又安慰了我；想仁愛的上主所行，無不公義，縱然他向我發怒，我還是要依靠他，稱頌他，何況他的怒氣已轉消呢。（1）神縱有時發怒，敬畏神的子民仍當恭敬畏懼，靜候神的旨意，因為仁愛的上主發怒，必有正當的原因。（2）神雖發怒，但其怒氣不久即消，惟有在耶穌基督而來的恩慈，是永不止息的，因基督是我們的平安君。（3）與神複和的子民，應當快慰（羅五1~2）。縱然神有時叫我們處逆境，仍當歡樂（何二14）。（4）神怒消轉而蒙神慰藉，即人快樂感謝與歌頌的最大原因。
2、因神是我的拯救（2）；神不但向我息怒，而且「也是我的拯救」，言神為我的拯救，意即神不僅為我們的救主，能救我們脫離罪苦，乃是已經救我們，且是永遠救我們，為我們的所依靠，穩固如磐石，他是我們各方面的急需，各方面的富有，是我們唯一的靠托。（1）他是我的膽量。在於他我無所懼怕，須信靠他、仰賴他，必得他的看顧。（2）他是我的力量。我一投靠主，那在我裡面的真我，立時就有了力量，所以靠著那加我力量的基督，我凡事都能。（3）他是我的詩歌。我稱心誇口的全在於主，我既得了他的拯救，真是叫我止不住的讚美他；我實在感謝讚美我的主，甚至日唱千次而不厭的詩歌。（4）他也是成了我的拯救。他是我的，他實在是屬我的，他的拯救成了我的，他的拯救既成了我的，這實在是足樂樂我的心，此外我再無所求。
3、因我可從神救恩的泉源煥然汲水（3）；神既已向我息怒，而且成了我的拯救，他那無量的厚愛，至深的情意，隨時的濟助，必向我如泉源湧流而出，所以上主就是我愛心的源頭，喜樂的源頭，力量的源頭，並我一切福氣的源頭，我們在此一節，所當注意的。（1）上主是我萬福之源。他的應許，他的救濟，和他無限的恩愛，都是為我，且為我湧流而出。（2）吾人自此泉源汲水，乃自己的本分。神的恩愛，雖是萬全的，假若我不及時汲取，恐亦於我無分。（3）自此泉源汲水，必有不盡的歡樂與滿足。耶和華救恩的泉源，既為人湧流而出，人自然當去歡然汲取，且自此泉源汲水者，亦必有不能言喻的歡樂，實足以滿人的心願。
此以上三節書，即個人的頌贊，吾人細考此詩歌，實為已經蒙救恩者，個人心靈活潑，從他心靈的深處，發出來的。人若未曾嘗過救恩的滋味，沒有得救的經歷，決然不會唱這詩歌。
二、公眾的讚美（4~6）
本章四至六節，即此詩歌的第二節，系蒙拯救的人公眾所唱的詩歌，且是彼此勉勵，互相答和的詩歌。
1、系何人讚美主；乃錫安居民，即有以色列的聖者在他們中間的聖民，他們既已得獲上主不盡的深恩與厚愛，已從救恩的泉源歡然而取水，他們的心中自然滿了感謝，口中即流出美詞。但是居錫安的民是誰呢？基督福音的教會，固可為上面的耶路撒冷，即屬靈的錫安城，即真正屬基督者，皆為錫安居民的一份子。但是卻更指著到「那日」自列邦歸回的聖民，以及禧年時代，明顯為神子的信徒。以本處所言，乃緊接上章所言，彌賽亞的國度完全建設時，而有的喜樂。
2、系如何讚美主；按此詩歌所述，讚美主的方法，可為我們讚美主的榜樣。（1）乃祈禱的讚美。如言「當稱謝耶和華求告他的名」。多祈禱者多有讚美，真讚美即真祈禱。常有以讚美主所得的恩賜，乃專憑祈禱所不能得的。如耶穌在世時，十個長癩的當中，有一個回來感恩的，他的謝恩，正是他的祈禱；以為他在謝恩時，又得了心靈的潔淨，比他以前所得身體潔淨的恩，是更加緊要的。（2）乃傳道的讚美。如言「當將他所行的傳揚在萬民中」。讚美不但向神說，亦當向人說；不但當於神前讚美他的名，更當在人前述說他的名。真傳道即讚美主，果能將主的名，廣傳在萬民中，那就是讚美主名無上的妙法了。（3）乃尊崇的讚美。真讚美不但可用口舌，更當用心靈與品德，果能心靈中尊崇主，在行為上榮耀主，雖然口中不說讚美之言，也必算是真正的讚美主了。
3、系為何讚美主；按本處所言，應當讚美的原因：（1）因主已榮耀他自己的名。「你們要向耶和華歌唱，因他所行的甚是美好，但願這事普傳天下」。（2）因主已榮耀他的百姓。神的百姓既已蒙拯救，神在他們中間「所行的甚是美好」，已蒙榮耀的百姓，焉得不極力讚美主呢？（3）因主在民中為至大。耶和華「在以色列中間，乃為至聖，是至大的主」。自然是應當稱頌的。因為「在猶大上帝為人所認識，在以色列他的名為大」（詩七十二1）。
總而言之，本章即彌賽亞救恩顯著時代，得救的聖民所唱的感恩歌，也是得勝的感恩歌，我們唱此歌，也實足以感發我們讚美感謝的心，使我們大聲極力稱頌讚美主。
講經佳題
「救恩的泉源」（三節）
1、神的恩源：
（1）何以言神為救恩的泉源？a、神乃恩惠之源b、神乃諸德之源c、神乃能力之源。
（2）何以言神的救恩為泉源？a、乃源遠流長b、乃永流不息c、乃愈流愈湧。
2、人的本分：
（1）人為何當向此泉源汲水？a、誰取誰得b、如量而取c、取之不盡。
（2）人當如何向此泉源汲水？a、以望而取之b、以信而得之c、以愛而行之。
（3）向此泉源取水的有何效力？a、必在其人心中自成泉源b、必流出活水的江河c、必直湧到永生。所以我們當到此泉源歡然汲水，凡歡然汲水者，更必有不盡的歡樂。再本章二節每句皆為佳題，又一節末句並五節皆為佳題，讀者注意。
你又安慰了我(賽12章1至6節) (香港讀經會)
祈禱： 仁愛的主，世間上有甚麼能真正使人滿足？除你以外，主啊，我別無所望。能與你相交，何等美好！
以賽亞書至此已到了一個階段的結束。這段經文是一首由兩部分（1-3、4-6）組成的讚美頌歌，以神的救恩為主題。雖然「到那日」（1、4）指向將來，但從內容看，經文所描述的救恩其實已成為現實。
頌歌的第一部分雖包含了「安慰」的信息，但我們不要忽略詩人在此作出了重大的宣認，就是耶和華曾經因人的罪而「發怒」，不過現時這「怒氣已經轉消了」（1），「怒氣」當然是指神的審判。由此可見，這首讚美詩是以承認人的罪為基礎的。
人的罪固然可怕，但神的赦免有更大的能力，所以詩人在詩中表達了對神的肯定和信靠（2），並把神的救恩比作一個活水的泉源，從那裡取的水有潔淨的作用（3）。
頌歌第二部分的焦點從神的百姓轉向列邦列國。詩人呼籲聽眾要把這奇妙的救恩傳揚至萬邦（4），使列國能夠認識這位元施行赦免和拯救的神，並得著美好的救恩，同時，神的名也能因此傳遍普天之下。
至於聽眾要傳揚的內容是甚麼呢？是「以色列聖者乃為至大」（6）。列邦列國神明偶像所矜誇的，可能是它們在戰場上的勇猛，以致列國的人民都要伏在其權柄之下，但以色列的神所誇口的，是祂有能力赦免人的罪。以色列的神不用人向祂進貢，祂只需要人離罪悔改。這就是耶和華為「大」的原因。
這首頌歌十分適合作為以賽亞書首十二章的結語。以賽亞書首十二章很清楚地陳述了人的罪，並強調罪是人驕傲的表現，當人閱讀這部分的經文時，或會有一種沮喪的感覺，因為他們不知道哪裡有出路。
你有為罪掙扎過嗎？人有罪是一個無法避免和掩飾的事實，不過我們也沒有必要把罪視為一個無法掙脫的枷鎖，因為處理罪的關鍵並不在於人的作為，而是在乎神的大能。這首頌歌可說是舊約中的福音，帶給人無限的激勵和盼望。
詩人在這首頌歌中對神的作為作出了肯定。人雖然落在罪的深淵中，神卻把人拯救出來！這樣奇妙的事必須要傳揚出去，讓萬民都知道。經歷過救贖的你，願意成為福音的使者嗎？
超越的眼光(賽十一章11節∼十二章6節) (台北基督之家)
以賽亞書十一章11節∼十二章6節
在本段落中的前半段，先知述說神的手將如何在以色列中工作。在神的怒氣中，以色列被分散到各地(十一11)，但到神眷顧的日子，神要用自己的手將以色列人召回，雖然之前他們如同被神丟棄(十一12b)，但是到了未來的日子，神的怒氣將轉消，並要發熱心，自己將祂的子民帶回(十一12)。雖然，被趕散的人，分散在世界各處(十一12)，甚至有大海阻絕(十一11)，看似不可能，但是先知提醒以色列人，回想從前神如何帶領他們的祖先出埃及(十一16)，神是掌管大自然的主，連暴熱的風都是祂手中的工具(十一15)。
因此，當神定意要拯救時，沒有任何事物能夠阻攔神應許的成就，在人眼中看似無法解決的問題──大海的阻隔，神要使它枯乾(十一15)，無法越過的大河將要分為七條，成為一條寬大的馬路讓餘民歸回(十一16)，並且神成就應許時不是狼狽地歸回，當他們渡過大河時，連腳都不會沾濕(十一15)。
神的作為不只如此，更要讓從前彼此仇視的以法蓮及猶大再次的合一(十一13)，一起制伏從前四圍的的仇敵(十一14)，恢復從前大衛王朝的榮耀。
當先知一想到神將來的作為，就開始讚美神(十二2、6)，述說神作為的美好(十二4、5)，但是在這之前，他們先要面對神的管教(十二1)，雖然如此，因著明白神的愛，先知知道神終究是他的拯救、他的喜樂，神的屬性與應許必定永不改變。
現今，我們屬神的子民，在一生跟隨主的道路上，雖然會有苦難，甚至是神對於我們的管教，但是緊緊抓住神的愛，與祂的應許，相信終究必蒙福，因為「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」(來十二11)
我們有一個身份，就是「蒙神所愛的兒女」，在我們面對各樣的難處時，我們的態度如何呢？面對我們似乎力不能勝的難處，求神幫助我們思想神對我們的愛，與神的大能，好讓我們能夠像先知一樣歡呼喜樂。
回應：
主！求禰賜給我們超越困難的眼光，讓我們不定睛在自己的軟弱與環境的困難上，讓我們眼光不斷定睛在禰的愛與大能的作為上，在任何的景況下都能讚美禰，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
禱讀：以賽亞書十二章2節
2 看哪！ 神是我的拯救；我要倚靠祂，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。
引言
謝謝曾牧師的介紹。他說我是台灣人，我也不曉得我到底是什麼人。因爲我在美國居住的時間超過我在台灣居住的時間很多了。回到台灣，他們說我是美國人。然後我到了中國大陸，他們說我是台灣人。到了美國，他們說我是中國人。所以我到底是什麼人呢？我們是基督人。不管怎樣，都感謝主。
我相信神興起華人，要華人散播在世界各個角落。這有祂的美意。神興起華人，也興起華人的教會，讓我們有很多跨文化的經驗，讓我們可以服侍跨文化的族群。雖然我們距離那個光景還有一點距離，但是我好像看到，神的手的工作越來越成熟了。就像這幾天我所看到的，在這裏，我聽說有從北京來的，有從浙江來的。我是從台灣來的。還有其他人在世界各地看轉播。
我想，今天在這個世界，其他的族羣大概很難做到這一點。我在這裏不是故意誇獎香港的教會，但這是事實。類似這樣的活動大概只有香港可以做得到。我相信神賞賜我們，神有祂的美意，祂必然會祝福使用。所以我現在非常的感恩，我可以有機會參與這樣的侍奉，大家一同享受神的祝福。
今天早上，我想在以賽亞書的第12章跟大家來分享。這章跟昨天講的第6章有天地的差別，但信息一樣豐富。確實神給以賽亞很多恩賜。這段經文雖然只有短短的六節，但這是一個很關鍵的位置，因爲它總結了前面第1章到第12章。
一、 第1章到第12章的大略
第1章到第12章是一個完整的段落。它的焦點是關於猶大和耶路撒冷的前途和救恩。在救恩之前，它要講的是審判，尤其是第5章特別的嚴厲。當你讀第5章，你會覺得猶大國肯定沒救了，因爲它違背了神的約，神要向它大大發怒。但即使審判是這樣的嚴厲，神仍然在猶大國爲以色列預備了救恩；因爲神有憐憫、有恩典，祂仍然爲了耶路撒冷、爲了錫安存留了救恩。
首先，祂要煉淨耶路撒冷。昨天講了第6章，那裡以賽亞說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人，住在嘴脣不潔的民當中。」（賽6:5）這樣的信息是很嚴厲的。但是，以賽亞看見了異象——耶和華坐在高高的寶座上。他認罪、他悔改，然後罪得赦免，然後他接受差遣，要向以色列人傳講那些認罪悔改的信息。
但是這個過程是很漫長的，所以以賽亞才說：「主啊，這要到幾時呢？」（賽6:11）耶和華回答說：要到「城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人韆到遠方……」這預言有一天他們要被擄。「……在這境內撇下地土很多。境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，栗樹橡樹被雖然被砍伐，樹墩子卻仍然存留。」（賽6:11-13）然後他預言到聖潔的族類，就是以色列人，將來也會這樣子。當你讀完了第6章，你覺得，那到底是有盼望，還是沒盼望？當然有盼望。那一點點的盼望好像樹全部被砍光了，只剩下樹墩子；但時間到了，它會再發芽，會再長樹枝的。這也就是說，他們會被擄，但是會被歸回，回到耶路撒冷。這就是第1章到第12章整個大概的大略。
到了第7章到第10章，你會發現，大部分內容也是審判的信息，那些信息都是相當毀滅性的。但是有一點我們必須要弄清楚：神的審判並不是爲了要消滅。消滅有時候是必要的——審判，是爲了救恩；除去，是爲了建造；倒空，永遠是爲了充滿。你沒有先做前面的，後面做不了。我們今天在座的每一位都是一樣；誰敢說，我不需要神的修剪，就可以成長了？我說，絕無可能。你不被修剪，你不可能成長的。按這個角度來說，以色列人所遭遇的和我們所遭遇的沒什麼兩樣。事實上，修得越大，長得越大；剪得越深，長得越好。屬靈生命就是這樣的，沒有例外。所以這就是第12章的一整個簡單的背景。所以，到了第12章，以賽亞用了很高調的贊美結束；這很稀奇，但也是很自然、很必要的。他用感恩贊美的傳揚來做結束。
但是，這一切都是指向末後的日子，因爲這裏所講的還沒有完全達到。但是我們已經嘗到了救恩的滋味了。既然神動了善工，祂一定會成就這工，直到祂心裏滿足爲止，直到神完全榮耀的更新。這就是第12章所表達的信息。所以在第1節的時候，一開頭就說到「那日」。那是哪一天呢？「就是那一日」。到了嗎？還沒有。我們可能經歷過一點點小小的復興，可是還不是到那日；那一天還在前頭。所以我們期望更大、更榮耀的復興。但是我們還是要經過一些痛苦的修剪，甚至毀滅的過程。這個過程是更新的過程，有說不盡的贊美和感恩。如果我們要用一句話來描寫整個第12章的話，我們用什麼話好呢？一個字：“Hallelujah”，翻成中文有四個字「哈利路亞」。這就是說，我們要經過很多的苦難，後來神復興我們；不管我們有多辛苦的路，最後都是哈利路亞。可見人人都要讚美，所有經歷的人都要贊美。
第12章是很優美的詩歌，文辭非常的美麗，就算是翻譯成中文還是一樣的美麗，非常感動人。整體來說，這是一首贊美的詩歌，可以分成兩個段落：一個是個人的贊美，一個是羣體的贊美。也就是說，我們不可能只有自己贊美，不跟其他人一起贊美；也不可能整個教會在贊美，自己一個人卻不贊美。所以，個人和羣體都要一起贊美。沒有人例外，沒有人可以置身事外。任何有經歷過神的恩典、嘗試過天恩的滋味的人都一起讚美。這就是這段詩歌對第1到第12章的一個小結論：以色列人在悖逆神，大大觸犯神，但是神終究有恩典。神大大發怒，但祂現在怒氣已經轉消。不單這樣，祂還為百姓預備一個救贖的計劃，所以我們想到要贊美神這樣全備的救恩計劃。
如果你往前看，以賽亞書第5章講的不是這樣的圖畫。「所以耶和華的怒氣向他的百姓發作，祂的手伸出攻擊他們，山嶺就震動，他們的屍首在街市上好像糞土。雖然如此，祂的怒氣還未消，祂的手仍伸不縮。」（5:25）也就是說傷亡無數，死傷無數，雖然如此，祂的怒氣還未轉消。也就是耶和華的怒氣，還沒有消氣呢。「祂的手只伸不縮……」（賽5:25）這句話在以賽亞書講了不止一次。到了第10章，經文重復了很多次。所以你可以想像當時耶和華的怒氣到底有多大；死傷無數，祂怒氣還沒有轉消呢。但是到第12章，它總結了神的怒氣要向他們轉消。不管神發再大的怒氣，只要人悔改，神就有救恩對我們存留。
這第12章就是人悔改後自然的結果，哈利路亞，要感恩贊美。所以，今天我們被耶穌十字架寶血救贖的人也要有同樣的心態。我們想起我們的過去，看到今天的光景，我們感恩。我們的感恩不只藏在自己心中，而是要傳揚我們的神到底有多好。不但要傳揚，你還要見證。你還讓人看見說，你說神對你多好，你活得多好啊，那你現在活成什麼樣呢？所以，今天這首詩歌也是從這三方面可以跟大家分享——要感謝贊美，要傳揚，要見證。
二、 蒙恩得救，感謝恩典（12:1-2）
第12章是一個高潮。也就是說，從第1節到第2節，這是你們得救以後，你很自然會感恩，會贊美。它一開頭就這樣說「到那日，你必說……」（賽12:1），這是向個人說話的。他說什麼呢？他說：「耶和華我要稱謝你，因爲你雖然向我發怒，你的怒氣，卻已經轉消（賽12:1）。但是不只是是消極的怒氣轉消，也是積極的說你又安慰了我。」（賽12:1）第2節他繼續說：「看吶，神是我的拯救。我要依靠祂，並不懼怕。因爲主耶和華是我的力量，我是我的詩歌，祂也成了我的拯救。」（賽12:2）這短短兩節經文濃縮了數十年的歷史。更嚴謹地說——或者不誇張地說——這樣子講述了將近一千年的歷史。因爲第2節就是很有意思的：「我的詩歌，我的力量，我的拯救。」這個是在一千年前已經有人講過的。那是什麼時候呢？是摩西米利暗過紅海的時候。他們過了紅海，就在紅海邊上唱詩歌就這樣說：「你是我的力量，是我的詩歌，是我的拯救……」（出12:5）這是一模一樣的字句。如果你熟讀經文，你是個好猶太人。你知道以前祖先有拯救的歷史，你聽到這幾句話你立刻知道：「我記得。當年摩西米利亞眾百姓眾婦女在紅海邊上，講的都是這幾句話。很好啊，當年我們的祖先在紅海邊，怎樣倚靠耶和華不懼怕，我們也這樣倚靠耶和華不懼怕。因爲主耶和華是我的力量，是我的詩歌，是我的拯救。」我相信我們今天蒙恩得救的人也可以揣摩這樣的意思。神幫助了摩西，神幫助了大衛，神幫助了保羅，神幫助了彼得，神幫助了戴德生，神幫助了千千萬萬跟我們不認識、但和我們同樣蒙恩的人。我們自己也一樣。所以過去怎樣拯救祂的百姓，今天照樣拯救你跟我。所以這句話是濃縮了歷史。這句話不止是濃縮的幾十年歷史，也是一千年的歷史，也濃縮了幾千年的歷史，簡單扼要、非常清晰地描寫出來神的恩典有多大的慈愛。就好像當年在西乃山上，就算是是經過了敬拜金牛犢的失敗，神大大的發怒，摩西的怒氣不比神小。但是，神怎樣說呢？祂有無盡的恩典和憐憫。在出埃及記第34章這樣說：「耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裏，宣告耶和華的名。」（出34:5）不要忘記當時他們已經敬拜金牛犢，大大失敗過了。神想要將他們全部擊殺的，甚至摩西的怒氣不會比耶和華的小。但是，耶和華和摩西站在那裏，在他們面前宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34:6）這就是我們的神。即使失敗到這樣一個無可救藥的地步，神對他們還存救恩、憐憫和恩惠。
以賽亞很明白這個道理，因爲是耶和華告訴他的。「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華——你的救贖主所說的。」（賽54:8）這裏有一個很強烈的對比：向你掩面是頃刻之間，留給你的慈愛和憐恤卻是永遠之久。若不是這樣，我們不會在這個聽道。千百年來神的教會就是這樣經歷的。如果我們經歷過救恩，我們就會感謝祂；但是神的作爲不管是怒氣還是安慰，我們都應該感謝的。以賽亞不是個膚淺的先知；他所認識的神的是非常深刻的，他的神學是我可以研究一輩子的。他這裏所感謝的是怒氣——他感謝怒氣的消失，也感謝神向他來發怒。我相信如果你有一點生命經歷，你大概多少可以體會。
當以賽亞這樣感謝神，他到了神的面前，第一個就是稱呼耶和華。稱呼名字的時候，他帶著很多情感。我的意思不是說，孩子做壞事的時候，家長連名帶姓的叫他。即使是那樣，也是有很強烈的情緒的。聖經裏面經常這樣子。事實上，在以賽亞書第1章到第12章當中，直接稱呼「耶和華」的只有兩次，這裏是一次，就是第6章。他看到耶和華，就想到稱呼耶和華了。所以第1章到第12章，稱呼耶和華就有很強烈的對比。稱謝是因爲這位神，我們為祂所做的任何事情都稱謝祂。這話說是容易，但做出來簡單嗎？如果你凡事通達順利，太容易了；但人生不是這樣的。要是不順利、很狼狽的時候、很艱難的時候，甚至是已經很絕望、無路可走的時候，我們還能做嗎？真正考驗的時候是在那個時候。所以，在第6章，以賽亞說「耶和華啊」，那是第一次；現在是經歷完神救恩之後的另一次呼求。所以，在罪惡的捆綁裏面，我們呼求神是應當的，恐怕也是必須的。但是，在蒙恩得救喜樂中，呼求神更是應當的，而且是必須的。因爲只有我們的神才可以拯救我們脫離困苦災難。因爲只有我們的神、只有我們的主耶穌基督，我們才會有救恩的樂歌，所以能憐憫其他的人。我要稱謝你，因爲你的怒氣已經轉消。
在短短的六節中，它很具體地總結了前面十二章的主題，怒氣轉消是其中一個重點。但是，有信心的人面對神的怒氣、或者神的安慰，我們都感謝。我們有正面的理由，我們有負面的理由、我們有驚喜的理由，我們有消極的理由。但不管是哪一方面，我們都感謝神。我深信，有經歷、有思想過的人對神的認識更深刻、更清楚。這樣也才能夠更加親密、更加深刻地跟隨神。當我們知道神的怒氣向我們轉消，我們心中所得到的安慰和喜樂是很難用言語來形容的。我記得有一次我處罰我的兒子。我平常不會打孩子的。因爲我的爸爸沒有打過我，至少我記得他沒有打過我。我的記憶力應該是不錯的；所謂天之驕子，他捨不得打我，所以我不曉得怎樣打孩子，因爲我沒有經驗。有一次，我的孩子做錯事情很嚴重，所以我就應該處罰他。其實我打的也不痛不癢，其實我打他屁股和拍拍屁股差不多。但你知道，孩子有自尊心，他知道爸爸很疼愛他，是不會責罵他的。我才碰到他的屁股，他就哭起來了——他覺得很委屈，他覺得很沒面子，他覺得惹爸爸生氣太難過。很奇怪，他哭，我也哭了，所以父子兩個哭成一團。我家有個習慣：師母跟我有約定，如果有責備，一定要當場和解的。所以他哭，我也哭。會不會再打第二下呢？都已經和解了。因爲他覺得爸爸怒氣已經轉消，他抱住我，我抱住他，就哭得更大聲了。那是很奇妙的經歷。當我們知道自己犯錯了，我們回轉向我們的天父。如果天父怒氣轉消，那感覺很難用言語形容的。所以這裏說，「你雖然向我發怒，你的怒氣已經轉消。」不但這樣，你又安慰了我。說不定我們和我們的天父，互相抱著痛哭了。我相信，你在你的生活、生命經歷中都有體會過的。與神同行就是如此。
看第二節，當我們讚美神，我們自然就要倚靠神。這兩者是不可分離的。神是信實的，我們自然信靠祂，我們自然就贊美祂。不但這樣子，我們回想過去的歷史。剛才講過的第二節，用了很多舊的歷史中用的語言，其實用了出埃及過紅海的典故。我想這點非常重要，當我們想起來就改變。我們經歷神的救恩，常常回想就會感恩的。事實上，在聖經裏面，這樣的字句出現的次數太多了。你回去看詩篇，裏面充滿了回想他們出埃及過紅海的經歷。所以當以賽亞說：「看吶！神是我的拯救（賽12:2）」
這讓我們想到出埃及記第15章。當以色列人爲逃避埃及的追兵而到了紅海邊上。前面是茫茫大海，後面有戰車有追兵，這是一個生死存亡的關鍵。當時，神爲他們分開了紅海，淹沒了埃及的戰車及軍兵，因此以色列人在旁邊擊鼓跳舞歌頌神：「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。」（出12:5）這不就是以賽亞所說的嗎？類似這樣感恩的字句在《聖經》裏面是數不勝數的。神既然救贖了我們，我們當然就依靠祂，而且是單單依靠祂、完全依靠祂。「你看吶，神是我的拯救，我要依靠祂，並不懼怕。」我想「倚靠」和「並不懼怕」是平行的。也就是說，你不可能只有倚靠，還有懼怕。相反過來也一樣。你不能說我很害怕你，但我要依靠你。這樣聽起來有點像黑社會：我很怕你，但是要靠你，我沒辦法。我們的神不是這樣的。我既然依靠你，我什麼都不怕；就是因爲我什麼都不怕，我完全依靠你。所以這兩個是平行的，是相對的，而且是從哪裏開始，我們也不清楚的。反正你不懼怕了，就會全心依靠；全心依靠了，就不懼怕了。事實上，依靠還除去懼怕。如果從這個角度來說，依靠和愛，就是息息相關，不可切割的。老約翰說過的話是很真實的。約翰一書第4章這樣說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」（約一4:18）所以，依靠跟愛是息息相關的。
請大家特別注意一件事情。我們中文的翻譯——新譯本也好，和合本也好——都翻譯成「我要倚靠祂」。其實這裡只要說「我要依靠」就夠了。爲什麼呢？因爲原文是這樣說的，沒有「祂」這個字，因爲講不講都知道「祂」是誰。不是嗎？你還有誰可以依靠？沒有了，沒有任何人可以依靠。所以，在這裏說「我要依靠」。這其實是一個很強烈的字句；也就是說，這句話你不管說什麼，因爲你是神，所以我信靠。大家明白我的意思嗎？不管是在任何層面，不需要附帶說明，不需要任何條件，在情感上、在個人上、在全體上，無論任何光景，原文都是一個字，翻成中文後變成了三個字：「我信靠」。就這麼簡單。
所以，當我們信心到一個地步，我現在搞不懂這個世界怎樣了，我也弄不懂某某人到底怎樣了，我也弄不懂現在局勢到底怎樣了。我不但不懂，我甚至不喜歡，甚至我很討厭，甚至我很憤怒。但沒有關系；我信靠。就是這裏所講的意思——神是掌權的。愛除去懼怕。我可能很擔心明年會如何；沒關系，我信靠神，終究神是掌權的。就是這裏所說的意思。我想這是重要的，因爲祂是神，是唯一的真神。信實、公義、慈愛、憐憫、救恩，數不清的好處都在神裏面，所以我們信靠。這就好像我孩子小的時候，他站在高臺上，我叫他跳下來，他想也不想就跳下來。因爲他很清楚，我一定會接住他的，而且我還有辦法接住他。事實上他已經不知道跳了幾次了，他不用想，一點都不用躊躇，一點都沒有懷疑。如果你今天站在臺上，我站在台下；我說，你跳下來吧。你跳還是不跳？我相信你不會。你看我的樣子，我應該接不住了，你對我沒有信心。如果我在臺上，你在台下，你說我跳不跳？我也肯定不跳。因爲我對你是沒有信心的。
今天我們跟神的經歷也是這樣的。我們走到今天，領受了神多少的好處、多大的恩典。我們說我信靠，我感謝，我讚美。這就是第1節和第2節所講的：「我們嘗過神救恩的滋味，我們感謝祂，信靠祂。」
三、 蒙恩得救，歡喜傳揚（12:3-5）
我們再看第3節和第5節。如果你蒙恩得救，嘗過神救恩的滋味，你一定會歡歡喜喜地傳揚祂的名。「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名；將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。你們要向耶和華唱歌，因祂所行的甚是美好；但願這事普傳天下。」（賽12:3-5）
在這裏，第3節再次提醒我們回到救恩的泉源。這裏有很特別、很突出的比方——打水。這個比方在香港可能不會讓你那麼印象深刻。香港哪裏沒有水呢？這裏不需要新界到九龍運水過來。但在巴勒斯坦那裏，水是非常缺乏的。因爲那是一個半沙漠的乾旱地方，水資源非常寶貴。我們說「有水決定生，無水決定死」是差不多的。為了水，大家會打架的；爲了水，要打仗的；爲了水，可能要鬧人命的，流血犧牲的——因爲有水是生，無水是死。在這裏用打水的比方是非常強烈、非常貼切的。
不但這樣子，這個比喻也是和救恩的歷史有關的。以色列人出曠野的時候，他們走過的地方到處都沒有水，是個沙漠。那一百萬人、兩百萬人怎樣可以有水可以喝呢？所以大家記得有兩次盤石出水的事件。摩西在米利巴擊打磐石出水，這個比方在這裏就是有意思的。在米利巴出水的時候，他們是歡然取水，還是吵鬧取水呢？米利巴是什麼意思？吵架的意思。當然他已經渴得半死了，誰不爭先恐後？所以他們吵起來，打起來。強壯的人要先喝，那些軟弱的也要多喝，所以叫米利巴。何等的不同？經過神的煉淨、神的工作，以後有一天，他們回到泉源當中歡然取水就是高高興興的、有秩序的、規規矩矩的、感恩的，那才叫歡然取水。所以這裏就是這個意思。
我想這裏還有另外一個影射的意思。真正救恩的泉源在哪裏呢？當然不是沙漠那一塊磐石了。那真正永久的磐石就是我們的基督。祂是我們真正救恩的泉源。所以主耶穌才會這樣應許：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要是在他裏面成爲泉源，直湧到永生。」（約4:14）我們哪裏有水的泉源？我們只有乾渴。那如果我們喝了耶穌基督，耶穌基督就成爲泉源，直湧到永生。所以這樣子，你怎樣會不能夠歡然取水？藉著主耶穌基督，我們與神和好；藉著耶穌基督，我們以神為樂，歡然取水。我們基督徒生命的目的，就是以神爲樂。你以耶和華為樂，你以神爲樂。那如果是這樣，到了第4-5節裏，就會傳來神的救恩。
蒙恩得救以後應該是我們很自然的反應，但這裏並不是我們自然的反應。這裏為什麼是命令呢？不但命令了一次，它在這裏命令了四次。因爲第4節用了四個祈使句來表達。新譯本在這裏比較貼切，比較工整。你可以參考新譯本，它說：「要稱謝耶和華，呼求祂的名；在萬民中傳揚祂的作為，使他們謹記祂那至高的名。」（賽12:4）我稍微把它再調整一下這四個祈使句。其實「謹記」和「傳揚」意思是一樣的，就是你傳揚了以後，要讓別人記得住，要聽見的人也記得。這是傳揚的意思。所以當我們信主以後，我們蒙神的恩典，我們當然會傳揚。那是我們應當做的事，是我們很歡喜去做的事。但是，我們不單要在基督徒當中彼此傳揚。注意這裏說的傳揚的場景是在哪裏。這裏講了很多次：要在萬民當中，要普天下來傳揚。
以賽亞的信息向來如此——當你得了好處，你要在外邦人當中傳說我們的神是多麼的美善。如果一個人真正經歷了救恩，他會迫不及待地傳揚說，這樣的神到底有多美好。這就是第4節和第5節所講的情況。特別是當我們經過許多的辛苦，就像許多的人經過其他的難處，神替我們都解決，還拯救我們的性命，我們當然高興的不得了，就傳揚不斷了。如果各位沒有記錯，耶穌基督救了好幾個病人，耶穌叫他們不要那麼大聲；但當他越叫他們不要大聲，他們就越要大聲，傳揚耶穌治好了他們的病。
在基督徒的生命當中，我們什麼時候最熱心傳揚福音？不同的人有不同的時刻。很多人一般是信主之後的第一年都是最熱心的。我們應該悔改，回想起初的愛心。我在自己牧養的教會曾經有一個弟兄很優秀。恩典臨到，他信主了，他大發熱心。他說，暑假他要回老家，回去傳福音。這很好，但他知道怎樣傳福音嗎？他什麼都不懂，哪裏曉得呢？但是在一個月不到的時間，他帶著九個人信主。當你明白神的救恩，你就會傳揚祂。
四、 蒙恩得救，神被尊崇（12:6）
最後一點。若蒙恩得救了，我們就尊主爲大。「錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」（賽12:6）這裏講兩件事：第一，有神同在；第二，神為至大；或者更準確的說，讓我們身邊的人知道神顯為至大——人看見我的做事、爲人，然後明白神在人身上顯大。問題是人怎樣看見神是真的偉大。我們的見證讓人看出來神真是偉大的神。第6節提醒我們，讓我們的見證顯明白神是偉大的神。
「你們」原文在這裏是單數的，是陰性的，是女性的意思，可能是指錫安城，也可以是指一個個人。在她裏面，在心裏面，尊主爲大。我們願意做，因爲是事實。如果我們尊重神，尊主為大，我們會看到很多的說法，是我們的看法、我們的說法。所以，實際上我們並沒有尊重神。這是我們信徒的挑戰；我們會失敗。但是不要緊；神的怒氣會像我們轉消。不要緊的，再來一次。我們可以在救恩的泉源歡然取水。人可以看出我們的主、我們的神在我們身上顯為至大。求神繼續幫助我們。
以賽亞書第十二章査讀(謝家樹)
如綜合來讀，以賽亞書第一章至第十二章，可謂前段（一至卅九章）中的第一大段（三見本講義“大綱圖析”及“重要內容”）。其中所論，都屬以色列與猶大範圍，說到猶大和以色列家如何悖逆犯罪，神如何施行審判：但是神是慈愛的神，祂雖威嚴，祂仍守約施憐憫：最後彌賽亞必然降臨，大施拯救，餘民歸回，得進彌賽亞所立之天國，雅各家全族都蒙得救，澤及外邦人，列國一同歸主，同享榮耀。
到第十一章，聖靈把這啟示告一段落，到了本（第十二）章，神預言將來祂的聖民，錫安的居民，得蒙救恩之後，必要唱這一首救恩之歌——祂國度中的敬拜。
本章可分兩段：前段1〜3節，系個人稱謝：後段4〜6節是 公眾的讚美。
（注意：前段用“到那日”，後段用“在那日”；前段用“我”，後段用“你們”。）
又：以色列人出埃及過紅海後，摩西和以色列人向耶和華神大大讚美，唱詩歌稱頌(出十五1〜18，21），那時他們所唱的詩歌，完全是讚美神滅絕他們的仇敵和神拯救的大能，以及神慈愛的帶領，但是沒有感謝神的話，現在神第二次拯救他們從罪惡和世界中出來，他們的靈魂得救，身體和國家都得到自由：因此，他們要大大的感謝神，這兩段都首先說到感謝神的話。
壹、第1〜3節 個人的稱謝——一個蒙恩得救的人嘗到了主
恩的滋味，經過了救恩的經歷，從他心霣深處發出的讚美的詩歌。 ^
―、第1節 “到那日”，就是前面第十一章第10節的“到那 日”，神大得榮耀之日，每一個聖徒心中充滿了喜樂，不能不開口稱謝神。
―一“我要稱謝你”（本段1~3節中共有八次用“我”，）
稱謝神的原因：
1、神己赦免他一切的罪——你（神）雖然向我發怒，你的怒氣都已轉消，選民雖然一再淳逆，神重重施罰，但因他們憂傷痛悔，神就赦免不再耱續刑罰他們了（亞十三1）（羅五1〜2）。
2、神安慰了他，以色列全家悔改得救，經過了大災難， 神給聖徒的安慰（何二14）。
二、第2節 錫安的宣告——神已向我息怒，看哪！
1、神是我的挺救——救我脫離罪惡（提前一15）。
2、神是我的倚靠——使我固如磐石（詩十八2）。
3、神是我的膽量——我必不懼怕(耶廿三4）。
4、神是我的力量——我能力的來源（彼前五10）。
5、神是我們的詩歌——我要讚美感謝主(出十五2)。
6、祂成了我的拯救一一祂是我的，祂是展我，我也靨祂
(詩一一八14)。
三、第3節 所以我們必從救恩的泉源歡然取水。
神既已息怒，而且成了我的拯救，祂在基督裡有測不透的豐富，無限至深的厚愛，必作我隨時的幫助，祂的恩惠必如泉源流出。
1、自此泉源取水（來四16）。
2、自此泉源得水（約四14）。
貳、第4〜6節 公眾的讚美。
一、第4節”在那日”，指已經到了這日子，那日，神盼附”你們”都當。
（此處不是用“我”，而用“你們”，意指彼此勉勵，互相答和的詩歌）
1、要稱謝耶和華（詩一〇五1）。
2、求吿祂的名（徒二21）。
3、在萬民中傳揚祂所行的（徒四12）。
4、題說祂的名已被尊崇（詩卅四3）。
二、第5節 這也是神的吩咐——你們要向耶和華唱歌。
1、因祂所行的事甚為美好——唱出祂的救恩美事（路廿 四46〜48）。
2、但願這美好的事普傳天下——把祂的救恩傳到地極(太廿八19）。
三、第6節 這不但是本章結語，也是本大段十二章的總結論
1、錫安的居民——指蒙恩得救的聖民。（詩九九2）
2、嗶當揚聲歡呼——不是普通的讚美。（番三14〜17)
3、因為在你們中間——神與你們同在。（亞二10）
4、以色列的聖者乃為至大一一這位救主從前被以色列棄絕，現今榮耀降臨，救贖萬民，並且復興以色列，坐在大衛的齎座上，治理萬邦，這位基督耶穌實為萬王之王，萬主之主（結卅九7）。