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以賽亞書第六章短篇信息 目錄： 以賽亞的呼聲(史百克) 敗落日子的拯救(史百克) 以賽亞有新的看見(賽六章)(林獻羔) 以賽亞書箋記(六章)(于中旻) 五種異象(賈玉銘) 要到幾時為止呢？(賽六1~13) (香港讀經會) 怎樣事奉神(六1~5) (趙世光) 先知蒙召(賽六1~10) (趙世光) 回應神(六1~13) (台北基督之家) 聖三一的奧秘(賽六1~8)(龐君華) 危險的任務(賽六章)(吳獻章) 誰肯為我們去呢？(賽六章)(陳終道) 異象導向的人生(賽六1~10)(麥兆輝) 呼召與生命(賽六章)(佚名) 以賽亞書第六章査讀(謝家樹) 以賽亞的呼聲(史百克) (一) 「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上……」（賽六1）。 「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子……祂雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信祂，這是要應驗先知以賽亞的話，說：‘主何！我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？’」（約十二36－41）。 「他們不認識基督，……不明白每安息日所讀眾先知的呼聲……」（徒十三27另譯）。 讓我先題起，我們在這一系列的信息中，所要思想的是，在聽見神的話語和信息，與看見神的作為，以及透過這些，看見它們真正的意義，其間的區別極大。這是一個事實，在看見與看透之間、在外面的耳朵聽見，與裏面的耳朵聽明之間，分別誠然極大。我們的主題經文：徒13：27節的歷史背景，正是一個與這差別有關、不可言喻的悲劇。四福音與新約的其餘部分，都建立在這個——看了卻沒有看見，聽了卻沒有聽見——的事實上。我們現在要從以賽亞書來看它。 約翰將以賽亞書第6章和53章相連，說到耶穌在地上的工作和傳道，令人印象至為深刻。約翰說，當以賽亞述說他的工作時，他先說：「主阿！我們所傳的，有誰信呢？」接著是五十三章中其餘的一些話；然後是他因為看見「萬軍之耶和華」，產生了他對以色列的使命。約翰說，以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂（耶穌）說這話。這裏有許多值得我們深思的地方。約翰說到以賽亞所看見，那位坐在至高寶座上的「萬軍之耶和華」就是耶穌。約翰將以賽亞書53章與第6章相接，斷言53章的「羊羔」，就是第6章裏面的「耶和華」。稍後我們還要再看這一點。 約翰清楚地說：以色列人和這位偉大的先知恰好相反。是「萬軍之耶和華」又是「羊羔」的耶穌，集這兩個名稱所有的意義於一身，親自在他們中間。但他們卻沒有看見、沒有聽見，也不明白。以賽亞那奇妙照亮人的職事，和那職事的實際應驗，就在他們當中，然而他們卻沒有看見。比看不見更嚴重的是，他們的不能見，非但使他們不能得救，而且使他們更剛硬。這是一件想起來使人不寒而慄的事！這的確是可能的，曾發生在以色列人的中間。保羅將發生在以色列人身上的事，用來警告在彼西底的安提阿會堂裏的人，因而將它的範圍縮小到一個團體。 耶穌基督在世之日，神的百姓中有那些情形，使他們落到以賽亞所宣告的眼瞎與耳聾，以致受到審判？當日明顯導致審判的，至少有三件事；這幾件事永遠是引到審判的原因。 1．成見：成見這個詞在字典上的解釋是：「事先的判斷」，也就是未經誠實的考慮，就有了結論。這是出於關閉的心態，和窄狹的心胸；表現於不要、不想、不打算等。眾先知稱之為「心裏剛硬」 心關閉的結果，眼必定是閉著。 有一位著名的科學家，杜倫孟德，他舉了一個非常有力的例子，來說明這個原則。在論到「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」 他說，「有某些穴居動物——就如鼴鼠，它們的生活全是在地下度過的；大自然以一種最自然的方式報復它們，把它們的眼睛關閉起來。大自然說：它們既然要在黑暗中生活，顯然用不著眼睛的功用，那是多餘的。這些動物既然忽略它們的眼睛，清楚說明它們不需要眼睛（這是自然界中不變的原則之一，沒有一樣東西是徒然存在的）。所以它們的眼睛失去了，退化到一種原始的狀態。這就是：「沒有的，連他所有的也要奪去」，這句最受人喜愛、似非實是之言的意義。耶穌基督臨世，和聖靈的降臨，使人能看見肉眼所不能見的事物（過去如此，現在亦然）；然而人若「忽略」或拒絕「那光」，結果必然要受雙重瞎眼的審判，因為這是一個定律」。 「不願意」必遭不能的判決。 成見是一個殘忍邪惡的無賴，在它所到之處肆行搶奪並破壞。 2、利己：以色列人之所以瞎眼，是因為他們害怕，他們若降服順從神，就有所喪失。約翰引耶穌的話說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約五44）。利己是亞當原初的罪，魔鬼就是藉此欺騙他，使他在與神的關係上，喪失了屬靈的機能；而支援利 己的，乃是驕傲。這就是以色列人墮落的原因，它也是撒但與亞當墮落的原因。 ．知而不行：在知與行之間，經常存在著大而致命的鴻溝。事實上，這就是「眾先知的呼聲］，所給以色列人的責任。主對祂百姓的審判，絕不是根據他們所不知道，或是他們不能知道的；主是因為他們知道了卻不去行，審判他們。保羅在羅馬書第10章，那論到以色列人失敗的大章中，引了以賽亞書53章中的話，他喊著說，「人沒有聽見麼？」
接著又回答說，「誠然聽見了！」。至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓」。在這一段中，先知以賽亞的呼聲，占了很重要的地位，說到以色列人因為知道了卻不去行，結果使他們耳聾眼瞎。我們常常為了許多的講道與教導，難得發現產生了什麼果效，感到沮喪、心痛、受挫；不知主何時才讓光照射進來。在這篇信息的開頭，我們讀了約翰所引耶穌的話：「你們應當趁著有光，信從這光」。信從這光的意思，就是行在這光中，並順從這光的照亮。在神子民的聚會中，有時聽見了一篇熱切且富挑戰性的信息；但會眾如烏合之眾，鼓噪不休，彼此所談論的不是信息，而是一些不相干的人、事、物，那信息就無影無綜地消失了。有幾次我們曾這樣反應，「主剛才對我們說了話，我們當如何遵行呢？」這就是以賽亞所發的呼聲，「我們所傳的，有誰信呢？」所包含的要點。 在結束本篇信息之前，我們必須回過頭來，再看以賽亞書第6章與53章的要點：「主坐在高高的寶座上」、「萬軍之耶和華」、與羊羔。天上的權柄向先知啟示出來，當烏西亞王所代表的屬地的權勢，失敗、崩潰、消逝的那年，從屬天的寶座上，發出了對瞎眼與耳聾的雙重的可怕審判。正是那種可怕的狀況，使他們持續著不聽先知「所傳的」，結果是「神的羊羔被宰殺」。 但至終事情的次序卻顛倒了。我們看見的羔羊，在寶座的中間（啟五6），那寶座明顯是宇宙中至豐滿與最終的權柄。羔羊在寶座上究竟是甚麼意思呢？ 請聽邁爾（F．W．Meyer）博士怎樣說：「羔羊是如何達到寶座的呢？溫柔、謙卑、柔和的降服。這些豈是贏得寶座的美德呢？在人類的世界中不是！但是在神的世界中正是！在永世裏，被動的美德遠比主動的美德有力；受苦者比格鬥者更有力；降服是征服；被打倒是得勝。耶穌現在所以是神所膏的王，是因祂曾是羔羊」。 這就是先知以賽亞的呼聲。──
史百克《先知的職事和呼聲》 (二) 「在他們身上，正應了以賽亞的預言……」（太十三14）。 新約聖經引以賽亞書的次數甚多，達五十五次。這件事令人印象非常深刻。此外還有一個事實，使人印象更為深刻，那就是在所引的語句中，許多是關於以色列人，對神所差使者的敵擋，尤其是對祂的兒子耶穌基督。四福音引以賽亞書次數最多，關於這方面只有兩次例外。 新約聖經是基督的記錄。從以賽亞書在新約中，所占如此重要的地位來看，我們可以說，以賽亞書中有許多關於基督的背景。同樣我們也可以確定，主很早就已經對這位先知論到他的職事： 「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見（邊注作：聽了又聽），卻不明白；看是要看見（邊注作：看了又看），卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷；恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裏明白……」（賽六9-10）。 保羅說：他們「每安息日」都讀眾先知的書，卻不明白，也不曉得。 對於我們讀過這一連串故事的人，不禁驚訝不解，要發出心中的慨歎，說：「神的兒子耶穌，降世前有先知傳講，所應許的並不遙遠；祂親臨塵世時，生活在世人中間、屢藉恩言、親歷人世痛苦、勞碌作工多年，與百姓如此接近，那些百姓怎麼可能，仍不認識祂、不明白祂？」 回答是，十分可能。經過多年的聽聞與接觸，最後的定案是：他們至終沒有看見，這件事的根不在他們裏面，所以他們能逼迫主、棄絕主，而毫不內疚。沒有一位先知，像以賽亞那樣讓我們看見基督，可能也沒有一卷先知書，比以賽亞書在聖經批判學者的手中，遭受更嚴苛的責難。使人看見基督越多的地方，各種敵對的情形也越多，反對更兇猛劇烈，這事深具意義。基督的榮耀最得彰顯的時候和地方，破壞的工作也最強烈。就在我們這個時代，也有人這樣說：「我們不要先知的職事，只要簡單的講道就好！」 根據傳統的說法，來11：37節所說，那被人用鋸鋸死的，就是先知以賽亞。如果這話屬實，單就這一點已足說明，人對耶穌被高舉的恨惡，是何等的猛烈。他們所以棄絕主，是由於祂成為肉身之前，祂是神的兒子。在新約聖經中，有一段與此有關，十分引人注目的陳述，那就是約翰引以賽亞書第6章10節的話，「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話」（約十二41）。這說明了約翰確認那位「坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下、遮滿聖殿」的主、萬軍之耶和華……大君王萬軍之耶和華」，就是耶穌。這是一個令人震驚的陳述，在屬靈的辨識與領悟上，極為尖銳的一件事。但約翰明白這一點，這也是舊以色列與新的屬靈的以色列之間，那巨大的差異之一部分。舊的以色列因著驕傲、成見與嫉妒而瞎眼，以致天向著他們關閉，他們為此付了極重的代價。 因此，聽見眾先知的呼聲，不是單單聽見話語，事關生命或死亡；得救或定罪。重複我們先前所說過的，新約聖經——四福音、使徒行傳、書信與啟示錄——大部分建立在「有耳可聽的，就應當聽」這新造的機能上。這就如「看」，是借著重生而來的一種機能，使我們能夠認識話語的意義，不只明白道理或字句。這是基督徒生命的重要根基，是接受與國度有關之事的起點，正如兼為學者和教師的尼哥底母，與耶穌夜談所說明的。重生使我們成為一個具有新機能的新人。 以色列國因著不相信、未重生，受了耳聾眼瞎的雙重審判。這是以賽亞所說的頭一件事，是與神的兒子有關的「呼聲」。關於以賽亞書第6章，我們聽過、讀過，也說過不少，就如寶座和其上的主、衣裳與聖殿、撒拉弗與他們的三重聖哉頌，也聽見先知喊叫禍哉，與神的宣召，和他對神所發呼籲的回應。我們卻很少看見，他的託付帶有何等可怕的後果。我們都知道，以色列人常在他們的會堂誦讀以賽亞書。那一次耶穌在拿撒勒的會堂，管會堂的遞給祂，讓他公開宣讀的就是以賽亞書。使徒行傳第8章所記載，那位元上耶路撒冷禮拜歸來，埃提阿伯的太監，在車上所誦讀的，也是以賽亞書。他可能是從會堂所得到的抄本。他對腓利承認自己是瞎眼的，不明白書中的意義。他的謙卑使他的瞎眼得了醫治，結果「就歡歡喜喜的走路」。然而以色列人，他們雖然有相同的書卷，卻在滅亡的道路上直奔。所以關鍵不在於我們擁有什麼，乃在於我們是否認識我們所擁有的，和我們是否受所擁有的影響，改變了我們的生活。 感動眾先知的聖靈（彼前一11），使使徒與信徒明白，是基督的靈在眾先知的裏面，使他們寫出關於祂的事。因此他們是借著聖靈看見耶穌，沒有聖靈的人仍是瞎眼。這不單是一個說明，也是一個試驗。 先知的職事是傳揚，並陳明神的心意。它總是具有三重意義。 （1）它將神的心意陳明在眾人面前。 （2）它要求人謙卑地信而順從，人若如此回應，就能得到新的機能與能力，就是屬靈的悟性。 （3）它決定人的定命。不是根據聽見了話語，乃是根據「信心的聽」——產生信心之聽，以及嗣後是否照著聽信所獲的「知識」而行。 面對這個重大又嚴肅的問題，我們必須誠實並真摯的自問，「我所聽見的一切，究竟使我的生命改變了多少，在我裏面的塑造有多少？」；「我所聽見的，是否只是一些教訓、教義、道理？或者是神的真理？」 正面的答案是生命與救恩的根基。反面的答案說明仍在定罪與審判之下。 眾先知的呼聲，不只有安慰之言，也有嚴厲的詰問。這一點在以賽亞的呼聲中格外真實。──
史百克《先知的職事和呼聲》 敗落日子的拯救(賽六章)(史百克) 先知的處境(約12﹕36-41) 以賽亞前五章說出烏西雅王末了年日的光景。一，大體神的百姓敗落荒涼。(1)犯罪。他們犯罪作惡像所多瑪、蛾摩拉一樣(賽1﹕9、3﹕9)。(2)拜偶像。他們充滿了東方風俗、作觀兆的、地滿了偶像、跪拜自己手所造的(賽2﹕6、8)。(3)屬地(或屬世界)。他們依靠屬地的糧和水、世界的名聲權位、吃喝玩樂、顛倒是非、自為聰明(賽3﹕1、2，5﹕11、12、20、21)。(4)自我為主。他們悖逆不服神(賽1﹕2、3）。(5)宗教形式。他們獻祭祈禱守節日僅是維持節目、舉行儀式(賽1﹕11、14、15)。保羅說到新時代末了也是這樣﹕末世必有危險(艱難)的日子來到。那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、嘲罵、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神 (提後3﹕1-3）。今日世界各民各處(甚至名為基督徒的)都滿了上述這些敗落荒涼的光景。二，神所使用的器皿(或工具)先得祝福、後墮落進屬靈死亡。(1)開頭年日…蒙神祝福。當時烏西雅王就是這樣﹕十六歲開始作王，行神眼中看為正的事，故神使他亨通；他攻敗非利士人和仇敵，在耶路撒冷建城樓，在曠野建望樓，掘水井，養牲畜，作農場，修葡萄園；他訓練精兵，造槍械；他名傳國外，得神非常幫助，甚是強盛！歷代神所使用的許多器皿(或工具)都是開頭蒙神賜福。(2)末了光景…墮落進屬靈的死亡。當時烏西雅王得神祝福，應當將全部榮耀歸給神，自居一無所有才對，但他不是這樣！他反而覺得自己行、自己能、自己夠、自己是、自己有功勞，所以心高氣傲、行事邪僻、擅自進殿燒香、干犯耶和華神！雖有大祭司亞撒利雃和八十位祭司用強烈言詞勸阻，他仍不聽！真是目中無人，頑固到底。結果乾罪受罰，長大痲瘋，與神殿隔絕，死於痲瘋院。今日許多神曾使用的器皿(或工具)也是這樣﹕拿神的祝福作賣買，在言行中篡奪神的榮耀歸給自己；給人的印象是自己能、自己是、自己滿了理由、佯為屬靈；在講論中從來不敢題“不再是我，乃是基督”，“無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大”，“身上常帶耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我身上”等等的經節！這些光景就是証明已經墮落進屬靈死亡的境界中了。你我現在是否也是這樣？主憐憫。 先知生命的轉機 “當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上”(賽6﹕1)。先知最少二十五年活在烏西雅王的蔭影下，只看見王蒙神幫助，名傳國外，國家興盛種種屬地暫時的事物和祝福，所以許多年來他的生命和事奉，也都是以屬地暫時看得見的事物和祝福為目標，僅僅推行並維持傳統的一些宗教活動而已。但當他目睹所認為的屬靈英雄開始墮落，以致演變到悲慘死亡的下場，他心靈的沮喪悲哀痛苦達到何種程度，實非我們言語所能形容！可以說他的生命已到盡頭，他的事奉也已枯竭！今日許多信徒看見他們的領袖墮落失敗，陷進屬靈死亡，他們就灰心失望，甚至轉回世界裡去。這是我們親眼看見、親身經歷的。何等傷痛！然而此時先知看見主坐在高高的寶座上，這確是他的拯救！主耶穌親自說，以賽亞“因為看見祂的榮耀”，所以他的生命和事奉有了極大的轉變。由屬地的轉變到屬天的，由暫時的轉變到永遠的，由屬物質(世俗)的轉變到屬靈的。他因為看見主在寶座上，又聽見撒拉弗呼喊說“聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華；全地之豐滿乃是祂的榮耀”(賽6﹕3)。意即主是宇宙的王、萬有的王；是祂統治一切、掌管一切；地上所發生的一切事都由祂管治許可；其目標目的就是主神要得著一切榮耀，祂的榮光要充滿全地。何謂聖潔？萬軍之耶和華(即主耶穌基督)得著了一切榮耀和一切地位就是聖潔！真實的聖潔不僅說明一切生活行動都是良善、正確、無錯的，更是說明一切事的起頭、經過和終結都是出於主，並使主得著全部榮耀的。不聖潔就是主耶穌在其中沒有地位、未得榮耀！撒拉弗有六個翅膀，兩個遮臉，兩個遮腳，兩個飛翔。意即四個翅膀徹底遮蓋自己(臉和腳遮蓋，只剩肚腹，完全無法辨認)，兩個翅膀飛翔，即單單盡功用、成任務。這就是聖潔！今日你我服事主，確實看見主在寶座上，確實徹底遮蓋自己，只盡功用，單成任務麼？主憐憫，這確實是我們由荒涼、敗落、絕望中的拯救！ 以賽亞因為看見了天上異象﹕主耶穌坐在高高的寶座上，掌王權、得地位、得榮耀；不是屬肉體或屬魂的甚麼國王、英雄、專家、宗教領袖、坐在寶座上。因此他完全投降、信服在萬軍之耶和華(主耶穌)的統治權下，讓祂真實作主。意即在生活行動、工作事奉上，在思想、愛好、主張上，在一舉一動上，都是讓主耶穌完全作主。今日我們所謂讓主耶穌完全作主，就是每時每刻、大小每件事，首先在心靈深處求問主、摸著主的感覺、指引；然後毫無辯駁的完全信託、順服；最後隨從主的靈而說而行。因為以賽亞看見主的榮耀，眼睛裡充滿了主耶穌，就如經上所記的，“不見一人，只見耶穌”；所以地上無人無物無環境能影響他、左右他。他的全人(靈魂體)都真實安息在主的統治權下，並且應付了他後來許多艱難的事奉！猶如“我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”就是証明。 神的最終目的 在此我們要強調這個神的最終目的。以賽亞看見了神的最終目的就是“祂的榮光要充滿全地”。新約保羅也看見了神的最終目的，所以他說“那位隨己意行作萬事的，照著祂目的所豫定的，叫祂的榮耀，可以得著稱讚”(弗1﹕11、12)。世界歷史和其發生之一切局勢和轉變，都是為著神的榮耀。今日我們必須確定的看見，神救人的工作(對廣大的群眾)、建造的工作(對各處的信徒)，其本身都不是神的目的，乃是達到神目的之過程。換言之，今日各處對廣大群眾佈道之各項事工和活動，其本身都不是神的最終目的，乃是達到神最終目的之過程。今日各處對信徒種種聚會服事之建造工作和活動，其本身也不是神最終的目的，乃是過程。神最終的目的就是耶穌基督在整個宇宙中，並在你我個人身上，得著徹底全部的榮耀、權柄、地位。“祂是一切，又在一切裡”(Christ is all, and in all)(西3﹕11)。世界上所發生之事，神百姓中所遭逢之事，都是為著神這個最終之目的。今日你我蒙恩成為基督徒並活在世界上，生活行動的真實意義，就是將耶穌基督的權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚，活活的彰顯出來！人碰見我們，不是碰見我們這個天然的人多麼聰明能幹、多麼有錢有勢，乃是碰見基督的彰顯。是祂的榮耀、祂的權柄、祂的地位，在我們身上表現出來！“聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華；全地的豐滿乃是祂的榮耀”。這是神最終的目的。 由聖經中我們看見，歷代神所使用的器皿(或工具)都有奇妙的結局。摩西是神偉大的僕人，“神人摩西”(申33﹕1，書14﹕6）；他死後，神埋葬，我們不知道埋在何地？有人造了一個記念碑刻著“偉大神人摩西之墓”，但無處安裝。以賽亞是一位有名的先知，據遺傳，他被鋸鋸死，但經中無確實記載。耶利米也是一位有名的先知，曾經影響古列王，但無聲無息的消失。保羅是新約得主特別啟示的使徒，在羅馬曾經被囚，租房居住，但後事除遺傳外皆不知。這是甚麼意義和原則呢？首先神不建立人的甚麼名聲、頭銜、地位、職業、事業、記念、功勞、成就等等這些事；神只注重其受託之任務功用，以成全祂的最終目的，就是使祂的兒子(耶穌基督)更得地位、更得榮耀！新耶路撒冷的原則就是這樣。十二使徒的名字乃是寫在根基上(啟21﹕14），意即他們這些人的本身(名聲、地位、記念等等)都是埋葬在地下，無需注意的；他們受託之任務功用就是托住、高舉、表現基督的豐滿(聖城)。今日人喜歡將自己的名字寫在地上叫人記念，但神喜歡將人的名字寫在天上！有主僕曾說，一切真實屬靈的人都是不寫傳記的。施洗約翰在新時代的開頭就宣告“祂必加增，我必減少”；他是曠野裡的一個聲音，意思就是聲音已過就消失了，只留下基督自己在人中間。願我們眾人都學習這個屬靈的功課。 上面我們題到歷代神興起使用許多器皿(或工具)，都是為著成全祂的最終目的，即神的兒子耶穌基督在凡事上居首位，祂的榮耀充滿萬有！這目的是先實現在祂子民身上，後完成在受造之萬有中。(參羅8﹕19)。關於成全神的最終目的，聖經的著者就是最標準的見証。他們各人都有不同受託的任務和功用，但他們都是為著神這個最終的目的。他們不同任務和功用的合一表現，猶如宇宙偉大交響樂團。以賽亞是高音，耶利米是低音，以西結是中音，其他著者是不同的音，但他們奏出了和諧的交響樂﹕神的最終目的…耶穌基督在凡事上居首位，祂的榮光充滿宇宙！現在的問題是，你我到底由主受託之任務和功用是甚麼？亦即所彈奏歌唱的是那一個音？是雜音、怨音、鬧音、世俗音、無調音、妥協調和音、推行基督教事工音、追求屬靈恩賜音、無目標無目的之虛假屬靈音？還是純粹屬天屬靈“活著是基督”之音！歷代信心(信服)見証人之和諧樂音，即耶穌基督凡事居首位，全地充滿祂的榮耀！保羅說“我不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架”，他所彈奏歌唱的這一音，可以說、是百分百的準確音。願我們眾人都學習百分百準確的彈奏歌唱出這個美妙之音！有一件事我們要非常清楚﹕今日我們究竟有多少將神的兒子(耶穌基督)生活、彰顯、服事出去，使祂在人中間，更有地位、更得榮耀，將斷定我們未來在永世中的真實價值！ 禱告的服事 為何主耶穌特別題到教會(神的殿)是“為萬民禱告的殿(家)”呢？“我的殿必稱為萬民禱告的殿”(可11﹕17)。原因神的殿(家)是以禱告來作代表、來作中心的。在靈界中只有禱告能摸著各民各族各方各國；只有禱告能達到天上寶座，並能震動陰府！在千萬件禱告的事上，其最終目的是“祂必加增，我必減少”，而且也是眾聖徒(男女老幼，整個基督身體上的肢體)都能執行、都能完成的，所以禱告是代表神的殿、神的家。至於講道、佈道、讀經、運用各種屬靈恩賜等等，都不能作教會(神的殿)的代表，因為都是部分的(有恩賜者運用的)，不是每一位弟兄姊妹都能執行、完成的。今日許多信徒都喜歡參加講道會、佈道會、讀經會、運用恩賜會等等；至於禱告會，就說，不參加了！其實禱告乃是最重要的，因為是供應整個基督身體的。主說“我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁、釋放的，在天上也要捆綁、釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全”(太18﹕18、19)。兩個人在地上同心(即在主名下)禱告，天父必成全。我們都承認，今日各處的信徒(教會)都不完全、都有過失，因我們生活行動、工作事奉，不是每分每秒都住在主裡面、讓主完全作主；常常攙雜著出乎人的、出乎世界的成分，所以產生軟弱、混亂、分爭、怨言、失敗、脫節種種苦難和病痛。此時我們需要在肢體相顧之靈裡，“彼此認罪，互相代求，使我們可以得著醫治”(雅5﹕16)。一位在教會負責聚會的弟兄遲到了幾分鍾，另一位講道的弟兄多講了幾分鍾，他們就公開向會眾認罪，會中立刻感到和協、主的同在。許多時候我們自己原來不能脫離的那些出乎人、出乎世界而有的嗜好、軟弱、失敗，因肢體代禱的力量，我們就能脫離了。這是身體的供應和醫治，也是說出眾聖徒彼此建立，各盡其職，成全神的最終目的，以致活出基督的豐滿的身量。(參弗4﹕11-13）。一切學習為萬民禱告的人，都確知批評、定罪、控告無用，乃是學習用一切的謙虛、溫柔、忍耐、愛心、和平、合一，來供應，來服事的。猶如主耶穌長遠活著，作大祭司為我們代求，並拯救我們到底一樣。(參來7:25)。 歷史之新紀元 烏西雅王崩的那年乃是在主前八世紀(約758B.C.)，該年不僅是猶太國歷史的轉變年，也是世界歷史的轉變年。自從約櫃被擄(撒上4﹕21)，神的榮耀起始離開以色列，該年乃是神的榮耀最後離開以色列。因為烏西雅王死後不久，羅馬帝國產生(約753B.C.)，羅馬洛斯(Romulus)為第一帝王。意即神的榮耀離去，羅馬帝國建立，耶路撒冷城被毀壞和猶太國滅亡之命運就已註定。這是歷史轉變的新紀元。在神的眼光中，榮耀離去，寶座空缺，聖殿拆毀，祭司廢棄，舊制度和次序都已結束。主前八世紀說出了死而復活的原則。所以以賽亞說，“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上”，意即屬地暫時的移去(死)，屬天屬靈的進來(復活)。可以說，由該年起新紀元、新時代已引進，一直到今天，神所注意的，無論是榮耀、寶座、聖殿，或是祭司、制度、次序等等，都是屬天屬靈的。今日我們正在實現這屬天屬靈的實際！我們已經來到錫安山，天上耶城，是君尊祭司，建造靈宮，奉獻靈祭，正得那永不衰殘的榮耀冠冕(來12﹕22，彼前2﹕5、9，5﹕1、4)。這些辭句都是我們蒙恩的人天天活在聖靈中所經歷的。 我們讀聖經不僅僅讀一些人物的歷史，並且要讀他們與神永存不變之目的所有的關係。神全部的注意力都在祂的目的上，不在祂所使用的工具上。亞伯拉罕、摩西、大衛、以賽亞、保羅等，都是神使用的工具，以成全祂的永遠目的的。當以賽亞看見了主在寶座上，得地位、得榮耀，即神的永遠目的得成全的時候，他自己就呼喊說，“禍哉，我滅亡了”。意即主得加增、高舉，我即消失、死寂！由那時起，每一件事發生都集中在主耶穌自己身上。祂是萬事萬物的中心，並掌管一切局面。經中神所使用的器皿(或工具)都是受神嚴格的管訓的。不管他們天然的本能如何，末了、他們在神面前都自認一無所有！摩西著名的“不能”(出4﹕10)，保羅宣告的“無良善”(羅7﹕18)，就是証明。今日你我在神手中按照祂的目的受管訓也是如此。神允許火煉的試驗臨到乃是為著鍛煉構造，叫我們與祂有更隱密的歷史。我們傳道不是販賣所謂的“真理”或有關神之事的二手客觀“道理”，乃是見証分享所經歷之“活的神”，“基督在我裡面活”。當我們在火中受鍛煉構造時，常常會感到極深的困惑和迷亂，巨大的灰心和沮喪，許多幻想的消失，甚至達到完全絕望的境地！但要知道，我們所看見之異象的度量乃是決定自我們所經歷的度量！那些看見神偉大廣闊屬天基業的人，都是經歷試驗之最高峰和最深谷的。保羅深深體驗“甚至連活命的指望都絕了”的真實意義。但感謝神，祂有豫備！按人看，烏西雅王的死和當時的局面，以及先知受命傳似指責人並造成許多仇敵之信息，“你們聽卻不明白，看卻不曉得；你們心蒙油，耳發沉，眼昏迷；你們怕眼見，耳聽，心明，回轉，得醫”(賽6﹕9、10)，這些光景都是滿佈黑暗，令人絕望的。然而神有豫備，祂知道先知需要天上的異象，故將寶座上的主啟示給他。今日也是如此，有時候我們遭逢一些極其重大的問題、一些嚴重失落的理念、一些最深可怕的絕望，我們認為已達坑底，而問說，神對教會的偉大目的能實現麼？就在此時，神開我們心中的眼睛，叫我們看見祂的寶座、祂的榮耀；祂隨己意行作萬事，都是照祂目的所豫定的；因此我們得著力量繼續向前。 保羅末了年日的經歷就是如此。他為著神傾倒一切，為著神的利益關心以至妒忌；亞西亞的眾教會曾受他屬靈的教導、幫助、栽培、得建立，現在都離棄他(提後1﹕15)，他的同工也離棄他(提後4﹕10)，他明顯看見一切外表的事工都已瓦解、粉碎了；但有一件奇妙、驚人的事，他自己並沒有瓦解、粉碎，也沒有在以弗所書裡寫著﹕完啦，一切都完啦，萬事都泡湯啦！不！不！他反而說，“但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。”原因，保羅看見了“祂的榮耀”！他說“神樂意將祂兒子啟示在我裡面”，“我活著是基督”，不是基督教事工！有一位主僕曾說，基督徒得勝的祕決﹕看見上面坐寶座的主！反言之，基督徒痛苦的祕決﹕多看多想自己！從以賽亞到今天，這歷史之新紀元，就是“我看見主坐在高高的寶座上”。但願你我每分每秒在靈裡都看見這個屬天的異象！──
史百克《因為看見祂的榮耀》 以賽亞有新的看見(賽六章)(林獻羔) 目 錄 引 言 1 第一章 看見主的榮耀 2 第二章 看見撒拉弗 4 第三章 以賽亞看見了自己的本相 7 第四章 以賽亞看見了紅炭 9 第五章 看見百姓的頑梗 11 作者：林獻羔 地址：廣州市德政北路 雅荷塘（北）榮桂裡15號 郵遞區號：510055 電話：020－83821503 日期：2010年11月新印 沒有版權 引 言 讀經： 以賽亞書第6章。 舊約末後是先知書：大先知4位，寫了5卷大先知書（包括耶利米哀歌），共183章。大先知書是彌賽亞的鳥瞰。 小先知12位，寫了12卷小先知書，共67章。 以賽亞書是先知書的第1卷。發現“死海古卷”時，證明以賽亞書是真的。 以賽亞書共有66章，預表聖經共有66卷。頭一大段（1－39章）預表舊約共有39卷；第2大段是安慰（40－66章）預表新約共27卷。 以賽亞被神召為先知，但他不把自己的蒙召經歷放在第1章。他把中心信息（2－5章）先說出，說了中心信息之後才把自己的事寫上（6章）。以賽亞書6章可與約書亞記相對照，它們都注重自潔成聖。 以賽亞有新的看見，成為他的轉變。這是對我們有極寶貴的教訓，盼望我們認真細讀以賽亞書，尤其是以賽亞書第6章。 第一章 看見主的榮耀 “當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。”（賽6：1） 一、時 間 “當烏西雅王崩的那年”：烏西雅在猶大作王約50年（西元前792－740年），他是個好王：“烏西雅行耶和華眼中看為正的事……。”（代下26：4）。他又名亞撒利雅：“猶大眾民立亞瑪謝的兒子烏西雅（又名‘亞撒利雅’）接續他父作王，那時他年十六歲。”（代下26：1）他作王的50年間，國富民強。但當猶大國強盛的時候，他就心高氣傲，所以神就使他長大麻風直到死日：“他既強盛，就心高氣傲……烏西雅王長大麻風直到死日，因此住在別的宮裡，與耶和華的殿隔絕。”（26：16－21） 烏西雅王駕崩，以賽亞很難過。當時，以色列與亞蘭軍入侵猶大，百姓又不順服神（賽6－12章），以賽亞便回到神前尋求神。 二、地 點 以賽亞看見主的榮耀是在聖殿裡，就是天上的居所。神以天為座位，以地為腳櫈。 三、在絕望的時候看見了主 以賽亞在絕望的時候，他看見了主adonai：地上的寶座空了，但天上的寶座是永存的。 “祂的衣裳垂下”，正如“燈檯中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶”（啟1：13）的情況。 第二章 看見撒拉弗 “其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：‘聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！’因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。”（賽6：2－4） 一、撒拉弗是特種天使 撒拉弗的名字不只一個，注意“各有”、“彼此”。撒拉弗的原文是點爐、火焚的意思。其它地方譯蛇：“於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。”（民21：6） 這是指具有人形的天使，有臉、有腳：“……用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳……。”（賽6：2）有口：“彼此呼喊說……。”（3節）有手：“……手裡拿著紅炭……。”（6：6） 二、“各有六個翅膀” 一般的天使只有兩個翅膀。以西結所見的是各有“四個翅膀”（結1：6）。以賽亞在這裡所見的是“各有六個翅膀”。 1．兩個遮臉 “用兩個翅膀遮臉”（賽6：2），這是敬畏神。天使的面比人的面更美：“在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。”（徒6：15）但天使不敢出頭、不敢見神。 2．兩個遮腳 “用兩個翅膀遮腳”（賽6：2）。腳，是人身體中最卑下的部分，不值一看。我們在神前是很卑下，不配站在聖地侍奉祂。 3．兩個飛翔 “兩個翅膀飛翔”（賽6：2）。我們要急於遵命、勤於侍主。 以上6個翅膀即3對：前兩對翅膀有關謙卑和潔淨，第3對翅膀有關侍奉。 三、“彼此呼喊” “彼此呼喊說：‘聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！’”（賽6：3） 3個“聖哉”。有人不贊同是指三一神說的。 應該是指三一真神是至聖的；又指聖殿的三重都是聖的。 這裡強調“聖”的問題，由熱衷而發，神的聖德是完全的：過去聖、現在聖、將來聖。 四、與基路伯比較 “……於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯……。”（創3：22－24） 基路伯預表祭壇、公義的審判。撒拉弗預表潔淨的洗濯盆。 五、“門檻的根基震動” “因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。”（賽6：4） 這種情況真是威嚴可怕，正如出埃及記19：18－19，20：18－19；這也是顯明物質的短暫；更是顯明烏西雅末後的狀況。 六、“殿充滿了煙雲” 一方面顯明滿了榮耀，神的同在：“耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光，因為在全榮耀之上必有遮蔽。”（賽4：5）另一方面顯明神的憤怒。煙雲不是雲彩，煙雲是可怕的。因為百姓犯罪，聖殿要被毀壞。 第三章 以賽亞看見了自己的本相 “那時我說：‘禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。’”（賽6：5） 以賽亞看見了神和天使，應當參與天使的頌贊，說：“樂哉，我有福了！”但為什麼他竟說：“禍哉！我滅亡了！” 一、“禍哉！我滅亡了！” 他是個好先知，得救無疑。他又是個大先知，怎會滅亡呢？ 原來他是指他的身體要死了，因為舊約的人看見了神就不能再活：“耶和華對摩西說：‘你下去囑咐百姓，不可闖過來到我面前觀看，恐怕他們有多人死亡。’”（出19：21）“又說：‘你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。’”（33：20） 以賽亞的意思是：烏西雅王駕崩，我也要死亡了！ 二、“因為我是嘴唇不潔的人……” 1．不能不潔 不是因為他的嘴唇比別人的嘴唇不潔，而是因為他是先知，所講的話不能不潔。 怎樣為之不潔呢？請注意：當說的不說，不當說的而說；說話不恰當等。 2．不是他的行為比他的嘴唇好 因為他是個大先知，要用口傳說神的話，他認為自己是不配的。 3．我們當獻上嘴唇的果子 我們的嘴唇不潔，就容易犯罪；能說不能行，就是沒有結出嘴唇的果子。 4．“又住在嘴唇不潔的民中” 以賽亞與百姓同住，他也是民眾中的一分子。他知道自己很難加入頌贊行列當中。 三、“禍
哉” 以賽亞在未看見神和天使之前，他一直責備別人“禍哉”。以賽亞書5章有6次說別人禍哉： 1．“禍哉！那些以房接房、以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。”（5：8） 2．“禍哉！那些清早起來追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。”（11節） 3．“禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人，他們又像以套繩拉罪惡。”（18節） 4．“禍哉！那些稱惡為善、稱善為惡，以暗為光、以光為暗，以苦為甜、以甜為苦的人。”（20節） 5．“禍哉！那些自以為有智慧、自看為通達的人。”（21節） 6．“禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。”（22節） 當他看見了神和天使之後，他就看見自己是“禍哉”了！不只王是不潔，百姓有禍，以色列家有罪，連自己是個大先知也是“禍哉”了！ 第四章 以賽亞看見了紅炭 （賽6：6－8） 以賽亞看見了自己的本相後，就得著新的膏立與差遣。 他以前只是個“好人”，現在是蒙神潔淨了的先知。 一、新的潔淨與赦免（6－7節） 1．急促進行 “有一撒拉弗飛到我跟前”（6節上）：只要我們有所看見、有真謙卑，新的拯救就速速地來到。 2．“拿著紅炭” “手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的”（6節下）：這是壇火。 壇是公義的，是預表十字架；“紅”，是血，預表基督救贖的愛。這又表明是焚燒的靈（4：4）。 3．撒拉弗用紅炭沾了以賽亞的嘴 “將炭沾我的口，說：‘看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。’”（6：7） 紅炭沾了靈魂，得了拯救的赦免；紅炭沾了嘴唇，得聖潔的赦免。 二、新的呼召 “我又聽見主的聲音說：‘我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？’”（6：8上） 這是以賽亞第3次蒙召。如果他沒有神的呼召是不行的。神要差他，但也要他自願被差。 注意“我”、“我們”：主說“我”，所以“我”就是主。“誰肯為我們去呢”？我們，就是三一真神（參創1：26）。 “誰肯”，為主作工要“肯”，證明為主作工真不容易呢！ 三、以賽亞應召 “我說：‘我在這裡，請差遣我！’”（賽6：8下） “我在這裡”，不論別人肯不肯，我以賽亞在這裡。他學了功課：遮眼，看不見自己，更看不見世界；遮腳，他看不見自己的腳，更不敢走自己的路。 “請差遣我”：我不再是“禍哉”了。不論有多少艱苦、不論往什麼地方、不論學問有多少……。 我們應當向以賽亞學習謙卑、尋求、應召。 第五章 看見百姓的頑梗 （賽6：9－13） 這是他工作的果效。這裡沒有明說他說了什麼教訓，也沒有說他灰心等。 一、新差遣（9－10節） 以賽亞被差遣，難處多。 1．“告訴這百姓” “祂說：‘你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。’”（6：9） 以色列人是狂傲的百姓。以賽亞作先知時，猶大開始有災難，但猶大人很少留意他的話。 “你們聽是要聽見，卻不明白”；“你們這耳聾的聽吧！”（賽42：18上）“看是要看見，卻不曉得”；“你們這眼瞎的看吧！使你們能看見。”（42：18下）“你要將有眼而瞎、有耳而聾的民都帶出來。”（43：8） 他們將來必能看見與聽見：“那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷蒙黒暗中得以看見。”（29：18）“那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。”（35：5） 2．“要使這百姓” “要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷……。”（6：10上） “使”：原來是百姓剛硬，有如法老（出9：12）。這樣，神就任憑他們，而不是神要他們這樣。 （1）“心蒙脂油”： 他們的心麻木，悟性遲鈍，不受感動。 （2）“耳朵發沉”： 是他們聽不入耳的意思。 （3）“眼睛昏迷”： 他們看錯了，就等於他們看不見。 3．“恐怕” “恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。”（賽6：10下） 許多人不明白，為什麼神怕他們“回轉過來，便得醫治。”新約有3次引用這兩節經文（太13：14，可4：12，羅11：8）。 請注意，不是神怕人回轉，而是他們自己“恐怕”。請把以上的經文，特別是以賽亞書6：10，從上讀下來，就看出是他們自己怕；因為他們不信而心硬，心硬就反對。 注意以賽亞書6：10的次序：先提心、耳、眼；然後提眼、耳、心。“心”是最重要的。 二、受報應（賽6：11－12） 百姓因心硬，就要受罰。 1．以賽亞不灰心 他只禱告：“主啊！這到幾時為止呢？”（11節上） 2．預言猶大被擄到巴比倫為止 “祂說：‘直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。’”（11下－12節） 三、神要保存餘種 “境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹，雖被砍伐，樹𤀹子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。”（賽6：13） 1．“被吞滅” “若還有十分之一”，這是只有一線的希望的意思。“也必被吞滅”，就是不免受罰，新災又到。 2．“樹𤀹子卻仍存留” 這預言直到七年災難末期，就完全應驗（耶30：4－11）。 四、不要看工作果效而灰心 許多人因著工作的成效來衡量工作的價值，這樣就很容易灰心。 但聖經裡有很多例子，使我們不要單看工作的果效。 1．挪亞傳義道120年 在挪亞的時代，人犯罪，神使挪亞傳道120年（創6：3），可是沒有一個人肯悔改相信（6：5）。 神命挪亞造方舟（6：13－14），叫他一家八口進入方舟（7：13）。神就用洪水毀滅世界（7：17）。 挪亞傳義道120年，似乎無工作果效，但神悅納他傳義道。 2．耶穌傳講“生命的糧” 約翰福音6章，耶穌講了“生命的糧”：“耶穌說：‘我就是生命的糧……’”（約6：35）之後，“從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。”（約6：66）耶穌釘十字架時，十字架下祂的門徒寥寥無幾。 3．保羅離世前的情況 “因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。”（提後4：10）“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我，但願這罪不歸與他們。”（提後4：16） 4．以賽亞（賽6：9－10） 他傳道沒有果效，但他不懷疑他所看見的、他被潔淨、他的被召與被差。他只有遵行神的命令、作神的工作。 我們作神的工作，不要看見沒有果效就灰心。許多時候在我們看來似乎沒有果效，但神已經悅納我們。我們只有遵行神的命令，千萬不要灰心，就必蒙恩蒙福了。 二〇〇八年十二月十三日 以賽亞書箋記(六章)(于中旻)
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異象導向的人生(賽六1~10)(麥兆輝) 沒有異象，民就放肆。一個基督徒的一生，原是一個異象導向的人生。亞伯拉罕聽見神的聲音，就離開本鄉，前往迦南地；摩西在曠野看見火著的荊棘，聽從神的命令，帶領以色列民出埃及。究竟聖經所指的異象，是怎麼樣呢？今天藉先知以賽亞看見的異象，我與大家一同思想這課題。 (一) 看見他者的異象 v.1-4 「他者」可指一事、一物、神的使者，甚致神本身。以賽亞在異象中，看見王的駕崩、神的榮光，撒拉弗和聖殿等情景。這些異象，背後的含意是什麼呢？烏西雅王其實是一個好皇帝，在猶大國作王五十二年，建立一個政治穩定、經濟繁榮的王朝。「烏西雅」的意思是「我的能力是雅」，而「雅」其實是耶和華的簡稱。這名字聯想到聖殿中的兩支銅柱：右邊的叫「波亞斯」，意指「衪是能力」；左邊的叫「雅根」，意指「祂建築的」。由此可見，烏西雅王是一個敬虔的人，他以耶和華為他的能力之源。 歷代志下26章，敘述烏西雅王的一生。他十六歲登基，滿懷理想，定意尋求神，行神眼中看為正的事。神使王萬事亨通，他戰勝非利士人和亞們人，名聲傳至埃及各地。可惜至晚年，他變得心高氣傲。不知不覺間，視國家之所以富強，源於自己的能力。根據摩西的命令，獻祭屬祭司的工作，非君王之職。舊約中，神選立三種不同的僕人：君王負責管治國家，祭司負責敬拜燒香，先知負責宣講神的話。各有各的職責，不能混淆。約西元前740年，烏西雅王進入聖殿，要在壇上燒香。祭司亞撒利雅知悉烏西雅王要獻祭，立刻連同祭司八十人攔阻他；但王發怒不聽，堅持要燒香。王的頭上便生出大痲瘋，祭司催他出殿，他隨即離開聖殿。神的審判降臨在他身上，烏西雅王就在這年駕崩了。 以賽亞跟烏西雅王，有表兄弟的關係，王駕崩時，以賽亞心裏哀傷。這時候，神讓以賽亞看見異象，使他省察自己，他倚靠的究竟是誰。在聖殿這異象中，神的衣裳遮滿全聖殿。地上的聖殿分為三部分：外院、內院和至聖所。外邦人只可以在外院，猶太人在內院，而祭司一年進入至聖所一次獻祭。三地域的聖俗，涇渭分明，不得超越。但在異象中，神的聖潔和威嚴遍滿全地，再沒有聖俗之分。當耶穌基督死在十架的時候，至聖所的布幔裂開，至聖所與內外院連成一體。以賽亞所見的聖殿異象，預言神的救恩，遍滿全地，打破聖俗的界域。 至於撒拉弗的異象，又蘊含甚麼意思呢？撒拉弗用「兩個翅膀遮臉」，意指「不配」。天使甘心為神工作，不需別人認識自己的名字和樣貌。撒拉弗又用「兩個翅膀遮腳」，意指「謙卑」。在神聖的火著荊棘曠地，摩西將鞋除下，表示卑微和不潔。撒拉弗還有「兩個翅膀飛翔」，意指「勤奮」。天使是神的使者，將神的話語傳給世人；飛翔是天使的要務，勤奮工作的象徵。 彼得裡（Pietri）的
《獨裁者的喪禮》，述及一位君王的事績。勝仗之後，為了鞏固一己權力，獨裁者將自己手下得力將領一一處死，培植新一代的親信。一天，他問親信：「你們可知道我這麼艱苦經營這王國，到底為甚麼呢？」親信回答：「當然為你的兒子！」國君答道：「不！不！我要留給我的未婚妻。」親信聽罷，不禁迷惘，因暴君曾污辱很多女子，何來一位未婚妻呢？獨裁者隨即解惑，言道：「我的未婚妻便是國家，你們就是我的子民。」國君視國家和國民為他的未婚妻和子女，這觀點是正確的，全沒有問題。問題只是這暴君以個人的願景，將國家和國民看作自己的私有財產；他想怎樣安排處置，便怎樣安排處置，這是錯誤的，因為忽略了國民的意願。多少時候，我們也把自己的願景包裝得漂漂亮亮，妄稱這是從神而來的異象，暗自完成個人心底裡的企圖，輕忽神的真正心意。 以賽亞看見聖殿的異象，有兩個重要的屬靈教訓。第一，不可俗化聖界（secularize the sacred），如耶穌說道「該撒的歸給該撒，神的歸給神」。烏西雅王堅持燒香獻祭，就是俗化聖界。第二，俗界需要被聖化（sanctify the secular），如耶穌所說「你們要作世上的光、世上的鹽」。作為神的僕人，職責就是宣講聖經道理，聖化這個社會。至於每一位基督徒，也有職責在社會中作見證，在教會裏盡其職，共建神家。牧師傳道人專心擔當傳講神話語的職事，而執事部員協助牧者肩負管理教會的事務。 (二) 看見自己的異象 v.5-7 看見「他者」的異象，也須同時看見「自己」的異象，因「他者」和「自己」有緊密的關係。基督徒不要看到別人眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木。以賽亞看見烏西雅王燒香獻祭，立時醒覺，自己也同樣容易犯上這等驕傲自恃的罪，帶來神的審判。
以賽亞是一位熱情愛國者，十分關心猶大國的政治和經濟發展。他言論精闢，行事勇敢而正直。他斥責社會上的不義，稱猶大官長是「所多瑪」，百姓為「蛾摩拉」。他指出神不悅納他們的獻祭，因他們的信仰與言行不一致。 以賽亞醒覺作為神的僕人，一不可高舉己名，二不可自恃。作為神的先知和僕人，說話、行事、為人各方面都要自潔，且要一生自潔，不可掉以輕心。「好開頭，衰結尾」，如烏西雅一般。「以賽亞」的意義是「耶和華的救恩」；當以賽亞看見自己「禍哉！我滅亡了」，神的救恩就降臨到他的身上。撒拉弗將一塊火炭，沾在他的口。火炭放在嘴唇，何其痛楚；沒有痛楚，何來成長（no pain，no gain）？但經此痛楚，以賽亞得以痊癒，得以重生。耶穌釘身十架也十分痛楚，因祂的痛，我們的罪才得以除掉，我們得以重生。 羅丹（Rodin）出色的作品「加萊市民」雕刻，有六個神態各異的人像：有低頭默想的，有哭泣的，有無奈的。其中一個是老人的雕像，他表情從容不迫、視死如歸，展現堅拔不屈、英勇取義的神情。這組人像是關於法國加萊市的一個悲慘故事：時值英法百年爭戰，英軍攻佔加萊。英軍要求加萊居民交出六個人，向英軍認錯求饒，並接受處死極刑，英軍便不屠城。結果，加萊市民選出六個人來，五個人驚惶無奈的當兒，老人家卻一派從容就義之態。因自己既能拯救整個加萊市時，他便視死如歸，甘作贖罪羔羊。這雕像讓我們看見代罪羔羊的重要性，是唯一得拯救的出路。 火炭沾口此異象，教訓我們「見賢思齊，見惡遷善」。見到撒拉弗的謙卑，以賽亞學習了謙卑；見到烏西雅王的驕傲自恃，他隨即認罪悔改。於此，以賽亞的罪惡得以赦免，生命得以淨化，他的眼睛得以打開、耳朵得以開通、心智得以明白，事奉得以更上一層樓。他於是聽到神的聲音：「我可以差遣誰呢？」在事奉的歷程中，除了看到「他者」之外，我們更要見到「自己」的屬靈境況和光景。有人因權力的誘惑而軟弱，也有人因為金錢、女色而跌倒。作為一個基督徒，第一，我們不要過份論斷他人，總給他人有悔過的機會。第二，我們必須小心謹慎，恐防能醫不自醫。當我們像以賽亞般見到自己的不配、不潔和不義時，我們才可以被神使用。 (三) 看見事奉的異象 v.8-10 以賽亞書有一個迷思：何以先知以賽亞的蒙召經歷，發生於第六章呢？以賽亞先前的事奉，算不算事奉呢？這關涉異象導向人生的第三點：事奉的異象。在《城浸雙月報》十月號裏，我解構以賽亞書的中心思想：以賽亞先知須完成一個「不可能的使命」（impossible mission）。作一個神的僕人，要謙卑、順服和受苦，為其不可為的事；神要求以賽亞傳講的神諭，是沒有人會聽的。 以賽亞書的首五章，描述烏西雅王統治的時代，是盛世的時代，也是罪惡滔天的時代。當中，有政治上的罪惡，如高官貪汙、賄賂、不公平的審判；也有社會上的罪惡，如富人壓迫窮人，吞佔土地、享樂飲宴。更有道德和宗教上的罪惡，厭棄神的律法、喜歡顛倒是非，如「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦」（賽5：20）。在這個不道德、不公義、不公平、不公正的社會裏，以賽亞說：「我在這裏，請差遣我。」神給他一個使命，向猶太人傳講神諭，叫他們「聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得」；恐怕這百姓「眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」換言之，以賽亞面對的是一個「為其不可為」的使命。肩擔這個使命，必須有一個受苦的心志，才能義無反顧。據說，以賽亞被猶大王瑪拿西處以極刑，放在空心的樹幹裏，攔腰鋸開，身首異處。 栢格裡（Pollard）是英國衛理公會的牧師。二十二歲時，來到中國貴州石門坎當宣教士。身處苗人當中，他說苗語，穿苗族衣裳；不騎馬，不坐轎，與苗人一同生話。栢格裡貢獻良多，廢除苗族淫亂的節會，興辦健康的運動比賽。他也興建學校，創辦中國最早的痲瘋病院。栢格裡在苗人當中，擔任牧師、教師和醫師。一個苗族老人如此說：「在別人把我們當作畜牲，世界好像一片黑暗時，栢格裡來到我們當中，尊重我們，教育我們，讓我們有了根。」後來，苗人稱呼栢格裡為「拉蒙」，即「苗王」。石門坎發生瘟疫時，栢格裡沒有離開貴州。他仍忠於職守，照顧中國的學生，並為此染病而死。胡錦濤總書記也曾高度評價這位宣教士，讚揚他捨身捐軀的高尚精神；他移風易俗，改變了苗人的命運。 以賽亞書告訴我們：忠心、謙卑、順服、受苦等一切美德，都是神僕人的特徵。當我們看見異象時，不是想起一些宏偉的願景或企劃，然後要求神去成就；相反地，在異象中神問：「我可以差遣誰呢？」誰願意被祂使用？能夠事奉是神的恩典，這是神給你的一個機會。在此事奉的異象中，首要是檢視自己的生命：身心是否準備呢？心靈是否潔淨呢？事奉心志是否純潔呢？事奉神，不是為了稱譽、權勢或地位，乃是抱著一份謙卑、順服、受苦的心志，完成神所交託我的。 結語 今天，我述說五個地上的喪禮和一個天上的婚禮。那五個喪禮是烏西雅王、以賽亞先知、暴君、加萊老人和栢格裡宣教士，你願意出席那個喪禮呢？至於那婚宴，便是基督與其新婦的婚宴。耶穌基督再來時，凡屬衪的人，都會出席這婚宴，你是否準備好自己，迎接這婚宴呢？ |
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呼召與生命(賽六章)(佚名)
引言
感謝神興起這樣的研經會。今年第九十年了，能和大家一起經歷這樣的恩典是我的喜樂了，也是我的榮幸。在這十天裏面，我們一起經歷神；看看神怎樣向以賽亞說話，怎樣向我們說話；看看這十來天中神有什麼信息要講給我們，影響我們個人，使我們教會、我們社會都有一個復興。我完全相信，神當年怎樣使用以賽亞在當時復興猶大國，若神許可，今天也可以復興我們教會、復興香港、復興全世界華人教會，甚至普世的教會。不是我們能做什麼，而是神能做什麼。我相信今天我們都可以聽到神怎樣同我們說話。願意順服的人就被神使用，就得祝福。
今天是我的榮幸，因爲教學相長，學的最多的肯定是我自己。我故意挑選一卷比較難學的書，就是以賽亞書。有一次我和猶太拉比聊天，他說以賽亞書是很難的。真的是很難。我們每個字都查遍了，但是還是不知道他要講的是什麽意思。但是其實主要的信息是清楚的，是我們都可以明白的。那些不能明白的內容是神保留的，等到一天見他的面的時候就能明白了。在短短的十天，我們來與神同行，與以賽亞同行。
一、 蒙恩服侍的路徑
以賽亞書第6章是很特別的一章，也是很特別的經文，因爲這一章是記載以賽亞蒙召的經歷，但他卻沒有放在第1章，而是放在第6章。那麽前面五章是做什麽用的呢？今天我們沒有太多時間去討論；但重點是，第6章不僅是蒙召的經文，而是以賽亞蒙恩得赦免的經文。這個過程顯示，如果以賽亞能蒙恩赦免，他的百姓以色列人也一樣能蒙恩得赦免。但這一章很特別。神明確地跟以賽亞說，他將來的侍奉不會有果效；甚至他越傳講，百姓的心就越剛硬。今天這個對我們來講有什麼信息呢？這意思是說，以賽亞只要忠心侍奉，神就負責到底。同樣地，我們也會被激勵，一起來跟隨神，去侍奉主。
第6章像是一個決定，是以賽亞一生侍奉的蒙召。從這個角度來說，以賽亞的蒙召是很特別的，但其實也是很典型的。因爲我們都是一樣的；以賽亞蒙召和事奉都是見證。神所需要的僕人都是走一樣的路徑——我們有幾個共同的特點，或者是共同的特別的生命的經歷：
1. 生命的更新與事奉，都是出於神自己的揀選，神主動向他的僕人來顯現。
2. 蒙神呼召的人，無論是任何職位的侍奉，都要清楚的知道我們在神面前不過是個罪人。
3. 他不僅知道自己是個有罪的人，他也知道自己蒙神赦免，蒙神揀選。
4. 他清楚知道神的恩典，他甘願心甘情願將自己擺上。
5. 順服神的人，心中也是很清楚的，他自己心中也很願意附上這樣的代價。哪怕是侍奉沒有果效，哪怕是長久多年都沒有果效，他也願意付上代價。
6. 他心裏很清楚，一次獻上，永不收回。哪怕在事工上有挑戰，甚至是失敗，軟弱。一次獻上，永不收回，堅持忠心，侍奉到底。
以賽亞就是一個見證。第6章不過是一個起頭，後面還有六十章，還要再侍奉三十年、五十年。今天你我也是一樣；在神面前，我們不過是個罪人，是蒙著神大恩典的罪人。我們心中非常清楚，也非常明白，我們心中也非常歡喜，非常心甘情願，樂意擺上。人若遵循神的旨意、順服神，就蒙恩得福了。其實我們心中很清楚明白這個道理。不單我們，其實世界上很多人都明白這個道理，順服是重要的事。
大家可能聽過蘋果公司以前有一個總裁叫做約翰·史考利（John Sculley）。這個人本來是百事可樂公司的董事長。在1983年，蘋果公司創辦的時候，喬布斯（Steven Jobs）找他，因爲喬布斯需要一個CEO，要一個強有力的執行長幫他推行很多業務。他就看中了史考利。他用了很多好的條件來吸引他——給他更好的薪水，更好的福利，給他很多紅利，給他很多股票等等。但這些對史考利來說沒有特別的吸引力，因爲他已經是個億萬富翁了。但是有一句話打動了他的心。喬布斯跟史考利說：「你到了這個年紀，在你剩下的年歲，難道還要一輩子賣糖水嗎？」他把百事可樂叫做糖水。「不如你加入我，我們一起來改變世界。」
我想蘋果公司到現在是不是改變了世界，大家都知道了吧。現在世界上有千千萬萬的人離開了蘋果公司的産品就活不下去了。「在你剩下的光陰當中，你還一輩子賣糖水嗎？還是你來加入蘋果，我們一起來改變世界？」世界上的人都可以這樣子，那我們基督徒應該如何呢？我們還要一輩子做那些我們覺得不是特別有意義的事嗎？或者神呼召我們，要侍奉我們的教會？讓我們改變社會，讓我們改變世界。我們能嗎？我們不能，但是神能，只要我們肯。以賽亞就是如此；神呼召他，就是要使用他。
二、 一生事奉的起點：蒙召（6:1-4）
第1到第4節，我想跟大家分享的就是蒙召服侍的起點。每一個基督徒都應該清楚知道自己是個蒙召的人。有意侍奉的人，更是要明白自己是蒙恩服侍的人。這是蒙召的開始。你要看神，你要瞭解神；你看的越清楚，你的道路就越明白。你將神各樣的屬性看得越透徹，你的服侍就越有能力。所以我們一起來看第1節到第4節，看以賽亞是怎樣看見神的。與神相遇，這是他侍奉的起頭，從與神相遇開始。作爲基督徒，你也是從與神相遇、與我們的主耶穌相遇開始。可能我們跟以賽亞不一樣，沒有看到這種驚天動地的異象，但這樣一點都沒有妨礙——重點不是有沒有看到異象，重點是你有沒有與主相遇。異象不是重點；你與你的神面對面相遇，祂認識你，你認識祂，這才是重點。我們不需要異象，但我們渴慕與神相遇。所以這四節的經文，從第1節到第4節，神向以賽亞顯現祂到底是個怎樣的神。
神藉著天使、藉著寶座的異象向以賽亞顯現。這些天使在聖經中多次出現，每一次形象都不一樣——在以西結書中是一個形象；在其他的書卷，每一次的形象都不完全相同。這是神的主權，畢竟神不是我們肉眼能夠看得清楚的。
注意這幾個活物。他的名稱叫撒拉弗，他頭上有六個翅膀。他有眼睛，這也是另外的地方寫的。他每一次出現的時候，基本上都是表示神的聖潔。這裏第4節說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬萬軍之耶和華，祂的榮光，充滿全地！」（賽6:3）。在這以賽亞用第一人稱來描述他所看到的事情。以賽亞書很少用第一人稱描寫的，第6章是個特別的例子，表示神與他同在。
這裏神的形象有幾方面可以思考。我想你們聽到聽過很多了，參考書也看過了。天使各有六個翅膀。有兩個翅膀遮眼，是表示神的威嚴，天使不敢直視神。兩個翅膀遮腳，是因爲自己卑微。兩個翅膀飛翔，是因爲要侍奉主，因爲天使是服役的靈。這些特徵或許有其他更豐富的意思，我們知道個大概就可以了。接著，這些天使就呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！」表示神的聖潔。這個聖哉是複數，或者說是在原文裏面是最高級的。
如果你看以賽亞書，以色列的聖者、聖潔的耶和華，這是非常強調的，因爲是神威嚴聖潔的同在，好像當年神在煙雲中出現，表達他的聖潔。我們今天早上特別看到這一點，在以賽亞的呼召中，異象和天使都不是重點。
1.
神呼召的時機
神在什麼時候呼召以賽亞的？經文第一節就說，「在烏西雅王崩的那一年」，大概是主前740年左右。也就是說，在猶大國碰到了內憂外患的危機的時候，神向以賽亞顯現、呼召他的。歷史上很多時候都是這樣子。當一個人或一羣神所揀選的百姓遇到危機的時候，神就讓人起來，讓他們承擔拯救百姓的責任。你想摩西時代怎樣？以色列人被賣爲奴，神便呼召摩西出來。我們中國教會的歷史也是一樣。一百多年前，當中國人在困苦黑暗的時候，神就呼召了宋尚節、倪柝聲
這樣很有名的傳道人起來，服侍那個時代。我想香港在過去一兩百年來也是一樣的。我也相信在新的時代、面對新的挑戰，神也要呼召一些人起來侍奉他。所以，當烏西雅王崩的那一年，神就呼召以賽亞，因爲那一年困難就要來到。一個英明的烏西雅王死了。在古代，一個君王如果去世，對國家來說，這是一個危機。這裏特別的是，亞哈斯有點不成才，怎樣都不像他爸爸烏西雅王。按聖經記載，亞哈斯王並不顯著，所以在這個危機當中，神向以賽亞顯現。眼看著這個國家要經歷一些艱難（因爲歷史上也證明確實如此）；但是，雖然地上的王死了，天上的王仍然坐在寶座上。這是神要以賽亞清楚看見的。在我們今天這個時代也一樣。人的寶座壞了、落空了，神永遠掌權，坐在寶座上；地上的君王死了，不再管自己的百姓，但天上的君王掌管一切。
我相信，我們今天也身處在一個動蕩的時代。我認爲這是一個全球性的現象。這不是一個國家政治領袖的問題，也不是單純一個國家外交政策、政治上的問題；而是全世界幾個大板塊互相衝擊的結果。不單是政治上、經濟上、軍事上的板塊的衝擊，而且新舊科技也一起互相衝擊。現在新的科技興起，有時候人享受，有時候我們不知道怎樣應付它們。新科技帶給我們很多的方便，但也帶給我們很多挑戰。你口袋當中的手機告訴你，這是真實的。你想要管住你孩子的手機，你說要怎樣管呢？他要想看他想看的東西，有時候你還真管不到呢。很多的垃圾，很多你不想看的東西，它送到你的口袋當中。以前只會在你家的客廳、你家的房間才會看得見的，現在哪裏都能看得見。新時代和舊時代的人當中也有很多張力。這是全世界的現象。壞消息就是，這樣的日子會持續相當的時日。我認爲這是全球性的問題。我對香港不熟悉，但是我相信香港也不例外。特別是，香港是一個全球化的地方，它怎麽可能例外呢？所以，在一個巨大而劇烈的變化當中，政治制度、經濟、政治制度、人文等等，我們有很多地方失去了效能，失去了平衡。
在歷史上，當有這樣的危機的出現的時候，神都會興起祂的僕人來侍奉那個時代，回應那個時代的挑戰。我相信，神今天依然這樣向我們這些人說話。所以，我也鼓勵我們當中年紀比較輕的，神要呼召你起來，侍奉你們的時代，或者下一個時代。那幾歲算是年輕呢？你以爲自己年輕，你就算是年輕的。那你如果以爲自己年紀比較大一點，你就做保羅好了。你好好當保羅，鼓勵提摩太好好侍奉這個時代。如果你認爲自己不是保羅，那你當提摩太就好了。我相信這是神的心意——祂要興起祂的僕人，來回應這個時代的挑戰。
所以，這是神呼召你的時機。這是我們的世代，神要將這個世代交在我們的手中。我們能夠做的多少不是重點。神向我們顯明，祂仍然坐在寶座上，祂仍然仍然掌權，祂能。所以，從這個角度來看，以賽亞看見異象不是重點；祂讓以賽亞看到的，是神仍然掌權；我仍然願意使用你。我們今天你我也一樣。我們是不配的。但神說，我要使用你。你願意嗎？
2.
蒙召的目的
神呼召祂的僕人是有計劃的。神也會把適合的話語賞賜給祂的僕人。所以你看第6章其實就是這樣子。因爲它不單是以賽亞蒙召的經歷，他的經歷本身就是信息，顯明神有大能，顯明神是聖潔的。所以，他一看見這個異象，以賽亞怎樣說呢？他說：「禍哉！我滅亡了！」（賽6:5）這真是一個很了不起的陳述。任何敬虔愛主的人看到神都會有一樣的反應，而不會去街上敲鑼打鼓說「我看見神了」。遇見神之後，我們才知道原來我是這麼敗壞的、這麼罪惡的人。所以在這裏神顯明神有多聖潔，以賽亞有多敗壞。
三、 一同成聖的生命：更新（6:5-8）
1.
有蒙召，必有煉淨
當以賽亞看見異象的時候，他就說：「我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（賽6:5）這裏的罪孽其實包括兩方面：第一個是他自己，他自己是一個罪惡的人，顯明以賽亞對罪是敏銳的。以賽亞是個先知，他是靠嘴來侍奉的。結果他說：我是嘴脣不潔的人。那麽他要怎樣侍奉呢？當然他不能侍奉。他需要靠著神的恩典。他覺得自己不配。
如果基督徒不能真心地、毫無保留地、毫無懸念地承認自己是罪人，我很懷疑他是不是基督徒。他可能對重生得救的道理不是很明白。希望來侍奉神的人更要這樣子。所以，保羅有同樣的經歷。他說：「基督耶穌降世，爲要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前1:15-16）我相信，保羅在這裏不是吹牛說「我是全世界最大的壞蛋」。他是真的看到自己是多麼的不配。
2.
認罪悔改，仍然是生命與事奉的起點
我相信我們忠心跟隨主耶穌的人，都是誠心講「阿門」的，所以認錯悔改是我們生命的起點；這不單是在我們蒙恩得救的時候，我們還要經常回轉到神的面前。所以以賽亞看見異象的第一個反應就是「聖哉！我滅亡了！」如果我看見神，我會嚇得半死，我看到自己的軟弱。原來我的弟兄我的姐妹跟我是一樣的。這叫做同理心。
你如果仔細想，這是很不容易的，因爲他將來要負責責備他的弟兄姐妹。當他要責備他們的時候，他要指出他們的罪惡。我跟他們是一樣的，那我憑什麼說他們是罪惡當中的人呢？不要以爲這是容易的事。我在講臺上罵人是很容易的，你們以後不聘用我就是了。但當我是嘴脣不潔的人，我要責備這些嘴脣不潔的民，你要我說什麼才好呢？但以賽亞講起話來可是剛強壯膽的。他順服神；神讓他說什麼，他就說什麼。其實他心中是痛苦的。當他在責備他的百姓的時候，很多時候也是在自己責備自己。不是嗎？因爲我也是罪人，我好像在說我自己一樣。
其實我們侍奉神的人經常有這種事。這樣的同理心是極爲重要的。沒有同理心，沒有一個人可以好好的侍奉。沒有同理心，我們也不能體會我們的弟兄姐妹經歷過什麼樣的痛苦。但是，以賽亞在看神的異象之後，他立刻與敗壞的猶大認同，「原來我們都是一樣的。」他在靈裏那麽敏銳，奉神的差遣責備他的同胞。他有高度的同理心，他不是抱怨，他不是誇口。
沒有同理心的人是不能侍奉神的，所以神給他赦罪的恩典。接下來，「撒拉弗就點了紅炭，說你的罪惡除掉了，你的罪赦免了。」（賽6:6-7）然後他就聽見聖父、聖子、聖靈在互相對話：「我可以差遣誰呢？我們可以派誰去呢？」他立刻回答說：「我在這裏。請差遣我。」（賽6:8-9）這句話非常有名的。你們歌也唱過了，也禱告過了；請差遣我，我在這裏。但這句話是很有意思的，還是有神學的意思。在這裏，以賽亞不是說，「主啊，你看看我，不要忽略我呀，我在這裏。」其實這句話是再一次表達很深度的反省，是表達他對神的認識，是表達對自己的認識。我到底是誰？竟然可以被神來揀選。這樣蒙神額外的恩典。他也表達說，「我自己心甘情願的願意順服。」因爲神如果不差遣，人是不能夠侍奉的。請你差遣我，我是願意的，求你差遣我。
有奉差遣和沒有奉差遣，是有根本的不同。如果神感動我們，我們心甘情願，神就差遣我們。神就這樣差遣了以賽亞。這是痛苦的開始，也是以賽亞成長的開始，也是以賽亞鍛煉的開始。為什麼呢？因爲他所領受的託付是困難的，因爲他要跟百姓說他們聽到但聽不明白、看見卻不曉得的事。「耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」（賽6:10）所以光第9節和第10節，就是很困難的託付了。如果今天給我這樣的託付，我說，請你另請高明，這個我做不來了。你去勸架，就離婚；你去協談，別人就破產；越傳講，越沒有果效。沒有人理你我講的話，沒有果效。這樣的事奉，還沒有出去就先給他潑冷水，這叫我們怎樣侍奉？明明知道這是一個沒有果效的侍奉。
所以神給以賽亞一個明明知道是沒有事奉果效的侍奉。當先知還真是苦，你們誰不希望去侍奉的時候，一呼召所有人就得救，一勸就回頭了，然後一禱告一治病就好了？以賽亞做的剛好是完全相反的。這樣的侍奉，神讓以賽亞做。以賽亞明明知道這是個沒有果效的侍奉。但以賽亞說：「我在這裏，請差遣我！」（賽6:8）他接受這個艱難的任務，甚至是一個不可能的任務。少有人喜歡接受這種託付。
四、 一生不斷的傳揚：至死忠心（6:9-13節）
這樣沒有果效的侍奉，他侍奉了多久呢？烏西雅王過世是主前740年的時候。在第7章，亞哈斯不聽他的話——亞哈斯從來沒有聽他的話；一直到亞哈斯死了之後也沒有聽他的話。之後就是希西家起來當王。以賽亞書第36章，希西家當王的時候，大概是主前702年，以賽亞的侍奉才開始有果效。我想你回去看一下第36章；過幾天我們還會講的。我們可以看見，在三十幾年的時間裏，以賽亞的侍奉沒有果效。以今天的教會標準，侍奉三十幾年沒有果效，我想任何人都撐不了那麽久的。教會派了一個人出去宣教，三十年來沒有一個人信主，我想你不會支持他的。但那才是真侍奉。心甘情願，沒有果效的忠心服侍半輩子。
我們可能沒有這種極端的經歷，但是我們可以體會這個情況。保羅有這樣的經歷的。他在歌林多後書4:7-10說，「不過我們有這寶物在瓦器裏，爲要顯明這極大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」保羅是有體會的。我想，我們在座的各位如果侍奉過，你可以也有這樣的體會。但是，神是信實的神，是有恩典的。雖然我們好像被打倒了，但是卻不至於死亡。靠著神的恩典，我們還是活得好好的。
歷代以來，有不少聖徒就這樣蒙神使用。就像我們平常我們所知道自己的缺點，實際上缺點比我們自己知道的還更多；相同地，侍奉所得到的祝福、所成就的，永遠比我們所知道的更多。人的眼睛看的都是非常有限的。
我就舉個簡單的例子。馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）來華兩百來年了，這是一個說不完的故事。1807年，他從英國啓程，要到中國來。當時因爲條件的限制，英國沒有直接開往香港或中國的船，所以他繞道到了美國，再從美國紐約坐船到香港和澳門。據說在紐約的海關，有人問他：你去哪裏？
他說：去中國。
那人問：做什麼？
他說：傳福音。
那人問：中國是個很黑暗的地方啊。
當時中國還是很落後的，也是黑暗的，很多地方遍地是抽鴉片的煙鬼。
那人問：你能嗎？你能改變中國嗎？
馬禮遜認識自己，便說：我當然不能，但神能。
兩百多年過了，中國有了翻天覆地的改變。現在有多少人信主了，還真沒人知道。有人說一億，有人說兩億，但是幾千萬是肯定有的。當年是零的，沒有任何人信主。神當然是能的，但是馬禮遜做了什麽事？你們看過他的傳記、讀過他的書，你說馬禮遜做了什麽事？從今天的標準來看。他好像沒有做太多的事：他翻譯了《英華字典》；這和傳福音有什麽關系嗎？他嘗試翻譯了聖經，但給誰看呢？據說，宣教士看的比中國人看得多。他一生只帶過兩個人信主。從今天的角度來看，他的侍奉果效不是太大。他來華二十七年，當中只結了兩個果子而已。他所做的工，他的眼睛不一定看見，但他信心的眼睛能看見。神使用，神做工。今天中國有多少人在看聖經？都是由他開始的。他做工的果效都在神的手中。
我們做工的果效也是一樣，都在神的手中。所以我們也來思想，神有沒有在我們身上的呼召你來跟隨、來侍奉神呢？祂是否呼召你起來，讓你侍奉什麼事呢？在這個時代當中，神會呼召你。你說你聽見了，你會怎樣回應祂？特別在這個動盪的時代裏，我相信神會呼召更多人起來警醒、守望、侍奉。這一切不在於我們能不能、要不要，重點在神要不要。神在做工了嗎？祂呼召你了嗎？重點是，你聽見了嗎？你願意回應嗎？
這幾天有很多時間可以來一起思想。如果神的呼召是出於神的，那感動是不會消失的。我相信未來幾天當中，你會有機會可以公開在衆人面前，在衆天使面前說：「我在這裏，請差遣我！」
以賽亞書第六章査讀(謝家樹)
本章是全書關鍵性的一章，先知以賽亞看見榮耀之主的異象，立刻發覺自己的罪汙，蒙主潔淨，他就蒙召獻上自己，廿心受主差遣，然後主指示他所當負的責任，他的使命是傳述以色列民被擄和拯救的預言。
神向人顯現，以異象呼召人事奉祂，聖經中屢見不鮮，除以賽亞外，茲略舉數人如下：
—、亞伯拉罕（徒七2）。
二、摩西（出三2）。
三、撒母爾（撒上三20）。
四、以西結（結一3）。
五、使徒約翰（啟一1）。
顯現，感動他們的心，使他們甘願接受差遣，為了要使他們能帶領他人認識神意，淸楚神旨；因此，必須先讓
他們自己認識神。本章就是讓以賽亞聽見看見這些異象，使他對神的旨意有充份的瞭解，然後才可以捨己獻身事奉。
以賽亞第一章至第五章先宣講神的中心信息， 然後才以本章說明蒙召的經過？原來先知的目的要讓讀者先有機會贖到本書的中心信息，然後才說出他蒙召作先知，這樣他才有權柄為神宣告審判。
壹、第1〜4節 以賽亞見異象。
一、時期——烏西雅王崩的那年。
烏西雅又名亞撤利亞（其資料三見（王下五1〜7）（代 下廿六1〜2 3）），他掌權的年代為B.C.792〜740年（其中包括與其父亞瑪謝共同執政廿五年）在猶大諸王中，烏西雅尙
不失為一個好王。他尋求神，行耶和華眼中看為正的事，在軍 事和政治上，他打敗非利士人，收回失地，並在耶路撒冷的角門和穀門轉變之處，建築城樓，可惜他自恃國家強盛，因而心高氣傲，越分擅進聖殿燒香，干犯神怒，以致得了大痳瘋病，
直到死時。維績他作王的是約坦。
二、異象：
1、看見主坐在高高的寶座上——先知形容這位就是”大君王萬軍之耶和華”（見本章第5節）。
（這至高無上的希伯來文形容詞，以後在（賽五七15）用在神身上”至高至上”，也在（賽五二 13）用在受苦僕人身上”成為至高”）
2、祂的衣裳垂下，遮滿聖殿——這位主，就像（啟一13）。身穿長衣直垂腳，遮滿聖殿，這殿也就是”天上的寶座”（啟四1〜8）。
3、其上有撒拉弗侍立一一”撒拉弗”是天使的名字，這名字在全部聖經中，只有本章提到，此外，再未出現。撒拉弗與基路伯都是服事神的天使，同佇立在神面前，不過他們兩者事工並不相同；基路伯的工作在於祭壇，看守神的榮耀，也是伊
甸園的看守者，負責保衛生命樹，同時也負責守護神的約櫃，永立在施恩座蓋上。撒拉弗的名字希伯來字字根之意為“焚燒”
(詩一〇四4)（約二 17），其職份顯在銅盆上，負責看守神的聖潔、潔除神子民之罪，使之得以立足在神面前。
4、這撒拉弗各有六個翅膀。
a.用兩個翅膀遮臉一一意指自卑，佇立主前，不敢面對主。
b.用兩個翅膀遮腳——意指順服，不隨自己之意行走。
c.用兩個翅膀飛翔——意指作工，主一有吩咐，立刻去作。
5、彼此呼喊說——至極的頌贊。
6、聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華——如此三遍，稱頌主名。
a.—而再，再而三，乃極口的稱頌，神的聖德是完全的。
b.三位一體，父、子、靈，都是聖者。
c.本來是聖的，現在是聖的，永遠是聖的。
7、祂的榮光充滿全地——神無窮盡的榮耀與權柄。
8、因呼喊者的聲音，門檻的根基震動——恩門開了，無人能關，門檻是進門必須跨過的第一步，現在被呼喊讚美之聲震動了根基，救恩之門因此敞開了，人人都可以進入。
9、殿充滿了煙雲——煙雲都是表徵神的榮耀和能力（出 十九18）（出廿18）（啟十五8）。
貳、第5節以賽亞見異象的反應。
一、先知的自——那時我說：禍哉！我滅亡了。
以賽亞既見如此大的異象，立刻看出自我的真象來了，焉得不悚然而懼呢？當年以色列人出埃及時神曾向摩西顯現，告知他凡見神面的必不能存活（出卅三20）（申五26），但以理見神的異象時，渾身無力，面貌失色，臉面朝地昏倒了（但十8 ，15，17）。
二、恐懼原因：
1、因為我是嘴唇不潔的人一一以賽亞感覺到獻身作先知傳道，並不是自己的嘴唇比他人更不潔淨，而是在工作上更容易沾嘴唇不潔之罪。
a.當說的卻沒有說(詩十二 3）。
b.不當說的卻說了（詩一二〇2〜3）。
c.說得沒有力量，形同虛言（雅三2）。
d.承認主名之人應當常獻嘴唇的果子（來十三15）。
2、又住在嘴唇不潔的民中一一以賽亞覺得住眾民之中， 與眾人組合而犯罪，自不能不於眾人的罪有幹。
三、最大的原因，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。 親眼看見這萬軍之耶和華，萬主之主，萬王之王（伯四二 5）。
三、第6〜7節 被分別為聖。
一、除去汙樣一以賽亞既覺悟自己的不潔，神就藉焚燒的靈之撒拉弗，飛到他跟前，目的是先要潔淨他（賽四4）。
二、使之成聖一一撒拉弗手裡拿著紅炭（正在燃燒中的炭）， 這炭是用火剪從祭祭壇上取下來（利十六1 2），預表十字架 的救恩。
三、施以恩賜——將炭沾以賽亞的口，這是特別的恩賜（神差遣先知耶利米時，亦曾手按他的口（耶—9）
四、赦罪稱義^天使宣告說：看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉你的罪惡就赦免了。
肆、第8〜10節 呼召與應命。
一、鄭重的呼召——主既已赦罪，潔淨了以賽亞，就開始要 用他，但主決不強人所難，祂呼召人自回應來接受，於是主發
出聲音：
1、我可以差遣誰呢？——神要尋找一個合適的人。
2、誰肯為我們去呢？——什麼人甘願為三位一體的神獻上自己呢？
（”我們”不是單數“我”，乃是三位一體神，一致同意的。）
（結廿二30）我在他們中間尊找一人，重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。
二、先知的應命——以賽亞一經分別為聖，他屬靈的心竅，從此打開，一聽見主的呼召，立刻作了回應，他的回答像當年亞伯拉罕答應獻以撒一樣（創廿二）。“我在這裡，請差遣我”
――這回應包括的意義：
1、我已準備妥當——放下自己的一切（路十四33）。
2、我決不逃避艱難——甘願將自己獻上(羅十二)。
3、我在候命完全接受差逋（徒九10）。
4、我樂意効忠事奉一不管他人如何（林前十33）。
三、受差遣的使命一一先知蒙召受差遺的使命，是把神的話去告訴這百姓。神起先並沒有告他要說什麼話，只是預先告訴
他，一開口就會碰到難處，道工作將是勞苦而不見效的，所似神說：
1、你去告訴道百姓說（結三10〜10（太廿八19）。
a.你們聽是要聽見，卻不明白（耶五21）。
b.你們看是要看見，卻不曉得（太十三13）。
2、原因:——這些百姓。
a.心蒙脂油（詩一一九70）
b.耳朵發沉（結十二2）。
c.眼睛昏迷（約九39〜41）”。
3、恐怕他們——不是神恐怕他們，是神的申明。
a.眼睛看見（羅二沙）‘
b.耳朵聽見（可八18）。
c.心裡明白 (申廿九4）。
d.回轉過來，便得醫治（可四12）
伍、第11〜13節 神的啟示：
至此，以賽亞已完全明白，他蒙召受差遣，他的任務和前途，以及服事，將是非常艱難的；因此，他想進一步明白神的旨意。另一面，他也含有求神憐憫寬恕之意，所以—這樣發問？
―,主阿！這到幾時為止呢？（詩七九5）。
二、主的回答說：
1、直到城邑荒涼(利廿六31)。
2、無人居住(利廿六43）。
3、房屋空閒無人（耶四29）。
4、地土極其荒涼（彌三⑴。
5、人被遷到遠方（王下廿五21）。
6、在這境內撇下的地土很多（詩七九1）。
7、境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅（賽五6）。
8、像栗樹、橡樹、雖被砍伐，仍留下樹不子（伯十四7
〜9）。
a.栗樹，高大堅實，木材可作傢俱，此樹經人散栽，不能成林，果實甜美，以色列人中有在此樹下築壇假神的。若將樹砍伐，樹不很快崩芽再生長，用此比喻，猶太國雖遭敗亡，必可復興之意。
b.棟樹，亦屬堅木，皮葉均有用處，也有人在此樹下獻祭的，土人用水刻偶像或作傢俱，每三年必砍樹一次，控制其繁衍，但隨砍隨生，用此比喻以色列人隨亡隨興。
9、這聖潔的種類在國中也是如此(羅十一5）（耶五18）。一一指以色列中少數忠誠的人(三王上十九18）
以上預言，經過二十幾年後，北方以色列國被亞述國吞滅（B.C.722）：經過一百五十年左右（B.C.586)，南國猶大國也亡于巴比倫，選民被擄至遠方，家園荒蕪，地土無人，這些話完全應驗。以後，餘民回歸，重建聖殿，迎接救主基督降生。
附記：本章中有三節“主說”；也有三次“以賽亞說”；非常重要。
1、主說：
（1）、(第8節）“我又聽見主的聲音說。”
（2）、(第9節）祂說：你要去告訴這百姓。
（3）、(第11節）祂說：直到城邑荒涼
2、我(以賽亞）說：
（1）、(第5節）那時，我說：禍哉，我滅亡了。
（2）、(第8節）我說：我在這裡。
（3）、(第11節）我說：主阿！到幾時為止呢？