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以賽亞書導論短篇信息 目錄： 信心的先知──以賽亞書(江守道) 神的救恩一以賽亞書(陳希曾) 以賽亞書研究(巴斯德) 以賽亞書精華(漆立平) 以賽亞書──聖火燒唇，信心的先知(張向晨) 以賽亞書緒論(謝家樹) 以賽亞書箋記(簡介)(于中旻) 以賽亞書概略(賈玉銘) 以賽亞書綱要(趙世光) 信心的先知──以賽亞書(江守道) 綱要 前言 預言的部份 歷史的部份 彌賽亞的部份 （一）序言 （二）救贖 （三）救贖主 （四）蒙救贖的人 讀經： 「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家、作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞默示，論到猶大和耶路撒冷。天哪！要聽，地啊！側耳而聽；因為耶和華說。」 （賽一：1∼2上句） 「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上；他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立；各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說：禍哉！我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的；將炭沾我的口，說；看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。我又聽見主的聲音，說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我！他說：你去！」 （賽六：1∼9上句） 「你們的神說：你們要安慰、安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向她宣告說：她爭戰的日子已經滿了，她的罪孽赦免了，她為自己一切的罪，從耶和華手中加倍受罰。有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇約于成為平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的、必一同看見，因為這是耶和華親口說的。有人聲說：你喊叫罷！有一個說：我喊叫什麼呢？說：凡有血氣的，盡都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。報好信息給錫安的阿！你要登高山；報好信息給耶路撒冷的阿！你要極力揚聲；揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪！你們的神，主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權；他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。他必像牧人牧羊自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」
（賽四十：1∼11） 禱告： 親愛的天父！我們的心在你面前下拜；因為你是我們的神，我們的救贖主。因著你寶貴的話語，我們實在感謝讚美你！求你借著你的聖靈，將你的話語點活在我們心中，好叫我們得著你的一個異象，並且認識你救恩的偉大。奉主耶穌基督寶貴的名。阿們！ 前言 以往我們曾很簡單的交通過舊約聖經中的五個部份，就是摩西五經、歷史書、詩歌和智慧書。在我們要按著交通到舊約裡的先知書時，首先我要對這一段歷史的記載和先知的意義作一番簡單的介紹。 從一方面的意義而言，整個舊約都是屬於預言性質的。魏斯格主教曾說：「舊約是個完整的預言。」預言性的講論是與歷史事實連在一起的。而歷史是引導我們往以前看，先知們則是把神的信息傳講、釋放給他的百姓，告訴他們神對於他們的意念。先知們也是一班說預言的人；因為他們所生活的時代只不過是在神聖計畫進行中的一個時刻而已。先知們既有洞察力又有先見力，而他們的先見力是從他們的洞察力而來的。他們乃是神在危機時刻所興起的一班人。他們乃是那個時代義人中的佼佼者。他們有許多的功用：他們是傳道者、是教師、是政治改革家、也是使者，他們是那個世代的道德良心，他們也是屬神的聖潔的人，也是被聖靈感動說出神的話的人。（參彼後一：21）他們非常清楚的知道自己是被神感動的，因此他們經常這樣說：「耶和華如此說」。但是在同時，他們也非常的清楚一件事實，就是他們並不完全明白自己所講說的事物。 遠在撒母耳的時代之前就已經有了先知，列祖們都是先知，摩西也是一個先知。通常先知們會用口來傳講他們的信息，然後才來從事寫作。 在希伯來文的聖經裡，先知們的著作是被分為兩類的。前一類的先知書包含約書亞記、士師記、撒母耳記上下、列王記上下等歷史著作；後一類的先知書包含以賽亞書、耶利米書、以西結書還有十二卷的小先知書。但以理書不被分類在先知書之中，因為他的著作一半是歷史性的，一半是預言性的；所以被擺在後面，與以斯拉記、尼希米記、歷代志上下放在一起。 以賽亞被認為是最偉大的先知中的一位，他的名字的意思是「耶和華拯救」或是「耶和華的救恩」或是「耶和華是救恩」。我們並不知道他的過往歷史，只知道他是亞摩斯的兒子，但是很明顯的，他是出自於一個尊貴的家族，因為他很容易見到君王，而且他與祭司們也都熟悉。遺傳告訴我們，（我們不知道這事的真實性有多少），他是烏西亞王的一個堂弟，生活在耶路撒冷而且住在耶路撒冷，他至少有兩個兒子。他的預言是向著猶大和耶路撒冷而發的；我們也發現他向著周圍的列國說預言。 以賽亞也被認作是傳福音的先知。有些人認為他是舊約時代的保羅；因為他著作的主題是救恩，或說是因信而有的救恩。何西阿和彌迦與他是同時代的人。他的著作被認為是達到希伯來文學藝術的顛峰；他的著作在新約裡面被引用了許多次，他的名字在新約中被提到廿一次。馬古老（Mac-culloch）曾說：「以賽亞書被引用或者是間接的暗示至少有兩百五十次之多」。所以我們對以賽亞書的價值有了一點的概念。 為了明瞭以賽亞，我們對他所生活的時代得有一些認識。以賽亞可能是在基督之前八百年時說預言的。他是在烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作王的年間盡職事。他的預言可以被分為三個時期： 第一個時期是在烏西雅、約坦作王的年間。這是很長的時期。在烏西雅、約坦作王的年間，猶大國非常的昌盛。他們都是好的王；因著他們的心向著主，所以全國就蒙了很大的祝福。但是他們的昌盛逐漸變質成為奢華，而且對神純淨的敬拜也逐漸墮落為偶像的敬拜；以賽亞就在那個時期被興起作為神的聲音，來呼召神的百姓悔改。然而因著他們沒有理會神的呼召而悔改，以賽亞就宣告了神對於那個國家的審判、定罪和放逐。 第二個時期是在亞哈斯作王的年間。他是一個惡王。在他作王的年間發生了三件大事：第一就是公開的拜偶像；第二是以色列王比加和亞蘭利泛的連合及入侵；第三是亞哈斯王向亞述王求救，而那個行動就使神揀選的國度與世界的強權有了接觸。以賽亞用一個遠眺的方式概括了那個時代的光景。 第三個時期，是在希西家作王的年間，希西家乃是猶大國最好的君王之一。他恢復了對耶和華的敬拜，但是很不幸的，百姓的行為仍然是敗壞的，所以以賽亞就預言說，他們要被擄到巴比倫去；但是同時，他也預言到從被擄之地歸回；此外，他還進一步說到以色列十二個支派最後聚集在一起，並且進到千禧年的國度。這些就是以賽亞所說的預言。 以賽亞不僅是一個先知，並且也是一個兆頭，在以賽亞第八章18節他說：「看哪！我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇跡。」所以以賽亞不止是一個先知，或者神的發言人，他也是對以色列全國的一個兆頭。他的一生和他的話語都向全國表達，他的人和他的信息是合一的。在實質的意義上，一個先知的確必需是這樣的。 以賽亞有兩個兒子，其中之一的名字是瑪黑珥沙拉勒啥施罷斯，意思就是擄掠速臨、搶奪快到（參賽八1）。而這點實際上涵蓋了以賽亞書從一章到卅九章，正是說出擄掠速臨搶奪快到。他另外一個兒子的名字是施亞雅述，意思是那些剩餘的必要歸回（參看賽七3）。這個名字正說出了以賽亞書可以分作三個部分：第一章到第卅五章乃是預言性的；第卅六到第卅九章是歷史性的；第四十章到第六十六章乃是彌賽亞的預言。 預言的部份 第一部份是從第一章到第卅五章，屬預言性的。這是以賽亞書中最困難的部份；因為這些預言不是照著時間的順序來排列的，而可能是照著主題的事務來安排的。 一到五章是整卷以賽亞的序言。然後在第六章中以賽亞看見一個異象；有一些人認為那是以賽亞被呼召承接先知職事的時刻，又有一些人認為那是更新他所蒙的召。我們知道以賽亞是在烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家王年間說預言；但是他所看見的異象乃是在烏西雅王崩的那個時刻發生的。以賽亞和烏西雅王之間可能非常親近，所以當烏西雅王崩的時候，以賽亞進到聖殿裡去禱告。當他進到聖殿之時，有一個異象賜給他，從他屬靈的眼中看見殿中那幅幔子被挪開了，並看見主坐在寶座上。通常我們知道神坐在幔內至聖所的施恩座上；然而在這裡幔子從他屬靈的眼中被挪開了，他看見主坐在寶座上，他的衣裳下垂，充滿聖殿。 在這個異象中他看見撒拉弗；撒拉弗是天軍中的一個等次，意思乃是在火中的焚燒者。這些撒拉弗有六個翅膀；兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腿，兩個翅膀用以飛翔。這些焚燒者是那樣靠近神的寶座，他們必須把自己全部遮蔽起來；這顯出神的聖潔。神是如此的聖潔，如此的不俗，如此的獨一，如此的無疵，如此的單獨，如此的威嚴，如此的榮耀，甚至天使們就是撒拉弗也必須在神面前全然的遮蔽自己，他們不敢注視神。他們有兩翅可以飛行，他們預備好了來奉神的差遣行事。撒拉弗代表在審判中神的聖潔，和在憐憫中神的聖潔。他們彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。」 我希奇當以賽亞進到聖殿中禱告的時候，他的心思意念裡面到底在想什麼？在國家正處在危機，將要轉變的關頭，或許他想著，現在烏西亞王死了，國家將會發生什麼事情？在他的異象裡，他看見神坐在寶座上。烏西雅王已經死了，但是那萬王之王卻永遠活著；他仍然坐在寶座上，並且他掌管全地，不論發生什麼事或者有什麼情況，主的榮耀充滿全地。以賽亞看見那個異象，並且眾撒拉弗彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！」要成為一個先知就必須看見主的異象。我們須要看見神的聖潔。以賽亞看見那個異象後，就立刻在他的生命中發生一些事情；他呼喊道：「禍哉！我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！」 沒有一個人看見主的榮耀而不被擊倒在地的。這個看見必使他們僕倒在灰燼中，或者說原以為個人的美麗變成為醜陋。以賽亞是一個先知。而先知的嘴唇是他最強的點，因為他要用它為神話說；但是當以賽亞看到主的榮耀，這變成在他生命中最大的軟弱，從而意識到他是一個嘴唇不潔的人。誰能夠潔淨可以為神說話的呢？他住在嘴唇不潔的民中，他感覺他是一個完全滅亡的人！這個造成一個先知。先知不止是一個看見主的人，一個先知是一個因著主的榮耀而滅亡的人。立刻一個撒拉弗從壇上取下燒著的火炭沾他的嘴唇，他就得著潔淨了。除非我們認識我們的不潔淨，我們的夠不上；除非我們認識到我們必須完全滅亡了，我們就不會得著潔淨。但是以賽亞在這裡完全被主潔淨了，預備好了從神那裡接受負擔。 然後他聽見一個聲音說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？神有一個需要；就在那時神宣告他的需要。立刻以賽亞回應說：「我在這裡，請差遣我！」。然後神說：「你去！」換句話說，一個先知乃是一個人得著了主的負擔。得著從主那裡來的負擔的人必須付出所有作為代價。因為從一開始，神就告訴他，他所承接的使命是一個不會成功的。他不可能在引導百姓們回到神面前的這件事上成功；然而神向著他百姓的心是何等的火熱。即使如此，神仍然差遣他的先知，晝夜呼喚他的百姓歸回。雖然從外面看，他的使命是不可能達成的，然而我們知道，他最終得到極大的成功。 以賽亞被差遣到猶大國，到神的選民中，主要是在耶路撒冷說預言，呼召神的百姓悔改。他告訴他們說：神並不滿意，因為他們的心遠離神自己；雖有外面祭祀與事奉，但是神不能因此而被蒙蔽。所以神呼召他的百姓歸回，要他們的心受割禮，好使主的祝福能夠臨到他們。但是因著他們的頑梗，拒絕悔改，所以以賽亞必須宣告神的宣判，就是神對那個國家的定罪。然而即使在定罪的話語中，仍然插進了關於彌賽亞和他救恩的極大應許。所以在以賽亞書的第一部分裡面，我們讀到像這樣的章節： 「因此，主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽七14） 「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（賽九6） 「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」（賽十一1∼2上） 你看！在定罪審判的宣告中仍有恩言，這就是我們的神。 當我們讀這些預言的時候，我們不將其當成專對猶大和耶路撒冷而發的。雖然對於那個時代的確是如此；但是作為神今日的選民，我們必須聽見神的聲音；作為神的子民，神要我們全心來事奉，神要我們盡心、盡意、盡性、盡力來事奉神。我們不能老想用嘴唇來矇騙他；他是看我們的心，他要我們全然獻上，並且純淨的來事奉他。如果我們不這樣作，如果我們也像當時神的子民那樣不悔改，他就要管教我們。他對那些靠近他的人是非常嚴格的。但是請記得，他的管教看起來很嚴厲，卻是從他的愛中發出來的；因為在他的管教中，他不僅應許我們，並且他已經賜給我們的那一位，是能夠拯救我們到底的。 歷史的部份 以賽亞書的第二部份是歷史性的。其所包括的範圍是從卅六章到卅九章。在頭兩章中講到希西家王的困難與得勝；後面的兩章則講到他病得痊癒以及他的愚昧。這一部分的歷史記載所以包括在以賽亞的寫作裡，從一面意義來說，乃是為著一個原因，就是這段史實的記載，把預言的部分和彌賽亞的部分連接在一起。在預言的部分中，以色列總是與亞述帝國牽扯在一起。我們在歷史部分的頭兩章，就看見亞述王西拿基立上來攻打耶路撒冷，而希西家王向神禱街，神就搭救了他們。但是歷史的後一部份，乃是說到巴比倫王，他在希西家王病得痊癒以後遣使著來訪，而希西家王因著愚昧就將他所有的豐富都顯給使者看；因此之故，最終整個國家都被擄到巴比倫去。後面的彌賽亞部分是說到神的百姓和巴比倫，所以歷史的部分是把前後的兩個部分連在一起。我們從這歷史部分學到的是非常重要的功課，就是：如果我們在神面前自卑，他就要使我們高升；但是驕傲在跌倒之先。 彌賽亞的部分 以賽亞書中最重要的乃是第三部分，從四十章到六十六章。以賽亞乃是神的一個先知。你若站在很高的地位，好像從高山頂上向下眺望，你就可以看到面前很遠的景致，你的眼界是寬廣的。先知以賽亞是站在神的同在裡，他是站在一個高的地位，當他向前眺望之時，他的眼界幾乎是沒有限制的。這就是以賽亞書。他可以看見當時的事，同時他也看見未來；他可以看見眼前的事務，同時也看見非常遙遠的事務。對一個先知而言，時間並不是他的要素。這就是我們讀先知書的時候，感覺非常困難的原因。對先知而言，他是沒有時間限制的；他可以在這一節裡講到眼前的事務，但是在下一節卻跳進講未來的事務；或者他正在講到未來事務的時候，忽然之間他又回到了現在。有的時候他是在接近的未來說預言，然後他又跳到遙遠的未來。為什麼呢？因為他有神的眼光。許多時候預言是在眼前部分的應驗了，然後直到遙遠的未來才完全的應驗。這就是我們所瞭解的預言。 以賽亞說預言直到希西家王的年間。許多解經的人都知道，他的預言一直說到希西家王在位的第十五年；因為在此之後，我們似乎看不到還有他的言語。有些人認為以賽亞一直活到瑪拿西作王的時候，瑪拿西是希西家的兒子，是一個非常惡的王。遺傳告訴他們，他為了逃避瑪拿西而躲藏在一棵樹裡，瑪拿西就把他連樹一同鋸斷。在希伯來書十一章給我們這樣的暗示；有些人被鋸鋸死（參來十一37），那或許就是以賽亞。 以賽亞是否一直說預言並且一直活到那時代我們不清楚，但是他確說了一段很長時期的預言，至少有四十八年；很可能超過了六十年。最可能的是在希西家王的時代，他已經預見全國將被擄到巴比倫去，並且他已經預言到他們要從巴比倫歸回。實際上，猶太的餘民從巴比倫被擄之地歸回，乃是彌賽亞部分的歷史背景。但是當他在預言這些事務的時候，卻一直往前講到另一次的搬遷，那就是主後七十年，（在主被釘十字架以後）猶太人被驅逐出去。他並且預言到主再來的時候，眾支派的回歸和聚合，那就帶進到千禧年的國度。這就是彌賽亞的部份。但是當然我們知道，作為一個傳福音的先知，以賽亞的預言並不局限於猶太人，且也延伸到全世界，特別是包含了那些蒙主救贖的人。所以彌賽亞的部分對我們是非常重要的。 這彌賽亞的部分可以分成三個小部分，每一小部分有九章。 四十到四十八章是講到救贖。 四十九到五十七章是講到救贖主。 五十八到六十六章講到被救贖的人。 四十章的頭十一節乃是序言，是對後面各章的一個介紹。我要簡單的說一說。 （一）序言 「你們的神說，你們要安慰安慰我的百姓。」（賽四十：1）安慰這個詞不僅僅是得一點慰藉。其實際的意義是使人再能呼吸。神的子民們在壓迫下，幾乎不能呼吸了；現在神向他們說：你們可以再呼吸了。這乃是在被擄的情況中被恢復並且歸回的一個時刻。所以他向百姓的心說話。他們在戰爭中受苦受害的日子已經滿了，他們的罪孽被赦免了。他們為自己一切的罪，從耶和華手中加倍受罰；神看著他的百姓說，你們已經受夠了苦，現在我赦免了你們一切的罪孽。如何表明呢？我已經從所打發去作你們救贖主的那一位身上，接受了你們罪孽的贖價。 「有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。」（賽四十：3）如今我們知道，這預言在施洗約翰的職事裡已經應驗了。施洗約翰被差遣作為彌賽亞的先鋒，他正是那位在曠野裡呼喊的聲音說：「預備主的道路！」什麼是基督的道路呢？就是悔改；悔改乃是達到救恩的道路。 「一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平」。那些自義的、狂傲的，都要降為卑，崎崎嶇嶇的要被修平，那些心懷惡意要變為單純；那些高高低低的要成為平原，驕傲的要被降服。換句話說，就是悔改；我們應該為自己痛悔，為自己的行為痛悔，而回轉歸向神。「耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，因為這是耶和華親口說的。」（賽四十：5） 弟兄姊妹們！我們很清楚的知道救恩是從神來的。因著神向我們的愛，所以他說：夠了！他為我們預備了一位救贖主，好使我們的罪得著赦免；而我們可以看見主的榮耀，但是我們需要悔改。 六节到八節告訴我們，我們所以蒙拯救並不是因著我們的所具，也不是因為我們配得救恩；我們不配得任何東西。我們盡都如草，我們的美容好像野地的花；草必枯乾、花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。換句話說，聖靈使我們知道我們都是罪人，惟有神的話語必永遠立定。因此在彼得前書裡我們看見，我們乃是借著神活潑常存的道得著了重生。 第九節到十一節告訴我們福音，讓好信息被傳揚。不要害怕！看哪！你的王已經來了，神來拯救；他好像一個牧人來牧羊，我們如同他的羊羔。這些話語在以賽亞書中，是作為關於彌賽亞部分的一個序言。 （二）救贖 第一個小部分論及救贖，說到我們的救贖主就是創造主；乃是我們的創造上來救贖我們。就我們來說是已經失敗了的，但是神差遣他的僕人，（他的兒子就是他的僕人）借著他我們蒙了拯救。在以賽亞書中，他用古列王作為彌賽亞的一個預表。神使用古列王下召，允許以色列人回到耶路撒冷去重建聖殿；這就是他預表了基督我們救贖主的一方面工作。基督從世界中把我們拯救出來，使我們能夠歸向他，重建他的家，那就是救贖。救贖不僅僅是從巴比倫出來，乃是回到耶路撒冷。救贖不僅僅是得著釋放，並且還是歸回並且建造神的家。這才是救贖的目的。 （三）救贖主 第二個小部分是說到救贖主。其中涵蓋了從四十九章到五十七章的經文。這部份一開始就題到神的僕人我們的主耶穌，來到這個世界而世界卻不接待他，他勞苦卻被棄絕，好像他的工作是失敗的；但是他說：「我當得的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我神那裡。」我們記得在馬太福音裡，我們的主是何等的勞苦，在哥拉泛、伯賽大、迦百農的百姓卻棄絕了他，然而我們的主卻舉目說道：「父阿！是的，因為你的美意本是如此。」（太十一：26） 在這一小部分中，我想我們最熟悉就是以賽亞書五十三章，因為在那裡你可以看見彌賽亞的受苦，並且也看見他的得勝；那裡描寫得何等的完全！使徒行傳八章廿七節記載，當埃提阿伯的太監在路上讀以賽亞書而不明白的時候，腓利被打發到那裡去，他就從以賽亞書五十三章向他解釋以賽亞書。實際上以賽亞書五十三章是從五十二章十三節開始的，「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。」 「看哪！」這個詞被用了七十次，神要我們留意他。「看哪！我的僕人（就是我們的主耶穌）」「行事必有智慧。」換句話說，他行事有聰明而且通達。在原文的意義是他使每一件事都成功。他要完成他的使命，他的確是成就了。然後他要被高舉上升，成為至高。有些人認為高舉上升，成為至高的意義就是要從死裡復活，然後被接上升，坐在他父寶座的右邊。因著他在地上所作成的，他要被高舉；他的名要超過萬名之上。 接下的一節說到他的苦難：他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。（賽五十二：14）換句話說，我們主耶穌的形貌是那樣完全的被摧殘，幾乎看不出人形來。這是描寫十字架的苦難；然而從這個苦難中卻流露出救贖。「這樣他必洗淨許多國民；君王要向他閉口；因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」(賽五十二：15)全世界都要驚奇，因為他們看見了以往從未看見過的情景，他們聽見以往從來沒有聽過的；那乃是主的救恩。然後是五十三章，當然我們看見基督的苦難，他必看見勞苦的功效。接下來是一個呼召，我們不需銀錢就可買到；換句話說，救恩乃是白白的！ （四）蒙救贖的人 第三個小部分是從五十八章到六十六章，講到蒙救贖的人。那些人是蒙救贖的？原來救贖起始於一個呼喊，而這個呼喊實際上是向他的百姓宣告他們的過犯，同雅各家宣告他們的罪孽。同樣的，對我們而言，我們只不過是罪人，我們不配得到任何事情；是神的膀臂沒有縮短，卻為我們預備了救贖。但是緊接著我們看到一個分別，那些仍然留在背叛和罪惡中的人要受刑罰，而那些肯悔改的，就是存著憂傷痛悔的靈。在神的話語面前戰兢的人要蒙拯救。那些人就是餘民。 以賽亞在他預言的眼光裡一直看到了結局；他看到了千禧年的國度，當基督再回來並且審判世界的時候，要帶進他的國度，要帶進新天新地。但是在這一段期間，神仍然設立守望者；神要人向他呼求，好讓他使耶路撒冷成為可讚美的；神要他的子民們向他呼求，好叫他加速恢復全地的工作。所以弟兄姊妹們！我們看見以賽亞的預言幾乎是沒有止境的。 禱告： 親愛的天父！我們實在感謝讚美你！你不僅是我們的創造主，並且你還是我們救贖主。為你真是感謝讚美你！我們並不比任何人好，我們該受審判的；但是在你憐憫中卻揀選了我們。主阿！我們懇切求你，使我們成為在你面前有憂傷痛悔靈的兒女，成為一班在你的話語面前戰兢，將自己完全交給你，並且被設立成為一班在城牆上守望的子民，好加速你的工作，帶回神的國度和神的君王。 主阿！我們實在求你，當我們思想你所為我們預備的這浩大救恩的時候，我們的心能夠深深的受感動。你是何等偉大的救主，何等偉大的救贖主！我們敬拜你！奉主耶穌基督的名。阿們！── 江守道《神說話了》 神的救恩一以賽亞書 毫無疑問的，第一單元是以賽亞書。與舊約聖經所安排的次序一樣，第二卷就是耶利米書，包括耶利米哀歌：因為本來在猶太的經卷裡，耶利米哀歌是耶利米的附錄，就好像路得記是士師記的附錄一樣：因此，耶利米和耶利米哀歌算為一單元。以西結書是第三單元；但以理書是第四單元：而最後的十二卷先知書可以當作一類，從何西阿書一直到瑪拉基書就是第五單元。這是猶太學者他們在讀聖經時自然的分類。 現在我們要問：這樣的分類到底是不是神所啟示的？在聖經的內容裡有沒有暗示這十二本先知書應該是同一單元？如果有的話，我們就知道這樣的分法沒有錯，而且是非常討神喜悅的。我們必須從神的話語裡面來找答案；因為聖經都是神所默示的，所以聖靈可能會很自然的在新約的什麼地方告訴我們說，這十二本先知書是同一類的。如果真是這樣，那麼你就知道這樣的分法沒有錯。整部聖經的思想是一致的；其中一定有一個策劃，一定有一個設計，一定有一條線，使我們就能夠串連起來。 現在我們來看使徒行傳第七章第四十二、四十三節：“神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的說『以色列家阿，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我麼？你們抬著摩洛的帳幕，和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像，因此我要把你們遷到巴比倫外去。』。這段聖經是引舊約阿摩司書第五章裡的話，這裡說：正如先知書上所寫的說……，這裡的“先知]在希臘原文裡是多數的，而“書”卻是單數的。所以現在你明白了，原來就著聖靈的啟示來說，十二本小先知書應該歸為一類。雖然[先知]是多數，因有十二位先先知，但十二位先知卻是寫了單數的一本書。 再者，聖靈引聖經也是非常智慧的， 祂不是引以賽亞書；如果引以賽亞，就有困難了，因為先知以賽亞只是一個人，而書也是單數的一本，並不符合多數“先知”的要求。所以，只有十二位小先知寫的“書”才能滿足這個條件。因此現在我們很清楚，十二卷的小先知書實在說來不是分開的十二卷乃是一單元。 以賽亞書是五個單元先知書裡的第一單元，也是特別重要的一類，因為第一單元總是其他四單元的根基；如果我們要解釋先知書的話，一些很重要的原則應該都在以賽亞書裡面。 奇妙的組合 以賽亞是救恩、耶和華拯救的意思；所以以賽亞書是說到耶和華的救恩。最奇妙的就是以賽亞一共有六六章，而全本聖經剛好是六六卷。以賽亞書很自然的分作二大段：前段是第一章到三十九章，後段是四十章到六十六章：前段一共是三十九章，而後段是二十七章，這和新舊約聖經的分卷數不謀而合。那麼，聖靈會不會藉著以賽亞書來代表整本聖經呢？會讀聖經的人從以賽亞書的思想和主要的內容證明了這卷書和整部聖經的思想、內容是相符合的。 以賽亞書前面的三十九章給我們看見神的公義，而後面的二十七章給我們看見神的安慰：猶太的拉比們就稱以賽亞書的後段為安慰之書。而我們都知道，三十九卷舊約全書的內容，主要就是講神的公義，而二十七卷新約聖經主要是講神的愛。所以很明顯的，聖靈就是用以賽亞書來代表整部的聖經。 關於神的救恩，最重要的應該是在第二個部分：那裡有神的安慰。說到救恩，當然，舊約不過是影兒一圖畫，新約才是實體。現在如果我們要從以賽亞書來明白神的救恩，自然要集中精神從四十章一直看到六十六章。當你仔細讀這二十七章聖經的時候，你能很有趣的發現神的救恩是從：在曠野“有人聲喊著說”（賽四十3）開始的，而新約的施洗約翰在約但河外為人施洗，約翰說：[我就是那在曠野有人聲喊著說……]（約一23）；以賽亞書最後題到新天新地（賽六六22），而新約啟示錄二十—、二章也是講新天新地。各位讀者！這絕對不會是巧合！ a 再者，會讀聖經的人進一步給我們看見：以賽亞書後段的二十七章聖經很自然的又分成三個相等部分，是以二次神說：[ 惡人必不得平安]來區隔的。這兩句相同的話，一次是神在四十八章的末了說的，另一次是神在五十七章的末了說的。所以非常的希奇，神把以賽亞書安慰部分的話很自然的分成相等的三個連續的段落，成為三合一的組合。 這就叫我們想起，聖經中有很多的啟示都是三個、三個連在一起的，比如詩篇二十二至二十四篇。新約聖經啟示我們：主耶穌是我們的好牧人（約十11），是我們的大牧人（來十三 20），更是我們的牧長一首席牧人（彼前五4）。而詩篇二十二篇就是告訴我們：主耶穌是我們的好牧人，為我們捨命；那是十字架的故事。詩篇二十三篇說到祂是大牧人，為我們從死裡復活；所以我們經過死蔭的幽谷也不害怕。然後二十四篇：眾城門要抬起頭來，因為彌賽亞回來了：祂是我們的首席牧人。你看，聖靈把這三章聖經連在一起，來呼應新約的啟示。聖經裡有很多這樣的組合，以賽亞書的第二段一從四十章到六十六章，就是其中的佼佼者。 不止如此，會讀聖經的人再仔細的去讀這二十七章聖經，結果發現不但是分成三個九章，而且每個九章又剛好可以分成相等的三個小段，也就是說，每一個小段裡面剛好是三章，所以，以賽亞書的後面這部分一共分成九小段。現在你發現，這個分工不是人為的，乃是聖靈啟示出來的。 (參見「聖經之鑰」的第五十九頁) 而最奇妙的就是：在這九小段裡面，最中間的一個組合就是以賽亞書五十二至五十四章。這三章聖經裡面，最中央的就是以賽亞書五十三章。這章聖經是預期言，在主前八百年就寫成了；專講到我們的主怎樣為我們釘十字架；怎樣是我們的彌賽亞……。現在你就明白了，原來神救恩的中心乃是十字架！所以聖靈就是藉著以賽亞書第五十三章來告訴我們，救恩的中心就是十字架。 因此，這就證明聖經是神的話，這就證明以賽亞書後面的二十七章就相等於新約的二十七卷。新約最中心的訊息就是基督和祂釘十字架；而以賽亞書第五十三章主要的題目就是基督與祂釘十字架。感謝神！在以賽亞的時代，那是個預言，到一千九百多年前，我們的主的確為我們掛在十字架上。然而，在祂釘十字架的八百年以前，聖靈藉著以賽亞已經把這件事情告訴我們了！所以，聖經實在是神的話語。 現在你就明白了，為什麼以賽亞書在所有的先知書中是帶頭的，因為先知的靈一預言的靈乃是為耶穌基督作見證。而整本以賽亞書的中心就是基督與祂釘十字架，是在以賽亞書第五十三章講的。不錯，新約有馬太、馬可、路加、約翰四本福音，但在舊約裡面也有一本福音書，那就是以賽亞書從四十章以後的半卷。所以，我們一共有五本福音書：有四本記載事實，有一本則是預言。 現在我們來看以賽亞書後段最當中的那個組合，就是以賽亞書五十二章至五十四章。五十二章一開始就講：傳福音、報喜信的有福了……（七節）。那這個福音、這個喜信是什麼呢？就是接下來說的：[你的神作王了！]這就告訴我們，原來以賽亞五十三章所形容的，就是那位王！所以你看見，以賽亞五十三章那個彌賽亞是在什麼地方作王的呢？祂是在十字架上作王的！雖然我們的主既沒有用槍也沒有用炮，沒有用一顆子彈，但是祂十字架的旗幟卻招降了千千萬萬人！ 因此，以賽亞書五十二至五十四章乃是給我們看見：掛在十字架上的那一位，祂就是我們所等候的王，也就是以色列人夢寐以求的彌賽亞。祂要建立一個國度，那個國度不是用槍、用炮，而是用血來組織成功的；祂乃是用愛征服了這麼多的人！有這麼多的人願意作祂愛的俘虜、愛的臣民。這個國度就是馬太福音中所說的天國。所以，以賽亞書五十二、五十三、五十四章的組合，不但是說到福音；而且是說到國度的福音。因此在新約，馬太福音是國度的福音，而在舊約，以賽亞書也講國度的福音！ 是整部聖經的縮影 以賽亞的預言太準確了，特別是關於古列。當以賽亞講預言的時候，那個古列將軍還沒有出生。後來就是古列改變了整個以色列的歷史；是他把巴比倫攻下來的。因為這個預言太準確了，所以有許多的聖經學者害怕起來了，就說這一定不是預言，而是後來的人寫的。 並且以賽亞書前段非常嚴肅，而後段又非常和藹，所以有人認為那是由兩個作者所寫的；其實不然。原因在什麼地方呢？前面因為是講到神的公義，當然嚴厲，但後面則是講到神的安慰，當然慈愛。因此你看見，這是神給以賽亞的託付，要他把整本聖經的教訓給我們。 不只如此，以賽亞寫這卷以賽亞書，幾乎用了他一生的時間。他年輕的時候，正義感很強，所以他能代表神來告訴我們，什麼是神的公義。到了中、晚年以後，他自己作了父親，這時，為父的心腸就叫他把神的慈愛告訴我們；這是很自然的情形。 以賽亞書最中心的信息，乃是講到神的救恩。然而，祂到底是要把我們救到什麼樣的地步呢？乃是把我們救到彌賽亞的王權底下。這位釘在十字架上的主，祂不只是我們的救主，也是我們的君王：祂作了我們心中的王！所以今天我們擁有的國度，不是這個世界上的國度。 世界上的國度是用政治、軍事的手段；用槍、用炮、用選票、用金錢……堆積起來的。但是我們的國度一天國是用愛、用生命組織成功的；是我們的主在十字架上，因為祂不肯救祂自己，所以就救了我們。祂在十字架上設立祂的國度；我們的王是在十字架上登基的！我們的主曾經告訴我們什麼是天國： 天國就是有人出去撒種；這個撒種的人就是我們的主耶穌，它是流淚撒種的。因為祂知道這個種子撒出去以後，有的可能隨風消失了；有的人不肯接受，而有的就落在好土裡。這就證明天國不是用槍、用炮或用勉強的手段建立的。福音乃是種子，我們的主耶穌出去撒種一沒有人比祂更會傳福音，但在當時，相信主耶穌基督的人卻不多。為什麼？因為福音是讓人自由揀選的，你可以接受，也可以拒絕。 而以色列人所盼望的彌賽亞國，是彌賽亞用鐵杖來管轄萬國：你相信固然好，你不相信也要相信；你如果相信，祂就用聖靈澆灌你，如果你不相信，祂就用鐵杖把你打碎；由不得你不相信。這是以色列人所等候的彌賽亞國。 我們知道：先知的靈（或佗預言的靈）乃是為耶穌作見證；告訴我們祂是彌賽亞，也告訴我們祂是我們的君王，所以這個福音乃是天國的福音，乃是國度的福音。感謝主！福音的種子已經進到我們這些好土裡面；我們相信、接受了，所以我們就成為國度之子，這就是新約的國度福音一馬太福音所啟示給我們的。而舊約的國度福音一以賽亞書，則不只給我們看見神的救恩，也給我們看見彌賽亞的國度。 整本的以賽亞書，我再說，前面的三十九章講到神的公義。聖經說：祂喜愛公義，恨惡罪惡（參詩四五7）所以祂要施行審判；神的公義就是祂斷不以有罪的為無罪（見出卅四7）；祂不能！犯罪而不悔改的，神必定要審判！所以以賽亞一開始就說： [天哪，要聽！地阿，側耳而聽！因為耶和華說：『我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，田認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。』（賽一2—3）然後下面又說： [……你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的；盡是傷口……。]（賽一5--6）這就告訴我們，今天的猶太人是在罪惡裡面；從腳掌到頭頂都是罪的傷痕。以賽亞書從一開始到十三章，都是講到猶大跟耶路撒冷的罪惡。 而自十三章開始，就看見神怎樣審判巴比倫’審判大馬色列國。然後到二十四章的時候，你就看見全地都污穢、全地都犯罪了，所以整個大地都受到神公義的審判。因為在主耶穌還沒有釘十字架以前，如果神把我們這些有罪的都當作無罪的，那祂就不公義。 然而感謝神！因為主耶穌為我們釘了十字架，所以我們因信就能夠稱義，今天我們的神不能在寶血底下再定我們的罪。這就是整本的以賽亞書，也是最重要的一本書。 神的兩個僕人 講到以賽亞書，還需要知道那是我們查讀別卷先知書時的重要指南。以賽亞書裡講到兩個神的僕人，一個是指著以色列人說的，另一個是指著彌賽亞說的，這兩個僕人都叫做以色列；以色列人當然叫以色列，而彌賽亞也叫以色列。現在我們要來看那叫以色列的神的僕人彌賽亞，祂要作什麼事呢？祂有兩個責任和使命：其一就是到了末日的時候，祂要從世界各地召聚以色列人回到他們的故鄉。第二個使命就是祂要把救恩送到地極；叫所有地極的人一包括一切離神很遠的人都能得著祂的救恩。 因此在以賽亞書裡，有兩班以色列人。屬地的以色列人，他們的祖先名叫雅各，後來被神改名為以色列；這班以色列是神的僕人。然而，在以賽亞書裡還有另外一班人，就是彌賽亞以及祂所代表的。彌賽亞為我們釘在十字架上，祂作了我們的救主；因著祂把救恩送到地極，我們就蒙恩得救了，成為屬天的以色列人。 我們都知道彌賽亞要再回來，在祂回來以前，祂要把分散在世界各地屬地的以色列人都召聚回到他們自己的故鄉。而在一九四八年，這件事應驗了：以色列複國了。到了一九九一年，你看見有一些猶太人從蘇聯回來；還有一群猶太人從衣索匹亞回來；從東、從西、從南、從北，各地都有人回來。為什麼？因為這位屬天的以色列，就是彌賽亞，要讓屬地的以色列人，都到祂那裡來聚集，有一天，祂要拯救他們。 聖經告訴我們，外面受割禮的，不是真猶太人；我們裡面受割禮的，才是真猶太人（參羅二 28、 29）。因此，以賽亞書裡的預言，一面來講是應驗在屬天的以色列人一基督徒身上；另外一面是應驗在屬地的以色列人身上。 以賽亞書第四十九章十二節說：[看哪！這些從遠方來，這些從北方、從西方來，這些從秦國（就是中國）來。]按照前面所說，彌賽亞作了兩個工作的原則來看，這[ 從秦國（中國）來]，就是把我們中國人帶到救恩的泉源，是指著我們相信耶穌基督來說的。這就告訴我們，等到末日的時候，會有好多的中國人被帶到神的面前，就是今天我們在大陸上所看見的，不知道有多少中國人信了耶穌，悔改歸向真神！我們真是感謝主！另一面，這裡所說[從秦國（中國）來]的，乃是從中國回到以色列的猶太人。原來從十二世紀就有一些猶太人定居在中國的開封，所以在開封那裡有好多的猶太人，而一九四八年，他們就回到以色列，大多數的人在特拉維夫開中國餐館。如果你在耶路撒冷看到中國餐館，你問那個老闆姓什麼，他一定姓趙。為什麼呢？因為十二世紀他們定居在中國時，那時的皇帝姓趙，所以他們起的中國姓氏就姓趙，所以你如果仔細問他們，他們一定是從中國回來的。 而這節聖經裡的北方，是指著莫斯科、指蘇聯來說的。果然一點都不錯，一九九一年有許多蘇聯的猶太人回去了。但另一面，自從蘇聯帝國垮臺以後，不知道有多少人接受了耶穌基督作他們的救主，你看看這個無神的國家，現在完全不同了。所以從這角度，以賽亞就給我們立了很重要的根基，就是在這些預言裡面，講到以色列的時候，它的應用是兩面的；一面是應用在屬天的子民身上，一面是應用在屬地的子民身上；一面是字表的應驗，一面是靈意的應驗。如果你用這個鑰匙來讀聖經，就有很大的幫助，你就不會糊塗了。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》 以賽亞書研究(巴斯德) 第七十一課 以賽亞書 之一 題示：請讀以賽亞書一遍，特別注意有關以賽亞自己及他時代的經文，也請注意三十六至三十九章，該段為以賽亞書兩個大時代中的歷史插曲。 「根據猶太人的傳說，以賽亞先知是被『鋸死』的；這傳統之可靠性有多大，我們無從知道；我們知道的，就是一些高等批評學者就真的把他所寫的書『五馬分屍』了。近年來，學者似乎相信以賽亞書是由多個作者合寫而成的這個理論已經確立，以至覺得人若仍不接受他們的理論，他就根本沒有什麼學術成份。他們說，從四十章到六十章是由另一個被擄期的先知所寫的一至於這個先知是誰就無人知曉了。說來奇怪，猶太人中竟有這麼多無人知道的大先知。他們從來沒有人認識，連跟他們生於同一時代的人也不認識，直到近代高等批評興起，他們才為這些學者發掘出來！這些「大先知」真是何等謙卑，何等隱藏，與他們同時代的人又是何等粗心大意！不錯，我們都知道猶太人素來是不接納神差來的使者。他們殺害先知，又用石頭打他們；但殺害一人跟忽略一個人是截然不同的呀！你怎能殺害一個根本就不存在的人？」
——馬基博士Archibald McCaig LL. D. 貝多芬之于樂壇，莎士比亞之于文壇，司布真之於講壇，就正如以賽亞先知在先知群中一樣，都是空前的。就著作量來說，他肯定是超出同濟的，而十七卷先知書以他為首，實在是適當的。能欣賞文章的人，沒有不被以賽亞書之美麗莊嚴而心神為之嚮往。我們且看他之華美和尊貴之氣勢，其筆觸之生動，意象之明顯，形容之貼切，詞藻之功力，戲劇性之濃厚，修詞之美麗，以及那變幻多端的背境和主題，人真是難望其項背。我們若單是研究本書之文體，就得花好長的時間才能把它弄好，但我們更關心的是本書要傳遞之信息，因此不要給「道旁之花草」吸引到忘記道終之目的地。 以賽亞先知本人之社會地位是相當高的，他常有機會進到王的面前進言，就如亞哈斯和希西家(七、三十七等)。當約坦在位的時候，他是猶大國之史官，記載烏西雅及希西家之事蹟(代下二十六22，三十二32)。從他所寫的，我們知道他必是個極有學問的人(史官不是個等閒的職位)！至於他父親亞摩斯，我們資料不詳。我們只知以賽亞本人是個結了婚的人(七3)，有兩個兒子，一個叫施亞雅述，意即「餘種將要歸回」，另一個兒子叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，意即「擄掠速臨，搶奪快到」(八3)。他的妻子也是個有先知恩賜的人。 以賽亞工作的時間相當長，凡曆「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家」等四王(一1)，因此就算他是在烏西雅末期才開始作先知，經歷四王之後，他工作時間也接近六十年了。就說在烏西雅王下他工作了五年，約坦和亞哈斯各十六年，然後是希西家前期之十四年(之後以賽亞宣告希西家得添壽十五年；王下十八2，二十6)，就足有五十一年了(加上希西家添的十五年壽就是六十六年)！根據猶太人之傳統，他一直活至瑪拿西王的時候，因為他反對王之惡行而被塞入一條空的樹幹內，活活被鋸死。有人說希伯來書十一章三十七節指的就是以賽亞，但可靠程度是無法證明的。 以賽亞本人之性格也甚值得注意：且看他大無畏的性格，上至高官，下至平民，他都不賣情面。他愛國心的烘熱叫一切危害國家利益的人都聞聲喪膽；但他對人的溫柔和同情心也是無可比擬的。在他的言詞，我們看不見狹隘的民族主義精神，但對那些偽君子，他的憤怒卻是極烈了。他對神的尊崇和對屬靈領悟之深也是一時無倆，他常稱神為「聖者」、「萬軍之耶和華」等，這是從對神之尊嚴和聖潔的認識而來。單有外在之形式而無內在之實際算不得什麼，以賽亞卻不是樣的人，綜觀全書，他的勇敢、愛國、溫柔、同情。憎恨虛偽、認識真神等的質素非常充沛一一噢，這不也是我們今天講壇所缺乏的因素嗎？真願我們能從他學習。 以賽亞的時代 在以賽亞來到猶大國之前，北面十支派的以色列國運已盡。經過了幾近二百年的行惡，八朝十九君的北國正面臨亞述的威脅：亞述暴君提革拉昆列色二世(Tiglath-pileser II)決定要吞併巴勒斯坦和亞蘭，並在敘利亞之京城大馬士革設立領導中心(不要把亞述和亞蘭混淆了，前者軍力強大，首都在尼尼微)。但猶大王亞哈斯不肯加入聯盟，因此亞蘭與以色列連袂攻打猶大，以掣肘亞哈斯(王下十六；代下二十八)。強敵當前，亞哈斯只好求救於亞述；亞述出兵，亞蘭和以色列就都敗退。但自此之後，南國猶大就成了亞述之附庸國。 不久之後，提革拉昆列色二世駕崩，沙爾馬尼瑟四世(Shalmaneser IV)繼位。他決定攻打以色列，經過三年圍攻，撒瑪利亞京城淪陷(王下十七4∼6)，以色列人就被擄到亞述去，被安置在哈博河邊。這時以賽亞大約五十到六十歲左右。 猶大國作了亞述之附庸國，年年納貢，直到希西家登基，他領導國人歸向神，依靠耶和華，便背叛亞述國。希西家也與埃及聯盟，當時埃及如日中天，與亞述分庭抗禮(賽三十2∼4)。猶大背叛，亞述(西拿基立作王)便出兵攻打猶大，埃及沒有及時救援，猶大又敗，再作亞述之附庸，並要繳付更多的金銀珠寶(王下十八13∼16)。但猶大與埃及之友好關係持續，西拿基立又兵臨城下。這時他派重兵割斷埃及和猶大之聯絡線，只派小量之軍隊去恐嚇猶大，待時機成熟，希望一併攻下耶路撒冷(賽三十六、三十七)。這時希西家飽嘗不聽以賽亞勸告之苦，他終於不靠埃及而單倚靠神。其後之事我們也耳熟能詳了，神使大災臨到亞述軍隊，使他們元氣大傷。西拿基立一直未能恢復，猶大便能脫離亞述之鐵蹄，得享一段時間的太平。 這就是以賽亞之時代背境，我們若能把它記熟，讀本書的時候就更容易瞭解信息之意思和深度。 以賽亞書 在二百年前，無人對以賽亞書之作者有懷疑的，但到一些以理性為本為極之聖經學者興起後，以賽亞書之完整性就受到破壞。他們說本書自四十章到六十六章不是出於以賽亞之手筆，是以賽亞之後二百年，亦即被擄巴比倫末期才寫成。可是這理論也不能滿足一些新派學者，依瓦德(Ewald)說本書起碼有七個作者，過了不久，一些學者認為七個也不夠，結果以賽亞書就成了一件百結衣，是由無人能說出是多少位的作者七並八湊寫成的。徹尼教授(Prof. Cheyne)說： 「我們愈來愈相信現今這些先知書是由一班文人(所謂聖經文士scripturists)寫成的，他們的責任就是收集或增補四散的檔或預言的啟示，他們撰寫、修訂、編輯……。」 另一學者史堅拿教授在劍橋聖經讀本上(Prof. Skinner：The Cam-bridge Bible for Schools and Colleges)則說： 「用以賽亞一名作書題的那本書，其實是一本先知語錄，裡面收集了不少先知的說話，亦即是說由許多先知所寫成。他們各自有不同的文體及背境。本書起碼有三份之二是由無名之先知執筆，……本書之第二部分全屬這一類……就算我們單看第一部分(一至三十九章)，也有許多證據顯出是出自不同的人手筆。」 你看，以賽亞書真是多姿多采！它簡直就是一幅並圖，由不知名又不知是多少人所寫成！ 果真是這樣嗎？一般認為以賽亞書是由多人合寫的理論，不出下列三項：(1)所使用字彙不同；(2)表達觀念和形式不同；(3)歷史背境不同。他們全同意本書是分作兩大部分：一至三十九章為第一以賽亞，四十至六十六章為第二以賽亞(Deutero-Isaiah)，它們各有不同之精髓。但這些所謂相異點之所以存在，是因為它們各有不同之主題啊。我們現在都知道，同一個作者寫的兩本書，上述之三項不同點全可以找得到，原因就是因為他們二書所討論的不是同一的事物。假如我們今天用他們的方法來研究近代文學家作品，結果一定令人捧腹大笑。所幸的是今天以賽亞不會挺身而出，指出他們的不是。無論怎樣，近代一些學者已研究出這些高等批評家之所謂發現，其實都站不住腳的。 所用之字彙不同 早期人均看重這一論點，就是說以賽亞書前後兩部分所用之字彙不同，因此是出於兩個人的手筆。此理論之表表者為德拉范博士(Dr．Driver)，他說有些字是只在第二以賽亞出現，而第一以賽亞是全沒有用過的。後來約翰·厄圭克(John Urquhart)指出了他的錯誤，使他的理論變成一種臆說。就以bachar一字來說，中譯作「揀選」，德拉範認為只有第二以賽亞才有用過，後來修正說在前部分也曾出現過四次，而在後半部用的都是指到揀選以色列人而說的。即使這樣，他還是忽略了，在十四章一節，該字的用法跟後半部分仍是一模一樣。 Tehillah：「讚美」與halal：「要讚美」，也說是只有在後半部，但halal出現在三十八章十八節，中譯作「頌揚」！就是在後半部分，這字也只出現過兩次！Tehillah在第二部分出現過八次，其理由是很簡單的，因為它論的主題不同。這也是為什麼這個字在詩篇出現的次數比舊約其他書卷所用的總和還要多的原因。德拉範之目的是想證明這些字都是很晚才出現，是在以賽亞之後好多年才為人使用。但正如我們指出的，halal則在第一以賽亞便出現過，而tehillalh則在第一組詩篇(一至四十一篇)出現不下六次之多，而大多數批評家均承認第一組詩篇是詩篇中最早的。還有tehillah在申命記也有用到(十21，二十六19)，相信只有很極端之批評家才會把申命記說成是被擄後期之作品吧！ 我們再多看一個例子，從德拉範列出的表中，我們選一個出現在表末之字Pa-er，它的反身格(reflexive；此為希伯來文之一文格，舉例說「殺」一字之反身格，則為「自殺」)是「裝飾自己」或「榮耀自己」之意，出現於下列經文：四十四23、四十九3、五十五5、六十7、9、13、21，六十一3。他說這字是「特指耶和華榮耀以色列，或藉以色列榮耀自己而言」。他承認此字曾在第一以賽亞出現過(十15)；但只是指斧向用斧砍木的自誇而言；這真是強詞奪理，拘泥小節。其實不止如此呢，德拉范博士又忽略了，此字在三章二十節出現 過，其意與第二以賽亞所用的全然一樣。試比較三章和六十一章三節，後者說到以灰塵代替華冠，中譯作華冠的，希伯來文就是pa-er之一變格，該字英譯作「美麗」，但直譯應作「華冠」，同一個字不也出現在三章二十節？ 我以為不必多說了。我們之所以特選德拉范博士，是因為他一直被奉為這理論之代表。連徹尼教授也不同意他的方法，他說：「按我之看法，第二以賽亞之所以用字不同，不一定跟歷史之語文發展有什麼必要關係，決定因素是在其他方面，不單純在語文方面。」 我們現在要反過茅頭了，我們說以賽亞是以賽亞全書之作者，其證據正是語文上的。劍橋之柏克斯教授(Prof．T. R. Birks)說他找到之證據極高，以至不能不單選以希伯來文第一個字母aleph作起首的字來作例(該字母不等於英文之A)，我們實在沒有篇幅全列出來。他引出四十個例子，說明以字彙來證明本書由多個作者寫成的理論是不可靠的。說來令人驚異，這些新派學者對理性的誠實頗值得懷疑，他們若是公道的，也應指出前後兩部分相同的字彙，是遠遠超出不同的。換句話說，若單從字彙作標準，就更證明二者出於一個人的手筆了。 有關字彙及形式這個問題，我認為浮帕博士(Dr.Fawthrop)在逝世前寄給我的一篇文章甚值得引述： 「我們都同意，在以賽亞書內是有不少相異點的，但這些都不足以證明它就是由一個以上作者寫成。以賽亞是個多才多藝的人，他也必然能運用多種文體的。他豐富之經驗及熟練之文筆寫起來自然不會是無變化的，何況本書之後半部是他晚年所寫？那時他的政治生涯將完，日子也較前平靜，他可以有更多的時間來沉思。舉例說：以賽亞寫完西拿基立揮軍進侵猶大這一幕之後，他便不再那麼東奔西跑，而是過半退休式的清閒生活，如是者過了二十年之沉思默想的生活，得到彌賽亞預言的啟示，他便再度執筆，寫以賽亞書之後半部。這時他之屬靈領域更深了，心境也更平和寧靜。你以為他用不同的字彙和形式來寫後半部分是不可能嗎？我們可比較一個傳道人之講章，他年青時對人講的道會跟他晚年退休後講的道一樣嗎？這時他能一樣才是奇怪呢！因為他沒以前那樣極端了，屬靈的領悟也必比以前深邃。我們再看近代作家的文體，你能說狄更斯的雙城記和彼克威克這二書(The Pickwick Papers)的文體和形式是一樣嗎？又或者拿司各脫爵士的『群島之主』和『肯納爾渥斯』(The Lord of the Isles；Kenilworth)二書來說，它們的文體也是極之不同的，但你能說它們是出於兩個作者的手筆嗎？同樣的，以賽亞書前後看來好像是不同的因素也是出於同一個作者的。作者在他退休的晚年，看見國家誤入歧途，悲不自禁，但滿有憐愛的天父卻使他看見了復興的異象。前半部分到被擄結束，使信靠神的人指望神來拯救，第二部分就是光復和彌賽亞國度的勝利，憂愁就一掃而空了。兩部分其實都是很有聯貫性的，那就是從失望的歷史轉到將來的盼望。這個跟我們現有之前三本福音書和主在約翰福音的言論很相似。後半部分的柔和成熟實在是先知晚年的作品。 再說，當以賽亞書編好後，是什麼因素叫人把這兩卷放在一起的呢？阿摩司書最後一部分是論到以東將亡(九12)，而只有二十一節之俄巴底亞書一開始即論以東因驕致罪。猶太人為什麼不把兩卷書合在一起，原因就是他們知道二書是出自兩個不同的作者，那麼為什麼要把第二部分並在以賽亞書之內？豈不是因為二部分都是以賽亞所寫的嗎？他們不知什麼叫第二以賽亞書，所有的希伯來學者只知道有一個以賽亞。 以賽亞書的兩部分均有相同點和相異點，倘若批評家一定要把它們分成二書的話，他們可就夠忙了，因為前部分很多與後部分相同，這樣一來，他們就要把不少第一部分之經文搬到第二部分，第二部分的也要搬到第一部分。因為以賽亞的預言只到被擄為止，那麼在第一部分論到巴比倫傾倒(亦即是被擄之後好多年)就要移至第二部分了。但這些批評家果能按著他們的理論，來分出那些屬第一部分，那些屬第二部分嗎？泰特與布拉提合寫了一首詩稱作「渴鹿慕溪水」(As pants the hart for cooling streams， by
Tate and Brady)誰能指出那段是泰特的，那節又是布拉提的？尼科爾爵士(Sir W.
Robertson Nicoll)說到有一次史提芬遜與俄斯本(Robert Louis Stevenson
and Lloyd Osborne)合寫了一本小說。劍橋之尼爾教授(Prof． Neil)說他能分別出那一段是那一個作者的，他弄好之後就交到那負責編排該書的人的手去，結果發現尼爾教授大部分的答案都是錯的。我們若對近代作品都無法分辨，又怎敢說能分辨二千多年前的作品呢？以賽亞書若真是出於兩個作者的手筆，我們還得要有更好的證據方敢下判語呢！」 以賽亞書之觀念 認為以賽亞書不是一個作者寫成的人還有另一理由，就是說本書前部分和後部分用詞表達之觀念不一樣，克安尼(Kuenen)說： 「叫我們相信四十章至六十六章不是出於以賽亞手筆的還有一個理由，因為二書用字的方法及全書之文體不一樣；第二以賽亞有一些詞語是以賽亞從沒用過的，又或者用了，含義卻不一樣。舉例說，第二以賽亞對耶和華的瞭解，是那創造以色列的(四十三1等)，他是創造主(四十三1、15)，是救主(四十五15等)。是救贖者(四十一14等)，是安慰者(五十一12)；他對以色列人是大有憐恤的(四十九10)。但在第一以賽亞書內，耶和華這名字沒有這些含義，也沒有像『虛無』(四十17等)，或『血氣』(四十九26等)等一類的意思。」(注意：上述耶和華名字的含義，欽定本多把它譯成名詞，和合本則多照原文格式譯成分詞。) 它看來好像頗有道理，果真如此嗎？不，上述每一個字在前三十九章內所用的也有同一的含義！篇幅所限我們不能一一列舉，且以第一個字「創造」來說，希伯來文是Yatsar，翻到二十七章十一節，同一個字又是同一的含義——「創造他們的，必不憐恤他們。」他們的資料真是大有商榷之餘地！ 其他的也不必列舉了，這些批評家真有趣，竟以為第二以賽亞是仿照第一以賽亞的口吻和形式！徹尼教授說：「那另一個無名的『以賽亞』常模仿真的以賽亞的文體，且把它的預言背熟了」！辛立基(T.Seinecke)則說：「從沒有見過一先知能那樣模仿以賽亞之精神的，他簡直是真以賽亞的翻版」！還有許多人也持相同之言論，這些人真是本末倒置，叫你啼笑皆非！ 從沒有人說有些字或觀念不是在後半部的出現比前半部多，理由很簡單，它們的主題和中心思想都不同呀！前部分以賽亞嚴厲地責備罪惡，並警告說神的刑罰與審判就要臨到，終於他們遇到亡國被擄的命運，這就完結了第一部分。第二部分開始時，神的審判過去，以賽亞的信息就是安慰和醫治了。中心思想是這樣的不同，他用的詞語和表達的形式若與前部分是一樣的，那才出奇呢！即使是這樣，本書之前後部分所表達之觀念也沒有互相矛盾的。再說，本書之後半部分所用的希伯來文一點沒有顯出是屬於被擄後期的特徵。倘若說本書後半部是由某一個生於被擄後之巴比倫先知所寫，那麼他寫的希伯來文一定有濃厚之亞蘭文色彩的，像但以理書和以西結書所顯出的。但以賽亞書四十至六十六章的希伯來文卻是舊約中最純的那一種，這又怎樣解釋？ 也有人說，以賽亞書前後兩部分不單是觀念不同，連它們的神學思想也不一樣。關於這點，我們且再引用浮帕博士的話作答： 「每一個學生都能夠指出後半部分之神學思想是比前半部分的成熟及先進，但那些恣意破壞的批評家卻以為是演進的結果。我們認為以賽亞晚年的思想便可達到那個地步，而不須要等到被擄的時候才發現。俄爾博士(Dr. Orr)說的對，他認為以賽亞後半部的作者不可能是以斯拉或尼希米時代的。我們若看後半部分是以賽亞晚年的作品，就什麼問題都沒有。當他從繁忙的工作隱退下來，他有更多的時間去思想，對屬靈真理之體會自然更深刻了。我們試想想，二十年之研究、默想、禱告，他在領悟上的深入不足夠寫以賽亞書之後半部嗎？且看今天一個退休後之傳道人，他跟年青時所傳的信息會完全一樣嗎？年輕時的使徒約翰是個「雷子」，到他年老時，卻成了愛的使徒！年日會叫人成熟的，何況是以賽亞先知！ 至於五十三章所描述的圖畫，彌賽亞是一個受苦的僕人，為人的罪而死；這是預言的最高峰。先知仔細地把七百年後才降生的耶穌完全寫了出來，儘管猶太人對這段經文有不同之解釋，他們仍不會否認。腓利不是向埃提阿伯的太監解釋說，那是指到耶穌基督而言嗎(徒八32∼35)？這麼重要的一段話，人又怎會忘記它的作者？路加記載說，腓利聽到太監念的是以賽亞書，就顯明猶太人知道這段話是指誰的了。他不是某一『不知名人士』，也不是無以名之，姑且稱為『第二以賽亞』的人，他就是寫前部分的那位元作者，以賽亞先知本人！我們相信以賽亞在晚年時，回顧自己一生坎坷的侍奉生涯，被藐視，被趕逐，終於得啟示而看到彌賽亞的異象——那憂患之子的異象，知道彌賽亞的國度就要來臨了，於是便按著聖靈感動而寫出了舊約中最高也是最重要的預言。」 編者注： 作者于本課末原有一注，說明他寫上一課時是約在一九三○年代。不少課文引述之新派理論現均有明日黃花之感，但作者寫這注釋至今又隔了好一段日子，故有些資料(如解釋新派與新正統主義之興替)頗有時間性，不過我們認為與本主旨無關，故刪去。 從基要主義之立場來討論以賽亞書之作者問題的，我們以為哈理遜博士(Prof. R. K. Harrison：Introduction to the Old Testament)頗值得參考，尤其是他內文之注釋，更不應忽害，在可能範圍內，自行翻閱他引用之資料來源，對該問題自有較深澗之認識。該書美國版田William B. Eerdmans Publishing Co.1969出版，英國平裝本由I.V.P.1970出版。 不過我們得再強調，儘管各家各派對這問題有不同之意兒，這些不應使我們對本書望而生長。不管人怎樣說，神的話仍然是堅定確立的。他根本不需要我們的承認或否認，甚至不需要我們的辯護，歷史就是它的證人；我們只要從其中得到教導和指引，就得到上好的福份。 第七十二課 以賽亞書 之二 題示：再讀本書一遍，特別注意提到有關歷史及地理背境的經文。 「舊約文學可劃分成兩大類：第一組是在被擄至巴比倫之前和在巴比倫之時寫成的；第二組是在被擄之後。儘管如此，這兩組書之語文差別比較上說還是很輕微的，因此很難，或根本不可能單按語文之差別就肯定地說某一章是被擄前或被擄後之作品，因為最先進之學者對它們極少是意見相同的。」
——威爾Thomas Hunter Weir 時代背景之不同 那些認為以賽亞書不是一個人之作品的，他們最強的理由就是認為前後兩部之歷史背景不一樣，因此他們就認為四十至六十六章的作者(或作者們)的時代是被擄至巴比倫之後，也是在耶路撒冷和聖殿被毀後好多年才寫成的。他們的根據點反映出這些新派的一個最嚴重的缺點，那就是他們把超自然因素全摒棄於聖經之外，也是因為這種態度叫他們沒有辦法接受以賽亞能在耶路撒冷被毀前好多年已經預言它的命運。因此每當他們遇到聖經中有預言成分的經文時，他們就硬把它的寫作日期說成非常遲，好把裡面所有的超自然因素完全化解去。 我們說這是左右他們立場的一個觀念不是沒有根據的，儘管程度或有不同，但其觀念給予他們的影響還是一樣的。這就是為什麼近來研究以賽亞書之批評家覺得不單只本書之後半部(四十至六十六)的作者不是以賽亞本人，連第一部分也有些不是以賽亞寫的。我們要弄清楚他們之立場，才容易分辨他們好像甚有學術成就之理論的。 或許有人會以為我們是言過其甚，不足以代表新派的思想；那就讓我們看看他們自己的話：克諾培(Knobel)說：「以賽亞是活在亞述的時代，他怎能預知以色列人要被古列王救他們脫離被擄命運？那時連被擄也未曾發生。」發特開(Vatke)則說：「在以賽亞時代，迦勒底王國還未出現，直到主前六二五年才漸露頭角，先知又怎能預知到她的傾亡？」諾底基(Noldeke)說：「古列這個人的名字竟能在他誕生前就寫在預言上？這預言就不可能是以賽亞寫的，他沒可能知道以色列人要被巴比倫擄去，也沒有可能知道要被古列王釋放回國。」另外一些英美的學者的態度或許沒那麼肯定，但他們的立場仍是一樣的。舉例說，史堅拿教授就說十二章和十四章不是出於以賽亞，因為它們說的都是將來的事情，他說：「按原則來說，先知總是對他們的時代來發言的，因此這兩章必是被擄巴比倫最後幾年才寫成的。 對超自然的敵意 現在我們起碼知道他們的立場是什麼了！是因為他們對超自然之預言懷有敵意，他們就不能不把以賽亞書肢解得七零八落。問題是聖經滿了都是預言，應驗了的和未應驗的都是那麼多。我們也不必在這裡一一列舉了，若真要詳列，非一本書不能勝任。也許我們可以推薦基斯的作品：「預言」(Keith ： Prophecy)給讀者。當然，近來有關這一類書出版的很多，這就足以說明我們的論據是一點不脆弱的。最近一些新派的解經家也承認，單把某一段經文的著作日期往後推是不能解決問題的。史密夫教授(Prof.G.A. Smith)說：「不管我們把五十三章說是被擄後期或以賽亞時代寫成，它論到主耶穌的預言真是一個奇跡。」 他們既認為超自然之預言是不可能的，任何論到以賽亞之後才發生的事的預言，就必然不是以賽亞寫的。這就是為什麼他們說四十至六十六章是被擄後期的作品，而不足以賽亞的作品了。 對那些相信聖經是神啟示的，這就一點不成問題。現在要說一下四十至六十六章的背境，它們是指到猶大和以賽亞書的？ 地理與歷史的背景 無可懷疑的，任何一個小心的讀者都會發現，本書前後兩部分的地理背景都是一樣的，都是屬於巴勒斯坦而不是屬於巴比倫的。下面我們要舉出例子說明這一點，因為最近有些人不單說後半部分是屬於被擄後期的，連不少前部分的經文均看作是後期的作品。 我們都知道，以賽亞前後部分均常提到利巴嫩和她特有之高大香柏樹(二13，十34，十四8，二十九17，三十三9，三十五2，三十七24，四十16，六十13)。且看本書所提及之樹木——「香柏樹」、「橡樹」、「桑樹」、「松樹」、「橄欖樹」、「葡萄樹」、「皂英樹」、「芭樂樹」、「杉樹」、「黃楊樹」(一8、30，二13，三14，五1一10，六13，七23，九10，十四8，十六8一10，十七6，二十四7、13，二十七2，三十二12，三十四4，三十六16、17，三十七24、30，四十一19，四十四14，五十五13，六十13，六十一5，六十五21)。所有這些樹都是巴勒斯坦或敘利亞的，全書沒有提到巴比倫最普遍的棕欖樹，還要留意，上面提及的樹，除了桑樹和橄欖樹外，全都在前後部分有提及。 地理方面，巴珊、沙侖和迦密均是在巴勒斯坦地的，前後書均有提及(二13，三十三9，三十五2，三十七24，六十五10)。水源方面，提及的有「水泉」、「川河」、「水池」和「江河」(三十25，三十三21，三十四9，三十五6、7，四十一18，四十二15，四十九10，五十七6，五十八11)——這一切在巴勒斯坦地都是很普遍的，但唯有被稱作巴比倫榮耀的幼發拉底河卻只是沒提名字的暗示過，而那段經文卻是所有真正的批評家都承認是出於以賽亞的(七20，八7)。我們再看論及石頭之經文(二10、19、21，七19，三十三16，四十二22，五十七5)，所有這些「磐石」等，在巴比倫連影子都找不到！還有那些山嶺、樹林、樹林之野獸，豈不全都是屬於巴勒斯坦的嗎？(二14，九18，十18、34，十三4，四十12，四十二11，五十四10，五十五12、13，五十六9，五十九11等)。 單看上述之例子就叫人不得不相信二書之背景是相同的了，無怪乎一些批評家也相信四十章到六十六章許多地方是與「巴比倫立場」之理論是相反的了。徹尼教授說：「第二以賽亞書中許多段經文都贊成源自巴勒斯坦的理論的，就像五十七章六節論到『
穀中光滑石頭』，就跟巴比倫的沖積土平原是全不相干的，還有四十二章二十二節的『坑中』也如是。雖然說古時巴比倫的樹木必然比今天的茂盛，但四十一章十九節提及之樹木幾乎可以肯定不是屬於巴比倫，而那地最著名之棕欖樹卻連一次也沒有提及。」 倘若說以賽亞後部分之地理環境是屬於巴勒斯坦的，那麼它的歷史背景又如何呢？我們只要看五十七章就足以推翻「巴比倫出處」的理論，且看四至七節： 「你們向誰戲笑，向誰張口吐舌呢？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類呢？你們在橡樹中間，在各青翠樹下欲火攻心，在山谷間，在石穴下殺了兒女，在穀中光滑石頭裡有你的分，這些就是你所得的分，你也向他澆了奠祭，獻了供物，因這些事我豈能容忍麼？你在高而又高的山上安設床榻，也上那裡去獻祭。」 以色列人這一切淫邪之事，均是在「山谷間」、「青翠樹下」，和「光滑石裡」而行，巴比倫位於一塊大平原上，那裡來這一切之環境？第九節又如何？ 「你把油帶到王那裡，又多加香料，打發使者往遠方去，自卑自賤直到陰間。」 這又豈是被擄後猶太人之歷史？這節所寫的猶大仍然是一個國家，遣派使者卑躬求和，因而自討沒趣，這節所寫的豈不是亞哈斯和希西家時代的情形嗎？這正是以賽亞先知在生之年呀！全書無處不充滿了這些巴勒斯坦的背景，因而也加強了以賽亞全書是一個作者的作品的看法。 正面的證據 最後我們要簡單地說明一下本書全為以賽亞所寫的正面理由，可分為外證和內證兩類。先說外證：我們都知道七十士譯本是主前二世紀的希臘文本舊約聖經，它就說全書均為以賽亞所寫。我們別以為他們是沒有批評之頭腦。詩篇雖然大部分均是大衛所寫，說詩篇是大衛的也不為太過份，但他們沒有如此，乃是小心地分別指出那些是他的，那些不是他的。 第二，我們且看次經中的傳道書(Ecclesiasticus)，是西拉之子耶掃所寫的，成書日期大約為主前二世紀。他是個「大有學問」而又「勤奮聰明」的人，他寫的東西自然是給當時有學問的人讀的。他就看四十章至六十六章均為以賽亞所寫。 跟著我們要看約瑟弗(Josephus)的證據，他是第一世紀著名的猶太人歷史家。他的見證頗特出，他先複述古列王的禦旨：「古列王如此說，全能的神既立我為全地的王，我相信他就是以色列人敬拜的那位神；看哪，他藉著先知把我的名字也預先寫上，我就要為他在耶路撒冷城建造殿宇，是在猶大國內。」約瑟弗補上下面的話：「古列王讀以賽亞留下的話，就對這些事十分熟悉。」或許有人說，不應太重視約瑟弗的說話，但不要忽略了，他的話跟歷代志下最後幾節和以斯拉記最先幾節的話，語氣極之相同：「古列如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿……」(代下三十六23)。 古列怎知神「囑咐」他要在耶京建造神的殿宇？豈不是透過以賽亞所寫的預言嗎？理由就是這麼簡單了。 但最重要的，還是新約的見證。新約引用以賽亞的經文之中，單是引自後半部分(四十至六十六章)的，就有九處之多，而每一處均明言是以賽亞所寫的。又或者批評家會說：新約之所以這樣說，並不是指作者的問題，只是指到出處而已。他們若否認新約是聖靈啟示的書，他們自然可以這樣說，但這樣一來，他們也得解釋為什麼自教會建立以來，千萬本基督徒的作品單單這本不是聖靈啟示的新約聖經能不與群倫地傳下來！話說回來，聖經若真是聖靈啟示的，它的見證就是真的，也是最有權柄的了。 約翰引用的以賽亞書，前後部分都有(十二38∼40)，而他均明說是以賽亞的話。後半部有：「這是要應驗先知以賽亞的話說：『主啊，我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』」(出自賽五十三1)：接著他又引用第一部分的經文：「他們所以不能信，因為以賽亞又說：『主叫他們瞎了眼，硬了心……』(出自賽六9)。注意，約翰說「以賽亞又說」，不是另一個，不是第一或第二個，是同一個以賽亞。然後還有一個特出的見證，主耶穌把上述兩節經文放在一起，說：「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」(約十二41)。 現在我們看一下本書之內證，說明前後兩部分均為一個作者的作品。先注意全書相同之性質和精髓。在前部分所表達之精髓與後部分所表達的，不單只是相似，更是相同的。這一點連那些認為後半部分是另一作者的批評家也不得不承認。讀者可自行比較前部分與四十、四十三、五十二、五十三、五十八等章就知道所言非虛。 第二，兩部分之語文及結構是一樣的。要詳述此點，非對原文有深刻認識不能勝任，我們自覺力有不逮，但好些專家的作品可以供作參考。下列各書因均沒有中譯，故單單列出其英文名字就夠了(部分是譯自德文)——Delitzsch；Professors T. R. Birds and Stanley Leathes；Dr.Willianm Kay ：Speaker's Commentary ；Dean Payne Smith：D. S．Davidson ：Introduction to the Old
Testament； Prof．T. K. Cheyne，後者是贊成第二以賽亞之理論的，但他認為單按語文及其結構是不足以建立後半部為另一作者之作品之理論。 第三，我們且看兩部分相同之觀念，要仔細地闡述這點也是目前篇幅所不容的，就看幾個特出之例子吧。作者對神之聖潔的認識是不比尋常的，他常以「以色列的聖者」來稱呼耶和華，(第一部分用了十二次，第二部分用了十二次，舊約其他部分加起來只用了五次)；而對神能力的認識：作者稱神為「以色列的大能者」；此外作者稱神為與以色列人立約的至高和聖潔的神：稱以色列人為違背和破壞了約之關係的人；說他們雖是被棄卻沒有被遺忘的；說他們是「餘種」，是「歸回」的人；還有，對外邦人的呼召，宣告他公義的國度即臨等等，無不重複出現於前後兩部分。 第四，前後兩部分用的意象也是相仿的：「光」與「暗」；「眼是盲」；「耳是聾」；人要像「花的衰殘」；此外，「竿」、「杖」等；以「根」比喻彌賽亞，以「繩」來說耶路撒冷；在將臨之國度「豺狼」與「綿羊」同居；在神的聖山無人受傷，也無人死亡等等
——這些無不同時出現於本書前後兩部分。 第五，二部分同時出現的重覆句子也是一個好例證。十一章七節說「獅子必吃草與牛一樣」，同樣的句子也出現在六十五章二十五節。此外，試比較——一13與六十六3；一29與六十六17；十一9與六十五25；十四24與六十六10；十六11與六十三15；二十四19、20與五十一6；二十四23與六十19；二十五8與六十五19；二十六1與六十18；二十七1與五十一9。 我們認為最重要的一個理由如下：有些在被擄前寫成的先知書，引用了以賽亞書後半部分的經文，這就足以證明以賽亞書在被擄前已成書的了。大多數學者均承認西番雅書前二章是在被擄前寫的，而西番雅書二章十五節卻是引自以賽亞書四十七章八至十一節。拿鴻先知比以賽亞約晚幾年，而拿鴻書一章十五節卻是引自以賽亞書五十二章七節。耶利米書較後，卻是被擄前的，但耶利米書三十一章三十五節明顯是源自以賽亞書五十一章十五節。我們若以為不是這三位作者引用以賽亞，而是以賽亞引用他們，那就極之荒謬了，因為一來上述之引句全是典型以賽亞之筆法及語氣，二來，它們在以賽亞書文內是一氣呵成的，是有連續性的，但在上述三書內，其連貫性就沒那麼明顯了。 我們以為以賽亞書前後兩部分的作者均為一人，就是先知以賽亞，是他在「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候」所得之默示。 第七十三課 以賽亞書 之三 題示：重讀前三十九章，現今應能看出重要之分段了。 「人的哲學以問題為始，聖經卻以一明確之宣告為始——「起初神……」這宣告肯定了一切智慧均源自神；推至終極，宇宙是沒有謎的，但人的哲學走了好一段時間，仍會回到原來的起點——神。」
——摩根博士 我們現在要看本書之內文了。其分段十分容易記：全本聖經有六十六卷，本書也有六十六章；六十六卷書中分為兩大類，本書也分成兩大組；前一類是三十九卷的舊約，後一類為二十七卷之新約；本書也是以前三十九章為第一段，後二十七章為第二段。舊約主要是論律法，和破壞律法的人應有之懲罰；本書前三十九章也是論離棄律法的以色列選民和他們該受之刑罰。新約是論神之恩典和救恩；本書後二十七章也是論神之恩典、安慰和要臨之救恩。因此以賽亞書就某一意義來說，它是一本聖經之縮影。 這就是以賽亞書之簡單分段。我們是否能在兩大分段內，再分成若干小段，以便研究？初讀本書時，難免有一錯覺，以為本書很難再分作小段；但本書是有它一定之次序及思想演譯之程式的，多看幾遍自能領略其奧妙。現且讓我們試行分析。 我們先從第一章開始；這章的引言非常突出，明顯是本書之起頭(不像一些人看第五章才是起頭)——「天哪要聽，地阿側耳而聽，因為耶和華說……」 這是訴狀式的一種引言，而全書則是向猶大和耶路撒冷而發的(一1、8、21、26、27)。 二至六章 我們發現二至六章是自成一組的。一、第二章開始的一節表示是一段，而第六章開始一節則表明是該段之繼續。二、所有這幾章說的全是一個主題，即「耶和華的日子」(二11、12、17、20，三7、18，四1、2，五30)。三、它們直接關乎猶大和耶路撒冷(二1、3、6，三1、8、16，四3∼5，五3)這段以八個「禍哉」作結(五8、11、18、20、21、22)。 第六章也是頗具特色，它是一篇傳記式之說話——是先知目睹異象之報告。先知所見之異象不是關於他國家的，而是關於神本身，目的是預備他去完成更巨大之使命
。本章說的就是新的異象(1∼5)；新的膏立(6∼7)；和新的差遣(9∼10)。但更重要的乃是：以賽亞看見耶和華是大君王，因而高呼說：「因我眼見大君王——萬軍之耶和華。」(5節)我們若停在這裡，不難想像先知在後面幾章要說的，正是由這異象帶來更闊之侍奉。但這侍奉之所以可能，全是因為他先看見了耶和華是萬國之大君王，他才可以直接有力地宣告在一切紛攘喧鬧之處，萬軍之耶和華仍在掌權，他是切君王的主宰。這六章聖經的物件仍是猶大國和耶路撒冷京城(六5、9∼13)，而其主題則是關於「耶和華的日子」。 七至十二章 這六章聖經是關於以色列的(北國的十支派，以撒瑪利亞為京城)，看第七章是怎樣開始的——「亞蘭(或譯作敘利亞)、利泛和利瑪利的兒子以色列王比加來攻打耶路撒冷……」，再看第二節，這裡之「以法蓮」是以色列之另一名稱。再看這章一遍：它全是關於以色列的。我國不少人用司可福聖經的(Scofield Bible)，因此要指出在十七節前加進去之題目實在是不大合適的。他指出下面之經文是預言猶大將進攻別國，內文用當時之情景都在指出這個題目是不對的。進攻別國的是亞蘭和以色列國(1∼2節)不是猶大；而且色列於六十五年內「必然破壞，不再成為國民。」(8節)當時猶大王亞哈斯被亞蘭和以色列二王聯攻，後來知道這二王(亞蘭和以色列)心要被滅(16節)，心頭大石才放下。因此整段信息對被困之亞哈斯都是一個安慰。 十七節開始是直接向以色列王說的，「耶和華必使亞述三攻擊你的日子臨到，你和你的百姓並你的父家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有這樣的日子。」換句話說，以色列自離開耶路撒冷以來，從未遇過的黑暗日子將要臨到，而他們的仇敵正是亞述。我們都知道，被亞述滅的是以色列，不是猶大。雖然亞述也曾進攻猶大，但耶和華伸手干擾，猶大就免受以色列之災禍。 第八章繼續討論上一章的題目，就更顯出這段之對象是以色列，不是猶大。看第四節：「大馬色的財寶和撒瑪利亞的擄物，必在亞述王面前搬了去。」還有第六節，說到那地的人「喜悅利泛和利瑪利的兒子」，又怎可能是指猶太人！另參第七節。第八節清楚說亞述必會「沖入猶大」，這些話與彌迦書一章九節說的一樣(請參本書對這節之解釋)，也把上面論及以色列的話與猶大的分別出來。第八章餘下的就是亞蘭與以色列再聯手，欲壓猶大，於是引進第九章。 第八與九章中間的聯繫更顯明是針對以色列而發。可惜這一段之翻譯有點不清楚(注意八22中旁邊有點之「他們必」這三個字，是原文沒有的)。中譯乃是「他們必被趕入烏黑的黑暗中」，應譯作「烏黑的黑暗必被趕散。」(編者注：作者改譯這節，似乎沒多大根據，遍查各譯本，沒作如是譯。他也認為七章二十二節應歸入九章內；現姑且把它譯出來，但讀者要自行思想選擇)第九章應如是讀法： 他們仰觀上天，他們俯察下地，不料盡是艱難黑暗，和幽暗的痛苦。 但烏黑的黑暗將要被趕散，那受過痛苦的，必不再見幽暗。 從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視， 末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。 注意，這裡所提及之「西布倫」、「拿弗他利」，和「加利利」均是指到以色列，不是猶大，後面又再重申這點(參8、9、10、12、14、21節)。 第十章續論前面之預言，看其語氣是多強烈：「耶和華的怒氣還未消，他的手仍伸不縮。」(九12、17、21，十4)從五到三十四節，先知的話題轉向亞述——那消滅以色列並威脅猶大的強國(11∼12節)，她至終一樣要被消滅；這就引到十一、十二章，論及彌賽亞的國度，使被趕散的以色列人和「分散的猶太人」得以歸回(十一12)。 讀完十二章就完了第一段；因為十三章開始就是討論一個新的題目。重看七至十二章，知道那是主論以色列，而以耶和華之國度要降臨萬邦為結。一至六章則是主論猶大，也是以在天掌權之耶和華、萬國之君為結，那是即將來臨的千禧年國度的預言。我們不要忽略，七至十二章也有論到「耶和華的日子」(七18、20、21、23，十20、27，十一10、11，十二1、4)。因此我們可以這樣說，前六章論在「耶和華的日子」的猶大；後六章論在「耶和華的日子」的以色列。 十三至二十三章 這段之界限相當明朗，其主題是論列國之審判。除了二十二章「異象穀的默示」外，全是關乎鄰近之外邦國家的—— 十三∼十四27 巴比倫之審判 十四28∼32 非利士之審判 十五∼十六 摩押之審判 十七∼十八 大馬色之審判 十九∼二十 埃及之審判 二十一1∼10 海旁曠野之默示 二十一11、12 以東之審判 二十一13∼17 亞拉伯之審判 二十二 異象穀之默示 二十三 推羅之審判 這段也有論「耶和華的日子」(十三6、9、13，十四3，十七4、7、9，十九16、18、19、 21、23、24，二十6，二十二12、20、25，二十三15)。 二十四至二十七章 這段是論全世界在「耶和華的日子」下的情形。大多數解經家均同意這段是論天下萬國的(注意二十四1、4、5、16、19、20、21，二十五6、7，二十六21，二十七1)。請特別注意以賽亞的話跟他在第六章所見之異象的關係——前段資訊理論猶大，然後是以色列，繼論他鄰近之列國，現在則擴散至全世界！而這四段信息都是關於「耶和華的日子」的(二十四21，二十五9，二十六1，二十七1、2、12、13)。 二十八至三十三章 這段之界限也很容易看出來，它們是關乎六個「禍哉」，都是關乎耶路撒冷。因為耶京永遠都是神最重視之地。第一個「禍哉」(二十八章)雖是用「以法蓮的酒徒」為起首，但這個只是用來警告猶大，第七節「就是這地的人」(比較十四節)也是同指猶大。最後一個「禍哉」是不提名地論到亞述，而其信息也是關乎耶路撒冷的。第五章論到耶京之六個「禍哉」，就與這裡所說的遙遙相對。最蒙恩的豈也不是責任最重！六個「禍哉」如下： 二十八 以法蓮之酒徒 二十九1 亞利伊勒之偽君子 二十九15 耶京之謀士 三十 反叛耶和華的人 三十一 不潔之聯盟者 三十三 毀滅人的亞述 「耶和華的日子」亦一再出現(三十八5，二十九18，三十23，二十一7)。 三十四至三十五章 這兩章是本書前半部分之高潮，論到耶和華對列國之憤怒，和重建錫安(注意三十四章八節——「因耶和華有報仇之日，為錫安的爭辯，有報應之年」)三十四章看來好像只是針對以東而發，其實以東只是一個代表。看這章是怎樣開始的——「列國啊，要近前來聽，眾民哪，要側耳而聽，地和其上所充滿的，世界和其中一切所出的，都應當聽，因為耶和華向萬國發忿恨……」以賽亞的預言不單包括了列國，也包括一切歷史。在這一切可怖的審判之後，他向我們展示一幅平靜又勝利之圖畫，亦即是三十五章所論神的國度。是在一切罪罰過後之恩典和榮耀；在三十四章我們乃是在大災難中，三十五章則在千禧年國度裡。 以賽亞書主題的推展是多麼清楚有力；前六章首論猶大，但經歷第六章後的異象，以賽亞的視野漸漸開闊，終而達到世界列國！我們不妨再看這幾十章聖經：前六章論猶大，後六章論十支派之以色列；十二至二十三章則論猶大國附近之列強；跟著的四章(二十四至二十七)便論到天下萬國了。二十八至三十三章先知再論耶路撒冷之罪行；到最後三十四章，世界都在神的審判之下：然後三十五章則是千禧年。這樣的程式豈不清楚之極！這也可說明本書不足七湊八搭的集體著作，而是由一個人寫成的。 歷史補篇(三十六至三十九章) 以賽亞書第一部分最後之四章是一段歷史補編，我們不能詳述，但希望讀者能抓緊下面之史實。它們是第一部分到第二部分之連接點：前兩章論亞述由強轉弱時向猶大國之進攻；後兩章論一個新興強國——巴比倫，特重希西家之患病、痊癒，及與巴比倫之接觸。因此這四章聖經明顯就是一引言，說明前三十九章和後二十七章之歷史關係：前半部是亞述的天下，而後半部則是巴比倫之天下。 現在我們要綜合上述之要點： 一至四章 耶和華的日子與猶大 五至十二章 耶和華的日子與以色列 十三至廿三章 十國之審判 廿四至廿七章 全世界之審判 廿八至三十三章 耶路撒冷之六個「禍哉」 三十四至三十五章 最後之憤怒與錫安重建 三十六至三十九章 引至後半部之歷史補篇 第七十四課 以賽亞書 之四 題示：讀四十至六十六章一遍，注意有關耶和華的「僕人」的經文，及一切有關神之經文。 「我們常會說到人類的神聖歷史，其實這類歷史是不存在的。舊約只是亞伯拉罕家族的歷史，亞伯拉罕之蒙召就成了亞當之被造和基督十字架之間的中心點。自亞當到亞伯拉罕中間的許多代，聖經只用十一章來記載。就在以色列歷史的演進過程中，聖經若有提及外邦的國家，也是因為該國與以色列有直接的關係而已。神揀選了希伯來民族來作全世界的祝福媒介，只是以色列人自驕自傲才以為他們是神唯一所愛的吧了。」
——羅拔·安德遜爵士 前面三十九章已經看過了，後面二十七章又如何呢？它的組織也是有條不紊嗎？不錯，而且不單分段明朗，其結構也是頂突出的呢？下半部(四十到六十六章)的結構本身，就是一個完備的信息。 二十七章聖經就是一首詩，是彌賽亞之詩，重複出現之中心思想就是再來的基督、以色列的被贖，和萬國最終之結局。這二十七章聖經是不能被分割的，它們合起來就構成了聖經中最長的一首彌賽亞之詩。 二十七章聖經可分成三組，每組共九章，而其小結都是相同的：第一組是這樣結尾：「耶和華說：惡人必不得平安」(四十八22)。第二組的結尾則是：「我的神說：惡人必不得平安」(五十七21)。第三組的是：「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的，凡有血氣的，都必憎惡他們。」(六十六24) 這樣分段法還有一個重要的意義。我們都知道，舊約中論及基督救贖最重要的經文是在以賽亞書五十三章，這章聖經剛是在三組中的第二組，又是第二組中間的一章。換句話說，它就是這首彌賽亞詩的最中央部分；是神把他的羔羊放在最中央的部分。他是一切活動的中心點，是人類歷史之焦點，也是大地的心臟。讓我們把神的羊羔永遠放在一切的焦點上吧。神的羔羊——基督是我們所有信仰、希望和愛的中心，不管是我們的傳道、見證、思想、禱告，或讀經也是一樣，沒有了基督，一切都是枉然。 我們現要逐組看，因為每一組均有它特定的中心；第一組是耶和華之超越；第二組是耶和華的僕人；第三組是耶和華的挑戰。先看第一組，中心點是耶和華的超越。作者層次分明闡述這思想：首二章(四十、四十一)作者論神之屬性——無所不知、無所不能、無所不在(請特別注意下面重要之經文：四十12∼18，四十一4、21∼29等)。從四十二到四十五章，作者論耶和華救恩之超越(注意四十5∼9、13∼16，四十三1、3、10、11、12、25，四十五5∼8、15∼17、20∼22等)。最後，四十六至四十八章則論耶和華審判的超越，主要是論神審判巴比倫及其偶像；重要經文如下：四十六5、9、10 ，四十七4，四十八12∼14、20∼22。 現看第二組，其中心點在耶和華的「僕人」。在較早時這題目已略為涉及，這組則把它充份闡明。四十九到五十七章是論神揀選的國度以色列，而暗指到基督。自五十二章十三節起到五十三章尾，則是論神之羔羊基督。五十四至五十五章是以色列之復興，和基督掌權。五十六和五十七章這組是以強烈之請求及重申應許作結尾。 最後一組是五十八到六十六章。這是關於耶和華的挑戰，可分作三小段：第一是向現今之偽善挑戰(五十八、五十九章)：然後是向以色列的復興挑戰(六十∼六十五章)。最後一章是神重申其應許和警告。 到現在為止，我們算是看過六十六章以賽亞書了，其中心信息是：「耶和華是獨一的主宰，唯一的救贖主」。前半部之鑰章是第六章，後半部則是五十三章。下面的表已說明全書大意。 以賽亞書前後都與啟示錄第四、五章十分相似。啟示錄前五章之主題是羔羊在寶座上，第四章是寶座的啟示，第五章就是羔羊坐在寶座上了，以賽亞書也是如此。前三十九章是論神坐在寶座上，他掌管萬有；後二十七章則論羔羊坐在寶座上。兩部分合起來，主題就是：耶和華是唯一的救贖。 耶和華的僕人 以賽亞先知論耶和華的僕人一題目，是極之詳盡的。但有些地方可能會叫人大惑不解，不知道作者寫的「僕人」是指以色列國呢，還是指基督。我相信下面的解釋會有些幫助。 聖經學者均同意，每當先知講或寫的預言，他必是先指當時他生活的時代的情況而言。當然，聖經滿了的都是等待應驗的預言，但基本上說先知仍是以他所處之環境作根據的。作者在聖靈引導之下，就能寫出針對當時之情景又能預指「將來要發生的事」的說話。這是聖靈工作的一個神跡。他所用的字並不是模棱兩可的相士之言，在清楚明確的字句內，既能把當時之情景說清楚，又把將來的事解明，這不是奇跡是什麼！ 由此觀之，就無怪乎作者論到耶和華的「僕人」時，有的是指以色列，有的卻是指基督了。我想其關鍵是：以色列雖多有軟弱、不貞、失信，但她仍是基督的一個表記。她是神所揀選，特要作全人類救恩的媒介。這就是為什麼作者有時用「僕人」來指到以色列國的原因(參四十九3)。但有四處地方先知是非常明確地把「僕人」個人化，使讀者不會誤以為作者是指到以色列國的，那就是四十二1∼7，四十九5、6，五十4∼10 ，五十二13至五十三12。 以 賽 亞 書 耶和華：最高之君王，唯一的救主 災難與審判(一∼卅九) 耶和華的日子與猶大(一∼六) 耶和華的日子與以色列(七∼十二) 鄰國的審判(十三∼廿三) 萬國的審判(廿四∼廿七) 耶京的六禍(廿八∼卅三) 最後之憤怒和錫安重建(卅四∼卅五) 第一部分之歷史補遺(卅六∼卅九) 救贖與結局(四十∼六十六) 第一組
耶和華的超越(四十∼四十八) 耶和華屬性之超越(四十∼四十一) 耶和華救贖之超越(四十二∼四十五) 耶和華審判之超越(四十六∼四十八) 第二組
耶和華的僕人(四十八∼五十七) 先以色列，後為基督(四十八∼五十七) 以色列復興，基督掌權(五十四∼五十五) 呼喚與應許(五十六∼五十七) 第三組
耶和華的挑戰(五十八∼六十六) 對今世之偽善(五十八∼五十九) 對將來之大事(六十∼六十五) 挑戰、應許、警告(六十六) 先知的思想程式可能是這樣：他對以色列國是耶和華的僕人的觀念，是由以色列是神所揀選，特作全人類救恩之媒介而來。但以色列一直不忠於神，不斷的反叛，失敗，先知就慢慢的從一個有型之以色列而進到一個理想化的以色列。因此第二階段之以色列國不再是當時在地上之以色列，而是一個理想化的以色列。當他對「僕人」一觀念認識加深後，他那基於人的渴慕和聖靈引導的思想叫他覺得，就是理想化之以色列也不足以完全作耶和華的僕人。這時他就不再理想化，而是個人化，把「僕人」看作是一個人、一個作以色列之領導者——他就是神的羔羊耶穌基督。這就是作者由一個國度到一個理想國度，再進而看是一個人的「僕人」觀念化之過程。讀者可自行翻查新約中論到基督為神僕之有關經文，就更清楚了。 第五十三章 不少人均相信五十二章最後三節是應歸入五十三章內，這樣就更加完整。五十三章真是一篇奇異又寶貴的聖經。這個被聖靈感動之先知極強烈地把「耶和華的僕人」個人化，而焦點就是耶穌基督。小心的讀者不可能誤解它是指到以色列國的。當然，作者寫這經文時，也有他當時實際根據的，如一些解經家指出，這章是指當時被擄異地之以色列國，但更完滿的解釋當然是指基督而言了。 有人說得好：「五十三章只能是指到一個人——加利利的耶穌。」下面十二點會叫我們更確定此說： (1)他出身低微——「像根出於幹地的」。 (2)他是「被藐視，被人厭棄」。 (3)他為別人擔當罪罰——「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」。 (4)是神使他成為代罪羔羊——「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」。 (5)他甘願代刑——「他被欺壓時不開口」。 (6)像罪犯而死——「因受欺壓和審判，他被奪去」。 (7)他被剪除——「從活人之地被剪除」。 (8)他無罪受死——「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐」。 (9)他受苦後必復活——「他必看見後裔並且延長年日」。 (10)耶和華的喜樂遍滿大地——「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」。 (11)他受苦後必進入榮耀——「他與位大的同份」。 (12)眾人因他的義得生——「有許多人因認識我的義僕，得稱為義」。 這章提示之證據是那麼充份，難道我們還不能看出它所指的就是拿撒勒人耶穌？我們豈能不讚歎那在主降生七百年前就感動先知寫此章的聖靈？ 再多看一點。本章聖經最中間一節是說「他像羊羔被牽到宰殺之地」。而在此節之前後則是論到基督代我們受苦之真理，前部分就人之觀點看，後部分則就神之觀點看。自第四節起——「他誠然擔當我們的憂患」，全部共有七點真理，試自己找找看。無怪乎此章一直成為信徒的無價寶！ 其他偉大的章節 我們預定之篇幅差不多完了，但在結束之前，且多看一章聖經之綱要，以提起讀者自己研究的興趣。它就是第是四十二章，它跟下面兩章合起來，便成為一篇非常重要之講章，主題也是論到「僕人」——是耶和華在救贖中顯出之奇異恩典。一至四節是形容僕人的：五至九節是對僕人說的話：十至二十節是神宣告要藉他僕人成就的事；二十一節到尾是以賽亞向他自己人民的呼籲。二十一節說：「耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法為人為尊」，本節中之自己當然是指「僕人」說的，即基督「使律法為大為尊」。再看三與四節之間的聯繫：「將殘的燈火，他不吹滅」，然後到第四節便接著說：「直到他在地上設立公理。 有關譯本的問題 我們現有之和合本，翻譯之準確性奇高，間中或有地方因用詞略為古雅，使現今讀者一時間不明所以。但不要灰心，若懂英文的，不妨參考別的英文譯本。欽定本在這方面大概幫不了忙，因為連外國人亦覺其古雅難明。可試看修訂本，就準確與忠實兩標準而言，修訂本水準仍是高於現今之新譯本。好些新譯本不是把行外之小字搬進內文，就是把內文之大字搬至行外，又或因譯者之神學立場而把它譯得像小說一樣，把所有神聖之因素減至最低(像對基督之神性一類經文)。這是遺憾的。新英文譯本(New English Bible)之譯筆十分流暢，就是犯了上述之毛病。讀者若能細加分辨，亦不妨自購一本作參考。 但話得說回來，讀聖經千萬別貪新厭舊，也別學時髦，以為中文和合本是老古董。作過譯本比較功夫的人都承認，和合本質素之高，比世界上任何一級譯本絕不差，我們有理由為此譯本而大大感謝神。 那麼我們就不需要新譯本了嗎？全不是這個意思，只是近代人對「新」之無條件接受，和對舊的無條件揚棄，實在到了愚蠢的地步。另一個近代的危機也不得不提一下，好多人以為能讀得明白的譯本才是好譯本，要動一下腦根才明白的就不是好譯本。這真是叫人歎息的一個現象。每一門學科均有它獨特之含義及字彙的，硬要普羅化只會犧牲了它獨特之含義。也許有人能用淺白之文字來解釋愛因斯坦之「相對論」，但這就等於你明白了相對論嗎？還差好一大段路程呢！ 拿上述之修訂本和新英文聖經來說，後者為近代譯成，譯筆自然較合近代人之胃口；但就是因為譯者太重視達意，不少地方是「意譯」的，且其程度是相當自由的呢！拿二者跟原文比較，你就發現修訂本的譯法在表達原文之準確程度比新英文聖經的大。那我們就要選擇了，你要的是需要略加思想而準確度大的譯本呢，還是一看就明而準確度只是平平的譯本？無論怎樣，多備幾本譯本總是有益的。 它會難倒你嗎？ (1)以賽亞作先知是在什麼時候？試把當時猶大國之王列出來，並試說出他作先知的時期。 ( 2 )我們怎知以賽亞先知的社會地位很高？而他又是一個很有教育的人？且是已婚，和為人父？ (3)以賽亞年約五十至六十歲時，北國以色列有何大事情發生？ (4)近代學者認為本書是由幾個作者合寫而成，他們持的是那三個理由？ (5)你能用自己的說話，簡略地駁斥上面三個理由嗎？ (6)試用一、二句話指出高等批評家看本書不單是以賽亞一人所寫的理由。 (7)試就四十到六十六章，舉例說明這部分之地理背景是巴勒斯坦，而不是巴比倫。 (8)試就以賽亞書之外，舉出四個理由說明本書是一人之作。 (9)又試就本書來證明它為一人之作。 (10)西番雅書及拿鴻書均可證明本書是以賽亞寫的，試說明之。 (11)試列出本書之大綱，並指出全書之中心思想是怎樣推廣開去。 (12)試就五十三章內舉出九點，說明本章是指基督而言，而不是指以色列國。 ── 巴斯德《聖經研究》 以賽亞書精華(漆立平) 第十七講
《以賽亞書》 壹、先知書簡介
舊約聖經從《以賽亞書》至《瑪拉基書》，共有先知書
十七卷，都是按先知書的著作者命名的。傳統上，將《以賽 亞書》、《耶利米書》、《耶利米哀歌》、《以西結書》、 和《但以理書》這五卷合稱為「大先知書」；而將其餘十二
卷，合稱為「小先知書」。所謂的大小，並不是強調先知或 先知書的重要性，而是指先知書的篇幅長短。大先知書是指 篇幅較長的先知書，在古時，大先知書可能要用一個或兩三
個羊皮卷來記錄。小先知書是篇幅較短的先知書，一個皮卷 可同時抄錄了好幾卷先知書。當以斯拉編舊約聖典時，他將 大先知書分別編成獨立一卷，將小先知書合編為一卷。大小
先知書之名由此而來。
目前舊約聖經中，先知書排列的先後，並未完全按照歷 史前後的順序。也不都是按照寫作時間的先後順序。但是， 先知書都是在以色列國的各個階段的歷史背景中，神藉先知
所傳達的話，因此讀先知書時，應當注意那位先知當時是在 甚麼朝代傳達話語的，他所在的歷史背景，和所傳達的主要對象。 按照先知傳遞信息的時代，先知書可以分為下列四段時 期： 一、主前九世紀以色列先知所寫的書： 1、《俄巴底亞書》─
主前 880 年 僅 1 章 警告以東有
禍了 背景(王下 8:16-24，代下 21 章) 2、《約珥書》 ─ 主前 865 年 共 3 章 警告錫安之民
背景(王下 8:1-3) 3、 《約拿書》─ 主前 862 年 共 4 章 警告尼尼微有
禍了 背景(王下 14:23-27) 二、主前八世紀以色列與猶大先知所寫的書： 1、《阿摩司書》─ 主前 787 年
共 9 章 警告以色列民 背景(王下 14-15 章，代下 26 章)
2、《何西阿書》─ 主前 750 年 共 14 章
警告以色列 將受審 背景(王下 15-17 章) 3、《以賽亞書》─ 主前 740 年 共 66 章 彌賽亞的預 言 背景(王下 15-20 章，代下 26-32 章) 4、《彌迦書》─ 主前 730 年 共 7 章 斥責撒、耶雙城 背景(王下
15-20 章，代下 27-29 章) 三、主前七世紀猶大先知所寫的書： 1、《那鴻書》─ 主前 690 年 共 3 章 審判尼尼微 背 景（王下 17-20 章，代下 28-32 章） 2、《哈巴谷書》─ 主前 632 年 共 3 章 神公義的審判 背景（王下 22-23 章，代下 33-35 章） 3、《 西番雅書》─ 主前 630 年 共 3 章 斥責耶路撒冷 背景（王下 22-23 章，代下 34-35 章） 4、《耶利米書》─ 主前 630 年 共 52 章 亡國前最後 的呼喚 （王下 22-25 章，代下 34-36 章） 5、《 耶利米哀歌》─ 主前 586 年 共 5 章 哀悼聖殿與 耶路撒冷被毀，猶大滅亡 (王下 25 章，代下 36:13-20) 四、被擄後的先知所寫的書： 1、《但以理書》─
主前 601 年 共 12 章 在被擄之地 作見證，在巴比倫的王宮朝庭中作見證。 2、《以西結書》─ 主前 590 年 48 章 勸被擄之民悔 改，他在巴比倫被擄的民中傳神的話語。 3、《哈該書》─
主前 520 年 僅 2 章 籲回歸子民同心 建造聖殿。他在第一次回歸後的子民中（拉 1-6 章） 4、《撒迦利亞書》─ 主前 520 年 共 14 章 籲回歸子 民同心迎接國度。他在前二次回歸間（拉 1-10 章） 5、《瑪拉基書》─ 主前 430 年 共 4 章 籲回歸子民虔誠向神生活事奉。他在第三次回歸後（尼 1-13 章） 在讀這些先知書時，要配合參照著相關的歷史書卷，才 比較明瞭這些先知說話的背景，較能準確領會神藉先知說話
的意義和啟示。 貳、《以賽亞書》 一、《以賽亞書》的由來
《以賽亞書》是大先知書中的第一卷，也是排在整個先
知書中的第一卷。它是先知書中最偉大珍貴的一卷先知書。 以賽亞是這個先知的名字，他在很長的時期，約有六、七十 年之久，歷經了五朝猶大王的時間，從烏西雅王年間開始，
歷經約坦王、亞哈斯王、希西家王、直到瑪拿西王止。他不 斷得著神的啟示，向以色列人傳神的話，而累積起來的這卷 先知書，是篇幅最長，範圍最廣，論到關於「彌賽亞」救主，
和神的國度，甚至彌賽亞國度，最詳細豐富的先知書。可能 這正是聖靈將這卷書排在先知書的第一順位之故。 二、《以賽亞書》的作者與寫作年代時地
以賽亞的希伯來文意思乃是「耶和華拯救」。這個先知
一生的工作和事奉，的確就是見證了他名字所包含的意義。 在聖經中，有關他的身世記載並不多，在他的先知書中，也 甚少論到他自己，他似乎有意隱藏自己，不要人注意他，而要人專注於他所傳的信息。根據聖經現有的記載，我們所知
道的先知以賽亞，有下面所列的認識：
1、他的父親名叫亞摩斯，並非先知阿摩斯（希伯來文 同名，中文翻譯故意作了不同的區別）。他一生在猶大和耶 路撒冷事奉。 2、他的妻子，可能是一位女先知。（賽 8:3 小字） 3、他至少有兩個兒子，一名「施亞雅述」（意思是「遺
民必要歸回」）（7:3）；一名「瑪黑珥-沙拉勒-哈施罷斯」 （意思是「擄掠速臨，搶奪快到」8:1-3）。這兩個名字都
是神取的，都與他所要傳的預言和信息有關。 4、他幼時就在神的話上受了教育，在信上分別了他自 己，以致於在他非常年青時，就開始在神的話上，服事以色
列子民，呼籲神的子民悔改，回轉歸向神，離棄偶像，仰望 神永遠的國度，時為烏西雅王年間。 5、當烏西雅王崩的那年，他看見神在寶座上的異象， 而蒙了神進一步的聖別和呼召（賽 6:1-13），叫他開始長時 間，不斷傳彌賽亞的救恩和國度的信息。從此以後，他開始 忠誠的傳神的話。 6、他歷經五位猶大王，從烏西雅、約坦、亞哈斯、希
西家、以至於瑪拿西王年間為止，大約有六十餘年。可能是 所有先知中，除了但以理之外，他是事奉年代最長的，他也 成為那幾位猶大王所敬重和倚重的先知。 7、他是親眼見證北國以色列被亞述滅亡的先知。他在
那前後年代，奉神旨意傳了許多神的預言、警誡、與責備的 信息。他眼見以色列被滅，許多子民被擄受難，分散到列國，流離失所，他心情的沉痛難過是可想而知的。在那期間，他
為國為民不知道在神面前有多少屈膝，有多少禁食，有多少 哀哭泣求。他也看見以色列子民，從上至君王下至百姓，普 遍的離棄耶和華，背逆神的話，去隨從四周列邦的民族，公
開敬拜神，卻暗暗的事奉敬拜偶像，活在罪惡淫亂之中。他 也深知神允許亞述興起來，滅亡以色列與周圍的列邦的原因 （王下
17:7-23）。在他看來實在是執行神的懲罰與審判。 8、按照猶太人中間可靠的遺傳（根據第二世紀拉比的 著作），他在瑪拿西年間殉道（王下 21:16，24:4，徒 7:52，
來 11:37）。 9、以賽亞書不是一次寫成的，而是後人將他歷次所傳 神的話合成的。當時他將神要他傳的話，記錄了下來，而後
被後人很有次序的編整出來。
10、他也是個歷史家。他所記載有關烏西雅和希西家王 的記錄，成為列王記下和歷代志下，編撰歷史的作家所引用 的重要歷史依據（王下 15 至 20 章，代下
26:22，32:32）。 11、以賽亞書大約完成於主前 695 年。當時他年紀應在 九十左右。他所傳的話與記錄，大概都是在耶路撒冷作的。 成書則可能是後人為他整編的。 三、《以賽亞書》的特色與重要性 1、先知以賽亞在希伯來文上的造詣很高。他所傳的信 息，除了三十六至三十九章這一段，是以散文方式作的歷史
記錄以外，其餘部分絕的多數，都是以希伯來文的詩體寫成的，所以唸起來非常典雅又鏗鏘有力，是極高的希伯來文學 作品。 2、以賽亞書的中心信息，乃是彌賽亞救恩的豫言。書 中對於神的救恩、彌賽亞的來臨，祂的特性、生活、工作、
和救贖，以及彌賽亞國度的情景，都有非常詳細透徹生動的 描繪。因此有人稱本書為「以賽亞福音書」。也有解經家稱 以賽亞為「救贖的先知」、「第五位福音使者」。在舊約的
時代，他就對神新約的救恩有那樣清楚的看見和啟示，真是 一面令人希奇，一面叫人敬拜神，祂永遠的救恩計劃是何等 的豐盛與長遠。 3、在這卷書中，對於基督的來臨和生平，有最完整和
詳細的預言。說到了基督的十方面：
(1)、基督的降生（7:14，9:6） (2)、基督的譜系（11:1） (3)、基督的名字（7:14，9:6） (4)、祂被聖靈充滿（11:2） (5)、祂的工作（11:3-4，61:1-3） (6)、祂的性情（42:1-4） (7)、祂的受死（53:1-13） (8)、祂的復活（25:8） (9)、祂的再臨（63:1-6，64:1） (10)、祂的作王（11:3-16，32:1，33:17-24） 4、這卷書也對彌賽亞永遠的國度，提出了非常豐富而
榮美的描繪（2:2-5，11:6-9，55:1-13，60-61 章，65:17-25） 5、這卷書也預言了以色列、猶大、和列國都要受到的審判，指明他們的錯謬與罪惡。也預言了以色列民要悔改，
神帶他們歸回的應許。
6、在這卷書中兩次預言，提名了古列王，作祂的僕人 （44:28，45:1），要他作祂民的牧人，重建聖殿。後來波 斯王古列，就是因為讀到以賽亞書，受神靈的感動，而下命 讓以色列子民回歸耶路撒冷，重建聖殿。 7、新約各卷中，直接引用以賽亞書至少達 58 次之多。 由於本卷書論到新約的救恩是如此的全面和豐富，所以在是 新約中引用最多的一卷舊約。 8、在論巴比倫王的預言中，隱隱說出了撒但的來歷和
墮落。我們將本書十四章 12-25 節，與《以西結書》二十八 章
11-19 節論推羅王的預言合起來，我們就可得知有關撒但 的許多奧祕。 9、總之，《以賽亞書》是一卷極其豐富而重要的先知 書，值得我們將來花功夫詳細研究的讀。尤其，第五十三章，
更值得我們背下來。 四、《以賽亞書》的主要內容 《以賽亞書》的主要內容有五方面： 1、指出當時以色列、猶大、耶路撒冷、與以色列子民
的罪惡和錯謬，警誡呼籲他們悔改，神應許子民悔改可得著 永遠的救贖。（1-5 章）在以賽亞歷次所傳的信息中，都有
這樣的內容。 2、神嚴厲的譴責當時與以色列和猶大有關係的列國，因為他們侵犯，或以色列子民效法他們敬拜事奉偶像，神發
出厲害審判的預言。（9-39 章） 3、將來有一位救贖主彌賽亞，他要成就神的旨意，他 是神的義僕，為人贖罪，犧牲自己成功救贖，但世人卻棄絕
他。（40-53 章） 4、彌賽亞終必建造神永遠的國度，那是榮美的國度， 神的子民都要在歷經神的審判和苦難後悔改而得贖，成為蒙
救贖的國民。 5、將來普天之下的萬民，都要歸向神的國度，學習敬
拜事奉獨一的真神，帶進新天新地，永遠的榮耀與和平臨到 全地，神要永遠與人同住。 五、《以賽亞書》的分段綱目 （一）、烏西雅王年間的預言（第 1-5 章） 1、 對以色列和猶大（耶路撒冷）的責備、警誡、與豫言 （１-４章） 2、 葡萄園的異象與預言（5
章） （二）、約坦王年間所見的異象（第 6 章） 以賽亞看見神的寶座而蒙召作先知的異象（6：1-30） （三）、亞哈斯王年間所傳信息預言(7:1-14:27) 1、 預言有一救主彌賽亞（以馬內利）將臨到，帶來救恩 （7:1-9:7） 2、 預言以色列將受嚴懲，也要刑罰亞述（9:8-10:34） 3、 預言神的「彌賽亞國度」光景（11:1-9） 4、 預言流亡者回歸的光景與歡樂感恩（11:10-12:6） 5、 預言巴比倫要受的嚴懲，將巴比倫王比作撒但的描繪 （13:1-14:27）
（四）、希西家王年間以色列滅亡前所傳信息與預 言（14:28-35:10） 1、 神對以色列四圍列國的審判與預言，包括：非利士、 摩押、大馬色、古實、埃及、以攔、瑪代、以東、及 阿拉伯。（14:28-21:17） 2、 神對「異象谷」的默示（22:1-22:25） 3、 神對推羅與全地的默示（23:1-24:23） 4、 先知因耶和華神救恩的稱頌，猶大地百姓必唱的救恩
之歌（25:1-27:13） 5、 對北國以色列的警告與滅亡的預言（28:1-29） 6、 責備耶路撒冷必遭重災，他們倚靠埃及而不依靠神的
保護（29:1-31:9） 7、 預言有一公義的王要來掌權，必帶來天地的平安萬民
永樂（32:1-35:10） （五）、記錄亞述攻打猶大的敗亡及對希西家的預 言（36:1-39:8） 1、 亞述王來攻打耶路撒冷說出向神的挑釁言語（36:1-:22） 2、 希西家王要求先知以賽亞向神禱告，蒙神拯救，亞述敗亡（37:1-:38） 3、 希西家王得重病，以賽亞代禱，獲得醫治，希西家的
稱謝（38:1-22） 4、 希西家王開府庫給巴比倫使者觀看，得罪神受責備
（39:1-8） （六）、希西家王後期所傳的信息與預言(40:1-66:24)
1、 神對猶大子民的安慰與保證（40:1-41:29） 2、
預言神之義僕的性情與工作，叫以色列人不要不受教 （42:1-25） 3、
神應許拯救祂的子民，祂無與倫比是獨一的真神，絕 對不要製作偶像，得罪祂而招禍，惟有祂是神，除祂 以外別無拯救（43:1-44:23） 4、 預言神興起古列，提名召他，要他下令使子民回歸建 造（44:24-45:25） 5、 神對子民的愛護無與倫比，祂生養、建造、保抱、懷 搋（46:1-46:13） 6、 預言神必審判巴比倫，定罪她狂妄自大殘酷行邪術 （47:1-15） 7、 神掌管未來，祂有計劃，救主成為外邦之光，使耶城 復興（48:1-49:26） 8、 預言義僕（彌賽亞）的品性、順服、對耶路撒冷的安 慰與拯救、祂傳報佳音、祂的受苦、受難、受害、擔 當世人的罪孽、為我們作贖罪祭、為罪人代求、成全
神的救恩。（50:1-53:12） 9、 預言並頌讚神對以色列的愛與救恩呼召、外邦人得與 神聯合（55:1-56:12） 10、 呼籲以色列人不再拜偶像，作痛悔謙卑的人，常有真
正的禁食，持守安息日的祝福，遠離罪惡。神必拯救 祂的子民，帶來耶路撒冷的榮耀，救主宣告救恩的信 息，以色列蒙主垂顧，帶下降臨的威榮，引進新天新 地的來到，萬族萬民看見神永遠的榮耀，在新天新地
中長存。（54:1-66:24） ── 漆立平《聖典舊約精華》 以賽亞書──聖火燒唇，信心的先知(張向晨) 以賽亞之名意：耶和華是救恩 主題：救恩 〔十二章3節〕 以賽亞書，與王下十五∼二十章，代下二十六∼三十二章同讀 大綱： 以先知兩個兒子名字分段 第一∼三十九章 小兒子名意「擄掠將臨」，如同舊約39卷，多講律法的的公義。 四十∼六十六章 大兒子名意「餘民歸回」，如同新約27卷，多講恩典的慈愛。 以「惡人必不得平安」分為三段： 1. 四十∼四十八章 救贖
2. 四十九∼五十七章 救贖主 中心大章53章
3. 五十八∼六十六章 救贖的人 本卷預言「基督」最多：
1. [二章2節] 基督被高舉在各各他山上，吸引萬人歸向祂。（約十二32） 降卑順服到死，神賜予超乎萬名之上的名。（腓二9） 在千年國度掌權，獨被高舉。（但二35；啟十一15）
2. [四章2節] 耶和華的苗，指耶穌的道成肉身與復活。
3. [七章14節] 道成肉身的奧祕，聖靈藉著童女懷孕給聖子一個人的身體。 基督的名稱是以馬內利，藉著祂使神與人同在，祂是伯特利天梯，祂是神人間的道路，人住在祂裏面到達神面前。(約一51，十四6)
4. [九章1∼2節] 基督的托付，使撒但權勢下的人遇見神。（太四16） 祂是世上的光，神榮耀的光顯在祂臉上。（約八12；林後四6）
5. [九章6節] 耶穌降世為人，是神賜下祂的獨生子，祂是承受萬有者，將用鐵杖管理國度。 祂的名稱是奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。 耶穌就是在萬有之上可稱頌的神。（羅九5；來一2；詩二9）
6. [十一章1, 10節] 耶穌的道成肉身，是聖靈從大衛的後裔馬利亞出來，大衛是耶西的枝，耶穌是耶西的根，祂創造了耶西。
7. [十一章2∼5節] 基督的受膏與托付，藉著永遠的靈使祂有超越的智慧與能力，祂有神的七靈，完全無限的聖靈，就是七角七眼，完全的能力與洞察力。（啟五6；約二34）
8. [十二章3節] 基督是救恩的泉源，取之不盡，用之不竭，洗淨人的罪污。（亞十三1）
9. [十五章8節] 基督死而復活，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，吞滅死亡，直到新天新地。（何十三14） 10. [二十八章16節] 基督的托付，試驗人接受或拒絕祂，對接受祂的人祂是磐石，對敵擋祂的人祂是砸碎人的石頭。
（太廿一42∼44） 11. [三十二章1∼4節] 基督的托付，滿足神的公義，是撒但俘虜的避難所（來六18），賜給人復活的生命得永生，開人裏面的眼睛認識神，開人的耳朵能聽神的聲音，在千年國度為王，施行公義。 12. [三十三章17∼24節] 耶穌基督的救恩，拯救我們脫離罪惡的權勢，得生命建立祂的教會，直到祂再來審判全人類。 13.[三十五章] 耶穌降世為人的救恩，遙指千年國度到新天新地，信入祂的人是在聖路上，是在基督的生命裏，雖愚昧跌倒也不被丟棄。 14. [四十章3∼5節] 開路先鋒宣告耶穌基督的托付，神要住在人心中，熬煉修平人的心，這是四福音的開始，施洗約翰為耶穌開路，預備人的心接受主。 15. [四十章9∼11節] 主是好牧人為羊捨命（約十11），傳福音的人腳蹤何等佳美，使人得著永遠的生命。 16. [四十二章1∼9節] 耶穌的托付，著重在神的僕人，馬可福音牛的表記。 17. [四十五章8節] 耶穌從天而降，為全人類死，地裂開死而復活，賜人復活的生命得救恩，滿足神公義的要求。 18. [ 四十五章22∼23節] 死而復活得著超乎萬名之上的名。（腓二9） 19. [ 四十八章21節] 耶穌釘死，身子裂開，擊打磐石，活水涌流，槍刺肋旁，湧流血與水，血為贖罪，水為賜人生命。（林前十4；約十九34） 20. [四十九章6∼13節] 基督的救恩，從道成肉身直到新天新地，從拯救人得生命到對付魂得更豐盛的生命，在新天新地中與主永遠同在。 21. [五十一章3∼6節]
基督道成肉身，直到祂再來的審判，得著生命的人如同曠野得水源，基督是神的公義，神的審判以基督為標準。 22. [五十二章1∼3節] 基督白白的救贖，教會披戴基督為衣，衣代表義行，基督是我們的義，教會內住基督為生命，外有被聖靈充滿作事奉的能力。（羅十三14） 23. [五十二章13∼15節] 基督在世的受苦，降世為人洗淨人的罪。 24. [五十九章16∼21節] 基督的托付，是人類的救贖主，是天上大祭司為我們代禱。(來七25) 25. [ 六十章] 新天新地基督為萬王之王，萬主之主，萬口向祂稱頌，萬膝向祂跪拜。 26. [六十一章1∼3節]
道成肉身基督的托付，神膏祂為萬王之王，差祂到地上來把神帶給人，使靈裏貧窮的人、痛苦的人、被撒但俘虜的人都要接受祂的救恩。 27. [六十四章1∼7節] 救主從天而降成為人子，震動魔鬼的國，屬天的生命燒去撒但權勢下的舊人，運用權柄的禱告，推動神寶座上的手，使祭壇倒下火來。（太十八18；啟八5） 28. [六十五章17∼25節] 主基督帶進新天新地。 29. [六十六章22∼24節] 有新耶路撒冷是中心的光，有僅僅得救的綿羊國， 壽數如伊甸園的時代，需要生命樹的葉子醫治健康。 〔賽五十三章〕對照新約四福音： 一，神差獨生兒子來到地上，傳神的話，行神蹟，用比喻教訓把神帶給人。 人裏面背叛的罪性，總是不信。（約十二37） 人恨惡光，見顯露出惡行，使人惱羞成怒，虛偽掩蓋是人的本相，誰願意看見自己的罪惡醜陋？ 人用樹葉子遮赤體，躲避神的面。(創三7；約三19∼21） 神的膀臂大能向誰顯露？人拒絕接受，抵擋祂。 二，祂靈裏細嫩，明亮，新鮮，敏銳如同新嫩芽，祂的根在天上，不是出於地，不喝地上的水與世同化，祂無佳形美容，看上去如同五十歲，人是看外貌。（約八57） 祂無枕頭之處，那時教會未產生，祂無住處，常在山上整夜禱告神，常禁食，外形憔悴，為了全世界罪人，面容被損毀不像人樣，受盡痛苦，人卻藐視祂。 三，人藐視祂，吐唾沫，用石頭打祂，譏笑祂，厭棄祂，反對祂的教訓。（太二十 七27∼44） 祂多受痛苦：鞭打，推下山崖，戴荊棘冠冕 (太二十七26∼29；路四30) 。 祂為人的剛硬不信而憂患，人藐視祂，看祂是撒瑪利亞人，是木匠的兒子，是拿撒勒人，憑肉體認識基督不尊敬祂。（約八48；路四22；約一46；林後五16） 四，祂擔當我們的憂患，人生多有痛苦，如火星飛騰。（伯五7） 唯與主聯合，才有榮耀的盼望，祂已經勝過了憂患的世界，背負我們痛苦的罪刑。人卻以為祂受神的責罰，看祂是木匠的兒子，自稱為神的兒子，以褻瀆神的罪，置於死刑。 五，人沒有神的生命，不知道祂是為我們的罪行受刑，為我們的罪性被神壓碎。 在客西馬尼園榨油的禱告，使心破裂。（路二十二44） 因祂受的刑罰，我們才能與神和好，有平安，本來與神為敵的人，無平安，無法見神的面，神忿怒的刀要砍在我們身上，祂卻背頂著刀，讓神的刀砍在祂的身上，使我們免去刀的咒詛。（加三10∼14）祂為我們受鞭打，血肉橫飛，使我們不再受鞭刑，魔鬼折磨的傷得到祂的醫治。 六，我們是魔鬼的奴隸，走向死亡，迷路的羊又笨又無能，各人隨心中所喜好的去 行，活在罪中，無指望，神使眾人之罪堆在祂身上，以致父神離棄了祂。 祂喊叫：我的神，我的神，為什麼離棄我？（太二十七46；來二15；弗二3） 七，祂降卑自己，受眾罪人欺壓，在受苦時默默無聲，如同羊羔被牽到宰殺之地， 順從無反抗。（太二十六63） 在神十字架的剪刀之下，無聲地躺下，讓剪毛人的手，剪光祂的羊毛成為光禿禿的赤體，卻使別人穿上羊毛得著溫暖。(彼前二22∼24) 祂是葡萄踹成酒，使眾人取暖快樂。 （約十五1） 橄欖壓成渣，成為燈台中的油，使燈發光。 （出二十八20） 麥子磨成粉，篩，風吹，烤成餅，擘開供應人的生命。（約十二24） 祂都不開口，順服至死，滿足神的心意。 （腓二6∼8） 詩104篇15節─酒，油，糧是祂生命的性質。 八，受欺壓，釘十架，甘心捨去自己的生命。 （約十18） 圍觀的人，誰能明白祂是因擔當全人類的罪而死呢？ 親愛的門徒彼得，在雞叫二次以前三次不認祂。（可十四30） 眾人一口同音喊叫除掉這個人，釋放一個大強盜巴拉巴，不要耶穌，要亞當。 （路二十三18） 同釘的強盜譏誚祂：你救自己嗎？救我們嗎？ （路二十三39） 祭司長，文士和長老戲弄祂說：祂不能救自己！從十字架上下來吧！（太二十七42）祂不能救自己嗎？能！是祂不願意救自己。 （約十18） 祂能求父差十二營的天使來，一個天使殺死185,000亞述人。（太二十六53；代下三十二11；王下十九35） 是祂甘心愛仇敵，為滿足神的喜悅。 九，祂是神，是無罪、不知罪的；對敵未行強暴，口中無詭詐，聖潔無瑕疵的羔羊。 人使祂與強盜同埋，葬在財主亞利馬太的新墳墓中。（太二十七57∼60） 十，神的定旨將祂壓碎，為全人類贖罪代死。 三天以後祂復活了，看見祂的生命延長在信入祂的人心中，先是120
個門徒在復活的那天夜裏，受了聖靈。 （約二十22） 五十天以後，五旬節聖靈降臨，三千人得生命。（徒二41） 幾天以後，五千人得生命。 （徒四4） 神喜悅祂，賜給祂超乎萬名之上的名。（腓二9） 十一，祂看見自己的勞苦，犧牲，使多人歸主而滿足了神的心。 許多人認識主，因信稱義。 （羅五9） 祂擔當全人類的罪，使信入祂的人主觀上罪得赦免。 十二，神使祂與位大的神同份，祂原與神為一。（約十30） 與撒但均分擄物，奪回歸向祂的人。 （弗四8） 總結：
都是因為祂傾倒自己的性命，成為罪奴的樣式，作為三十元奴隸之價被賣而死。祂擔當了全人類的罪，在十字架上第一句話就是：「父阿，赦免他們。」 狹義上，為劊子手代求赦免；廣義上，為全人類代求赦免。(路二十三34)
刺祂的人，槍尖引出肋旁的血與水（啟一7)；若是劊子手接受主，這血也能洗淨他的槍尖血債。
（約十九34） 先知在惡劣的光景中，面對百姓背叛神危險的困境中，向神有偉大的信心，看見將要來的救恩，基督是榮耀的盼望。 [第六章] 是神使用先知前的必要工作，祭壇炭火沾嘴，先十字架潔淨的工作，才能傳揚基督的十字架。 「撒拉弗」的侍立異象，是先知的事奉。撒拉弗意為「神的火燒者」，心中向神火熱，火燒一切神以外的東西。 兩個翅膀遮臉，隱藏自己，不出頭，不求名利、地位；兩個翅膀遮腳，不顯露自己所做的功效；兩個翅膀飛翔，遵行神旨迅速不遲延。 本卷開始神就呼籲祂的兒女悔改，指出他們的罪，又指明拯救的路： [第一∼十二章] 是神對祂兒女的審判，呼籲歸回 [一章]指出由於人犯罪而不認識神，犯罪的原因是不親近神、離棄神。 不親近神，就不會認識神，不知道神的至高而藐視神。 不親近神，產生內心遲鈍，對罪無感覺，帶著罪來摸聖工。 當人與神的關係不正常時，有罪的阻隔時，一切做的工作與祈禱神都憎惡。 神是光，事奉神的人必須在光中，神恨惡罪，恨到一個地步甚至自己死在十字架上為全人類代死除罪。 若有人得救以後再犯罪，就是在主的死刑上增加祂痛苦的份量。 事奉神的人當小心，聖殿中的器皿都是金子做的，當你摸上去的時候就留下手印，你的手若是污穢的，留下的就是黑手印。所以神呼籲人要自潔，除去惡行，學習遵行神的旨意。 唯有悔改才能得著神的洗淨，罪雖如硃紅，必變成雪白如羊毛，主的寶血洗淨一切悔改人的罪。 （約壹一9） [二章] 指出千年國度基督為王的光景 耶穌基督從地上被高舉在各各他山上時，這個愛吸引萬人來歸向祂。 （約十二32）
祂是非受造的石頭國，不能震動的國，要砸碎一切被震動的列國。 （但二34；來十二28） 祂是聖殿的房角石，是教會的磐石，陰間的門不能勝過祂，砸爛抵擋祂的人，是神手親自雕刻試驗過的石頭，在逾越節一日之間，釘死在十字架上，一次永遠的除掉全人類的罪。
（太十六18，廿一44；亞三9） 當主再來的時候，敵擋祂的人驚恐，躲避祂的審判 (啟六15)，而祂的兒女迎見親愛的父親來到得獎賞，進入基督掌權的國度時代。 [三∼五章] 講到被擄的情形，首領先犯罪，藐視神的工作，愛宴樂，醉酒，音樂，顛倒真理，引導神的兒女走岐路，不走基督捨己背十字架的得勝之路。 走肥己以自己為中心的撒但敗壞之路，被引導的一同滅亡，落在仇敵手中，失去神的同在，受盡仇敵的折磨轄制。 [七∼十二章] 指出耶穌基督是神唯一的救恩，從祂道成肉身建立教會，直到千年國度為王進入新天新地。當神的兒女悔改轉向神的時候，神就收回祂怒氣的手，除滅仇敵的作為。 [第十三∼二十三章] 是對外邦敵對國的審判： [十三∼十四章28節] 巴比倫將亡於瑪代波斯 （十四12∼15） 指明撒但的來源是天使長路西弗的背叛，想與神同等，己的權慾達到頂峰。這是宇宙中第一次的罪。 [十四29∼32節] 非利士將敗於亞述，預表神必治死舊人。 [十五∼十六章] 摩押被亞述傾覆，預表舊人常享世界安逸，不接受十字架對付的工作，生活照舊沒有更新，神要打碎他，使他得著完全的釋放。（耶四十八11∼12） [十七章] 亞蘭被亞述佔領，教會與世界同化時生命枯乾，得勝者越來越少，在被擄之地思念神。 [十八章] 英勇可畏的古實民被亞述攻陷，指明救恩要臨到外邦人。 [十九章∼二十章] 埃及被亞述攻陷，預表救恩要臨到外邦人，神的仇敵要尋找主。 [二十一章1∼10節] 巴比倫亡於波斯的慘景，神毀滅與拯救的工作。 [二十一11∼12節] 以東的動盪不安，預表黑夜中的魔鬼俘虜指望得著釋放。 [二十一13∼17節] 亞拉伯一年之內必受審判，逃避罪刑的刀。 [二十二章] 耶路撒冷遭毀滅，以利亞敬預表基督是神的榮耀，是統管萬有者。 [二十三章] 推羅之荒廢，主前587∼574年巴比倫圍困推羅13年，主前332 年馬其頓亞歷山大填海毀滅推羅。推羅王影射撒但的原來職分是天使長。（結二十八章)
[第二十四∼二十七章] 講到末後大災難的情形，天象改變，地上敵基督的逼迫，地底下鬼魔上來折磨人。 主的第一次來拯救全人類，在加略山上吞滅死亡，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，叫死人聽見祂的聲音活過來，得著永遠的生命。 主第二次再來，是審判祂的兒女與祂的仇敵。（來二14；約五25；太廿七52；提後一10） [第二十八∼三十五章] 是對神兒女的警告與應許 神必以基督來測量教會；背叛神，不肯讀神的話的人有六重禍哉，人的得救是歸回安息在祂裏面，放下一切人的努力改良，投靠主，接受祂一切的工作。 人的得能力在於平靜安穩，放下自己一切的慾望、目的、計劃，與祂聯合，順服祂的主宰。 主把人放在苦難的爐中，為了管教訓練人，必有祂在黑夜中的引導，告訴你這是正路，要行在其中，因為為我們犧牲的主已經先走過這條路，祂就是道路，與祂聯合的愚人也不至失迷。 [第三十六∼三十九章] 神干預的歷史 希西家王遭亞述侵犯的困難，他的痛悔使神擊殺仇敵；他的致死的疾病，落在神許可的旨意中，得著神的醫治。神離開他試驗他的內心，顯出他的失敗。 [第四十∼四十八章] 神救贖的應許 必有施洗約翰為主耶穌的降世預備道路，等候神的人必從新得著力量，如同獨飛的鷹，翅膀長度是身體的25倍，展翅上騰，永不疲倦。 神賜下的獨生子耶穌基督，要藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，釋放一生怕死而為魔鬼奴隸的人。如同快齒打糧的新器具，攻破人心中敵擋神的撒但營壘！如同曠野中的活泉澆灌人枯死的心田，如同默默無聲在剪羊毛人手下的羔羊，順服至死，不傳揚自己的名聲，拯救被魔鬼壓傷的罪魁，為仇敵代求父神的赦免。 祂是自隱的神，祂的蹤跡何其難尋，祂的旨意何其難測，但是祂賜下獨生子，使眾人看見祂的腳蹤，跟隨祂受苦的腳蹤，祂把父神顯明出來，凡仰望祂的人就必得救。神救贖的根基是公義與慈愛，因基督的死滿足了神公義的要求。因神的愛吸引萬人來歸向祂。 [第四十九∼五十七章] 救贖的賜予 受苦的聖子，祂是父神的利箭，射向仇敵的營壘，是神恩典的門；凡進入的人都能得著白白的救恩，直到新天新地不再饑渴，不再痛苦。祂就是神話語的發表，在地上遭人的攻擊、鞭打、藐視，成為萬民禱告的殿。 [第五十八∼六十六章] 講救贖的人 神使人聽見祂的聲音來尋求祂，認識祂，喜悅親近祂，行為改變，禁食悔改，罪得赦免，以聖潔虔誠的心來事奉祂，直到新天新地，與神永遠同在。 [六十二章] 人得著救主，晝夜不息的守望禱告，使主的旨意裂天而降，祭壇上的火傾倒下來，燒去人心中神憎惡的東西，使人順服神，如同窯匠搏泥一樣。 [六十四章] 本是四像的人：像不潔淨的人，所行的善事像污穢的衣服；生命像葉子漸漸枯乾。罪孽如同風吹著人走。人揀選自己的道路，心裏喜悅行可憎惡的事；因著虛心悔改，對神的話戰兢，得著神的拯救。 [六十三章] 當主再來審判時，在哈米吉多頓大戰中要踐踏敵基督的軍隊，如同踹葡萄酒一樣。（啟十九章）他們的結局在燒著硫磺的火湖裏，那裏蟲是不死的，火是不滅的，如同鹽醃人。（可九48） ―― 張向晨《聖經六十六卷》 以賽亞書緒論(謝家樹) 目錄： 01周序
02前言 03第一部 緒論 壹、槪說 一、以賽亞的簡史
二、以賽亞所處的時代 三、以賽亞之被召
四、以賽亞之職事。 五、本書主要信息
六、本書重要內容。 七、本書中心主題和鑰節
八、本書特殊的記載。 九、本書對神特殊之稱謂
十、本書受到的質疑。 貳、本書內容分段大綱。三、本書歷史背景及諸王年表。 肆、本書中所顯示的彌賽亞。 一、本書中顯示基督的一生
二、本書中彌賽亞的稱謂。 三、本書中顯示彌賽亞的工作
四、本書中顯示彌賽亞的美德 五、本書中的聖靈
六、本書中的的預言 周序 以賽亞書公認為先知書中之首卷,非因其篇幅較多,文字優美,乃因其包涵重要有關基督的信息，為舊約中的福音書， 必以窮究真理，如捜求隱藏的珍寶（箴二 1-6），與深入新舊約全卷如「剖開礦穴」（：伯廿八1-4）的精神，難盡其義。惜
中文査經三考中,迄今尙少逐節査經及綜合有關聖經各卷,窮理盡義，釋疑解惑的三考書。家樹兄屬靈著述甚豐，向以精益
求精，以經解經稱著，對窮究實義，探索真理工作不遺餘力。 其新著”以賽亞書查讀”一書，對査經三考中提供新猷，具有 以下顯著特色： 一、逐節釋經 無論在個人讀經或查考聖經中，特別是一般信徒莫不希望 逐句逐節有解。本書正運以滿足這樣的要求。 二、多方串聯 舉凡神之忠僕釋經，莫不重視以經解經原則。所謂以經解 經者不過以經文中相同的文字（字串）或同義字句（義串）作
相互三證，甚至將同一論題經文集中一處備查，是謂經題彙編 (topic bible)簡稱「題串」以闡其義。本書完全不加作者自己
的評論或領受,僅以謹慎態度,逐節以字串，義串,其至題串 方式將有關經文列出,留待讀者自行體會,以盡其意,乃本書 最大特點. 其中串聯不乏頗為精采之處。例如（賽九6）「祂 名稱為奇妙」「和平的君」，經將聖經中相關「奇妙」及「和平」相關章節列出後，使讀者更能體會，「奇妙何在」「和平
何義」。此外，本書對章與章間，特別是前後章間之關聯，亦 加解釋，使讀經在整體上能呵成一氣。無以名之，權稱「章串」。 三、分析綜合 將全部聖經舊約有關部份除加串聯外，另以分析比較法， 將以賽亞書中的精華及與各有關經卷關聯處再加分析綜合，使
讀者可藉本書更上一層樓，以窺屬霣境界的千里目。更能愛主。 四、釋義解惑 以賽亞書中有不少難解之處。釋經著作，多因解說不易， 存而不論。本書將難解處以可信之解釋予以解惑。其解非一者，
將不同解說倂列，使信徒及學者自行斟酌或稍加評述，以收集 思廣益之效。 五、充分羅致 本書在解經外另羅致許多可貴三考資料，使學者自多方的 閩釋及觀察中能融會貫通祛弊進深。 以上介紹或有未盡及辭不達意處。但深信愛主信徒及神學 生在三閱本書時，必能因此書受惠，深入以賽亞書精意，使我
們能歌唱耶和華是我們的力量、詩歌、拯救，與救恩的泉源（賽 十二2）。願神賜福作者並使用這本書的弟兄姐妹。 主內末肢 周天麒 1999/4/25于臺北石牌 前言 人人福音佈道隊每週有晨禱會,禱告之後査讀聖經,一九九七年春，我們讀申命記之後，大家建議讀以賽亞書，由我執 筆作查讀記錄，並加整理成講義‘三加的人數雖然不多，但我 們都很虔敬在神面前努力追求明白聖經中救恩真理，每次讀一
章，經過將近兩年時間,到一九九八年底，把此書全部讀完， 使我們得著莫大的欣慰與榮耀的盼望。 在舊約聖經中，先知書所占的篇幅最多，約為全部舊約聖 經的百分之三.六，而以賽亞書又占全部先知書中的百分之四.七，本書內容的重要性，我們已在綜讀中指出不再贅述： 何謂先知？我們在綜讀中也有一段說明，並將曆世歷代的 先知，以圖表列出，先知書的作者，他們出現的時間約為主前
八百年至四百年之間，在這一段時期中，全世界人類思想都有 普遍的特殊的發展：中國的孔夫子以傳統的儒家哲學思想加上 古典文學的色彩，影響東方文化思想；印度的佛陀則為佛教奠
定了佛教哲學的根基；西方的蘇格拉底等，拓展了希臘文化思 想；他們影響當時和後世的思想確是深遽無比的，但其中沒有 一個在肩承任務上有比以色列和猶大的那些先知們所擔負的更
光榮，這些先知們把神向世人啟示的旨意直接傳達，並且預言 末世人類的結局，其價値是無可比擬的。 在一群偉大的先知中，以賽亞無疑是一位極為出眾的人 物，他的品格高貴，思想莊嚴穆肅，尤其他在神面前的忠誠侍
奉，以及他職事所發表的言論，對猶大民族頹喪的心霣上的感 召和激勵，其偉大是無與倫比的，我們可以在他為神所默示的 言論中常常發出許多自己的感覺，也夾雜一些他向神提出的發
問，讀者很容易感受。 讀以賽亞書，在全部聖經中有它獨特的難處，分段內容和 文字結構上，引起的猜疑，我們在綜讀中亦曾提及，不過我們
的看法，前半部顯然是對當代人講的，先知以神所賜下的活著 的信息，來應對當前的情勢。後半部的信息，是對在他一百五 十年後的世代，就是對巴比倫被擄的百姓說的預言，這是毋需
爭辯的事實。 以賽亞書究竟給了我們甚麼啟示？一言以蔽之，先知呼召全 國人民悔改，信靠聖潔全能的真神，藉以獲得救恩和復興，否
則審判將至，必遭滅亡，這也正是我們所處現時代現環境的警示。 無可否認的，在全部聖經中，以賽亞書的文學價値是極高 的，其中有散文、詩歌、尤其詩歌，包括智慧詩、預言詩、贊
美詩、以及哀歌等‘在希伯來文字中非常之優美。 我們在査讀的時候，要非常小心，首先不介入任何私人的 見證，以免被人的魂破壞。其次，我們堅持以經解經，絕不讓
聖經以外的東西滲入。雖然有有些注釋不能完全發揮某句的精 意，但我們絕對按正意分解‘特別用標題作引解，猶如表解一 般，題目淸晰，一目了然，因為字數過多關係，很多引用的其
它經卷章節，不作抄錄，藉省篇幅，所以請者必須隨手翻讀聖 經對照而贊。 願神賜福每一位接觸本書的讀者。 謝家樹謹注 於一九九九年春節 第一部 緒 論 壹、概說： ―、以賽亞的簡史： 以賽亞的名字希伯來文yeshayah；希臘文的hesaias ；拉丁文為isaiah，（英文如此翻譯乃根據拉丁文而來）。
以賽亞這名字的意義為”耶和華是拯救”，大約生於主前七 六〇年，出身皇族，父名亞摩斯（非阿摩司）是猶大王約阿施
的幼子，與烏西雅王應屬同祖父之堂兄弟，因此他在宮庭中長大，傳說任猶大國宰相，頗得百姓尊敬。 以賽亞被召作先知是在猶大王烏西雅崩逝的那一年，應為 主前七四〇年；以後，歷經約坦，亞哈斯，希西家，四代王朝，
最歸於瑪拿西，時間長達六十年之久。 他的家庭也非常蒙恩，妻子是女先知（賽八3），名不詳，
生有兩子，長子名”施亞雅述”，意為餘民要歸回”，次子名”瑪黑 珥沙拉勒哈施罷斯”，意為”擄掠速臨，搶奪快速”。此兩子之名表徵了以色列民族的預兆。 二、以賽亞所處的時代 猶大國王烏西雅，雖行耶和華眼中看為正的事，但因擅自 進殿燒香，得大痳瘋而死，其子約坦繼位，在耶路撤冷作王十六年，雖效法烏西雅行正的事，但百姓仍行邪僻的事，敬虔已
不再如前，及亞哈斯接位，又多行不義，鑲巴力像，使兒女經火，曾一度敗于亞蘭王，死傷慘重。時北方以色列國於主前722年亡於亞述國，以後希西家登基作王，效法他祖大衛一切所行的，重又尊用先知，屬靈上一度恢復，但其子瑪拿西接位後大行其惡，敬拜偶像，事奉邪神，把猶大國帶入危機（各王史略
可三讀”王下十五至廿章”，”代下廿六至卅二章”）。傳說以賽亞 因不容於瑪拿西，躲入空樹中被鋸而死（三來十一37），時為
主前681年。 三、以賽亞之被召 當烏西雅王崩逝的那一年（B.C.740），神呼召以賽亞出來
作先知事奉，當時猶大國無論政治與宗教都己陷入黑暗腐敗， 神亟需忠心的僕人興起事奉。 以賽亞被召的地點大約是在神的殿中，忽然異象出現，叩開了他事奉的覺路，讀第一章第1節，第二章第一節，及第六 章，證明以賽亞有三次被召，是一步更進一步的，贊第六章更淸楚發現，以賽亞在這異象中看見了三件事： 1、他看見主坐在高高的齎座上，何等榮耀聖潔，他認識了這位元奇妙的主。， 2、他看見了自己何等汙穢不堪。 3、他看見主賦予他使命的異象，促成他往後一生的職事，與以賽亞同時代被召作先知事奉的，在猶大國有彌迦（彌一 1）， 在以色列國有阿摩司（摩一1），何西阿（何一1）。 四、以賽亞之職事： 以賽亞的職事可分為四個時期： 1、從烏西雅王崩逝起，經約坦王至亞哈斯王的早期（B.C.740-734）---主要的經文在一、二、五、六、十章。 2、從亞籣與以色列戰爭至北國敗亡（B.C.734 ~ 722）一 前者主要經文在七、八、九、十七章，後者主要經文在十、廿 八章。 3、亞述入侵時期(B.C.721-701) a亞賁突的叛亂―一主要經文在廿章。 b西拿基立入侵一一主要經文在廿一至卅九章。 4、發表彌賽亞的預言時期（B.C.701之後）一一主要的經文在第四十章以後。 五、本書主要信息： 以賽亞書主要的信息，預言救主彌賽亞和救贖，或說神的救恩，因此，以賽亞書被稱為”舊約的福音書”亦有人稱它為”舊約羅馬書”有人把以賽亞這個人與新約中的保羅相比，古奥古斯丁Augustine悔改時請教安波羅斯Ambrose說：「我當讀什麼書 可以得幫助呢」安的回答：「當讀先知以賽亞書」。 以賽亞書共有六十六章，讀聖經的人一致認為是整本聖經的縮影本。全書可分成兩大部分， 一至卅九章屬第一大部分，
四十至六十六章屬第二大部分，恰如舊約卅九卷，新約廿七卷 相似。前者卅九章論及人的罪惡，神的權能，撒但的詭計，預言必有和平的君公義統治，最後以敬虔的餘民蒙救贖作結束，充分把舊約中神的公義、審判的特質表明出來，後者廿七章預言基督的先鋒開始，呼籲世人預備領受神的救恩，並預言基督
受死，偉大的救贖；繼而預言神的國度在聖霣的引導下，不斷地擴展，而以新天新地的實現作終結，完全應驗在新約之中。 無可否認，以賽亞書是所有先知書中最重要的一卷，新約聖經中引用舊約最多的是詩篇，其次就是以賽亞書，因為此書中有很多有關彌賽亞和末世的預言。 六、本書重要內容： 1、顯明神的公義聖潔（九2）（十六5）（五三9）。 2、強調以色列民，不應倚靠埃及或亞述，應當專心仰望耶和華（二22）（十20）。 3、教導選民悔改成為神的兒女（一18〜20）（五三11）。 4、顯明神的救恩（一9）（四九6）。 5、安慰餘民（二3〜4）（九3〜6）（十20）。 6、預言彌賽亞（七14）（卅二 1）（四二6〜7）。 7、預言末世光景（卅五8〜9）（六五17〜18）。 七、本書中心主題和鑰節。 挪：救恩一一要來的彌賽亞。 鑰節：（七14）因此主自己給你們一個兆頭，必有童女，懷孕生子，給祂起名叫‘以馬內利，。(五三5）那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因祂受的刑罰，我們得平安，因祂受鞭傷我們得醫治。 八、本書特殊的記載： 本書有一個非常別的記載，神說話的特別方式，全書有三處，神非常民主允許對方前來和祂辯論。 1、（賽一 18〜20）耶和華說：「你們來，我們彼此辯論，你的罪雖像朱紅，必變成雪白，雖如丹顏，必白如羊毛，你們若甘心聽從，必吃地上的美物，若不聽從，反倒悖逆，必被刀
劍呑滅，這是耶和華親口說的。」 2、（賽四一1〜4）眾海島阿，當在我面前靜默，眾民當從新得力，都要近前來，才可以說話，我們可以彼此辯論，誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交祂，
使祂管轄君王，把他們如灰塵交輿祂的刀，如風吹的碎楷交輿 祂的弓，祂追趕他們，走祂所未走的道，坦然前行，誰行作成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我耶和華，我是首先的，也與末後的同在。 3、（：賽四三25〜26）惟有我為自己的緣故，塗抹你的過犯，我也不紀念你的罪惡，你要提醒我，你我可以一同辯論，你可以將你的理陳明，自顯為義。最特別的一句話，（賽四五 11）耶和華以色列的聖者，就是造就以色列的如此說：「將來的事，你們可以問我，至於我的眾子，並我手的工作，你們可以吩咐我。」神竟然允許祂的子民吩咐祂，這是全部聖經中最特別的一句話。 所有的先知書對神說話的題目和程式，通常都是一貫性的，以賽亞書以父子的名字作信息的題目，神用先知小兒子的名字
作題目，預言，猶大和耶路撒冷被擄的事快要臨到一一事實上 耶路撒冷被巴比倫攻陷是在一百多年以後事一一接著用大兒子 的名字，預言餘民要歸回，讀（四十1〜2）就非常淸楚，以後，
神一直講拯救祂百姓的，直到第六十六章全書結束。所以以賽亞的名字之意義”耶和華是拯救”，貫穿全書，這是神親手作成的。 九、本書對特殊之稱謂。 以賽亞書中有一句對神非常特殊的稱謂，稱神為「以色列 的聖者」，此一稱謂，在全部聖經中共用了三十二次：以賽亞
書用了二十六次，在第一大段中(一〜卅九章)用了十二次。 (―4
‘五 19~24，十20，十二6 ，
十七7 ‘廿九 19 ‘卅 11 ， 12 ， 15、
卅一1 ，卅七23) 在第二大段中（四〜六六）用了十四次。（四一14 ， 16 ‘ 20 ‘四三3 ‘ 14 ‘四五11 ‘四七4 ‘四八17 ，四九7 ， 7 ，五四5 ，
五五5 ‘ 7^+9，⑷ 此外，舊約其它經卷共用了六次一一新約聖經中並未使用。 (王上十九22)（詩七22）（：詩七八41）（詩八九18）（耶 五一5、）（耶五十29）。 十、本書受到的質疑。 有些讀聖經的人認為以賽亞書不是以賽亞一人所寫的，至少有兩個上的人執筆，其理由本書文法前後不一致，特別是書
中提到古列王，是在被擄巴比倫以後的事，所以斷定本書前一半是作者在耶路撒冷寫的，後一小半是被擄以後的人寫的，殊不知本書體栽不同，有異象，有勸勉訓誨，有歷史，也有特別的啟示預言，此書寫成歷數十年之久，記事方法並不是一氣呵
成，隨所記之時代事蹟，啟示之先後而有所不同，尤其本書是 用極優美的希伯來文寫成的，雖然在第二大段中來有少數亞蘭文，但並無巴比倫和波斯文字，可見全部是在耶路撒冷寫成的，
根據（王下十八26）當時大國官員，除希伯來文之外，也通用亞蘭語言及文字，如有被擄以後的人手筆，難免不夾雜耶路撒冷巴比倫與波斯文字，這就可證明。 再者，贊聖經的人要篤信全部聖經都是神的話，所有的經文都是經由聖引導完成的，為了加強證明起見，茲提出數例，
肯定本書是住在猶大國的人寫的。 1、猶太古來的教會，對以賽亞書從未分段前後段均視為一書。 2、主耶穌和門徒講道引用以賽亞書為證的時候，無論引用第一大段或第二大段，都只是以賽亞的教訓，沒有分別。 3、第二大段所記的山川景物，沒有巴比倫的景物，完全是巴勒斯坦一帶的山林，例如：橡樹、松柏，基達的羊群，尼拜的公羊等等，都是住在猶大國的人所用的比喻，一點也不牽涉到巴比倫或其它的國家。 尤又進者，一九四七年死海古卷的發現，以賽亞書與現在我們這本聖經的以賽亞書完全相同，至此，己毋庸再爭辯本書由幾人執筆，可以肯定本書是住在猶大國的人所寫，而且全書一貫。 貳、本書內容分段大綱： 第一大段（第一〜卅九章）預言被擄之事，宣佈審判、刑罰、 一、斥責百姓罪惡，宣揚神恩惠的信息（第一~六章） 1．序言^指控猶大背約（第一章）。 2．猶大與耶路撒冷將面臨的管教與得榮（第二~四章）。 3．受審判與被流放一一葡萄園之歌（第五章）。 4．先知奉召受差遣（第六章）。 二、預言猶大受仇敵威脅（第七〜十二章）。 1．警告亞哈斯不要懼怕亞蘭人與以色列聯盟的威脅（第七章）。 2．以賽亞之子與神的光照（八1~九7）。 3．對以色列的審判（九8~十4）。 4．亞述帝國與大衛王國（十5~十二章）。 5．亞述纖（第十章）。 6. 從大衛所出之君和國必健立（第十一章）‘ 7.
蒙神拯救歡樂之歌（第十二章）。 三、對列國的審判（第十三~廿三章）。 1．對巴比倫之審判（十三十四27）‘ 2．對非利士之審判(+028-42)‘ 3．對摩押之審判（十五~十六）。 4．對亞蘭與以色列之審判（第十七章）。 5．對古實之審判（第十八章）。 6．對埃及之審判（第十九~二十章）。 7．對巴比倫之審判（廿一1~10）。 8．對度瑪（以東）及阿拉伯之審判(“^―11-17
^。 9．對異象穀（耶路撒冷）之審判（第廿二章）。 10．對推羅之審判（第廿三章）。 四、
耶和華國度的應許（第廿四〜廿七章）。 1. 普世的罪，使全地受審判（第廿四章）。 2. 蒙極救與蒙福（第廿五章）。 3. 讚美耶和華是一切的倚靠（第廿六章）。 4．以色列的仇敵受罰一一餘民得重新建立（第廿七章）。 五、六重禍哉（五重對以色列中不忠信者，一重對亞述）（第 廿八〜卅三章）。 1．禍哉，以法連（撒瑪利亞）及猶大（第廿八章）。 2．禍哉，大衛的城耶路撒冷（：第廿九1~14）。 3．禍哉，那些倚賴外國並與之聯盟的人（廿九15~24）。
4．禍哉，那些頑梗悖逆的兒女（第卅章）。 5．禍哉，那些倚賴埃及的人（第卅一~卅二章） 6．禍哉，亞述（第卅三章）。 六、預言永世前夕脈世美景（卅四〜卅五章）。 1．列邦的覆亡及神百姓的伸冤（第卅四章）。 2．重新被建立，錫安必要得福（第卅五章）。 七、一段歷史性的敘事(：由亞述人入侵到被擄至巴比倫）（第
卅九章）。 1．耶路撒冷在亞述人威脅之下，蒙神保守(：第卅六-卅七章） 2．耶和華延長希西家的壽命（第卅八章）。 3．預言被擄至巴比倫（第卅九章）。 第二大段（第四十〜六六章）被擄後的預言，慰勉百姓之書。 一．以色列蒙拯救得復興的應許（第四十~四八章）。
1．得勝之神的降臨（第四十章）。 2．神是掌握歷史者（第四一~四二章）。 3．以色列民的歸回與更新（第四三章）。 4．神是獨一的真神（第四四~四五章）。 5．神超越巴比倫諸神（第四六章）。 6．預言巴比倫敗落（第四七章）。 7．耶和華勸勉祂的百姓（第四八章）。 二、那義僕的職事與以色列的重建（第四九~五七章）。 1．義僕的蒙召與使命（第四九章）。 2．以色列的罪孽與義僕的順服（第五十章）。 3．餘民因榮耀的前景得安慰（第五一~五二章）。 4．耶和華之義僕受苦與得榮（第五三章）。 5．錫安末來的榮耀（第五四章）。 6．神呼召人接受救恩（五五~五六章）。 7．責備以色列中的惡人（第五七章）。 三、永恆的拯救與榮耀的應許（五八〜六六章）。 1．真假敬拜（第五八章）。 2．錫安的認罪與得贖（第五九章）。 3．錫安的平安與復興（第六十章）。 4．錫安的重建與她的榮耀（第六一〜六二章）。 5．先知禱告，求神拯救（第六三~六四章）。 6．耶和華的回應，憐憫與拯救（第六五章）。 7．耶和華的威榮必充滿全地（第六六章）。 以賽亞書大綱圖析(此處有表格) 三、以賽亞時代南北各王年代表（此處有表格） 肆、以賽亞書中所顯示的彌賽亞（此處有表格） 二、以賽亞書中彌賽亞的稱謂（此處有表格） 三、以賽亞書中彌賽亞的工作（此處有表格） 四、以賽亞書中彌賽亞的美德（此處有表格） 伍、以賽亞書中的聖靈（此處有表格） 陸、以賽亞書中的預言 ―. 應驗於以賽亞生前的預言。 1、猶大國被拯救脫離亞蘭與以色列之手（七4~7 ， 16）。 2、亞述毀滅亞蘭與以色列（八4，十七1〜14）。 3、亞述侵略猶大（八7~8）。 4、非利士被征服（十四28~32）。 5、摩押被掠劫（十五計六）。 6、埃及與古實被亞述征服（二十4）。 7、阿拉伯被蹂躪(廿一13〜17）。 8、推羅被壓制（廿三1~12）。 9、耶路撒冷自亞述手中被拯救（卅六）。 10、希西家延壽十五年（卅八5）。 二．應驗於以賽亞死後的預言。 1、猶太人被擄往巴比倫（卅九5〜7）。 2、古列王征服巴比倫（四六11）。 3、瑪代人與以攔人（十三17 ，廿一，四八14）。 4、巴比倫將永遠荒涼（十三20~22）。 5、預提古列之名（四四28 ，四五1 ， 4）。 6、古列王征服世界（四一2~3）。 7、古列釋放神的百姓（四五13）。 8、古列下令重建耶路撒冷（四四28 ，四五1，4） 9、以色列復興（廿七12~13 ‘四八20 ，五一 14）。 10、以色列的信仰傳入埃及與亞述（十九18~25）。 11、以色列的信仰普及世界（廿七2~6）。 12、推羅人的被擄與復興（廿三13~18）。 13、以東永遠荒涼（卅四5〜17）‘ 三．關於彌賽亞的預言（部份已經應驗，部份尚待應驗）。 1、救主降生（四十3~5）。 2、為童女所生（七⑷。 3、在加利利工作（九1~2）。 4、祂是神其政權永存（九6~7）。 5、受苦（五三）。 6、與惡人同死（五三9）。 7、與財主同葬（五三9）。 8、其大能與柔和（四十10~11）。 9、其公義與仁政（卅二1〜8 ，六一1~3）。 10、其公正與慈愛（四二3~4，7）。 11、統治外邦(―2-3，四二 1，6 ，四九6 ，五五4~5 ，五六6，六十3~5)。 12、其威榮（四九7，23）。 13、偶像消滅（二18）。 14、無戰爭的世界（二4 ‘六五25）。 15、世界被毀滅（廿四，廿六21 ，卅四1~4）。 16、死亡被毀滅（廿五8，廿六19）。 17、神的百姓得新名（六二2 ‘六五15）。 18、新天新地（六五17，六六22）。 19、義人與惡人永遠分離（六六15 ，22-24）。 以賽亞書箋記(簡介)(于中旻) 以賽亞書簡介
以賽亞Yesha'yahu意為“耶和華拯救”希臘文名Hesaias。其預言主的救恩，仿佛新約。其有關彌賽亞之預言，佔所有彌賽亞預言之大部分。先知這名字，也就是他的信息。 主旨：
書中預言基督的根源，降生及再臨，甚為明顯。 鑰節：
第五十三章6節：“我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。” 書中的基督：
童女生以馬內利（七：14）； 在本書中，神藉先知向我們顯明基督的降世，成就救恩，並祂的榮耀再臨，其準確明晰，使我們驚奇；基督在世行神旨意，一切的事，在經卷早有記載（來一○：7）。讚美主！ 以賽亞書概略 舊約時代教中聖職有二：一為祭司。是教民的代表，替會眾立於神前敬奉上主；一為先知。系上主的代表，代上主在於會中教訓神民。今日教中的司牧等，乃兼此兩等聖職，而為神人兩方面的代表；是今時代的司牧，在職任實較舊約時代的先知祭司為尤重。我教中司牧既為近代的先知，則讀先知書時，不帝照一識我鏡，其利益當然是不可勝言的。至於以賽亞書所以列為諸先知的首卷，並非以著書之時，在他先知書之前；著書的先知當首推猶大國的俄巴底亞為最先（或謂何西阿乃第一位寫書的先知），就以色列國而論，則以約拿為第一。此外亦有何西阿阿摩斯等，皆同時為以色列國著書的先知；嗣後則有猶大國的先知彌迦，以賽亞等。但以時代而論，以賽亞雖較遲，若已篇幅而言，以賽亞卻最長，故得列為諸先知的首卷。 一、論以賽亞個人的小史 以賽亞個人的歷史，言之頗覺有味：1、其出身。以賽亞出身顯貴，居於京師，出入王宮，乃亞摩斯之子（非先知阿摩司）。或謂乃烏西雅王之猶子（或言亞摩斯系烏西雅之弟）；亦或謂乃猶大國的首相，是一政治家，而為先知者。2、其家室。以賽亞之妻，常稱為女先知（八3）。從可知為神僕者，對於妻室問題，當如何慎重，果能得一靈德高尚的內助，其有關於聖工非淺。且生有二子：一名施亞雅述（七3），義即餘民將要歸回；一名瑪黑珥沙拉勒哈施巴斯（八3），義即擄事速臨，掠事快至，皆為以色列民中之預兆。可見神的僕人，不但妻室有關教會，即子女也是與教會密切相關的。3、其名稱。其名以賽亞，即「耶和華拯救之義」，適與其所講的道理相符合。4、其同工。同時阿摩司、何西阿、彌迦、與以賽亞，四大先知于主前七八世紀相率而興，以賽亞諒為諸先知之首。5、其時代。其為先知之年，正在猶大國危急之際；時有烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家，相繼為王，經六十餘年之久。烏西雅約坦二君，尚喜戰干戈，不樂戰關，惜百姓放縱無度，敬虔的真義，以蕩焉無存。迨亞哈斯繼任，多行不道，以致內訌外患，政事焚如，難以治理；且以其時多與外邦有交涉，如敘利亞、巴比倫、亞述、埃及、非利士、亞捫、摩押，並以東各國，均於猶大有關。故在先知以賽亞時，可謂猶太歷史多事之秋，以賽亞固適逢其會，以應時代之需求。未知傳道諸君，亦果應時代之需求否？6、其犧牲。以賽亞，當瑪拿西暴虐無道時，為道捨命。傳言乃被鋸鋸死，正如希伯來十一章三十七節所言，時約瑪拿西十五年，去烏西雅崩時已曆六十五年。 二、論以賽亞被召為先知 讀以賽亞被召之事，大可促傳道人的反省。1、被召的時候。其被召為先知時，適為烏西雅崩逝之年，乃政治宗教極黑暗腐敗之時，正急需神的忠僕，奮然而興。2、被召的地點。其被召之地，適在神殿中忽然見了異象，顯見神榮、人罪、與救恩，如是明聞主的聲音，顯見人的真相，即開了他新事工的覺路。3、被召之次數。于一章一節，言其被召受默示，于二章一節複言其被召講預言，至六章又詳論其被召被遣，為主的知先。此乃三次被召，抑僅一次被召而三番重述？按書中所記，乃據事直書，當然系三次被召。吾人觀以賽亞被召以後複被召，當深自反省，以召我們的上帝，實欲吾人作既進一步複更進一步的先知，決不願意我們作平常傳道士啊。且觀此三番被召事，亦各如本書的一篇引端，乃以本書的意義最為緊要而精美，則以緒言三篇書於卷首，儼如華麗宮殿，有大門三重，必一級一進，始得升堂而入室。4、被召之生活。以賽亞既已被召，非今日作聖工，，明日作俗務，乃以主的召命，為他一世的生活，直至死而後已；且有先知門徒（八16），與其同心同工，此正傳道士的良好模範。由是以言，以賽亞為先知，固顯然受了主的召命，大凡主的真僕，亦無人不親見主面，明聞主聲，而確切受主之召命者。路得馬丁，常和他的學生說：「人無論學問多大，才幹多高，若未被主選召，應避傳道之工，如避地獄的火」。誠哉是言。 三、論以賽亞書的品評 品評家往往言以賽亞書，非出先知以賽亞之手筆，而且非一人所寫，至少當有兩個以賽亞。自一至三十九章為一人所寫，自四十至末章又為一人所寫，亦或為三四人所寫。品評家所以具此等觀念，其原因乃以看本書的文法，前後極不一致，諒非出自一人的手筆。為此說者，殆不思之甚。致以賽亞所寫，體裁既不同，有異象、有勸悔、有歷史、有預言，且前後相去數十年之久，其記事的文法，自然不能不隨其所記之事而異，更不能不以時代而有差別。以此數十年間，其眼光心理，道德經歷，不無微異，所寫的書，或稍有不同，也是意中之事。且品評家反對以賽亞為一人所寫，其主要的原因，即以不信預言。如書中所論古列王之事，以為當然系被擄到巴比倫以後，或一二人或數人所記，決非以賽亞的預言。此中疑難，皆以不信聖經由於靈感，實無辯論的價值。品評家亦言以色列人將巴比倫的偶像，馱在獸與牲畜上，載之而去，顯然是從巴比倫回國時的光景（四十六1~2），則此處所論，更顯見會眾的無知，敬事自外邦而來的偶像，遠離救他們的上主，雖至被擄時，仍重視偶像，故一同載之而去。是本處所言，乃被擄時的光景，並非回國時的光景。總言以賽亞書，原用極優美極純全的希伯來文所寫，當然必是寫在耶路撒冷，且是出自以賽亞先知的手筆。因以賽亞時，乃猶太最盛之時，假若被擄以後寫於外邦，難免有波斯、巴比倫等文字，參雜其中，考閱被擄以後的他種書籍可為明證。 四、以賽亞書的要旨 先知以賽亞的名稱，即耶和華拯救之義，適於本書要旨相符。以全書要旨，可一言以避之，即「神的救恩」，或是「因信稱義」。或謂以賽亞書，為「舊約的福音」，亦有言為「福音以前的福音」，且有稱為「舊約的羅馬書」，並稱以賽亞，為舊約的保羅者。因本書一方面多論耶和華的拯救，基督的厚恩，並救贖的效力與功能；一方面即為罪人預備一條「近乎主的道理」，並給罪人一種深切堅確的希望。無怪奥古斯丁(Augustine)悔改時，請問聖人安波羅斯(Ambrose)說：「我當看什麼書更可以幫助我呢」？回答說：「當看先知以賽亞書」。諒哉言乎！凡以心靈留意考查本書者，無不藉以識主識己，痛悔己罪，親近上帝，安慰人的罪心，覺悟自己的本分，深獲基督的救恩，進入基督的國度，不但深明以賽亞的要義，也是於自身試驗以賽亞的要義，謂予不信，何不試試看呢？ 五、以賽亞的分段 1、神學家，每將此書分為兩大段：（1）是向著被擄而言（一至三十九章），鑰節（一1~2）。（2）向著被擄以後而言（四十至六十六），鑰節（四十1~2）。 2、或將本書分為五段：（1）關於猶大耶路撒冷的預言（一至十二），本段以復興的應許並詩歌為結束。（2）關於世界各國的預言（十三至二十七），終以耶路撒冷蒙救的應許為結束。（3）論選民與列國互相的狀況與遭逢（二十八與三十五），末以救贖的歡樂為結束。（4）論希西家的歷史（三十五至三十九），且以詩歌與預言參互記述，有似為前三十五章的結束，亦若為後四十至四十六章的引端。（5）多論基督的救恩（四十至六十六）。 3、有按要提而分者。本書所論總括七個大題：（1）選民所受之擄掠，與審判。（2）選民返歸故土。（3）彌賽亞之謙抑。（4）異邦蒙救。（5）彌賽亞義怒的審判。（6）彌賽亞即位。（7）新世界。 4、有以本書分為三大段者，試詳分之於下： （1）關於列國之教訓你與預言（一至三十五） a、對於猶大耶路撒冷（一至十二） （a）于烏西雅在位時（一至五） （b）於約坦亞哈斯在位時（六至十二） b、對於世界各國（十三至二十七） （a）巴比倫（十三至二十七） （b）亞述（24~27） （c）非利士（28~32） （d）摩押（十五至十六） （e）大馬色（十七1~11） （f）埃及（十八至二十） （g）度瑪（二十一1~12） （h）亞拉伯（13~17） （i）耶路撒冷（二十二） （j）推羅（二十三） （k）世界（二十四至二十七） c、選民與世界（二十八之三十五） （a）選民（二十八至三十三） （b）世界（三十四至三十五） （2）插入之史乘（三十六之三十九） a、希西家之難（三十六） b、希西家之求（三十七） c、希西家之病（三十八） d、希西家之愚（三十九） （3）平安之預言（四十至六十六） a、平安之原因（四十至四十八） b、平安之君王（四十九之五十七） c、平安之景狀（五十八至六十六） 六、附列本書年代表 以賽亞生 主前七六五年 烏西雅在位 主前七八九年至七四O年 以賽亞被召 主前七四O年 約坦在位 主前七四O年至七三六年 亞哈斯在位 主前七三六年至七二七年 希西家在位 主前七二七年至六九九年 北國被擄 主前七二二年 希西家病 主前七一四年 瑪拿西即位 主前六九九年至六四三年 以賽亞被殺 主前六八四年 以賽亞書綱要(趙世光) （一）總論：以賽亞書一共有六十六章，是聖經六十六卷中最長的一卷書。從前奧古士丁問另一位名叫安普路士說：（安普路士是當時教會中很有地位的），「一個人得救之後，聖經六十六卷書之中，他應該先讀那一卷呢」？安普路士回答說：「應該先看以賽亞書」。由此可見本書的重要了。為什麼安普路士叫人先讀這一卷書呢？對此，我想我們必須明白這卷書六十六章的中心資訊是什麼。如果我們明白了，那我們就必定同意安普路士所說的話了。因為以賽亞這卷書，這把神的救恩講得最全備最詳細，最清楚的。為什麼先知以賽亞能夠將神的救恩傳講得那樣清楚全備呢？這不是沒有緣故的。各位！你知道「以賽亞」這名字是什麼意思呢？「以賽亞」的意思就是救恩乃出於耶和華，或者說，救恩是從神那裡來的。弟兄姊妹！先知的名字多寶貴啊！先知一生都按著他的名字的意義，將神的救恩，傳得十分全備。不但如此，以賽亞先知為神工作，在時間上也比別的先知時日為長，但傳神的資訊，先後一共有六十年之久。平常我們要是聽見有什麼傳道人為主的福音，工作了五十年，六十年，七十年，必會對該傳道人肅然起敬，羡慕不置的。我們查考歷史上的記載，曉得以賽亞先知，是到一百二十歲才死的。他死在誰的手裡呢？他是死在一個猶大王名叫亞瑪謝的手裡，他是為主的道而殉難的。由此推算，知道先知乃是到了六十歲的高齡，才應神之召出來傳講神的救恩。 除此之外，先知的出身也很高貴。他的祖父是猶大王亞哈斯。亞哈斯有一個最小的兒子，名叫亞摩斯；以賽亞先知就是這亞摩斯的兒子。所以先知是出身于王族，他身上有王族的血統。同時，先知的妻子，也是一位女先知，這與先知為主作工的事上，無疑問的，是大有幫助的。我相信他的妻子必定和先知一起同心服事神。 剛才說過，以賽亞書六十六章在聖經六十六卷篇幅最大。其中除了三十六章至三十九章，四章書是用詩體寫成的以外，其餘的都是用普通敘事的體裁寫成。以賽亞書第五十三章，算是在六十六章中特別寶貴的一章。這一章預言主受苦的事，歷歷如繪。此外還有第六章，也是值得我們寶貴的。這一章記述先知蒙召的經過，是先知一生的大轉變。先知一生在神工作上的成就，始基於此。基督徒啊！你不要僅僅的做一個基督徒就算了，你應該在一生的過程中，有一次特別的經驗，不要做一個平平常常的基督徒，了此一生。你應該做一個時代的基督徒，意思就是說，做一個時代所需要的基督徒，做一個時代不可缺少的基督徒。但我還要提示一下：你要做時代的基督徒，必須先有特別的經歷，在你生活的過程中必須有極大的轉機。好像摩西在何烈山上，看見荊棘在火焰中而不焚毀，繼而神向他說話，成就後來領以色列人出埃及的大工；又好像掃羅在大馬色的路上，看見了大光，聽見主向他說話，後來成了一個大使徒；又像彼得在五旬節之時得到了復興，使他與在五旬節之前，完全判若兩人。前時是怯懦，三次不敢承認主，後來卻大有膽量，見證主的大能。以賽亞也是如此，他經過了六章的蒙召之後，他的一切都改變了。弟兄姊妹！在聖經裡面，在教會史上，有許多聖哲先賢，信心的偉人，他們已經為神作了美好的見證，而且他們的見證，真不知使多少人得著幫助和勉勵。他們在這一切之先，都經過了一次特別的經歷。各人的方式或不盡同，然而經過了那奇妙的經歷之後，神在他們身上就能大大彰顯他的權榮，大為神所重用了。弟兄姊妹！如果你也有這樣的經歷，深信神也能在現在的世代中使用你，如同當日使用以賽亞一樣了。 以賽亞書六十六章裡面，有一個特別關乎神名字的稱呼——叫做「以色列的聖者」。這一種稱呼，不常見於別處的聖經。只有在詩篇七十一，七十八，七十九篇裡面提到，還有兩次在耶利米五十章和五十一章裡面亦提到。換句話說，聖經裡面只這五章提到『以色列的聖者』這個稱呼；但在這卷以賽亞書裡，卻提到有三十三次之多。先知為什麼將這個名字——以色列的聖者，提了又提呢？乃是因為他有與神面對面的經歷。在本書第六章裡已經告訴過我們，他看見主坐在高高的寶座上，有撒拉弗侍立，彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！歌頌萬軍之耶和華，以色列的聖者』。因此他在六十多年的傳道生活中，他永不忘懷他面見以色列聖者的經歷。而且他每起來為神傳講資訊的時候，也許他總不能不思念到他是在以色列的聖者的面前。 （二）分段：以賽亞書可以分作三大段： 第一大段：由第一章至三十五長，論萬軍之耶和華，以色列的聖者譴責以色列和周圍的列國。神不但關心以色列人，神也鑒察列國。無論那一國犯罪，以色列的聖者必不以有罪的為無罪，無論那一國遠離神，不敬畏神，必受神公義的審判。這一段又可分作三小段： 第一小段 論神譴責和審判猶大和以色列，由一章至十二章 第二小段 論神審判四圍的列國，十三章至二十三章。 第三小段 論神審判世界，二十四章至三十五章 第二大段：由三十六章至三十九章。論神管教以色列人。神懲罰以色列人，目的是要他們離罪悔改，如果以色列人，他們肯向神悔改，以色列的聖者馬上就要伸出祂大能的膀臂，從敵人手中，把他們拯救出來。神責備管教以色列人，並不是要一直不停地責備刑罰他們的，神乃是像父親責備孩子一樣。父親盼望孩子立即悔悟，然後，他們馬上重新得享父親的慈愛。今日神對每一個基督徒也是如此。有的時候，天父因為愛我們的緣故，不得不責打我們，叫我們遭遇難處。但神的心乃是盼望我們立刻悔改。如果我們聽了神的話，立刻悔改過來，神立刻就要回復我們從前的光景。你的苦情，必要蒙神體恤，你若有缺乏，神也必加倍的補足給你了。不過人盼望從苦境中轉回，脫離困苦艱難，必先要悔改。這一切，我們可以在這一段中，希西家王的身上看見。這一段可以分作四小段： 第一小段 論希西家王遭遇強敵的禍患（三十六章） 第二小段 論希西家王在患難中祈求禱告神，得蒙神垂聽（三十七章） 第三小段 論希西家王罹痼疾，蒙神醫治（三十八章）。 第四小段 論希西家王的失敗。他病癒之後，作了一件糊塗的事，把王宮裡的一切珍寶都給巴比倫王的使者看，啟後日全國全族被擄掠之禍機（三十九章）。 第三大段：論神撫慰以色列人，應許他們將來的榮耀。這一段由四十章至六十六章。 這是以賽亞書分段的大概。我現在要從另一個角度，用幾十分鐘的時間，申論這卷書總題裡面的意義和教訓。以賽亞這卷書的總題是什麼呢？就是「永遠」兩個字。現在，我們要用一些工夫，和眾位弟兄姊妹默想本卷書裡面，先知先後一再提到，從這兩個字裡所帶來給我們的資訊。 （三 ）永遠的救恩：以賽亞四十五章十七節：「惟有以色列必蒙耶和華的拯救，得永遠的救恩。你們不必蒙羞，也不抱愧，直到永世無盡」。哈利路亞！讚美主！這裡說，以色列人要得到「永遠的救恩」，那麼，我們得的救恩是什麼救恩呢？豈不也是那永遠的救恩麼？我們的主耶穌基督，祂一次被掛在十字架上，就為一切信靠的人作成了永久得救的根源。弟兄姊妹！我們所得的救恩，不止是現在的，也是永遠的。 （四）永遠的光：以賽亞六十章十九節：「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光，你神要為你的榮耀」。諸位弟兄姊妹！我們得蒙神的救恩的人，神也要作我們永遠的光。啟示錄告訴我們，將來在新耶路撒冷，不用日光，也不用月光，乃有主為新耶路撒冷所發的光。那時列國都要在主的光中行走。在那裡原沒有黑暗，主就是那永遠的光。同時，光在屬靈方面的意義，就是表示聖潔。這也即是說，到那時在主永遠的光中，罪惡是再沒有地位了。講到這裡，我不得不要請各位注意的，就是這光並不是普通的光，像燈光、日光、月光那樣的。約翰說：他曾見過那榮光，乃是父獨生子的榮光。這位父的獨生子，即是我們主耶穌，我們是不能把祂和普通的太陽光相比較的。在啟示錄裡，約翰雖說主的面貌如同烈日放光，但我想即乃是因當時約翰實在沒有辦法用比較更恰當的字眼形容當時的景象。所以才這樣借用太陽光來作比方。 （五）永遠的快樂：以賽亞三十五章十節：「並且耶和華救贖的民
必歸回，歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避」。「永樂」就是永遠的快樂。猶太人被神救贖回來之後，就不致憂愁，不再哭泣了。這是指著將來的時候說的。那時候，有新天新地和新耶路撒冷。新天在上，新地在下。將來的猶太選民要在新地上享神所賜給他們的永遠福樂。而我們今日的基督聖徒呢？我們的地位比他們更高，乃在新耶路撒冷那裡。而且我們的快樂也將與他們的永樂不同。他們的快樂，好比是五個聰明童女的快樂，但我們的快樂乃是新婦的快樂，是與主合而為一的快樂，是完全滿足的快樂，這快樂真不是我們能用言語所能形容的。我附帶的提醒基督徒一下，每當我們讀聖經，若看見神應許什麼福氣，恩典賜給他的選民，那將來教會所要得的就不知要多幾千倍了。 （六）永遠的磐石：以賽亞二十六章四節：「你們當依靠耶和華直到永遠。因為耶和華是永久的磐石」。「永久的磐石」，應該說是永遠的磐石。「永遠」是什麼意思呢？永遠乃是沒有時間性的，不受時間所限制的。這裡說，你們當依靠耶和華直到永遠，我們從現在起就當學習依靠他。我們做基督徒的，我們無論在大事或小事上，都要依靠耶和華。這是為什麼呢？因為祂是我們永遠的磐石。磐石是堅固，永不動搖的。既然神是我們的磐石，是我們永遠的依靠，我們還怕風，還怕浪嗎？神，獨一的真神，祂是我們永遠的磐石，若我們投靠在這磐石上，必堅定永不動搖。我們站在這永遠的磐石上，必不致傾跌。我再說，我依靠這永遠的磐石，必不致失足。但如果我們在永遠的磐石以外依靠別的，就必致傾跌無疑了。 （七）永遠的愛：以賽亞五十四章八節：「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你，這是萬軍之耶和華說的」。讚美主！在這裡我們看見有兩兩相對的字眼，如『怒氣』與『慈愛』；在時間方面，有『頃刻』與『永遠』。先知在這裡所用的是兩兩相反的對句。他說：神的怒氣是頃刻之間的，但祂的慈愛卻是永永遠遠的。有時神向我們發怒，如同父親怒責孩子一樣，雖然孩子有可責之處，但父親的怒氣是決不會一直持續下去，一直發怒到底的。只要父親一看見孩子有了悔悟的心，父親的怒氣立刻就消了，馬上轉過來，用慈愛憐恤他的孩子了。這是一定的。在另一處的聖經上說：『神的怒氣，不過是頃刻之間，但神的恩典乃是一生之久。晚上（一宿）雖有哭泣，早晨就必歡呼』。是的，當神的鞭子打到我們身上的時候，我雖難免要哭泣，憂傷。但在神鞭子的後面，有神的安慰和祝福。這是我們與神有關係的人和那些沒有神的人不同之處。弟兄姊妹！這樣看來，雖在神鞭子之下，還有餘下的恩典。何況神在這裡說：『他要以永遠的慈愛愛你，愛我呢』？既然如此，你何必灰心喪膽呢？ （八）永遠的約：以賽亞五十五章三節：『你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典』。『永約』，就是永遠的約，不是以前的舊約，乃是重新立永遠的新約。神應許以色列人，要他們永立新約。在這裡我們不但看見神的慈愛，也看見了神的信實。因為神怎樣應許，祂就怎樣保守，使所應許的，一句也不落空。哥林多後書一章二十節說：神的應許，在基督裡都是阿們的。基督徒呵！你讀經學道，你應該不忘記在神的話語裡面尋找他的應許。如果你找著了，你就可憑著神的應許向神要，向神支取祂豐盛的恩典了。如果你能繼續不斷
的抓住神的應許，那樣，你將是何等有福氣的人呢？為什麼今日許多基督徒做了屬靈方面的窮人呢？是因為他們不知道神在基督裡有一切豐盛的應許。既然不知道，當然也不去找。有的雖是知道一點，但他心裡卻懷疑其真實性。這樣的人也不會去找，而且即是去找，這心懷二意的人也決不要想從主得著甚麼。但在以弗所書一章三節那裡說，神在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。神在基督裡給我們有許多的應許；而且我們也相信，神怎樣應許，祂就怎樣保守，也必怎樣成就。比方有弟兄姊妹來到神前禱告神，求神垂聽他的祈求。你說：『神阿！你不是在聖經上怎樣應許嗎？現在求你照你的應許成就』。你抓住神的應許，求神要應允你。但如果沒有神的應許，你隨便去求，那神是不會聽你的禱告的。弟兄姊妹！我們讀聖經，不要只隨隨便便的念過去就算了，乃要將神的話反復思考，尋求神的應許。聖經裡面有無窮的寶藏，這裡面有取之不盡用之不竭的寶貝——神的應許。神向以色列人尚且如此，尚要與他們立永約，應許他們可靠的恩典，何況今日你我信靠主耶穌基督的人呢？ （九）永遠的火：講到這裡，我還要提到末了一節的聖經。不過我心裡倒好像不願意提到它。在座未信主的朋友！不是我要嚇你。但我想今天這一節聖經也許是為你預備的。那麼就請聽吧
！以賽亞書三十三章十四屆：『錫安中罪人都懼怕。不敬虔的人被戰兢抓住，我們中間誰能與吞滅的火同住，我們中間誰能與永火同住呢』？這裡說什麼火呢？『永火』！在馬太廿五章曾有提到這永火，就是地獄的火。罪人將來要受審判，審判之後要被丟到永火那裡去，那裡的火是永不熄滅的。在座當中未信的朋友，無論你是誰，我今天要向你們說一個馬來字AWAS『阿娃嘶』！『阿娃嘶』是什麼意思呢？『阿娃斯』就是『當心』的意思。我在香港九龍這裡說，當心呀！聽的人好像沒有什麼感覺似的。但如果我在印尼講道，我向聽眾說：『阿娃斯！那每一個人的臉都變了。朋友！當心永火，地獄的火啊！如果你還未解決得救的問題，你今日就相信，接納主耶穌基督作你的救主吧！要不然的話，將來要到永火那裡去，你怎能擔當得起呢？那火，不是我們所能想像的，也不是火爐的火。那火將比現在世上所有的火更可怕。因為世上的火雖然厲害，但還有熄滅之時，至於地獄的永火，是永不熄滅的。在座中有那一位肯自甘自暴自棄，執迷不悟的趨向那永火呢？我所以在這裡一再的嚴重地提出這警告，為了在座中，確有新來而未信主的
。同時，我許多時候也太天真了，以為在這裡的每一位都是得救的，我太相信人了 ，以為來這裡做禮拜的，都是信主的，都是得救的。但後來我查察一下，卻並不如此。所以今日無論那一位，你來是來了，聽是聽了，人不知道人的內心，但神是鑒察人心的主。祂知道誰人屬祂。祂也知道有些人，最少在現在之前，還是在恩典之外的；所以今天我要對你說：『阿娃嘶』！當心！當心那地獄的永火！我絕不相信有人竟願意以身獻給那永火的。既然如此，你要逃避那地獄的永火，你的心馬上就轉過來吧！不要猶豫，立時決定吧！如果你以為那獨一的救主能救你，那麼你現在就決定。現在相信，那你現在就得救！——趙世光《聖經寶藏（卷七）》 |