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以賽亞書第六十四章拾穗

 

【賽六十四1】「願你裂天而降，願山在你面前震動，」

         「願你裂天而降」：神似乎向百姓隱藏了自己，先知於是求神破雲而出對百姓施行拯救。──《串珠聖經注釋》 

         裂天： 藉古代神話的獨特氛圍，見證神干預歷史異常而獨特的方式。當時，有些以色列百姓看到神絲毫沒有幫助在苦難中煎熬的他們，認為神已沉沉入睡(詩7：6)，或被圈在天上無法插手干預地上的事。作者為了更加有效地向這些百姓傳達神的權能，需要使用這樣的表現技巧。 ──《聖經精讀本》

         ●「裂天」而降：「撕破天」。

         ●「裂(天)」：原文是「裂開」、「撕碎」、「撕裂」。猶太版英文聖經(TNK，1985)作「tear open(撕開)」。

         ●「降」： 原文是「下」、「下降」、「下去」，同 64：3 的「降臨」。

         ◎關於耶和華從天降臨到地上，參考：創 11：5，7 (變亂口音) ;  創 18：21 (審判所多瑪和蛾摩拉) ;  出 3：8 (帶領以色列人出埃及) ;  出 19：11，18，20 (降臨西奈山) ;  出 34：5 (刻新石版) ;  民 11：17，25 (分賜聖靈)。

另外在詩歌體中，描寫耶和華的降臨常伴隨著山冒煙、黑雲密布等自然界的變異，帶有審判的意味，和 64：1~3 這裡的寫法很接近：撒下 22：10 ; 詩 18：9 ; 詩 144：5 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　願你裂天。第64章是賽63：15祈禱的繼續。在這裡分章並不合適，破壞了連貫性。原文的分章是在第1節後面。以賽亞代表百姓求神為他們顯示自己(見賽63：19)。禱告的背景就是前面的畫面：聖所荒涼，百姓流落他鄉(見賽63：18)。

　　震動。希伯來語為zalal 。“震撼”。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四1~3】1~3節是第三個問題：神為什麼不早點干預我們的罪？──《聖經綜合解讀》

         守望者承認，神「曾行我們不能逆料可畏的事」(3節)，可以輕易地使山嶺震動(出十九18)。但是，祂為什麼好像隱藏了、睡著了(詩七6)，沒有早點「裂天而降」(1節)，對付仇敵、榮耀自己的名呢(2節)？既然祂早就知道「這百姓真是硬著頸項的百姓」(出三十二9)、「必全然敗壞」(申三十一29)，為什麼不早一點改變一切，反而讓百姓枉然走過漫長的彎路，「勞碌是徒然、盡力是虛無虛空」(四十九4)呢？──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十四1~4】守望者承認神是獨一真神(4節)，也承認祂可以輕而易舉地處理一切難題(1~3節)，但對於百姓來說，更重要的卻是與自己切身相關的問題：這樣一位偉大的神，與我們有什麼關係呢？祂有什麼必要理會我們這樣敗壞的人呢？──《聖經綜合解讀》

       ◎這一段的思路是接續 63：17~19 中提及以色列人目前的狀況很不好，所以先知懇求神如以往神蹟式的降臨，因為神以往行過類似的事蹟。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十四1~5】先知由哀歎轉為懇求，求神如昔日在西乃山顯現那樣，再次向百姓的仇敵顯出他的威榮來。──《串珠聖經注釋》 

 

【賽六十四1~7】祈求神幹預的禱告，如在西乃山上的禱告，也是以色列人在災難日子裏要作出的禱告。比較第4節與哥林多前書二章9節。“汙穢的衣服”(6節)。直譯作：某些日子的衣服，指婦女的經期，因而說明罪本質的污染和厭惡。──《以賽亞書雷氏研讀本》

 

【賽六十四2】「好像火燒乾柴，又像火將水燒開。使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫。」

         「火」：神如烈火(參來12：29)，審判敵人。──《串珠聖經注釋》 

         ●「將(水)燒開」：原文是「使沸騰」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　形容高山不能抵擋耶和華的降臨，就像乾柴在火中不能不點燃，水在火上不能不沸騰一樣。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四3】「你曾行我們不能逆料、可畏的事。那時你降臨，山嶺在你面前震動。」

         不能逆料、可畏的事： 字面意思為“遠遠超過人的感覺與理解水準”。這是人對神救恩行動的最高讚美與信仰告白，有力地暗示神是頌贊的物件。世界的表彰方式，如獎賞、勳章、功牌，都不能與之相比。 ──《聖經精讀本》

         ●「不能逆料」：「不能等候」、「不能渴望」，意思是「連期望都沒有」。猶太版英文聖經(TNK，1985)作「we dared not hope for(我們不膽敢期望)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　可畏的事。參撒下7：23；詩18：7~15；65：5；68：8；145：6。以色列人求神再施行過去祂做過的大事。

　　降臨。希伯來語為zalal 。“震動”。同第1節。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四3~4】古時神在百姓意料不到的時候領他們出埃及，神的作為是萬中無一的。──《串珠聖經注釋》 

 

【賽六十四4】「從古以來人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見在你以外有什麼神為等候他的人行事。」

         4~5節是第四個問題，也是七個問題中最核心、最揪心的一個：「我們還能得救嗎」(5節)？──《聖經綜合解讀》

         ●「耳聞」：字義是「留意」、「側耳而聽」。

         ◎ 64：4 被部分引用在 林前 2：9 ，把神難以測透的「行事」理解為「救贖的計畫」，也就是「耶穌基督的福音」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　這裡讚揚神願意在危難中施行救助。除了永生的神，別無他神能為信奉祂的人行事。儘管有林前2：9的引文，但這裡並不是指將來世界或現今所彰顯神莫可言喻的榮耀。七十士譯本稍有不同：“人未曾聽見，未曾耳聞，未曾眼見，在你以外有什麼神為等候他憐憫的人行事。”保羅的引文也略在區別：“神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”保羅所強調的是屬靈的悟性。他提請人注意為什麼“世上有權有位的”“將榮耀的主釘在十字架上”。他們沒有屬靈的悟性領會“神的智慧”。屬靈的事“惟有屬靈的人才能看透”。凡肉身的感官所無法識別的事，神都已藉著聖靈向愛祂的人顯示了。在擁有屬靈悟性的人面前，有一個嶄新的世界。這個世界是對屬靈知覺遲鈍的人關閉的。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四4　雅巍和其他神祇的差異】雅巍和古代近東其他神有數點不同。最基本的，雅巍是超越的神，意思就是祂不屬於或困在物質的宇宙。這和美索不達米亞眾神是完全的對比，後者居住在物質世界中。雅巍是惟一的神，沒有配偶或眾神部下，不像其他列國的神，分享不同的權力。在這一節的明確主題是神為了祂信實的跟隨者而行動的意願。這裡的關鍵是讓雅巍行動的動機。祂不需要被賄賂或脅迫才有行動。古代多神信仰裡，對神的忠實是由所獻上的禮物來表現，也就是用來照料該神的禮物(例如食物)。如果這些禮物沒有引起神明的喜悅或行動，那麼就會用魔術儀式來強迫該神，做出他沒有答應的行動。請參：撒母耳記上十五23注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十四5】「你迎接那歡喜行義、紀念你道的人，你曾發怒，我們仍犯罪。這景況已久，我們還能得救嗎？」

         指出神願意幫助行義的人，回應上節的曾為百姓施行奇事。

         5下與5上成一對比：現今神不拯救百姓是他們犯罪之過。

          「這景況已久 ...... 得救嗎」：原文意思難以確定，這處翻譯頗合文理。──《串珠聖經注釋》

         這景況已久： “這景況”可有兩種解釋，可指許久以來人一直在犯罪   ; 也可指神的震怒已持續很久。參照大衛的告白“他的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久”(詩30：5)，前者更加確切。意味著以色列百姓在神面前承認自己的罪。對罪與墮落的認識、承認、告白，是悔改的第一步，也是通向救恩的惟一道路<路13：1~9，關於悔改>。 ──《聖經精讀本》

         「禰迎接那歡喜行義、紀念禰道的人」(5節)，但我們卻沒有一樣能做得到，這樣一無是處的百姓，還值得拯救嗎？──《聖經綜合解讀》

         「禰曾發怒，我們仍犯罪；這景況已久」(5節)，神一再管教，但我們卻堅持犯罪，這樣屢教不改的百姓，還來得及拯救嗎？──《聖經綜合解讀》

         ●「迎接」：「遇到」、「相見」。

         ●「記念」你道：「記得」的「未完成式」。

         ●「道」：原文是「道路」，可以用來比喻「做事的方式」、「道德的行為與品格」。

         ●「得救」：原文是「被釋放」、「被解救」、「獲救」。

         ●「你曾發怒」：原文是「看哪！你曾發怒」。

         ●「這景況已久，我們還能得救嗎？」： 原文直譯是「因持守你的道，我們就必得救」；猶太版英文聖經(TNK，1985)作「We have been steeped in them from of old， and can we be saved(我們已在其中沾染許久，我們還能得救嗎)?」。

似乎可以作正面或負面的翻譯，兩者差的有點多，因為：

1.「這景況已久」的原文是「在這些之中長久」：

   a.把「這些」譯為上文正面的「道」，那就是「持守你的道」

   b.把「這些」譯為上文負面的「罪」，那就是「在其中(罪)沾染許久」把原文「長久 SNH 5769」譯為「持守」或「沾染許久」，端 看把「這些」這個代名詞當作「道」還是「罪」，兩者在意義和文法上似乎都說的 通。

2.「我們還能得救嗎？」的原文是「我們得救」：

   a.譯為問句是「我們還能得救嗎？」

   b.譯為肯定句是「我們必得救」，BHS支持這個看法。

總結來說，「這景況已久」意義不是很明確，但「我們還能得 救嗎？」這是大多數譯本的意見。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎我們能得救好像不是個人的功勞，因為連最公正美好的行為，事實上不過像女人的月經墊布而已；真正能解救人的，應該是耶和華「為等候他的人行事」 ( 64：4 )。我們自覺有罪嗎?我們嘗試用善行為自己贖罪嗎?其實善行本是美好，但我們有甚麼能耐，能靠自己脫離罪惡的挾制呢?難道我們不需要一位救贖者嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎先知思想一轉，想到我們是長久犯罪，惹神發怒的人，這樣的人神怎能拯救呢？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎承認審判是必然要來的，是犯罪應得的後果。神曾發怒，但發怒的理由是因百姓犯了罪。他們長久以來不斷地陷於罪中，「我們還能得救嗎？」表達了他們深切地感覺到自己的罪。不潔淨和污穢必然帶來枯乾、毀滅。最後所承認的是，「無人求告你的名」。正對應到之前神也曾說「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持賽 63：5 」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　迎接。天離地並不遙遠。神要與那些願意親近祂的人相會。神是公義和聖潔的，罪惡與神和祂國度的原則相違，所以祂只能與追求公義的人親密同行。

　　紀念。他們不但在心中紀念神，而且遵照他們對神和祂聖道的認識行事。原文允許作這樣的引申。

　　這景況已久。這句話的原文簡短而含糊。許多人嘗試弄清其本意。有人認為是指神繼續憐憫和施恩拯救悔改的人。也有人認為是指以色列人悖逆神的狀況。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四6】「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服；我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去，」

         「我們都像葉子 ...... 吹去」：意指罪孽使百姓與神隔離，如葉子枯乾脫落，被風吹散。──《串珠聖經注釋》 

         我們的罪孽好像風把我們吹去： 像風吹走秋日落葉一樣，人的罪孽也將人趕進死亡幽谷。蘊含：①告白罪對人的支配 ; ②人的無能 ; ③單單求告神的幫助(太6：27 ; 羅5：12)。 ──《聖經精讀本》

         ●「不潔淨」：該字在五經中即指「不潔淨的食物、行為」等等。

         ●「污穢」的衣服：原文是「月經」。

         ●風把我們「吹去」：「帶走」。

         ◎「枯乾」、「吹去」：聖經常常提醒我們犯罪要「付出代價」。崇拜偶像、不道德的生活、欺壓弱勢、靠強權不靠神....等等，都是以賽亞當時代的問題 ; 而這些背叛神的行為，到最後也只會讓以色列百姓自討苦吃。反觀我們，我們生活在哪些明明可知的罪惡中？我們發覺到這些罪惡正在剝奪我們的生命力，使我們枯乾、也使神忿怒嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　不潔淨的。希伯來語是ame't。既可指不潔淨的人，也可指不潔淨的物。ame't在《利未記》中多次出現，描寫儀文的不潔。人類無法清洗自己的罪惡。他依舊是不潔淨。

　　污穢的衣服。人盡最大的努力也無法產生公義。他始終是不完全的。他只有披上基督所提供的義袍才能來到神面前(見加2：16)。

　　像葉子漸漸枯乾。葉子從樹上落下來，很快就會枯萎死去。沒有基督，人也是這樣。罪的工價乃是死。(羅5：12；6：23；雅1：15)

　　好像風。風把葉子從樹枝上吹落，越來越遠離原樹，遠離生命之源。罪惡也把人越來越吹離神，導致他的死亡和毀滅。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四6~7】6~7節是第五個問題：與第三個問題(1~3節)首尾呼應。第三個問題是：神為什麼不早點干預我們的罪，而第五個問題是：神為什麼不讓我們早點求告祂？──《聖經綜合解讀》

         守望者承認，神只要露出祂的面(1節)，列國就會在祂面前發顫(2節)；也承認自己的全然敗壞：「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服」(6節)。但這個事實的另一面卻是：正因為神「掩面不顧我們」(7節)，我們才會漸漸枯乾(6節)、衰微(7節)；正因為罪人被神任憑，所以才「無人求告禰的名；無人奮力抓住禰」(7節；五十九16；六十三5)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十四7】「並且無人求告你的名，無人奮力抓住你；原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。」

         「掀住」：指不斷的祈求。──《串珠聖經注釋》 

         ●「奮力」抓住你：「被激發」。

         ●「消化」：「熔化」。

         ◎「無人奮力抓住你」：神是全能全知的，不代表我們不用緊緊抓住祂。我們常常警醒禱告，常常思想並查考聖經的話嗎?我們願意用熱切積極的心，來抓住祂、認識祂、與祂溝通嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　消化。希伯來語是mug 。七十士譯本，《塔古姆》和亞蘭語譯本依據magan譯為“交付”。先知這時想到了被擄到巴比倫(見第10節；參63：18；見賽40：1注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四8】「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠。我們都是你手的工作。」

         “窰匠”。直譯作：那造出我們的人；如在第二十九章16節和第四十五章9節。承認自己是“泥”，表示了完全的順服。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         先知相信百姓雖然遭遇苦難，卻因著神慈愛的管教和塑造，不致滅絕。──《串珠聖經注釋》 

         以色列百姓在神面前告白所犯的罪，然後把這一切罪拋置腦後，懇切祈求神施行救恩，並提出兩個事實作為根據。這並非是不知廉恥的舉動，反而是確信神有足夠的慈愛與能力，赦免自己所犯的一切罪的信仰之舉。根據：①神與聖徒之間先天性的血緣關係 ; ②神與聖徒、造物主與被造物之間永恆的關係。事實上，在人醒悟之先，神不斷教導人這些事實(1：2，3 ; 54：5~8)。如今，以色列百姓領悟到這事實背後的驚人意義，求告神將這些真理應用在自己身上。 ──《聖經精讀本》

         ●「泥」：「沙漿」、「灰泥」、「泥土」。

         ●「窯匠」：原文是「陶匠」、「雕刻家」。

         ◎「你仍是我們的父」：用「父」稱耶和華是重申百姓與祂的關係，向祂祈求憐憫，參 63：16 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎自稱為「泥」，而稱神為「窯匠」，是降卑自己，承認神對人有絕對的主權(當然包括生殺大權)。我們願意承為祂的器皿，繼續被調整陶造嗎?還是我們寧可脫離窯匠的手，當個自我實現、卻不知主人是誰的的未完成品?關於窯匠的比喻，參29：16 45：9 羅 9：20~23 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華啊。這是在哀求憐憫。儘管當時在信仰上普遍的冷淡(7節)，國家落到了絕望的境地，神卻仍然是祂子民的父，能夠幫助他們(見賽63：16注釋)。

　　我們是泥。以賽亞代表百姓所獻上的這個祈禱表達了懺悔和順服。頑梗抵觸的情緒已經消除。他們甘心被塑造成神的形象。見賽29：16；45：9。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四8~9】8~9節是第六個問題，與第二個問題(六十三17~19)首尾呼應。第二個問題是：神為什麼允許我們犯罪，而第六個問題是：神會永遠紀念我們的罪嗎？──《聖經綜合解讀》

         守望者承認神「仍是我們的父」(8節)，也承認「我們是泥」(8節)，都是神手的工作。但是，永生的神會「永遠紀念罪孽」(9節)、棄絕我們這些被玷污的瓦器嗎？因此，他祈求神「不要大發震怒，也不要永遠紀念罪孽」(9節)，因為「我們都是禰的百姓」(9節)，再差也是屬於神的人。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十四9】「耶和華啊，求你不要大發震怒，也不要永遠紀念罪孽。求你垂顧我們，我們都是你的百姓。」

         不要大發震怒……不要永遠紀念： 並非否認自己的罪，而是承認自己當受責罰，懇求神免去永恆的審判。由此看出：①悔改聖徒的謙卑態度 ; ②神垂聽這些呼求，以大愛廢去聖徒當受的懲罰，並非只是減輕審判。 ──《聖經精讀本》

         ●「求你垂顧」：原文是「看哪！求你垂顧」。

         ●「垂顧」：字義是「注視」、「觀看」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　這個悔改的人在他的懇求中謙卑地承認自己的罪，和神有權進行懲罰。但他求神的懲罰不要延續太久，也不要太嚴厲(見詩79：8；103：8~10)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四10】「你的聖邑變為曠野，錫安變為曠野，耶路撒冷成為荒場。」

         ●「聖邑」：「聖城」。

         ●「荒場」：「荒廢」、「荒野」、「荒涼」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十四10~11】描繪耶路撒冷悲慘的光景。──《串珠聖經注釋》 

　　第10和11節進一步描寫巴比倫的入侵時猶大和耶路撒冷的荒涼(見王下25：2~10)。這件事在以賽亞的時代還沒有發生。但是先知把它說成是已經發生的。詳見賽40：1注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽六十四10~12】10~12節是第七個問題，與第一個問題(六十三15~16)首尾呼應。第一個問題是：神的愛還在嗎，而最後一個問題是：神會忍住祂的愛嗎？──《聖經綜合解讀》

         雖然彌賽亞已經得勝，獨自完成了救贖和審判之工(六十三1~6)，但得救之後的百姓卻生活在一片廢墟之中(10~11節)，「雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」(林前三15)。「聖潔華美的殿」(11節)本是百姓禱告讚美神的地方，現在連「萬民禱告的殿」(五十六7)都「被火焚燒」(11節)了，怎麼還能讚美神呢？雖然守望者承認這些都是他們自己失敗的結果(五十六~五十八章)，但被荒廢的應許之地、被摧毀的錫安、被焚燒的聖殿還能榮耀神嗎？神的愛「還忍得住嗎」？祂「靜默」(12節)的終點到底在哪裡呢？這七個直擊靈魂、拷問信心的問題(六十三15~六十四12)，是守望者代表錫安的百姓向神所發的坦然無懼的求問，也是向曆世歷代每個信徒提出的信仰考題——我們真的認識救恩嗎？──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十四11】「我們聖潔華美的殿，就是我們列祖讚美你的所在，被火焚燒；我們所羡慕的美地盡都荒廢。」

         “我們聖潔華美的殿”。耶路撒冷的聖殿。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         ●我們「所羨慕的美地」：「令人滿意的」、「令人愉快的」。

         ◎ 64：11 「我們聖潔華美的殿....被火焚燒」，讓人讀起來很像一位聖殿被毀時(西元前586年，以賽亞的生存年代大約是西元前765~681年，相隔90多年)的目擊者所見、或事後的陳述 ; 許多學者也根據類似這種經節(如 63：18 )，來加強他們認為「以賽亞書40章以後一定是被擄歸回後寫成」的信念。不過先知在描寫異象中所見時，可以寫的好像事情已經真的發生過了：像是 63：1~6 在陳述耶和華審判以東時，好像已經發生的樣子 ; 至於聖殿被毀，先知以西結在聖殿被毀前6年(西元前592年 結 8：1 )，就預先看到了百姓被殺的樣子( 結 9：6~7 )。其實我們看到整本以賽亞書都做了許多偉大的預言(包括審判 列國 13：19 15：1 17：1 19：4 23：14~15 、希西家王得痊癒 38：5 、古列王興起 45：1 、最偉大的預言~受苦代贖的彌賽亞 53：5 以及新天新地來臨 65：17等等)，我們 可以相信預言未來是有可能的。在異象、禱告、詩歌、勸勉、記述等不同文體互相 交織的先知書中，或許我們不能單以「動詞的時態」來判定其中的時空背景和書中 的內涵。再者，如果從後文 賽 65 來看，也會發現描述的一定是被擄前 的情況(行巫術、拜迦南地偶像)，前後兩章的時空背景應該不會跳脫太多才是。結 論是，我們還是認為整卷以賽亞書是由先知以賽亞所寫成(可能在不同時期寫成、但 不是他死後由別人假托其名寫成)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十四12】「耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默，使我們深受苦難嗎？」

         有這些事： 從在罪人的立場上懇求神赦免自己，發展至運用邏輯要求神施行救恩。這態度並非因人不知羞恥，而是以悔改者必得救的應許為依據而有的信仰之舉。耶穌曾應許真聖徒“只要求就給你們”，今日的聖徒也要求神賜下救恩與祝福。──《聖經精讀本》

         ●「靜默」：「沈默」、「安靜」、「靜止」、「不活動」。

         ●「使我們深受苦難」：原文直譯是「甚至你極度地苦待我們」。

         ●「你仍靜默使我們深受苦難嗎？」：或譯是「你仍靜默甚至到我們深受苦難嗎？」

         ◎雖然以色列人充滿罪惡，不過先知還是希望神因為他們的狀況很慘，且因為神是以色列人的父，還是請神看他們慘狀，動手拯救。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎我們知道神有完全的主權，甚至可以允許我們遭受很大的痛苦？還是我們認為神的百姓不應該經驗苦難？其實哪怕祂只要動一根小指頭壓住我們，我們都承受不住；要是我們只落在神完全的公義和審判之中，那真是天底下最大的不幸！我們實在很需要祂的憐憫、饒恕和愛。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　先知實際上是在說：“你難道不關心你的殿和你的百姓嗎？這些事都不能讓你難過嗎？難道就讓我們和你的仇敵得勢嗎？難道要讓公義滅亡，罪惡得勝嗎？難道要讓邪惡的勢力獲勝，神的事業失敗嗎？” ── SDA聖經註釋

 

【思想問題(第64章)】

 １祂試分析本章的禱文。祂祂先知祈禱的最終目的是什麽？見2節。祂祂他有否恃賴自己和同胞的好作為祈求的基礎？見5下~7， 9節。祂祂他是根據什麽來求神？見4~5上， 8~12節。祂祂試根據先知的榜樣，寫下你為教會和弟兄姊妹而作的禱文。

 ２祂作者在8節的認信給你什麽提醒和鼓勵？ ──《串珠聖經註釋》