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以賽亞書第六十三章拾穗

【賽六十三1】「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服、裝扮華美、能力廣大、大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」

“波斯拉”。“以東”的首都。這裏作者使用雙關語，因為以東的意思是紅色，而波斯拉與收集葡萄者一詞相似。這兩個象徵，加上紅衣服的象徵，突出基督再來審判的圖畫(比較啟一四18~20；一九13)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「以東的波斯拉」：象徵耶和華仇敵的所在地(見34：6注)：神將在那兒施行刑罰。

「紅衣服」：「紅」與「以東」字根相同，語帶雙關。衣服是紅色是因沾了血(見3節)。

「憑公義說話」：指神必履行　的話。──《串珠聖經注釋》

“波斯拉”是以東首邑。以東人是以色列人的敵人(詩一三七7；哀四21~22；結二十五14；三十五1~15；俄13~14節)，本章乃宣告以東將要受刑罰。──《啟導本以賽亞書註釋》

神不斷呼籲百姓注意那位即將臨到的「拯救者」(六十二11；五十六1「救恩」)，現在，祂已經來到了錫安。過去，錫安的守望者(五十二8；六十二6)等候「神作王」(五十二7)、等候「耶和華在萬國眼前露出聖臂」(五十二10)，但看見的卻是一位卑微的「僕人」(五十二13)，沒有人敢相信那就是「耶和華的膀臂」(五十三1)。如今，他們卻遠遠地看見來了一位大能的戰士，穿著神所賜的華美外衣(五十九17；六十一10)凱旋歸來。祂「是誰呢」(1節)？祂就是百姓所等候的那位「救贖主」(五十九20)，祂「是憑公義說話，以大能施行拯救」(1節)。──《聖經綜合解讀》

「以東」(1節)是雅各的孿生兄弟以掃的後代(創三十六9)，住在約旦河東。「波斯拉」(1節)是以東扼守王道(King’s Highway)的重要綠洲和堡壘。這位救贖主「從以東的波斯拉來」(1節)，因為「耶和華在波斯拉有獻祭的事」(三十四6)，剛剛審判了以東。以東長期與百姓爭戰(撒下上四47；王上十一14；王下八20；王下十四7；代下二十八16)，但真正制服過以東的只有大衛(撒下八14)。因此，先知以西結在預言未來的大衛以後(結三十四23)，接著就預言對以東的征服(結三十五1~15)；以賽亞預言了彌賽亞君王的榮美(三十三17)之後，接著也預言對以東的審判(三十四6)。而這位來到的救贖主是坐在大衛寶座上的彌賽亞君王(五十五3)，祂也像大衛一樣征服了以東，得勝回來。──《聖經綜合解讀》

●「以東」：原意是「紅」；以東人的祖先就是「以掃」，即以撒和利百加的大兒子，雅各的雙胞胎哥哥創 25：30 。兄弟之爭後來演變成民族之爭，以東後來常代表反對以色列的勢力，更廣一點來說，就代表所有仇恨耶和華百姓的人，參民 20：14，18~21 代上 18：12~13 賽 34：5~6哀 4：22 結 25：12 摩 1：11 瑪 1：4 。

●「波斯拉」：字義是「羊欄」或「堡壘」，是以東的首都，一般認為此城就是該國北方的布塞拉。位於死海南端約40公里、耶路撒冷東南方約一百二十公里，是畜牧的中心，可能也是政治中心(參摩 1：12 )。

●「紅(衣服)」：原文是「變紅的」。猶太版英文聖經(TNK，1985)作「crimsoned(染紅的)」。

●「大步行走」：原文是「屈身(者)」、「彎腰(者)」，有人認為是因為這位戰士的鎧甲太重了，他可能剛結束戰役感到疲倦，所以「屈身」，但這樣的解釋似乎不太符合一位「大能者」該有的形象。BHS*則建議把這個原文字「tsa`ah」(SNH 6808)修定為「tsa`ad」(SNH 6806，意思是「腳步」、「步伐」)，如果是這樣就很接近合和本的翻譯「大步行走」。

* BHS的全名是Biblia Hebraica Stuttgartensia(斯圖加特希伯來文聖經)，是1977年由德國聖經學會所出版修定的馬索拉經文，是現在最有公信力的標準版希伯來文聖經。

●「能力廣大，大步行走」：原文直譯是「大力往前」；猶太版英文聖經(TNK，1985)作：「Pressing forward in His great might(仗著祂的大能突進)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」神的答話甚短，卻總結了以賽亞書這幾章中的主要教訓。耶和華說的這些話，一方面宣告祂的方法是憑公義審判，一方面宣告祂的目的是要拯救，祂有大能來完成這一切。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以東。在這裡代表神和祂子民的敵人(見賽34：5)。以東人是雅各的孿生兄弟(創25：24~26)以掃的後代(創25：30)。他們一貫與以色列為敵(見創27：41；民20：14~21)。到了亞哈斯統治、以賽亞的時代，以東人攻擊猶大，擄走了那裡的居民(代下28：17)。《阿摩司書》1：6~11中記載以東人夥同迦薩和推羅人殘忍地虐待俘虜。先知在賽63：1~6中闡述彌賽亞將勝過所有的敵人。

　　穿紅衣服。希伯來語是chamus ，源於一個表示“發酵”，“發酸”的詞根，指色彩絢麗的衣服。七十士譯本為“紅色”。

　　波斯拉。以東的一座重要城市，位於死海東部以南38.5公里處。以賽亞曾提到“在波斯拉有獻祭的事”(見賽34：5，6注釋)。

　　施行拯救。以賽亞指出彌賽亞將來工作的兩個方面：祂將顯現“用大能”消滅敵人，並“施大能拯救” 祂的兒女。── SDA聖經註釋

【賽六十三1~4 紅衣服在這裡有何象徵？】以東雖然與以色列有共同的祖先以撒，但仍是以色列的宿敵(參創25：23)。以東在以色列遭受麻煩的時候總是幸災樂禍。這一段落中描寫在耶路撒冷城牆上的守望者，看見以東人逼近時，害怕那身穿紅色衣袍正在指揮進攻的以東王。但最終身著血染的衣袍的主踐踏和搗毀了以東。波斯拉是以東的一個城巿。(參摩1：11~12；俄10~11；瑪1：2~4中其他反對以東的預言)。──《靈修版聖經註釋》

◎這裡描寫殺氣騰騰的耶和華從以東地殺完敵人，穿著濺血的衣裳、威風凜凜地報仇歸來；我們想過慈愛的主同時也是審判的主嗎?我們認識祂是賞罰分明有仇必報的神嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三1~6】踐踏諸敵之年：本段與34章很相似，都預言神向錫安的仇敵報仇。這裡藉著先知與神對答的方式，道出神的作為。──《串珠聖經注釋》

神審判罪惡。以賽亞採用一問一答的形式，表明穿著被鮮血染紅的衣服，站在這裡的戰士是誰，為何穿著被鮮血染紅的衣服。他說自己是審判主，也是救主——神，他的衣裳沾滿鮮血，因他剛以鮮血審判了以色列的仇敵。所有受神審判的以色列之仇敵中，最具代表性的以東是以色列的兄弟國家(創25：30)。他們居住在猶大南部的西珥，在猶大因巴比倫入侵而處於困境時，曾在B.C.597年、586年，先後兩次入侵猶大主要城市希伯侖，最終佔據整個猶大南部地區。從此，他們常被用來象徵受到末世審判的仇敵國家(21：11；34：5)。雖說以東是以色列的兄弟國家，卻受到神的審判，由此可知，並非所有稱為亞伯拉罕後裔的都是真後裔。 ──《聖經精讀本》

「以東」(1節)的意思是「紅色」，而這位救贖主也是「穿紅衣服」(1節)。這衣服並非原來就是紅色的，而是因為仇敵的血濺在衣服上(3、6節)，就「像踹酒醡的」(2節)被葡萄汁染紅。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三1~12】惡人的滅亡與聖徒的讚美。本書第三部分第三段58~66章是呼求神的禱告。63~64章作為插敘，描述惡人的滅亡及義人的悔改與稱謝，在描繪天國蒙福的景象中，這是現實與末世祝福之間的兩個問題。63，64章將觀點與時間從遙遠的永恆，暫時拉回現實中，再次關注聖徒與惡人在救贖史中的狀態。本段經文以這兩個問題為中心，分為兩部分：①前半部論及惡人的滅亡(63：1~6)；②後半部論及以以色列為代表的聖徒所獻的禱告(63：7~64：12)。後半部苦惱的聖徒的懇求與悔改固然感人，但需要我們擁有智慧，聆聽神欲傳達的內容，即在天國降臨之前，必要除去罪孽。 ──《聖經精讀本》

1~14節與五十九14~21前後呼應，那裡是預告「必有一位救贖主來到錫安」(五十九20)，這裡是迎接這位救贖主來到錫安。六十三~六十六章所描述的事件，並不是發生在六十~六十二章之後，而是從五十九21開始就「花開兩朵、各表一枝」，一面敘述救贖主的工作(六十~六十二章)，一面敘述人與神之間的互動(六十三~六十六章)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三2】「你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？」

「踹酒　」：有雙關含意 ── 以東以出產葡萄酒馳名，而神在以東施行刑罰，就如人可在酒　踹葡萄，葡萄汁將衣服濺紅一樣。──《串珠聖經注釋》

●「踹酒醡」：「踩踏葡萄酒池」，意思就是壓榨葡萄，擠出製酒的葡萄汁。當地的葡萄汁多半是紅色，所以這就拿來形容「流血」。另外以東當地也盛產葡萄，因此用「踹酒醡」來描述流血更是生動。

◎「紅色」：從上下文來看，這邊的「紅色」可能至少有兩層意義。首先，「紅色('Edom)」SNH 123和「以東('adom)」SNH 122原是同一個字；簡單來說「紅色」和「以東」諧音，所以紅色也就是「以東之色」，意思是被殺戮、毀滅的對象是以東人。再來很明顯的，紅色也是「血色」，不難看出這裡帶出強烈的審判、報仇之義。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「踹酒榨」、「血濺的衣裳」是神行忿怒審判的具體意象；彌賽亞在末日行審判的時候，也是這個樣子( 啟 19：13，15 )。所以這裡描寫的審判，也關係到末日的景況；有些人擔心精確的世界末日到底是甚麼日期，企圖以自己的方式生存下去，其實我們應該做的是仰望並信靠那位帶來末日的主，否則我們真的以為我們有辦法從全能神的手中自救嗎?難道我們不怕祂嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　酒榨。gath 。在古代，人們將葡萄放在大桶裡，在上面踩，直到踩出汁液。他們的衣服沾上了紅色的葡萄汁。約翰也使用同一個比喻(啟14：19，20；19：15)。── SDA聖經註釋

【賽六十三2~6】作者用“踹酒榨”的輾壓來比喻基督再來審判時的忿怒(包括哈米吉多頓大戰)。參看啟示錄十四章20節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽六十三3】「我獨自踹酒醡，眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏；他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。」

彌賽亞宣告：「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在」(3節)，表明「報仇」和「救贖」的兩大使命，都是由這位大能的戰士獨自完成的。人既沒有能力拯救世界、也沒有能力拯救自己，蒙恩的百姓(六十二11~12)既沒有能力幫忙、也沒有機會插手，因為他們在罪惡面前都不堪一擊。──《聖經綜合解讀》

●「踹下」眾民：「踐踏」。

●「濺」在衣服：字義是「噴」、「灑」，且多是指血。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　酒榨。purah 。主要指酒榨的水槽。在詩歌中purah 和gath 是同義詞(第2節)。

　　獨自。彌賽亞降世後，曾在客西馬尼園中獨自受苦。本該安慰祂的門徒都睡著了(太26：36~45)。祂的人性在嚴酷的考驗面前猶豫畏縮。但當祂看到世人即將面臨毀滅的厄運時，祂毅然接受了“血的洗禮，使千百萬將亡的人類能藉著祂獲得永生”。祂被釘在十字架上，四周是異常的黑暗，使祂感到孤獨無比(太27：46)。

　　並且。關於神忿怒的性質，見王下13：3注釋。彌賽亞樂意拯救所有的人。但人們拒絕了神的恩典，從而選擇了死亡。── SDA聖經註釋

【賽六十三3~6　神聖戰士】神聖戰士的主題，是神征戰並且打敗敵方之神。亞述的匿甲是戰神，而伊施他爾是女戰神。迦南神巴力與巴比倫神瑪爾杜克都是神聖戰士(關於神聖戰士的進一步資料，參見：出十五3；書三17，六21~24，十11；撒上四3~4，七10等處注釋)。在亞述，城市和鄉間被敵方的血染紅，或是軍隊踐踏敵人屍體前進，都是常用的措辭法。以賽亞書九5提到戰士將衣服滾在血中。在《埃努瑪埃利什》，瑪爾杜克打敗查馬特和她的將軍金古，踐踏戰場骯髒的敵人，包括查馬特屍體的下半身。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十三4】「因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。」

「因報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到」(4節)，表明這是僕人彌賽亞在完成自己的兩大使命：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」(六十一2)。──《聖經綜合解讀》

　　之日。見賽34：2~10；35：4注釋。

　　之年。參賽34：8。惡人消滅之時，就是義人得救之時。── SDA聖經註釋

【賽六十三4~6】救恩。人期待得到某種結果，但經過努力卻得不到令人滿意的結果時，通常會感到背叛，後悔所付出的努力。神卻以與人全然相反的態度作工。當他的百姓做出與他期待全然相反的結果時，神並不怒其背叛，乃是對阻礙百姓結好果子的仇敵發出烈怒。如今，神對自己的百姓不再抱任何期待，便用自己的公義拯救百姓，用自己的大能審判仇敵(59：16)。照先知的預言，基督獨自背負十字架，戰勝執政者和掌權者，日後必再來審判世界(西2：15；啟14：14~16)。可知，救恩是：①神自己的單獨事工，全然不包括人的功勞；②無條件的恩典，施給那些全然沒有資格得救的人；③對惡人施行永恆而徹底的審判。 ──《聖經精讀本》

【賽六十三5】「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以我自己的膀臂為我施行拯救，我的烈怒將我扶持。」

沒有人可代神施行刑罰，也沒有人與　同一陳線，於是神要親自採取行動。──《串珠聖經注釋》

「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持」(5a)，是呼應「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異」(五十九16a)，表明彌賽亞並非拒絕人幫忙，而是人根本就幫不上忙。這個世界的盼望既不在於某種制度，也不在於某些聖人，而在於那位「憑公義說話，以大能施行拯救」(1節)的神。今天，有些天真的信徒覺得既然蒙了救恩，不幫點忙就太沒良心，所以總想伸手為神做點什麼，結果不是事與願違、就是弄巧成拙，其實只是為了騙自己心安、並非為了歸榮耀於神。──《聖經綜合解讀》

「我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持」(5b)，是呼應「用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」(五十九16a)，表明只有神的大能才能施行拯救、只有神的烈怒才能施行公義，一切人手的工作只是模仿、只會扭曲。──《聖經綜合解讀》

●「詫異」：字義是「使自己受驚駭」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　無人幫助。死海古卷1QIs為“沒有人”。

　　詫異。shamam 。但8：27譯為“驚奇”。這個比喻說明形勢的嚴峻。彌賽亞注意到人類的可憐處境，決定親自來把人類從絕境中拯救出來。

　　我自己的臂膀。見賽40：10；51：9；52：10注釋。

　　烈怒。Chemah。《舊約》的常見詞，共出現八十一次，表示神的忿怒。關於神忿怒的性質，見王下13：3注釋。── SDA聖經註釋

【賽六十三6】「我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。」

「沉醉」：眾民刑罰中倒下，如醉酒般。──《串珠聖經注釋》

　　踹下。這裡說惡人就像在神烈怒的酒榨中踐踏的葡萄。

　　使他們沉醉。聖經經常描寫列國喝神傾倒的忿怒之杯(伯21：20；詩75：8；賽51：17，22；耶25：15；啟14：10)。── SDA聖經註釋

【賽六十三7】「我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛和美德，並他向以色列家所施的大恩，這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。」

本節至六十四12為先知所作的祈禱，求神將所應許的救贖賜下。他象立在城上的守望人，不歇息地呼求(六十二6)，盼望國運可以扭轉。──《啟導本以賽亞書註釋》

提起他的慈愛和美德：以賽亞對恩典的回顧超越對客觀事件的記憶，展開了主觀的稱謝與頌贊。 ──《聖經精讀本》

「我要照耶和華一切所賜給我們的」(7節)，指照著神的應許禱告。第7節原文的首尾都是複數的「慈愛 חֶסֶד/kheh’~sed」，可譯為「不變的愛」(英文ESV譯本)，是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。不管神的百姓怎樣失敗和不配，神都會照著聖約的應許、賜下豐盛的憐恤和恩典。──《聖經綜合解讀》

「提起 זָכַר/zaw~kar’」(7節)、「想起」(11節)、「紀念」(六十四5)原文與「呼籲」(六十二6)都是同一個詞，表明這位禱告者就是彌賽亞所設立的那些「呼籲耶和華的」(六十二6)守望者之一，彌賽亞吩咐他們晝夜不停地「呼籲」，一直到神「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的」(六十二7)，那才是彌賽亞的工作真正完成的時候。──《聖經綜合解讀》

●「他的慈愛和美德」：原文是「耶和華的慈愛和耶和華的可讚美之處」。

●「美德」：「名聲」、「聲譽」、「榮耀」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　本節開始了新的一段，直到第64章的結束。這是讚美和感恩的祈禱。錫安記住了神的慈愛和憐憫，儘管以色列曾忘恩負義和悖逆。這段詩文一開始就是決心思考神的仁慈和良善，並向他人宣揚神的憐憫(參詩89篇)。── SDA聖經註釋

【賽六十三7~12】尋求幫助的禱告。聖徒雖然擁有末世的盼望，卻在世界背負罪的重擔，步履維艱，只能向神發出呼求。分為兩部分：①回顧神在昔日賜給以色列的恩典(63：7~14)；②背負罪的重擔，倍受煎熬的以色列，求告神立即施行幫助(63：15~64：12)。經文背景是猶大與耶路撒冷聖殿被巴比倫攻陷。若從預言雙重成就觀點來看，表明聖徒的屬靈危機。 ──《聖經精讀本》

【賽六十三7~14】追憶神過往的恩惠，歎息百姓辜負神的恩典，以致遭受刑罰，失去神的同在。──《串珠聖經注釋》

①神先揀選並愛了以色列(8，9節)；②以色列舉起反旗(10a節)；③因此，神不得不擊打以色列(10b節)；④承認苦難是由自己的罪孽而致的百姓，發現救恩之光只在乎重新依靠那位昔日無條件賜下恩典的神(11~14節)。 ──《聖經精讀本》

7~14節是這段禱告的第一部分：抓緊應許。──《聖經綜合解讀》

◎這一段描寫神如何以慈愛對待以色列人，但以色列人悖逆，終究導致神攻擊他們，在苦難中以色列人回想神。原來，神的攻擊是要讓以色列人進入低谷，以便休息後重新再出發。畢竟，目前以色列人的遭遇，還是要讓神得榮耀。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎以賽亞回想神過去的慈愛和美德，並宣告祂向以色列家所施的大恩。然後以賽亞提出兩個例證，第一個描述神在埃及對以色列人所施的神蹟，證明祂是他們的救贖主；第二個描述在曠野中對以色列人無微不至的照顧。回顧過往的年日中可以發現，儘管以色列人自始至終悖逆，使主的聖靈擔憂，祂還是愛他們，懷抱他們。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三7~六十四12】先知的代求：先知代表百姓向神認罪，求憐，求神使國家復興過來。──《串珠聖經注釋》

【賽六十三8】「他說：“他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民。”這樣，他就作了他們的救主。」

是我的百姓，不行虛假的子民：並非指神的百姓決不行虛假，或者只有全然不行虛假的人才能成為神的百姓，而是指神所揀選的百姓，悔改之時，雖然有罪，神卻視為無罪。羅馬書以聖徒之義為主題，尤為突顯這一點。 ──《聖經精讀本》

「不行虛假的子民」(8節)，可譯為「不行虛假的兒子們」(英文ESV譯本)。因為「我的百姓」(8節)是引用神在出埃及時的宣告(出三10)，所以「不行虛假的兒子」也可能是引用神的另一句宣告：「以色列是我的兒子」(出四22)；並不是說百姓做到了「不行虛假」，而是說他們是「不行虛假」者的兒子，當然也不應該向神行虛假和詭詐。──《聖經綜合解讀》

●「誠然」是我的百姓：「真正地」、「確實地」。

●「行虛假」：原文是「不真實對待」、「耍詭計」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他說。無疑指神拯救以色列人脫離埃及奴役的時候。

　　虛假。shagar 。“欺騙”，“虛偽對待”。現在看來，以色列人表面上遵守神的約。似乎沒有人會傻到要毀約，失去神所應許之福氣的地步。參番3：7，關於以色列的行為，也作了相同的保證，但他們又一次悖逆了。

　　救主。Moshia 。源於詞根yasha (“幫助”，“拯救”)。“耶穌”也源於該詞根(見太1：21)。在舊約和新約時代，基督都是祂子民的救主。儘管以色列人反復犯罪，基督仍一再為他們代求。── SDA聖經註釋

【賽六十三9】「他們在一切苦難中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們，在古時的日子常保抱他們、懷揣他們。」

“他面前的使者”。耶和華的使者，即耶和華自己(比較出三三14)。參看創世記十六章9節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「他也同受苦難 ...... 拯救他們」：七十士譯本作「不是大使、也不是天使，乃是他親自來拯救他們」。──《串珠聖經注釋》

第9節的「慈愛 אַהֲבָה/a~hab~aw」原文被用來形容雅各對拉結的「深愛」(創二十九20)，而「救贖 גָּאַל/gaw~al’」原文與「至近的親屬」(利二十五25；得二20)和「救贖主」(16節)是同一個詞。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」(利二十五48~49)，他們有責任贖回弟兄的產業(利二十五25)，也有責任贖回弟兄的自由(利二十五48)。因此，「祂以慈愛和憐憫救贖他們」(9節)，表明神在愛中接納了自己的百姓，願意作為他們「至近的親屬」贖回他們、背負他們的重擔。──《聖經綜合解讀》

「在古時的日子常保抱他們，懷搋他們」(9節)，指第一次出埃及(出十九4；申三十二11)，這是歷史上神「以慈愛和憐憫救贖他們」的最大證明。8~9節密集出現的「我的百姓」(8節；出三10)、「子民」(8節；出四22「兒子」原文)、「救主」(8節；出十四30「拯救」原文)、「使者」(9節；出三2)和「拯救」(9節；出十四30)，都是《出埃及記》中的用語。──《聖經綜合解讀》

「他們在一切苦難中，祂也同受苦難」(9節)，表示神對百姓的苦難感同身受，正如祂在出埃及時所宣告的：「我原知道他們的痛苦」(出三7)。同樣，「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四15~16)。──《聖經綜合解讀》

●「也同受苦難」：馬索拉經文的讀形和寫形意義不同，如果採讀形則是「進入苦難」，採寫形則是「不苦難」。

●「古時的日子」：原文是「古時所有的日子」。

●「保抱」他們：「承受」。

●「懷搋(ㄔㄨㄞ)」他們：「繼續背負」、「擔當」。

　　祂受苦難。直譯是“祂不是對手”，“ 祂沒有使人受苦”。“ 祂受苦難”的譯文是根據若干希伯來文稿和馬所拉文本。孩子受苦時，慈愛的父母會痛苦不已。神也是這樣。祂看到祂的子民在埃及受苦(出3：16)。當他們在壓迫下向祂哀求時，祂就施行拯救。如今祂是我們的大祭司，“體恤我們的軟弱”(來4：15)。

　　他面前的使者。這是有神同在的使者(出14：19，24；23：20~23；32：34；33：14，15；申1：32，33)，就是基督自己。基督始終與祂的子民同在，白晝引導他們，夜裡保護他們，帶領他們戰勝一切仇敵，到達應許之地。帳幕搭起來後，基督顯現在施恩座上方基路伯之間的神榮光裡(民7：89)。

　　保抱。alnat 。“舉起”“拿起”。這裡描寫基督是一位慈父，照顧祂所愛的兒女(見出19：4；申1：31；32：11，12；33：27；賽46：4)。── SDA聖經註釋

【賽六十三10】「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂；他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」

「主的聖靈」：在舊約中只有此處(和11)及詩51：11提及聖靈。──《串珠聖經注釋》

使主的聖靈擔憂：以賽亞指出，以色列承受痛苦的原因根本在於背叛。病人若想脫離疾病的痛苦，就必須承認自己是病人，知道自己患了什麼病。同樣，罪人應該毫無隱瞞地承認自己是罪人，並承認自己具體犯了什麼罪。本節從根本上排斥人的以下想法：人犯罪神只需無條件地施行審判即可。聖靈並不是監視或控制人，他愛我們，當人令聖靈擔憂(弗4：30)，或抗拒聖靈(徒7：51)，或消滅聖靈的感動(帖前5：19)，他會比我們先擔憂。因為神比我們自己更愛我們(約3：16；15：9；帖後2：16)。 ──《聖經精讀本》

「使主的聖靈擔憂」(10節)，表明聖靈是有位格、有情感的，並非只是一種能力。因此，我們千萬「不要叫神的聖靈擔憂」(弗四30)，因為擔憂的聖靈必然會採取行動，「親自攻擊」(10節)我們。──《聖經綜合解讀》

●「主的聖靈」：原文就是「他神聖的靈」。當然這就是神的靈，但在舊約時期，對耶和華神還沒有很清楚的「三位一體」的觀念，所以和現在的基督徒瞭解「聖靈」是三一神的「第三位格」是稍有出入的(「位格」指「一位有思想的獨立存在」，也就是舊約似乎沒有特別把神的靈獨立出來成為「一位」)；許多英文版本(包括TNK，1985、KJV、RSV、TEV等)都作「His holy(h小寫) spirit」，即「祂(耶和華)的靈」，不過也有部分譯本(包括NIV、NASB等)直接採用新約的看法，認為是「那位聖靈」，譯為「his Holy(H大寫) Spirt」。

◎「使主的聖靈擔憂」：因為「靈」SNH 7307有時也代表人的「心靈」和「情緒所在」，所以「讓聖靈擔憂」可能也是一種擬人化的說法，有「讓神的心苦惱」的意思。我們知道神在意我們的行為與心思嗎?我們的所作所為讓祂感到放心、欣慰嗎？還是我們執意犯罪、固執地反叛祂，使祂折磨受苦？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「擔憂」：字義是「受痛苦」、「折磨」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們竟悖逆。以色列人的不信與神的慈愛信實形成了鮮明的對比(見詩106篇)。

　　使主的聖靈擔憂。聖靈在舊約時代和新約時代都在工作著。保羅告誡教會“不要讓神的聖靈擔憂”(弗4：30)。在挪亞的時代，神的靈“不常住在人裡面”(創6：3)。在曠野中，以色列人的怨言與其說是針對摩西的，倒不如說是針對神的(出16：8，9)。

　　他們的仇敵。祂似乎與他們為敵。事實上降于百姓的懲罰是出於神的憐憫。祂在設法最後拯救個人。── SDA聖經註釋

【賽六十三10~14】10~14節繼續回顧出埃及，其中11~14節是回顧過紅海的經歷。──《聖經綜合解讀》

「祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們」(10節)，因為凡是悖逆神、抵擋神的人，都將自動成為神的「對頭」和「敵人」(一24)。摩西的千叮萬囑也不如神的一次管教，只有當神與悖逆的百姓為敵、「親自攻擊他們」以後，他們才能「想起古時的日子」(11節)，重新仰望神的憐憫(11~13節)。──《聖經綜合解讀》

「將祂的聖靈降在他們中間」(11節)，指神在出埃及後住在會幕當中(出二十九45；四十34)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三11】「那時，他們(原文作“他”)想起古時的日子，摩西和他百姓，說：“將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢？將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？」

“牧養他全群的人”。即摩西和亞倫。──《以賽亞書雷氏研讀本》

◎「將他的聖靈降在他們中間」：可能指聖靈降臨在摩西、七十位長老( 民 11：17，25，26，29 )、約書亞( 民 27：18 )等人身上，使他們有治理的聰明和能力；或是更廣義的，主的靈在以色列百姓中，使人心中有巧思有智慧( 出 28：3 31：3 35：31 ) ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「降」：原文是「放」、「置」、「設立」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們想起。不很清楚“他們”是指誰。有人認為是指神回顧祂古時所行的事，決定繼續祂榮耀的作為。也有人認為是指人回憶過去的榮耀。

　　他在哪裡呢。說話的是百姓。其依據是死海古卷IQISa，七十士譯本和亞蘭語文本。“那位把他群羊的牧人們從海中領出來的在哪裡呢？”有幾份文稿和七十士譯本的“牧人”為單數。單數的牧人指摩西，複數的牧人則可能指摩西，亞倫和其他主要領袖。

　　在他們中間。可能指賦有特殊屬靈恩賜的摩西(民12：1~8)，也可能指百姓(尼9：20)。── SDA聖經註釋

【賽六十三11~14】他們想起……在哪裡呢：以色列百姓回顧神在過去所行的救恩，終於省悟惟有神才能改變痛苦的現實。他們思想如何才能重新得到神的拯救，期待神再次施行救恩，以出埃及(Exodus)事件為中心，回顧、頌贊神的恩典。這並非是單純的回顧，乃是懇求神在未來施行救贖。63：15~64：12更直接體現這一點。 ──《聖經精讀本》

【賽六十三12】「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，」

“將水分開”。參看出埃及記十四章16節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

◎「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」：摩西曾舉杖分紅海(出 14：16，21 ) ，這裡 63：12 以「耶和華的膀臂在行動」來描寫，不只文字優美帶有詩意，也重新讓我們體悟行神蹟的是耶和華，不是摩西他自己或那支神奇的拐杖的功勞。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

「使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」(12節)，表明摩西與僕人彌賽亞不同(五十六1)，他並不是神的膀臂，而是與神的膀臂同在。──《聖經綜合解讀》

●「將水分開」：指「分開紅海」的事件。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　右手。右手被視為力量和行動的手(見詩20：6)。

　　他榮耀的膀臂。參40：10；53：1。神用這只膀臂施展大能，把祂的子民從埃及拯救出來(出6：6；15：6，12；申4：34；7：8)

　　將水分開。紅海分開的神跡(出14：21；詩106：9)。

　　永遠的名。因為耶和華施展大能，拯救祂的子民脫離埃及的奴役(見書2：10；撒下7：23)，祂的名傳遍了古代東方。── SDA聖經註釋

【賽六十三12~14】「在他們前面將水分開」(12節)、「帶領他們經過深處」(13節)，指過紅海(出十四21)和約旦河(書三15~17)的經歷，表明神絕不容許任何障礙阻擋祂的救恩。──《聖經綜合解讀》

「要建立自己永遠的名」(12節)，指神已經把自己的美名與百姓的結局緊密相連(出三十二12；民十四13~16)；祂既然領百姓出埃及，就必能將他們帶進迦南(申四37~38)，「使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷」(14節)，能在蔭涼和水草中歇息和藏身。神是永不改變的神，祂的「慈愛和憐憫」(9節)並沒有減少，「榮耀的膀臂」也不會「縮短」(五十2；五十九1；民十一23)；所以「照樣」(14節)，祂不但不會丟棄現在那些悖逆、失敗的百姓(10節)，反而必引導他們，為「要建立自己榮耀的名」(14節)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三13】「帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不至絆跌的在哪裡呢？”」

　　經過深處。即過紅海(見詩106：9)

　　如馬。希伯來人在大海中如履平地，就像一匹賓士在廣袤平原上的駿馬，不受羈絆。── SDA聖經註釋

【賽六十三13~14】追述神帶領以色列民過紅海、經曠野，至終到達迦南的事蹟。

「深處」：指紅海。

「如馬行走曠野 ...... 絆跌的」：以馬安全經過曠野比喻百姓平安走過紅海。

「彷佛牲畜下到山谷」：比喻百姓進入安息之地─迦南。──《串珠聖經注釋》

●「深處」：「深淵」、「深處」、「海」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以色列人經過四十年的漂流，被帶到神所應許的迦南，就像牛群經過漫長艱苦的路程，被帶到安靜肥沃的山谷。那裡有豐富的牧場，可以得到舒適的休息。── SDA聖經註釋

【賽六十三14】「耶和華的靈使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷。照樣，你也引導你的百姓，要建立自己榮耀的名。」

耶和華的靈使他們得安息：原文意指“安息惟在乎耶和華”，強烈暗示真平安的惟一根源。以賽亞將神賜給以色列百姓的安息比作在山腳吃草的牲畜，下到山谷，在水邊安歇(詩23：1~6)。 ──《聖經精讀本》

●「安息」：「休息」。

●「山谷」：「山谷」、「平原」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷」：意義是「正如牲畜下到山谷，雅威的靈使這些牲畜得安息」。

◎「下到山谷」：相對於陽光充足、又會暴露自己行蹤的丘陵山地，谷地和平原有充足的水源、遮陰處、又可以藏身，是牲畜可以安心休息之處。主的靈不只給人力量，也給人安息；我們渴望在神的引導底下得到休息嗎?我們有多久沒在祂裡面好好安息了? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三15】「求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」

餘民的禱告。與63：7~14相似，記錄以賽亞以百姓的名義，代他們歌唱。因這首詩以百姓的名義所寫，被稱為“民族之詩”，又因以賽亞所指的百姓是“餘民”(亞9章)，故亦稱為“餘民的禱告”。根據以色列迫切想從罪孽與苦難中得救的盼望，內容結構如下：①對耶和華的信仰告白(63：15，16)；②百姓強烈期望從仇敵之手得救(63：17~19)；③百姓讚美神施行末世審判的能力(64：1~4)；④百姓切望荒廢的耶路撒冷得以恢復(64：5~12)。他們省悟惟有神才能解決痛苦，積極懇求神，令人想到徹夜與神的天使摔跤的雅各。教導聖徒速速脫離罪惡，全然信靠神。誤認自己有平安的人，將面對末日的審判(但9：23，27；哈2：3；來13：7)。 ──《聖經精讀本》

◎既然神終究是要建立自己的榮耀之名，那以色列人總不能一直在低谷中，因此以賽亞呼籲神展開行動。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「垂顧」：「看」。時態是祈使式單數陽性。表示這是以賽亞的呼求。

●「愛慕的心腸」：原文僅是「心腸」，不過該處是當時的人認為「情緒之所在」，「憂慮」、「愛憐」的感情由該處產生。

●「憐憫」：此字單數是指「子宮」，複數是指「憐憫」，此處當然是複數型態。

●「你愛慕的心腸和憐憫」：猶太版英文聖經(TNK，1985)只作「Your yearning and Your love(你的憐憫和愛)」。

◎以賽亞為人民代求，懇求神不要止住祂的憐憫和愛，可見他深知百姓落在很大的罪惡和痛苦中，也需要再次和神建立好的關係。我們覺得我們需要神的憐憫嗎?我們希望和祂建立「愛」的關係?還是我們希望和祂毫無關係、或只落在祂忿怒的審判中？我們祈禱或為他人代禱時，真的知道自己(或他人)真正的需要嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　垂顧。這是在向神祈求幫助。古時神曾奇妙地帶領和賜福給祂的子民，現在祂忘了他們嗎？以前曾光榮地為祂的兒女所顯示的熱心和能力，現在在哪裡呢？

　　心腸。心腸被視為情感的所在(見創43：30；王上3：26；賽16：11；耶4：19；哀1：20)。── SDA聖經註釋

【賽六十三15~16】求神如昔日一樣彰顯他的慈愛和能力。

「亞伯拉罕 ...... 不承認我們」：亞伯拉罕與以色列(雅各的別名)雖為以色列民的祖先，並承受了神賜福的應許，但仍不能幫助以色列民脫離困境。──《串珠聖經注釋》

15~16節是第一個問題：既然神是超越的(15節)，祂的慈愛和大能從不改變(7節)、祂是永不撇棄百姓的「父」(16節)，那麼為什麼那些恩典好像只出現在歷史和教科書上，卻「向我們止住了」(15節)？「禰的熱心和禰大能的作為在哪裡呢」(15節)？──《聖經綜合解讀》

【賽六十三15~19】◎從「你的熱心和你大能的作為在那裏呢？」這百姓沒有耶和華的同在，也沒有祂的大能。「你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」這宣告以色列沒有耶和華的憐憫。這是一幅描繪他們的需要之畫面，這禱告說出了他們的論據，「你卻是我們的父....你是我們的父....我們的救贖主。」他迫切地懇求耶和華轉回來。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三16】「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父，從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。」

本節的意思是：縱使“亞伯拉罕”和“以色列”(即雅各)否認他們的子民，神仍要作他們的父。──《以賽亞書雷氏研讀本》

比較一2；六十四8。以色列民(全民族)稱神是他們的“父”(比較出四22~23)。本句意思是，即使我們的祖宗亞伯拉罕、雅各不認我們，我們卻認耶和華為父。──《啟導本以賽亞書註釋》

●「以色列」也不承認我們：指以色列人的始祖「雅各」。

◎我們的「父」：以色列民族常以自己的血統為傲，因為他們的祖先亞伯拉罕和以色列是被神挑選出來的，也可以說這些有名的先祖是他們的「父」，他們這些後代則是血統上的「神的選民」。不過這裡的禱告中，承認救贖主耶和華才是他們真正的父親，而不是哪一位知名人物(稱耶和華為「父」或祂自稱為「父」，申32：6 詩 89：26 賽 9：6 64：8 耶 3：4，19 31：9瑪 2：10 )。其實真正碰到難題時，我們的身世、成功的經驗、仰賴的某某人能成為我們的最終依靠嗎?或許人在無路可走時，才會思考信仰的「源頭」在哪裡，而不只是尋找一些表面的宗教儀式為慰藉；像這裡所說「你確實是我們的父親!」，實在是一種發自內心的祈禱和呼喊。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　卻是。ki 。神既是以色列的父，百姓就可以仰望祂的幫助和引領。他們呼求是因為神作為父親會對他們負責任。祂一定會惦念他們。他們地上的父亞伯拉罕已經過世，不能再幫助他們。但神卻不一樣。

　　我們的父。關於《舊約》的其他祈禱採用的“我們的父，” 參代上29：10；賽64：8。。關於神為父，見申32：6；耶3：4；瑪1：6；2：10；林前8：6；加4：4~6；弗4：6。

　　我們的救贖主。神的子民向來知道神會解開他們的繩索(耶2：20)，救贖他們。── SDA聖經註釋

【賽六十三17】「耶和華啊，你為何使我們走差，離開你的道，使我們心裡剛硬不敬畏你呢？求你為你僕人、為你產業支派的緣故轉回來。」

為何使我們……不敬畏你呢：看似吐露百姓對神的抱怨，似乎將自己犯罪的責任推卸給神。若參照緊接其後的“求你……轉回來”，可知，這與其說是抱怨，不如說是因為不能解決罪的問題，陷入痛苦而發出的撕心裂肺的求告，也蘊含著惟有神才能救人脫離罪惡與苦難的強烈的思想。之前，聖經作者就採用過將百姓當負的責任歸給神的表達方式，在出埃及記可找出代表性例子。出7：3記載神“使法老的心剛硬”，事實上法老因私欲變得剛硬(出8：15，19，32)。這種文學表現手法源自無論人犯何等罪，神都按著自己的智慧護理他的百姓。你僕人……支派：在苦難中依然持守耶和華信仰的人就是“餘民”(亞9章)。只有這些人才可以承受神的產業，才可以得到神的保護與引領。 ──《聖經精讀本》

◎「你為何使我們....」：這裡應該不是要把百姓犯罪的責任推卸給神，而比較像是一種無奈的呼喊：「你既然是全能的，為甚麼要任憑我們背叛你？難道你不理我們了嗎？」是請求神因著祂的能力，也因為以色列是祂的「僕人」和「產業」回轉過來。我們發現這樣的請求很有意思，不是只說「我們很糟，可憐我們吧!」，而是更謙卑地說「我們是你的，可憐我們吧！」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　使我們走差。聖經經常把神所沒有阻止的事說成是祂做(見撒上16：14；代下18：18)。這個問句也可以理解為“主阿，你為何允許我們走差？”等。神從來不勉強人。因此在人選擇罪惡的道路時，祂並不阻攔人。從某種意義上說，神並沒有允許人作惡。神是要人行義。但人賦有自由的意志。當他選擇從惡時，神就不加攔阻了。就如長大的兒女離開了正路，我們是不會允許他們作惡的。但他們已經成人，我們不能再干涉他們的選擇。

　　主禱文祈求“不叫我們遇見試探”也可以作這樣的理解。神並不試探人犯罪(雅1：13)，但為了我們的益處，祂允許試煉臨到我們(見太6：13)。這些話的意思是要我們不陷入罪惡之中。

　　剛硬。見出4：21注釋。

　　轉回來。參詩80：14；90：13。── SDA聖經註釋

【賽六十三17~19】求神回轉，重新接納選民，讓他們歸入　的治權下。先知在17節的問題並非抹煞百姓的罪咎，乃是認定神掌管萬事，可以攔阻百姓偏離他，故能扭轉選民的厄運。

「你產業支派」：表明神與百姓的密切關係。──《串珠聖經注釋》

17~19節是第二個問題：既然出埃及以後，神已經「使他們得安息」(14節)，為什麼還允許百姓「走差離開、心裡剛硬、不敬畏」(17節)，陷入悖逆和失敗呢？神百姓的失敗歷史表明，他們並沒有根據應許得著迦南「永遠為業」(創十三14~15；十七8)，「不過暫時得這產業」(18節)，最終還是聖城被摧毀、聖殿被焚燒，百姓「好像禰未曾治理的人，又像未曾得稱禰名下的人」(19節)，似乎從來都與神沒有什麼關係。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三18】「你的聖民不過暫時得這產業，我們的敵人已經踐踏你的聖所。」

「你的聖民不過暫時得這產業」：原文句子不完整，有多種譯法，這裡的翻譯大抵指百姓不能安居神所賜的地業。──《串珠聖經注釋》

●「你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所」：可能可以譯為「我們的敵人一時之間得你的聖民為產業，他們踐踏你的聖所」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　不過暫時。神應許把迦南地賜給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業(創13：14，15；17：8)。與永恆相比，從約書亞到以賽亞“不過暫時”。但神的應許是有條件的。因為猶太人的罪惡，賜給亞伯拉罕的應許無法實現。── SDA聖經註釋

　　踐踏你的聖所。在以賽亞的時代，亞述人雖然踐踏了大部分聖地(36~38章)，但沒有佔領猶大。一個世紀以後，巴比倫人在尼布甲尼撒的率領下消滅了猶大國，摧毀了耶路撒冷及其聖殿和城牆。以賽亞說這些話時，聖殿還在。但他預言聖殿將不復存在(見賽64：11)。── SDA聖經註釋

【賽六十三18~19】有必要重新思考以賽亞預言的出發點。從聖經預言的複合性特點來看，如何應用每個預言非常重要，但預言的出發點與歷史背景也很重要。以賽亞宣告這些預言時(B.C.721~680年)，聖所尚未被蹂躪(B.C.586年)，反映出聖經具有從神而來的神性權柄。──《聖經精讀本》

【賽六十三19】「我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。」

先知悲歎神待百姓冷漠，好像他們完全與自己無關。

「稱你名下」：意指神的產業，見申28：10；耶14：9。──《串珠聖經注釋》

●「我們好像你未曾....」：原文是「我們好像自古以來，你未曾....」。

●「治理」：原文是「統治」、「管轄」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　“你名下的”是外加的。以色列這樣呼求是因為落到了從未認識神之外邦人的水準。這樣對嗎？神難道會允許承認祂為父的亞伯拉罕子孫落到從未承認祂之人的景況嗎？以賽亞代表百姓認罪(見賽59：12，13)，心情痛苦到了極點。他們感到自己深為屈辱，因為似乎似乎已被神拋棄了。所以他們就謙卑地懇求不要被徹底棄絕。正是這種極度的沮喪和絕望，使他們舉目向天禱告，從而引出了下一章。有關背景見賽40：1注釋。── SDA聖經註釋

【思想問題(第61~63章)】

１祂神的義僕及子民要負上責任，見61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦對選民有何看法？祂祂這些給你什麽提醒？

２祂神對百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你對此有何感受及回應？ ──《串珠聖經註釋》

【賽六十三1~六十四12】救贖主已經來到錫安，一切預定滅亡者都已被報應，一切預定得救者都已蒙救贖(1~6節)，所有的工作似乎都已完成，但守望者的禱告卻還沒有結束(六十二6~7)。六十三7~六十四12與五十九1~13前後呼應，那裡是百姓不懷詭詐的認罪，這裡是百姓坦然無懼的呼求，包括兩個部分：

1.抓緊應許(六十三7~14)；

2.向神祈求(六十三15~六十四12)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三15~六十四5】求神拯救百姓脫離可憐光景：以色列民雖有光榮的歷史，但現今境況可憐，先知乃向神發出哀求。──《串珠聖經注釋》

【賽六十三15~六十四12】15節~六十四12是這段禱告的第二部分：向神祈求。──《聖經綜合解讀》

守望者回顧了神的應許之後(7~14節)，已經從出埃及的歷史中明白了神的心意：雖然百姓的罪令祂憂傷(10節)，但祂對百姓的苦難仍然感同身受(8~10節)；雖然百姓自作自受，但仍有憐憫之門為他們敞開(10~11節)；因為神的愛永無窮盡(7節)，祂一定會為自己的名採取行動(12、14節)。因此，守望者現在有信心坦然無懼地為不配的百姓向神祈求，這段祈求由七個直擊靈魂、拷問信心的問題，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 神的愛還在嗎(六十三15~16)？

o 　B. 神為什麼允許我們犯罪(六十三17~19)？

o 　　C. 神為什麼不早點干預我們的罪(六十四1~3)？

o 　　　D. 我們還能得救嗎(六十四4~5)？

o 　　C1. 神為什麼不讓我們早點求告祂(六十四6~7)？

o 　B1. 神會永遠紀念我們的罪嗎(六十四8~9)？

o A1. 神會忍住祂的愛嗎(六十四10~12)？──《聖經綜合解讀》