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以賽亞書第六十二章拾穗

【賽六十二1】「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。」

「公義」：即救恩。──《串珠聖經注釋》

必不息聲：意指先知與彌賽亞火熱的信仰激情。聖經首先讓人看到神向人有何等的熱心，並督促聖徒向神大發熱心。 ──《聖經精讀本》

「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲」(1節)，指僕人彌賽亞不住地禱告和傳道，定意完成拯救和公義的使命(10節)，「硬著臉面好像堅石」(五十7)，直到錫安的「公義如光輝發出、救恩如明燈發亮」(1節)。錫安的「公義、救恩」，是彌賽亞的兩大使命(六十一2)，也是彌賽亞的兩大禮物(六十一10)。──《聖經綜合解讀》

◎「我」因錫安：可能是「先知」或「神」發言。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「息聲」：「平靜」、「安靜」。

●「光輝」：原文是「光亮」(「nogahh」SNH 5051)，字跟是「照耀」( 「nagahh」SNH 5050) 。

●「救恩」：「拯救」、「解救」、「救贖」。

●「明燈」：「火把」、「火炬」。

●「發亮」：「燃燒」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我因錫安。本章繼續賽61章的主題，就是如果以色列人忠於神，作祂所揀選向世界傳揚真理的使者，他們將擁有的光榮前途。由於以色列辜負了她的崇高特權，這些應許只能實現在今日的教會裡。本節依然是基督在說話，就象賽61：1那樣，說明祂將為錫安山做什麼(見詩48：2注釋)。錫安在詩歌中代表耶路撒冷。

　　我……必不息聲。基督保證要一直為祂的子民工作到祂對於他們之永恆旨意的實現(見賽42：4注釋)。── SDA聖經註釋

【賽六十二1~4】我……你：首先，前者指以賽亞，後者指得救的以色列共同體。進而，前者指耶穌基督，後者指當今教會。 ──《聖經精讀本》

【賽六十二1~5】1~5節宣告彌賽亞必將完成使命。──《聖經綜合解讀》

◎一則盼望神一切的應許，都能在這座屬神之城中得到應驗，就是盼望這城的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。這樣的結果，可能達成一個附加的效果，就是列國得見耶和華的公義與能力。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎我們曾經質疑良善的神，為何對世界的災難、殘酷與不義展現沉默嗎？或是我們曾經問神為何祂不立即解救我們脫離困難的生活處境、或悲哀低潮的心境嗎?對這些事情或許我們無法一一解答，但聖經告訴我們祂不是無動於衷，而是祂會採取行動、也關心祂的百姓。要是連「救恩」這麼大的計畫祂都早已預備了，我們的日常生活祂難道不看顧嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十二1~6】這段是耶和華說的話。──《以賽亞書雷氏研讀本》

神為錫安大發熬心：神宣佈　要為百姓採取行動，直到他們脫離幽暗的光景。──《串珠聖經注釋》

【賽六十二1~12】錫安的新名稱：神要將錫安與她的子民從敗落中復興過來，與他們重建關係，使他們充滿榮耀，讓別國知道神是錫安的拯救者、報仇者。──《串珠聖經注釋》

錫安的榮耀與聖徒的義務。以賽亞再次描述曾在60章描繪的永恆都城——錫安。他重複論及末世的新錫安，首先，因為與被罪惡與痛苦玷污的悲慘錫安相比，新錫安的榮耀實在太令人激動；第二，為反復強調地上的錫安如此不安定與有限，從天而降的新錫安將是永不被撇棄的完全之城。綜合查考60~62章，60章描繪新錫安的榮耀；61章謳歌新錫安的榮耀到來的過程，歌頌彌賽亞的登場及以色列與外邦的悔改；62章預言新錫安的榮耀的同時，論及新錫安到來之前，聖徒當有何種態度、作何種事。綜合60，61章，根據上述觀點，本章分為四個部分：①新錫安臨近的榮耀與彌賽亞(1~5節)；②等候新錫安到來的聖徒，當效法彌賽亞，不斷傳揚神的話語(6，7節)；③神再次應許永遠保護新錫安(8，9節)；④餘民及先悔改的人為迎接新歸回的人作預備(10~12節)。 ──《聖經精讀本》

【賽六十二2】「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。」

「新名」：猶太人的名字往往代表那人的本性，隨著地位的轉變，錫安的舊名已失去代表性，所以要取新的名字。(參賽1：26；耶33：16；結48：35)──《串珠聖經注釋》

新名：在聖經中名字具有非常重要的意義，它凝縮主體的存在(Being)、性格、特徵及歷史等。錫安將擁有新名，意味著整個存在都會完全更新，不只是外表得到修飾。聖徒是得以全然更新的人。 ──《聖經精讀本》

「列國必見你的公義；列王必見你的榮耀」(2節)，因為神將住在錫安、以榮耀光照錫安(六十2)，「祂以公平公義充滿錫安」(三十三5)。──《聖經綜合解讀》

●「新名」：應該就是下文 62：4 「我所喜悅的」(音譯「協西巴」)這個名字，或是 62：12 「被眷顧、不撇棄的城」。

●「公義、榮耀」：原文都是第二人稱陰性單數，指的是耶路撒冷的的公義、榮耀，而非神的公義、榮耀。 62：2 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　列國必見。見賽60：3~5注釋。

　　新名。古時起新名字是為了紀念重大的事件(創17：5；32：28；得1：20；參何1：6，9；2：1)在這裡神的子民獲得新名，是為了紀念他們的新經驗，和他們作為一個民族所達到的光榮狀態。關於他們的新名的特徵，見賽62：4，12，參啟2：17；3：12；19：12。── SDA聖經註釋

【賽六十二3】「你在耶和華的手中要作為華冠，在你　神的掌上必作為冕旒。」

錫安猶如神精心製作的華冠、晚旒，可供列國觀賞。──《串珠聖經注釋》

「你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒」(3節)，這是呼應彌賽亞領受使命時「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」(六十一10)，比喻彌賽亞的工作不是使錫安成為讓人驕傲的「冠冕」(二十八1、3)，而是成為神所眷顧和喜悅的「華冠」(六十一3)。──《聖經綜合解讀》

●「華冠」：「榮耀的冠冕」、「榮美的王冠」。

●「冕旒」：原文是「王室的頭巾」、「皇家的頭飾」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　當神對於以色列的光榮旨意實現的時候，祂的聖名就得到尊榮，因為所有的人都看見了祂賜給他們的無比成功和繁榮。神希望今日的教會同樣也成為祂手中值得讚美和美麗的工具。── SDA聖經註釋

【賽六十二4】「你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的，你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦；因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。」

整章所談論的是千禧年國度的時期。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「撇棄的」：原文語音作「阿蘇巴」，與「我所喜悅的」(原文語音作「協西巴」)均為女子的名字。(見王上22：42；王下21：1)地不再「荒涼」，卻成「有夫之婦」的應許，參5； 54：1。──《串珠聖經注釋》

你的地也必歸他： “地”並非指自然意義的地，乃是指得救的聖徒相見、活動及被保護的場所。在這種意義上，地可以暗示作為共同體的教會。表明在新天新地，聖徒的生活會完全發生質的變化。 ──《聖經精讀本》

「撇棄的」(4節)，原文就是約沙法王母親的名字「阿蘇巴 עֲזוּבָה/az~oo~baw’」(王下二十一1)，意思是「棄婦」。「我所喜悅的」(4節)，原文就是瑪拿西王母親的名字「協西巴 חֶפְצִי־בָהּ/khef~tsee’baw 」(王下二十一1)。錫安的「新名」(2節)可能是「協西巴」，或者是「被眷顧、不撇棄的城」(12節)。──《聖經綜合解讀》

4~5節呼應五十四1~8，把錫安比喻成一位曾被「撇棄的」(4節)的婦人，重新得著了美滿的婚姻，得著兒女和丈夫的喜愛，正如羔羊的婚筵(啟十九7)。──《聖經綜合解讀》

●「撇棄的」：「遺棄」的被動分詞陰性單數，可以翻譯為「棄婦」。

●「我所喜悅的」：「我的喜悅在她身上」，希西家王的皇后，瑪拿西王的母親「協西巴」也是這個意義王下 21：1 。

●「有夫之婦」：原文時態是被動分詞陰性單數，意義是「有歸屬的女人」、「有丈夫的女人」。與下面的「必歸他」是同一個字。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　撇棄。見賽49：14；54：6，7注釋。

　　我所喜悅的。原文是“協西巴”，意為重得神的悅納。協西巴是希西家之妻的名字(王下21：1)，就如阿蘇巴(“撇棄”)是約沙法母親的名字(代下20：31)。

　　有夫之婦。見結16：8。孤獨寡居的女子竟成為君王彌賽亞尊貴的妻子！參何西阿的兒子羅阿米(“非我民”)改名為阿米(“我民”，何1：9，10；2：1)。── SDA聖經註釋

【賽六十二5】「少年人怎樣娶處女，你的眾民(“民”原文作“子”)也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的　神也要照樣喜悅你。」

●照樣「喜悅你」：「以妳為樂」。

●「照樣喜悅你」：原文是「對妳展現喜悅」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎這裡以新郎對新婦的那種歡喜愛慕，表現耶和華對以色列的關愛。我們想過神對祂的百姓充滿喜悅、充滿感情，比夫妻、情人之間的愛更深厚嗎?還是我們認為祂遙不可及，與我們沒有關係? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎這一段形容神要重新如同丈夫娶妻子一般，與以色列人建立關係。以色列人也像女人結婚一樣，透過婚姻獲得安全與供應的保證。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　聖經經常用婚姻關係來表示神與祂的子民之間立約的關係(見賽54：5；耶3：14；結16：8~14；何2：19；林後11：2；弗5：23，27；啟19：7；21：2)。新娘怎樣給丈夫帶來喜樂，教會也給神的心帶來快樂。祂會看顧她們，就像忠實的丈夫贍養和保護祂所心愛的新娘。── SDA聖經註釋

【賽六十二6】「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，」

過去的錫安「無人代求」(五十九16)，令神詫異。現在，彌賽亞將「設立守望的」(6節)，晝夜不停地警醒禱告、與神同工，直到神救贖錫安的旨意成就。──《聖經綜合解讀》

●「守望者」：字義是「看守」、「保衛」。是陽性複數。

●「呼籲」：字義是「記錄」、「提及」。

●「呼籲耶和華的」：原文是「使耶和華記得的(人)」，指那些「守望者」。

●「歇息」：原文是「停止」、「中斷」、「休息」。

◎城上的守望者是用來提醒耶和華的，他們的工作就是為了耶路撒冷的緣故，晝夜向祂求情，一直到祂使耶路撒冷成為地上可讚美的城為止。神回答指著祂的右手和大能的膀臂起誓，說祂必成就祂的旨意，這城要回復昌盛。長久以來所受的欺壓和破壞都要停止；由於耶和華的作為，這城要用自己的勞力獲得各樣的財富，不再有搶奪擄掠。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　守望的。錫安城牆上的守望者有責任保護百姓防備危險。在古代的東方，不斷有危險發生，所以守望者必須始終保持警惕。每一位屬靈的領袖都是有責任在錫安城牆上站崗的守望者。見賽21：11注釋。

　　晝夜必不靜默。一個忠心傳道人的工作是做不完的(見提後4：2)。別人睡覺的時候，他必須警惕。別人疲憊的時候，他必須保持勇氣和力量。他必須警覺，勤勞，無私，時刻戒備，因為教會的安全有賴於他的忠誠。如果他睡覺或畏縮不前，敵人就可能取得勝利，有人就會失喪。

　　呼籲耶和華的。直譯是“紀念耶和華的”。屬靈的守望者不但對自己的羊群，也對神負有責任。祂必須始終親近神，仰望祂的引導，依靠祂的力量。他每天的工作就是把百姓的需要呈到神面前，並保證他們得到供應。關於基督在這方面的榜樣，見賽50：4；可3：13；路2：49注釋。── SDA聖經註釋

【賽六十二6~7】呼籲神重建耶路撒冷：大概是先知在當時的城牆上設立守望者，不斷向神祈求，至被擄後耶路撒冷再被建立為止。另有解釋認為是神設立守望者。

「城」：指以賽亞時代尚未被毀的耶城。先知從這裡預言日後被擄時城遭拆毀，須重新建造。──《串珠聖經注釋》

6~7節是彌賽亞完成使命的能力來源：晝夜不停的禱告。──《聖經綜合解讀》

【賽六十二6~9】屬靈守望人。字面意義上指被擄歸回之後，猶太人設立守望人，重建耶路撒冷城牆(尼4：21~23)與收割糧食。屬靈意義上指神在教會設立屬靈守望人，對聖徒宣告話語，保守聖徒不被撒但勢力吞吃。屬靈守望人，可指舊約時代的先知或祭司，亦可指新約教會的工人與傳道人(耶6：17；弗6：19)。 ──《聖經精讀本》

【賽六十二7】「也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。」

「使耶路撒冷在地上成為可讚美的」(7節)，指讓萬國都來錫安朝見神(六十3)。這就是主耶穌所教導的禱告：「我們在天上的父：願人都尊禰的名為聖。願禰的國降臨；願禰的旨意行在地上，如同行在天上」(路十一2)。──《聖經綜合解讀》

●「可讚美的」：字義是「好名聲」。

◎「....也不要使他歇息」：這邊的意思應該是要守望者「多多代求」、「多多祈禱」的意思，到一個地步甚至「不要讓神休息」。 59：16 曾提到耶和華因無人代求而感到震驚，祂雖不對百姓的祈禱厭煩，但對他們許多的罪惡和表面敬虔厭煩 ( 43：22，24 )。或許我們得說禱告是一項奧秘，也是神和人一種很奇妙溝通過程，因為神雖然單憑自己的慈愛和全能，早為祂的選民預備了美好的拯救計畫，卻還是要人用祈禱持續和祂建立深厚美好的關係；我們願意成為一個多多祈禱的人嗎？而下文 62：7 「使耶路撒冷在地上成為可讚美的」大概也很接近耶穌教導我們的主導文「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上」路 11：2 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　不要使他歇息。神的僕人無法休息，也不能令神安心，直到祂對於他們的旨意得以成就。他們應該認真負責自己的工作，不是作為雇工(見約10：12，13注釋)，而是作為必須交帳的人(見來13：17注釋)。參基督在懇切求告之寡婦的比喻中所發揮的教訓(路18：1~8)。

　　直等祂建立。見第1節注釋。── SDA聖經註釋

【賽六十二8】「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說：“我必不再將你的五穀給你仇敵作食物，外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒，」

「右手和大能的膀臂」：指權能與力量。──《串珠聖經注釋》

「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓」(8節)，是神誓言保障彌賽亞的工作成果。──《聖經綜合解讀》

「我必不再將你的五穀給你仇敵作食物；外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒」(8節)，指錫安不會再因悖逆受到神的管教(利二十六16；申二十八30~33)，不必擔心仇敵攻擊。──《聖經綜合解讀》

◎「外邦人也不....」、「在我聖所的院內喝」：很明顯的，只有以色列人有資格在聖所吃喝並讚美神(申 14：22~23 )。在新約時代靠著基督，我們不分種族都能平等地來來神面前；我們能體會這樣的跨越是多麼重大又寶貴嗎？那種身為外邦人的無奈，無法直接敬拜神的感嘆已經被除去了! ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　人起誓的時候莊嚴地舉起右手，保證自己的忠誠(申32：40；結20：5，15)。由於以色列犯了罪，神撤回了祂保護的手，允許敵人征服他們，掠奪他們的土地(見賽59：1~15注釋)。今後，祂將保護他們對付敵人(見15~20節注釋)。神會滿足他們的需求，豐富地賜福給他們。── SDA聖經註釋

【賽六十二8~9】神起誓要錫安興隆：錫安不再有外敵侵擾，可安居樂業，並為神的恩眷獻上感謝。──《串珠聖經注釋》

8~12節宣告錫安必成為被眷顧的城。──《聖經綜合解讀》

【賽六十二9】「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華，那聚斂的要在我聖所的院內喝。”」

整節指百姓在莊稼收割時，上聖殿過節獻感恩祭，一同吃喝。──《串珠聖經注釋》

要在我聖所的院內喝：以獻挽回祭後一起進餐的歡樂場面(利7：15，16)為背景，勾勒出在天國快樂地共餐的場面。地上的挽回祭以與神的交往為前提，是不完全的模型，然而在天國，與神的交流將會完全、永恆。 ──《聖經精讀本》

「那聚斂的要在我聖所的院內喝」(9節)，指百姓在獻上平安祭以後一起享用祭物(利七15~16)。──《聖經綜合解讀》

◎「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華」：能吃喝自己辛苦栽種的成果，表示沒有戰亂，是個和平的時代；相對的祂帶來審判的時候，因著戰亂，糧食美酒是缺乏的(16：9~10 )。我們想過我們衣食無缺，或者我們所努力的能獲得回報，並不是自然而然的，而是神的恩典嗎？有人認為不勞而獲才是恩典，其實勞而能獲未嘗不是一種祝福？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　摩西的律法規定必須到聖殿奉獻平安祭和初熟的果實，以感謝承認上天所賜的福氣(申12：5~18；14：23)。如果百姓能保持感恩，忠於神，他們的福氣就會接連不斷。他們的敵人就不會戰勝他們(見羅1：21注釋)。── SDA聖經註釋

【賽六十二10】「你們當從門經過經過，預備百姓的路；修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗，」

呼籲聖城中的百姓預備道路歡迎被擄之民歸回，並豎立大旗展示回歸之途。

「門」：指耶路撒冷的城門。──《串珠聖經注釋》

“經過、經過”、“修築、修築”為加強語氣(參四十1)。──《啟導本以賽亞書註釋》

豎立大旗：對世界而言，先得救的聖徒是歷史的守望者與未來的嚮導。──《聖經精讀本》

●「經過經過」、「修築修築」：都用重複兩次的字來加強語氣。事實上 62：10 的動詞都是用祈使句，透露出作者的激動與興奮。

◎「你們當從門經過經過」：也許譯作「穿越!穿越大門吧!」更貼切。配合下文的「豎立大旗」來看，「門」比較可能指耶路撒冷的眾城門(陽性複數)，就是錫安的贖民(「你們」)要出去為百姓預備道路；雖然有人認為是巴比倫的城門(參彌 2：13 「....直闖過城門，從城門出去」)，意即贖民要出巴比倫歸回錫安，但我們應該不會在起點豎立大旗而是在終點吧?另外賽 62 整章都以耶城為重點，場景若突然轉到巴比倫也有點突兀。而且除非認定以賽亞書是在被擄後寫成，否則此處應該不至於會寫到巴比倫去。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「預備百姓的路」：字義是「清出百姓的路」。

◎大旗在古代以色列用來標示支派。它們看來最常用在軍隊，或是召集部隊集結，或是辨認不同軍團。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　從門經過。以賽亞所預言的是彌賽亞的來臨(見賽40：3~5注釋)。一切障礙都要消除，一切有害的東西都要拋棄。

　　預備百姓的路。見賽40：3；57：14注釋。

　　修築修築大道。見賽57：14注釋。

　　豎立大旗。旗幟代表權威，要求人忠於這個權威。神的律法是屬靈的旗幟。同樣，整部聖經也帶有天國的印記，要求人忠實順從。神屬靈的守望者負有嚴肅的責任，要高舉神真理的旗幟。── SDA聖經註釋

【賽六十二10　萬民的大旗】大旗在古代以色列用來標示支派。它們看來最常用在軍隊，或是召集部隊集結，或是辨認不同軍團。這裡，以色列多半是在模仿鄰國。亞述人用軍旗辨認特定軍團的部隊。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十二10~12】勸告悔改。神再次督促以賽亞去作當作的事，就是勸告將要進入錫安的百姓向神悔改(58：1~59：21)。這既是彌賽亞完成的事，也是聖徒竭力去傳揚的事。 ──《聖經精讀本》

「你們當從門經過經過」(10節)，可譯為「你們當從門穿過穿過」(英文ESV譯本)。錫安的百姓不再擔心仇敵(7節)，所以也不用「修補城牆」(二十二10)，而是出城「與神同工」(林前三9)，「預備百姓的路」(10節；二十七12~13；三十五８)，「豎立大旗」(10節)、引導萬民來敬拜神(十一10、12；四十九22)。這樣的工作之所以不會再「勞碌是徒然、盡力是虛無虛空」(四十九4)，是因為：

1.救恩已經臨到：過去，神宣告救恩即將臨到(五十六1)；現在，11節原文用了三個「看哪」，提醒錫安注意救恩就在眼前了：「看哪，耶和華已經宣告到地極，要對錫安的女子說：『看哪，你的救恩來了。看哪，他的賞賜在他那裡，他的報償在他面前』」(英文ESV譯本)。「拯救者 יֵשַׁע/yeh’~shah」(11節)原文就是「救恩」(五十六1)、「拯救」(六十一10)。

2.百姓已被改變：他們必被稱為「聖民、耶和華的贖民」(12節)，錫安必被稱為「被眷顧、不撇棄的城」(12節)，也就是那永遠的「聖城新耶路撒冷」(啟二十一2)，從人到城都是神榮耀的見證(六十1~3)。

3.神親自做工：百姓乃是「與神同工的」(林前三9)，他們不是自己努力為神吸引萬民，只是「修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗」(11節)，神自己一路引導、保護萬民來到錫安(三十五8~10；四十九11)。今天，我們履行大使命，其實也只是參與「修築修築大道，撿去石頭」；因為只有主耶穌運用「天上地下所有的權柄」(太二十八18)，才能真正使人成為祂的門徒。──《聖經綜合解讀》

【賽六十二11】「看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民(原文作“女子”)說：“你的拯救者來到，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。”」

●「你的拯救者」：原文是「看哪！你的拯救」。

●「你的拯救者」：原文是「你的拯救」，無「者」。不過從上下文來看，不論譯為「拯救」或是「拯救者」都是指耶和華，差別不大；許多英文譯本就譯為「Deliverer」或「Savior」(包括TNK、NIV等)。

◎「對錫安的居民說：你的拯救者來到」： 59：20 則提到錫安的「救贖主」是彌賽亞；不過「救贖主」(SNH 1350)和「拯救者」(SNH 3468)用字不同。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「他的賞賜」：原文是「看哪！他的賞賜」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　地極。救恩的信息要傳遍天涯地角。古代的以色列人如果忠心，這項工作早就完成了。現在教會的偉大使命就是與神合作，實現這些光榮的應許。

　　你的拯救者來到。基督第一次來臨時為錫安的居民提供了救恩(亞9：9；太21：5~9；約12：15)。當祂第二次來臨時，祂將按他們所做的獎賞祂的子民(賽40：10；太16：27；啟22：12)。

　　他的報應。希伯來語是pe`ullah。“報償”，或“(勞動)報酬”(見賽61：8注釋)。── SDA聖經註釋

【賽六十二11~12】耶和華宣告救贖阿的聖民。

「聖民」：指分別出來歸與神的子民，參61：6； 63：18；出19：6。──《串珠聖經注釋》

【賽六十二12】「人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民，你也必稱為被眷顧不撇棄的城。」

耶和華要把新的名字賜給祂的“聖民”和“贖民”。──《以賽亞書雷氏研讀本》

●「眷顧」：原文是「尋找」、「照料」。

◎ 62：12 出現許多「名字」，加上引號會更適當：「人必稱他們為『聖民』，為『耶和華的贖民』；你也必稱為『被眷顧、不撇棄的城』。」這和猶太版英文聖經(TNK，1985)的翻譯幾乎一模一樣：「And they shall be called，"The Holy People， The Redeemed of the LORD， "And you shall be called，"Sought out(被尋見)， A City Not Forsaken."」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎在此，神居然發誓說耶路撒冷絕對不會再被仇敵入侵，但地上的耶路撒冷卻顯然又被敵人入侵很多次。因此，此處應該是指新天新地來說的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　聖民。基督把祂的子民變成“榮耀的教會”，“毫無玷污皺紋”(弗5：26，27)。當寬容時期結束時，基督對祂子民的潔淨工作業已完成，那些聖潔的人將“仍舊聖潔”(啟22：11)。

　　耶和華的贖民。以賽亞經常強調是基督救贖了祂的子民。在賽35：8，10中，他說到了一條“聖路”，在其上“救贖的民必歸回，來到錫安”。在賽43：1，他安慰以色列說，創造她的神就是救贖她的神。在賽51：10，11節，他宣佈贖民將“歌唱來到錫安”。另見賽44：6，23；52：3。

　　不撇棄的城。見第4節注釋。錫安犯了罪。由於她的罪，神讓刑罰降到她身上。她以為自己已被神撇棄和忘卻(賽49：14；54：6，7)。但以賽亞帶來了安慰和保證的信息(見賽40：1注釋)。── SDA聖經註釋

【思想問題(第61~63章)】

１祂神的義僕及子民要負上責任，見61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦對選民有何看法？祂祂這些給你什麽提醒？

２祂神對百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你對此有何感受及回應？ ──《串珠聖經註釋》