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以賽亞書第六十一章拾穗

【賽六十一1】「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人(或作“傳福音給貧窮的人”)，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；」

「用膏膏我」：表示先知受命去傳講神的信息。耶穌的受膏，見太3：16；徒10：38。先知要去傳好信息給那些在窮困、傷心中仍等候仰望神的人，宣告他們得自由、獲釋放的時候必來到。──《串珠聖經注釋》

“傳好信息”：參四十9注。──《啟導本以賽亞書註釋》

「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人」(1節)，這是彌賽亞回應神的宣告：「我加給禰的靈，傳給禰的話，必不離禰的口，也不離禰後裔與禰後裔之後裔的口」(五十九21)。彌賽亞所報告的好信息是從神而來的，可以「醫好傷心的人」(1節)，「用言語扶助疲乏的人」(五十4)，改變人的生命；也可以使「被擄的得釋放，被囚的出監牢」(1節)，讓人得著自由、進入光明(四十二7)。這好信息是神為「謙卑的人」，也就是那些承認自己全然敗壞、毫無指望的人預備的。神樂意「與心靈痛悔謙卑的人同居」(五十七15)，所以祂首先要用好信息「使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒」(五十七15)。──《聖經綜合解讀》

●「謙卑的人」：「貧窮的」、「卑微的」、「困苦的」。

●「醫好」：字義是「纏裹」、「包紮」。

●「傷心的人」：「破碎心」、「壓碎心」。

●「被囚的」出監牢：「綁住」、「監禁」。

●「出監牢」：「打開 (指眼睛)」、「脫離黑暗」。

◎「用膏膏我」：我們今天在想到神的「恩膏」時，不知道是不是只想到某些「特殊的屬靈恩賜」或「神特別的祝福」等等。其實我們在這裡發現神的「恩膏」和祂「拯救的計畫」關係是多麼密切，而且這個計畫也不只是要幫助某些特別敬虔或有能力人，而是要幫助那些受苦的、心裡破碎的、被綑綁的、悲傷的人。我們追求神的恩膏時，是否有像神一般憐憫的心，也渴望與神同工呢？還是我們只求個人的好處？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　主耶和華的靈。這是《以賽亞書》最重要的篇章之一。對於每一個基督徒來說，這顯然是有關彌賽亞的預言。耶穌在祂的故鄉拿撒勒曾把這一章用到自己身上(見路4：16~21注釋)。基督以神僕人的身份說話(見賽41：8注釋)。本章的題材與賽60章密切相關(參賽61：3和賽60：9，15，18，20，21)。

　　古代的猶太解經家，從本章和《以賽亞書》其他章節中看到了彌賽亞的含義。第1~3節生動地描寫了彌賽亞為祂的子民以色列民族和個人所要成就的工作。但因他們拒絕耶穌為彌賽亞，這個民族喪失了為彌賽亞工作和接受祂恩惠的資格。

　　用膏膏我。希伯來語是mashach，派生出名詞mashiach(“受膏者”或“彌賽亞”。見詩2：2；太1：1；路4：18注釋)。mashiach 也可譯為“使我成為彌賽亞。”通過受膏禮，將有人被任命擔任特殊的職位。亞倫被摩西膏立為大祭司(出40：13)。掃羅和大衛都受過撒母耳的膏(撒上10：1；16：13)。以利亞要膏耶戶為王，膏以利沙為先知(王上19：16)。基督在受洗的時候(可1：10；路3：21，22)，將由父神(詩45：7)藉著聖靈(徒10：38)所膏。

　　傳。基督在地上的大工就是宣佈救恩的“好信息”(見可1：1注釋)。耶穌受膏之後，到處傳揚神饒恕和悅納的信息(路4：14，15，21，31，43，44；5：32；6：20；8：1等)。

　　謙卑的人。《新約》作者按七十士譯本引為“貧窮的人”(見路4：18注釋；參太11：5)。基督的信息就是為了心靈貧窮(太5：3，5)和謙卑的人。耶穌自己“心裡柔和謙卑”(太11：29)。凡到祂那裡的人也要變得像祂(見約壹3：1~3)。

　　醫好。耶穌來是要減除那些在罪擔下疲憊不堪之人的痛苦(見太5：3；11：28~30；路4：18注釋)。基督是大醫師，專來治療人的心靈。

　　報告被擄的得釋放。屈從罪惡的人成了罪的俘擄和奴隸(約8：34；羅6：16)。基督來，是要把人從罪的奴役中解放出來，使他們在祂裡面得自由(約8：36；羅6：1~23；8：2，15，21)。這個詞本身和所表達的意思，來自禧年的宣言(利25：10；耶34：8；結46：17)。見路4：18注釋。

　　報告被擄的得釋放。直譯是“恢復視力”，如七十士譯本。參路4：18 “瞎眼的得看見”。希伯來語動詞paqach 從不用來指打開門，而是特指盲人恢復視力和聾子恢復聽力(賽35：5；42：7等)。在賽42：1，7中，神的僕人彌賽亞將做這裡所預言的工作。── SDA聖經註釋

【賽六十一1　被擄的得釋放為正義之舉】古代近東世界，釋放犯人(債務牢獄)作為正義之舉，通常發生于新王即位後的第一或第二年(之後則定期為之)。例如，舊巴比倫國王安米薩杜卡(主前十七世紀)因著沙馬士神的緣故，取消了債務。因此，此處的「恩年」指的主要是針對那些有虧欠的人(可能是財務上或是法律上的因素)，以及釋放因債為奴的人。和以色列不同的是，巴比倫的這項赦令，全憑君主的心血來潮，沒有證據顯示是神所下令的。十一章1節的注釋有個例子，是理想的國王作出這樣的決定。歷史上，猶大最後一位國王西底家曾宣佈自由(耶三十四8~10)。關於以上和其他正義之王執政的特色，請參四十九章9~10節注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十一1~2】耶穌在路加福音4章18至19節中引用了這些話。祂在會堂中向人們宣讀經文的時候，當讀到61章2節的中間“報告耶和華的恩年”時祂停了下來，卷起了書卷，說﹕“今天這經應驗在你們耳中了”(路4：21)。61章2節的下部分“和我們神報仇的日子”，要在耶穌再來到地上掌權的時候實現。我們現在雖然處在神的恩典之下，但祂的憤怒還是要來的。──《靈修版聖經註釋》

◎耶穌在路 4：18~19 讀到 61：1~2 ，讀完又說「今天這經應驗在你們耳中了」路 4：21 。其實以賽亞書的第一讀者當時讀到這段時，心裡想的「被擄釋放」應該是從巴比倫被釋放；不過耶穌在引用這段時，進一步把這種「釋放」解釋為彌賽亞國度降臨時，人所得的釋放，而且宣告那位拯救者就是祂自己。我們相信也唯有那位彌賽亞，能夠真正醫治我們破碎的心，也帶給我們生命的釋放。我們把我們的盼望放在甚麼上面？是稍縱即逝的人事物、還是我們手裡所擁有的知識、能力、工作、夢想或才華嗎?我們願意承認我們是一個在綑綁中，需要幫助的人嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十一1~3】第1、2節上描述彌賽亞第一次降臨的工作，第2節下、3節描述祂第二次降臨的工作。耶穌基督自稱是彌賽亞，在會堂裏讀經時只讀出祂第一次降臨所作的事工(路四18，19)。“報仇的日子”給非信徒帶來審判。同時，彌賽亞要“安慰”以色列，當時她已經歷過大災難時期的逼迫。──《以賽亞書雷氏研讀本》

本段經文令人聯想到記載在42：1；48：16；50：4的僕人使命。“我”並未自稱僕人，但明明是在論及以僕人身份來到世界的彌賽亞使命。他的使命是：①傳好消息給貧窮的人。“貧窮的人”指“身心被欺壓的人”，“好消息”並非指審判，乃是指“救恩的消息”。彌賽亞的第一個使命就是施恩給被欺淩的人(約3：17)；②醫好傷心的人。安慰因不幸與災禍陷入絕望的人，纏裹他們受傷的心靈(詩147：3)；③使被擄的得釋放。斷開罪的轄制，使罪的僕人得到榮耀的自由(羅8：21；加5：1；提前1：15)；④使被囚的出監牢。在字面意義上指禧年的自由(利25：10)或奴隸的解放(耶34：8~17)。與③相對應，③使人得享靈魂的自由，④使人得到身體的自由(太9：30；路4：18)；⑤安慰一切悲傷的人(太5：4)。殲滅仇敵安慰選民以色列，直接與神的最後審判相連。61章從預言的雙重成就觀點，提示耶穌的初臨與再臨末世境況(太26：64)。 ──《聖經精讀本》

○ 路 4：16~21 耶穌讀這段經文(七十士譯本)，並表明這段經文應驗在耶穌身上。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎此段可能是彌賽亞發言的理由：

神的靈賽 61：1 42：1 11：2

被囚的出監牢賽 61：1 42：7

被擄的得釋放賽 61：1 49：9

耶和華的恩年賽 61：2 49：8 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎這段話看起來好像是在說先知以賽亞是被膏報福音的人，不過後面的復興狀況似乎是彌賽亞世代才能有那樣的復興，而且描述與前面彌賽亞的描述相似，因此這裡就變成有一語雙關的味道。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十一1~4】僕人的職任：以賽亞表明自己受神膏立，被差派向同胞傳講錫安復興的信息，以此安慰、鼓勵他們。日後耶穌基督在會堂讀經念到這裡1~2節時，指出這話在他身上應驗(路4：18~19)，因此本段可有雙重解釋。──《串珠聖經注釋》

1~4節敘述僕人彌賽亞使命的來源，「我」(1節)指彌賽亞。──《聖經綜合解讀》

【賽六十一1~11】彌賽亞的到來。最傑出的解經家耶穌曾將本章內容引用在自己身上(路4：17~21)，明確表明此內容與他相關。雖然字面意義上是記述以賽亞蒙神呼召得到權柄與任務，實際上是記錄彌賽亞的蒙召。本章脈絡：①首先闡明彌賽亞為聖徒蒙神呼召(1~3節)；②預言彌賽亞必成就所蒙的呼召，使祝福臨到聖徒(4~9節)；③得救的聖徒確信並頌贊彌賽亞的恩典(10，11節)。 ──《聖經精讀本》

【賽六十一2】「報告耶和華的恩年，和我們　神報仇的日子，安慰一切悲哀的人；」

「耶和華的恩年」：按利25：8~17，律法規定人在禧年中要彼此憐恤，讓奴婢得自由，欠債的得豁免，窮人得回產業，同樣，「耶和華的恩年」表示神要施恩與　的百姓。

「我們神報仇的日子」：神拯救　子民之時，也是　審判敵人的時候。──《串珠聖經注釋》

有解經家指出，主耶穌在拿撒勒會堂宣讀這段經文時(路四16~21)，讀到“報告耶和華的恩年”(新約作“報告神悅納人的禧年”)便停住了，沒有把全句讀完。這應驗基督第一次降臨是“神悅納人的禧年”(恩典時期的開始)：但下半句“神報仇的日子”，要等到基督再來時才應驗(比較三十四8；三十五4；帖後一7~10)。──《啟導本以賽亞書註釋》

「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」(2節)，這是好信息的內容，也是彌賽亞的兩大使命：拯救和審判(六十三4)。主耶穌在拿撒勒會堂宣讀了1~2節，並指出這預言應驗在祂身上(路四16~22)。但主耶穌讀到「報告神悅納人的禧年」(2a；路四19)時就停住了，並沒有繼續讀「我們神報仇的日子」(2b)。因為主耶穌第一次來的時候，「不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」(約三17)；第二次來的時候，才會施行審判的權柄，讓「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」(約五29)。彌賽亞既宣告了神的恩典，也宣告了神的審判；因為神的救恩與公義並行(五十六1)，才能「安慰一切悲哀的人」(2節)。拒絕救贖恩典的人、只能接受公義的報應，因此，凡是不敢自以為義的人，都「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」(賽五十五6)。──《聖經綜合解讀》

●「恩」年：「好意」、「喜愛」、「接納」。

◎耶穌在路加福音僅引用到「耶和華的恩年」，後面「我們神報仇的日子」沒有引用，可能是因為耶穌第一次來臨的工作，僅只是救贖，還不到全面審判的時候。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華的恩年。指神在我們救主的生活和工作中顯示祂拯救的恩典(見路4：19注釋)。

　　報仇的日子。本節對比了接受彌賽亞的人所得的恩惠和拒絕祂的人所得的報應。基督曾在拿撒勒的會堂中，以“報告神悅納人的禧年”結束了《以賽亞書》的宣讀(見路4：18注釋)。耶路撒冷遭遇“報應的日子”(路21：22)，是因為猶太人拒絕了基督和祂救恩的信息(太21：43，44；23：36~38)。耶路撒冷的毀滅預表最後報應的大日(見太24：3注釋)。

　　一切悲哀的人。為自己的罪(見太5：4注釋)和別人的罪(詩119：53，136；耶13：17；結9：4；林後2：1；12：21；彼後2：8)而悲哀。── SDA聖經註釋

【賽六十一3】「賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」

「喜樂油」：指猶太人在歡樂的時節所抹上的香油。(參詩23：5； 45：7；路7：46)

「公義樹」：以色列民如被神栽種，有神所賦的公義，能榮耀神。──《串珠聖經注釋》

將喜樂與威嚴的象徵——榮耀的冠冕作為代價，賜給悔改哀慟、披麻蒙灰的人(太5：4)。喜樂油代替：心中充滿悲傷，自然會流淚，賜聖靈給流淚忍耐的人(詩45：7)。讚美衣代替： “衣”常用於表明人的身份或所處的景況。高貴的人會穿貴重的衣服，佩戴許多飾品。低賤的人則相反。遭喪之人會穿喪服，擺設婚筵的人會穿禮服(太22：11，12)。許多人穿的是憂愁衣，如今藉著彌賽亞的事工，都穿上了讚美衣，表明彌賽亞使他們的憂愁變成喜樂。 ──《聖經精讀本》

被榮耀所代替的錫安(六十17)，是因為裡面有了生命被代替的人。彌賽亞對人的改變並不是修修補補，而是從頭到尾的「代替」(3節；五十五13；六十17)。聖靈就像膏油(詩一百三十三2)，從上而下地「澆灌」(三十二15；四十四3)了人的全身，用華冠「代替」了灰塵、喜樂油「代替」了悲哀、讚美衣「代替」了憂傷之靈。這個「代替」是從上到下、從外到裡、從生活到生命。人從佈滿「灰塵」(3節)的外表，到充滿「悲哀」(3節)的內心，一直到最深之處的「憂傷之靈」(3節)，完全被聖靈改變了。──《聖經綜合解讀》

新的生命帶來了能「守公平，行公義」(五十六1)的新生活，所以他們將得著新名、「使他們稱為『公義樹』」(3節)。「樹」象徵穩定、永恆和豐富，原文與人敬拜偶像的「橡樹」(一29)是同一個詞，是刻意的對比。「公義樹」並非人所栽種，而「是耶和華所栽的，叫祂得榮耀」(3節；六十21)。這正是神所宣告的的：「松樹長出，代替荊棘；芭樂長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除」(五十五13)。人倚靠自己的努力所種的各種「公義之樹」，只是榮耀自己的巴別塔(創十一4)、高抬自己的分別善惡樹(創三5)，註定要滅亡。而當人承認自己的軟弱、無能和敗壞時，神卻把祂的榮耀賜給我們，使我們成為反映神榮美的鏡子、彰顯神公義的「公義樹」。──《聖經綜合解讀》

●「華冠」：「一種裹頭巾」或「頭飾」。

●「憂傷」之靈：「黯淡」、「暗色」、「模糊」。

●公義「樹」：此字意義可以是「公綿羊」、「領袖」、「強人」、「大樹」。此處應該還是指「樹」不過以賽亞隱含著「強大」、「強壯」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　悲哀。見第2節注釋。

　　華冠。直譯是“頭飾”，“冠冕”或“花環”，如新郎或戰場上的勝利者所戴的。喜樂油要代替頭上象徵悔改和悲哀的灰塵(見賽58：5)。

　　喜樂油。參詩45：7用該詞指基督。在悲傷和禁食的日子裡，希伯來人不使用膏油(但10：3；參太6：17)。現在要消除一切悲哀的跡象。神的子民要打扮好準備過節喜慶。他們要用盛裝代替舉哀的衣服(見亞3：3~5；參路15：22)。

　　憂傷之靈。或“沮喪之靈”。

　　公義樹。舊約經文中常用樹比喻百姓(見詩1：3注釋)，在這裡是指神的贖民。他們是公義的，因為他們披戴了祂的形象，並按祂的形像獲得了再造(見賽60：1注釋)。

　　所栽的。見賽60：21注釋。

　　得榮耀。當神的兒女結出公義的果子，並在生活中表現祂品格的特徵時，神就得了榮耀(約15：8；加5：22，23)。── SDA聖經註釋

【賽六十一4】「他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」

只有新的生命，才能使回歸的百姓進入真正的復興。而百姓的生命復興之後，無論錫安荒涼了多久，他們也必能「修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城」(4節)。因此，教會最應當關心的是生命的建造，而不是追求人數增長、資源豐富，倚靠人的努力假裝「復興」。──《聖經綜合解讀》

●「淒涼之處」：「荒涼」、「被蹂躪」、「被離棄」。

●「重修」：「更新」、「修補」。

●「歷代」荒涼之城：原文是「時代時代」兩個字連續。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見賽58：12注釋。── SDA聖經註釋

【賽六十一4~9】神差彌賽亞帶給以色列的結果。首先使以色列百姓認識到蒙神祝福，並使列邦認識到以色列蒙神祝福，並進一步他們也一起服侍以色列的神。或許有人並不認為這是大的祝福。60：5~9記述祝福的具體現象，本段經文闡明祝福的具體根據與原因。對耶和華的信仰並不是個別的祝福現象，乃是蒙所有祝福的根據。 ──《聖經精讀本》

◎這一段是近距離描寫以色列人的復興狀況。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎以色列人出埃及的時候，神曾對他們說，「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」希伯來人一直沒有完全實現神的這個理想，但藉著耶和華僕人的工作，這個理想將會實現，那時人們就要知道他們，並稱他們為神的祭司。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十一4~11】對千禧年國度之境況的描述。“加倍”(7節)。指雙倍的榮譽。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽六十一5】「那時，外人必起來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種田地的、修理葡萄園的。」

比較《啟示錄》二十一2，9~10.以色列稱為神的新婦。教會卻稱為羔羊的“新婦”。──《啟導本以賽亞書註釋》

以賽亞宣告預言時，猶大正面對外邦人的侵略束手無策，尋找躲藏之處，後來悲慘地淪為奴隸。然而，這些狀況卻突然發生徹底的變化，外邦人竟從屬於以色列。此異像包含兩個複合意義：第一，尚未悔改的外邦人，必然屈服於真以色列，哪怕是迫於強制；第二，在政治上一直欺壓以色列的外邦人，將在超乎政治的屬靈層面上，從屬於猶大的信仰——聖經啟示。 ──《聖經精讀本》

●「外人」：「陌生人」、「外國人」。

●「起來」：「站立」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　曾經與以色列為敵的外邦人(見賽56：6注釋)，將成為他們的朋友。那些曾經使土地荒廢的人將與以色列合作重建。參賽14：1，2。以色列人帶頭，悔改的外邦人協助(見賽14：1，2；56：6~8；60：3~10注釋)。── SDA聖經註釋

【賽六十一5~9】錫安居高位、享繁榮：進入新時代，外人不獨不能轄制百姓，更要成為他們的僕人，為他們勞役。──《串珠聖經注釋》

「外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的」(5節)，並不是作次等公民，而是甘心加入事奉的團體之中(六十10)，因為以色列人將專心作「耶和華的祭司、我們神的僕役」(6節)，真正成為「祭司的國度」(出十九６)。而外邦人最終也將加入祭司的事奉之中(六十六21)。──《聖經綜合解讀》

5~9節預言彌賽亞必將改變選民，組成一個交錯對稱的結構：

o A.　以色列將被改變成祭司的國度(5~6節)；

o 　B. 以色列將得著長子的雙份產業(7~8節)；

o A1. 以色列將被改變成聖潔的國民(9節)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十一6】「你們倒要稱為耶和華的祭司，人必稱你們為我們　神的僕役。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。」

以色列民在屬靈方面領導外人，扮演祭司的角色，把律法教導他們，又為他們代求。──《串珠聖經注釋》

●「因得他們的榮耀自誇」：「進入他們的豐富」、「被換成他們的豐足」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　祭司。亞倫的子孫獻身事奉神(出40：13~15)。以賽亞在這裡預言了所有神的子民作為“祭司的王國”，把認識真神的知識傳給外邦人的偉大使命(出19：6；彼前2：5~9)。

　　財物。希伯來語是chel。該詞在賽60：5中譯為“財寶”(見該節注釋；又見羅15：27；林前9：11)。

　　他們的榮耀。或“他們的財富”(英RSV版)。外邦人的財富將給神的事業帶來榮耀(見賽60：5，6，16；啟21：24注釋)。── SDA聖經註釋

【賽六十一7】「你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；份中所得的喜樂，必代替所受的淩辱。在境內必得加倍的產業，永遠之樂必歸與你們(原文作“他們”)。」

「加倍的好處、加倍的產業」(7節)，指分給長子的雙份產業(創四十八22；申二十一17)。以色列是神的長子(出四22)，要作為萬民的榜樣、在神面前接受管教。但他們這些管教並非徒然，因為他們作為長子「所受的羞辱、所受的淩辱」(7節)，將來也要被加倍的好處和喜樂所「代替」(7節)。因為「耶和華喜愛公平」(8節)，祂所收取的，祂必以自己來代替，彌賽亞將成為神與百姓所立的「永約」(8節；五十九21)和「永遠之樂」(7節)。──《聖經綜合解讀》

● 61：7 猶太版英文聖經(TNK，1985)作：「Because your shame was double~ Men cried，"Disgrace is their portion"~ Assuredly， They shall have a double share in their land， Joy shall be theirs for all time(因為你的羞恥曾是加倍的~人們曾大喊，"屈辱是他們的份"~正因如此，他們必在他們的地上得加倍的份，喜樂必永遠歸於他們)。」── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　加倍。約伯受苦以後，神加倍賞賜了他(伯42：10)。神的子民覺得自己所遭受的苦難是他們應受的兩倍。然而神會充分獎賞他們(見賽40：2；亞9：12；參耶16：18；啟18：6)。

　　淩辱。神將賜喜樂代替淩辱和責備。形勢發生了變化。他們原來是受壓迫和藐視的，現在卻得到尊敬和榮耀。以賽亞在第7~9節是講論以色列，而不是像第5，6節那樣對以色列說話。── SDA聖經註釋

【賽六十一8】「因為我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。」

「立永約」：另見54：10； 55：3； 59：21。──《串珠聖經注釋》

●搶奪和「罪孽」：原文是「燔祭」，不過有些抄本作「惡行」。

●「恨惡搶奪和罪孽」：或譯為「恨惡搶奪又獻燔祭」。

◎ 61：8 的「立永約」的「立」字時態是不完成式，指的是「必須」或「未來」的行動，此時神還沒有跟以色列人立的約，只有「新約」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　恨惡搶奪。以賽亞在這裡似乎回到了賽1：11~17的思路。神喜愛公義，憐恤和慈愛(詩11：7；彌6：8)，但拒絕單單形式上的崇拜(見賽1：11；提後3：5注釋；參約4：23，24)。只有“手潔心清”，行為正直，作事公義，誠心說實話的人，才會“住”在祂的“聖山”(詩24：3~5；15：1~5；見太7：21~27注釋)。

　　我要憑誠實施行報應。希伯來語是pe`ullah。即(按照行為)“報應”。參利19：13和結29：20。那裡是指勞動的報酬。神將嚴格地論功行賞(見太20：1~16注釋)。

　　永約。見賽55：3；耶31：31，33注釋。── SDA聖經註釋

【賽六十一8~9】神與子民立永約：神並不喜歡以色列民受外人淩辱、壓制，要補償他們所受的苦楚，與他們立永約，使他們的後裔蒙福，讓外人看見也得承認耶和華的確賜福與他們。──《串珠聖經注釋》

【賽六十一9】「他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔。」

「他們的後裔必在列國中被人認識」(9節)，表明這些百姓的生命已經被改變，真正成為「聖潔的國民」(出十九6)，所以世人不但一眼就能認出他們，而且「凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔」(9節；申四5~8)，神就因此「在祂聖徒的身上得榮耀」(帖後一10)。──《聖經綜合解讀》

●「認」他們：「認識」、「承認」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們的後裔。就是“他們的子孫”。

　　被人認識。即被人瞭解和喜歡(見詩76：1；箴31：23)。人們將看出神的子民受到上天的特別祝福和眷愛(見申4：6~8；28：10)。

　　外邦人。直譯是“列國”。── SDA聖經註釋

【賽六十一10】「我因耶和華大大歡喜，我的心靠　神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」

「以公義為袍」：與上句「以拯救為衣」同意思。──《串珠聖經注釋》

●「大大歡喜」：原文是連續兩個「歡樂歡樂」，作為加強語氣之用。

●公義為「袍」：有地位的人所穿的一種長袍。

◎西亞地區衣著和打扮的線索多半靠著圖像。古代以色列新郎和新娘都穿著典禮用服飾。巴比倫和以色列新娘有時候穿著刺繡的衣服( 詩 45：13~14 )，特殊的腰帶( 珥 2：32 )和面紗( 創 24：65 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　大大歡喜。錫安對神賜給她的奇妙恩典報以感恩和讚美。神已仁慈地除去了她的恥辱，使她在世人眼中顯為光榮(賽49：13~23；54：1~8；見賽54：5~7；61：7注釋)。

　　以拯救為衣。這“衣”代表基督完美的品格，是祂的子民在今生就要穿戴的(見太22：1~14注釋)，與我們自己的“污穢的衣服”形成強烈的對照(見賽64：6注釋)。

　　華冠。見本章第3節注釋。

　　像新婦。見賽49：18注釋。── SDA聖經註釋

【賽六十一10　新郎和新娘的穿著】西亞地區衣著和打扮的線索多半靠著圖像。古代以色列新郎和新娘都穿著典禮用服飾。巴比倫和以色列新娘有時候穿著刺繡的衣服(詩四十五13~14)，特殊的腰帶(珥二32)和面紗(創二十四65)。此處新郎戴著「華冠」。特殊節慶服飾的不同，可能也取決於婚姻雙方的經濟情況。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十一10~11】感恩讚美詩：先知代表以色列民向神感恩，發出讚美。──《串珠聖經注釋》

先知為使百姓確信彌賽亞的到來及其事工的預言，使用過去時，仿佛預言已成就，並且提前歌唱預言得以成就後的感恩讚美。我們也要建立以賽亞那樣的信仰，堅信神所應許的未來之事如過去已成之事。在這充滿不確定的時代，沒有比信仰的確信更能帶給人勇氣與智慧。尤其根據聖經啟示的對信仰的確信是完全與公義、勇氣、知識一致的，是得到聖經的保證的。──《聖經精讀本》

10~11節是彌賽亞欣然接受使命(五十九21)。「我」(10節)指彌賽亞(1節)。──《聖經綜合解讀》

彌賽亞「以拯救為衣、以公義為袍」(10節)，比喻領受拯救和公義的使命和能力(五十九17)，勝任救恩和報仇的工作(2節)。──《聖經綜合解讀》

「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」(10節)，比喻彌賽亞歡喜快樂地委身於使命，甘心樂意地走上了十字架的道路。因為祂確信這項使命必定成功，主耶和華必定「使公義和讚美在萬民中發出」(11節)。因此，「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」(來十二2)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十一11】「田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。」

●「發芽」發芽」「發生」「發出」：都是「發芽」、「長出」的意思。

◎這一段轉以擬人化的方式描述錫安因為神的恩典快樂。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　罪惡造成了全地的荒涼，但地球不會永遠是這樣。神恩典的福音將使不毛之地發芽開花，結出公義的果子，歸榮耀給神(見賽61：3；加5：22，23注釋)。參以賽亞比喻中的葡萄園(見賽5：1~7；參賽32：15，16；35：1，2；41：18，19；43：19~21；44：3，4；55：12，13)。── SDA聖經註釋

【思想問題(第61~63章)】

１祂神的義僕及子民要負上責任，見61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦對選民有何看法？祂祂這些給你什麽提醒？

２祂神對百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你對此有何感受及回應？ ──《串珠聖經註釋》

【賽六十一1~六十二7】六十章描述了錫安反映出光的榮耀，本章開始談論光本身，也就是僕人彌賽亞。錫安之所以能得著榮耀(六十章)，是因為「必有一位救贖主來到錫安」(五十九20)。六十一1~六十二7敘述了這位救贖主的使命，也就是祂的「代替」(六十17)之工和「勞苦的功效」(五十三11)，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 彌賽亞的使命來源(六十一1~4)；

o 　B. 彌賽亞必將改變選民(六十一5~9)；

o 　　C. 彌賽亞欣然接受使命(六十一10~11)；

o 　B1. 彌賽亞必將完成使命(六十二1~5)；

o A1. 彌賽亞的能力來源(六十二6~7)。──《聖經綜合解讀》