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以賽亞書第六十章拾穗

 

【賽六十1】「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」

永恆家鄉，也是為每個人預備的永恆祝福之地(約14：1~3)。

         本章描述耶路撒冷與以色列在千禧年國度裏的榮耀(包括以色列人從巴比倫被擄之地歸回那段預演)。“你”。指耶路撒冷。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「興起」：錫安城猶如俯伏在地婦人，被人吩咐站起來。

          「你的光」：錫安的光輝是耶和華榮光的反射。──《啟導本以賽亞書註釋》

         「你」(1節)原文是陰性，指「以色列聖者的錫安」(14節)。「你的光已經來到」(1節)，是因為「必有一位救贖主來到錫安」(五十九20)，所以「耶和華的榮耀」(1節)將照耀錫安，改變百姓的生命，使錫安「興起，發光」(1節)、被恢復成「祭司的國度」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》

         「興起，發光」，並不是呼召錫安起來為主發光，因為她根本沒有發光的能力。而是吩咐她站起來(五十二1)接受神借著聖靈所賜的生命(五十九21)，彰顯出一種不屬於他們自己的榮耀。──《聖經綜合解讀》

         神必不將祂的榮耀「歸給假神」(四十二8；四十八11)，但卻樂意與祂的百姓分享榮耀(9節；十一10；三十五2；四十三7)，所以「耶和華卻要顯現照耀你；祂的榮耀要現在你身上」，讓不配的人能夠彰顯神的榮耀。這一切都將借著祂的僕人彌賽亞做成(四十九3；約一14；十七4、22；羅八17；彼前三13~14)。──《聖經綜合解讀》

         ●「興起」：原文是「起來」的命令句。

         ●「發光」：原文是「明亮」、「照耀」的命令句。

         ● 60：1 「發現」、 60：2 「顯現」：「上升」、「出現」。

         ●「照耀你」：「在你上面」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　興起發光。以賽亞在這裡繼續描寫以色列所要成就的輝煌事業，其前提是進行了賽58：6~14所說的改革。賽60~62章描述了這一偉大的事工。

　　這是神對於古代以色列人的計畫。但作為一個民族，他們未能完成內部的改革工作，所以神不能從外敵手中拯救出來，使他們成為祂傳救恩給外邦人的媒介。於是聖約的特權和責任就轉移到屬靈的以色列人身上。因此賽60~62章所描繪福音輝煌勝利的畫面，屬於今天神的子民。

　　你的光。光一直是神臨格的象徵(見創3：24注釋)。基督到世上來就是要作生命的光(約1：4，5；3：19；8：12；9：5；12：35，36，46；見賽9：2注釋)。凡接受祂相信祂名的人(約1：9，12)，都將反映他們身上的神榮光(見太5：14~16；彼前2：9注釋)。在基督複臨之前，福音的信息要帶著大能力傳揚，使全地都放射出真理的光芒(啟18：1)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十1~3】黎明初現：黑暗的時代要過去，神的救贖將臨。──《串珠聖經注釋》

         ◎此處的第二人稱動詞都是「陰性」，表示這個「你」是指以色列(錫安)而非彌賽亞。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎此處神命令錫安要起來發光的原因是神的光已經照耀錫安了，所以這不是要錫安「努力發光」，而是應該把領受的光反射出來。錫安能「興起!發光!」也是因為神的榮耀先照耀她；就像我們能在世上發光做鹽，也是因為神的恩典和榮耀先臨到我們。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十1~4】借黑暗描繪地上的現實生活，用光描繪將要顯現的神之祝福，形成鮮明對比。黑暗即使再深、再廣、再強，也擋不住一縷微弱的燭光，因為黑暗本能上只能屈服於光。聖徒不應被現今籠罩世界的黑暗所迷惑(2節；路22：53)，應當敏銳地等候逐漸臨近的末世黎明之光。光的比喻有以下強調點：①惟有神是光源(1節；徒9：3~5)；②光必勝過黑暗(2a節；出10：21)；③光首先照亮的物件是聖徒(2b節)；④光有反射的能力(3節；太5：16；腓2：15)；⑤光的引領能力會擴散到萬人(4節；弗3：14，15)。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十1~22】本章是對耶路撒冷說的。預言耶城和以色列在彌賽亞國中的榮耀。──《啟導本以賽亞書註釋》

       恢復的錫安享有的榮耀。本章之前，本書一直穿插傳達審判與警告、應許與安慰的信息。60~66章，展開了人類歷史的最終局面，歌頌將在末日彰顯的真理、愛及聖徒的最終勝利。即歌頌以色列從巴比倫被擄得釋放，象徵真聖徒在末世將要享有的榮耀。聖經所啟示的救贖史的未來是充滿了歡喜、解放與祝福的希望。聖經力勸人們應當心存對末世的盼望，今生的結束並不意味著永恆的終結，而是開啟新天新地的過程。只有末世的盼望才是保守並引領聖徒生活的惟一力量。本章歌頌新天新地煥然一新的錫安城的榮耀，分為五個部分：①光將會出現在錫安(1~4節)；②錫安的富饒與喜樂(5~9節)；③應許重建的錫安有永恆的保護(10~14節)；④比較錫安現今及未來的榮耀(15~18節)；⑤錫安的榮耀將持續到永遠(19~22節)。這錫安正是今日聖徒要去的永恆家鄉，也是為每個人預備的永恆祝福之地(約14：1~3)。 ──《聖經精讀本》

         本章描述得榮耀的錫安，整章處處充滿了「榮耀」(1、2、7、9、13、19、21節)，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 神將光照錫安(1~3節)；

o 　B. 萬民將齊聚錫安(4~9節)；

o 　　C. 神將高舉錫安(10~14節)；

o 　B1. 錫安將被神改變(15~18節)；

o A1. 神將光照錫安(19~22節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十2】「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。」

         「黑暗」：指百姓被擄巴比倫的慘況，或指天國開始前世界的情景。──《串珠聖經注釋》

         當「黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民」(2節)，「全世界都臥在那惡者手下」(約壹五19)的時候，神的榮耀就像出埃及的時候一樣(出十23)，惟獨臨到錫安(2節)，成為全地黑暗消失的開始(九2)。這榮耀將借著錫安向萬國彰顯，吸引「萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝」(3節；五十二15；五十五1)，成就神對亞伯拉罕的應許(創十二3)。神的救恩將從選民開始、惠及全地(約四22)，所以詩篇的禱告是：「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知禰的道路，萬國得知禰的救恩」(詩六十七1~2)。──《聖經綜合解讀》

　　黑暗。指屬靈的黑暗(見賽9：2注釋)。人“因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗”(約3：19)。世界處在誤解神和祂慈愛的黑暗中。惡人無法理解他人的善良。他們不能辨認照耀在他們身上的天國光芒(約1：5，10，11)。

　　祂的榮耀。神榮耀所發的光輝“要現在” 祂的子民身上。人們尋求自己的榮譽時，會遮暗神的榮耀。但當人們樂意隱藏自己，讓神在他的心中和生命裡占首位時，在他身上就會表現出祂的榮耀。── SDA聖經註釋

 

【賽六十3】「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」

         透過傳揚基督的福音，真理會臨到“萬國”(比較四二6)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         指錫安受到萬國的進貢和服侍，或指教會吸引萬民歸向，滿有榮耀。──《串珠聖經注釋》

         ● 60：3 「發現」：「黎明」、「發光」。

         ●「發現的光輝」：原文是「黎明的光輝」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　萬國要來就你的光。神藉著以色列所反映的品格，以及上天賜給以色列民族的福氣，本應吸引外邦人認識到敬拜和事奉耶和華的優越性(參賽49：6，22)。根據神的安排，這個應許將成就在我們今日的教會裡(見第1節注釋)。

　　君王。神顯現在祂子民和教會中間的榮耀不但吸引卑微的人，而且吸引地上的偉人。連君王也會被錫安所發出的光所吸引(見賽49：23；52：15)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十4】「你舉目向四方觀看，眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。」

         「眾子」、「眾女」：或指歸入教會的外邦人。──《串珠聖經注釋》

         「你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來」(4節)，表明距離和體力都不能阻擋他們回家的路。「眾人」(4節)指外邦人(3、10節)，「眾子、眾女」指錫安的百姓(四十九22)，兩者一起組成了「以色列的後裔」(四十五25；約十一52)。「米甸、以法、示巴」(6節)都是亞伯拉罕的妾基土拉的後代(創二十五2~4)，而「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」(加三7)。──《聖經綜合解讀》

         ●「眾女」：原文是「女兒們」。

         ●「懷抱」：原文是「在旁邊之上(由保姆)看護」；「旁邊」可能指 「肋旁」(參 66：12 )或「膀臂」，所以「懷抱」的意思就是「(由保姆)抱在懷裡呵護」。 猶太版英文聖經(TNK， 1985)作「(be brought)like babes on shoulders(像嬰兒被帶在膀臂 上)」。

         ◎「你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡」：這句和 49：18 第一句相同，都跟荒廢的錫安要獲得拯救有關。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你舉目。神召喚以色列瞻仰第1~3節所描述的輝煌前景。今天的教會也應超越日常的活動範圍，展望即將來臨決定命運的時刻，然後認真地著手為之做準備。

　　你的眾女。直譯是“你的眾女將被帶到你身邊”。── SDA聖經註釋

 

【賽六十4~9】萬國向錫安進貢：西方船隻運來眾多的貨物(5， 9)，東方的商隊運來亞拉伯的名產(6~7)，錫安的百姓則一一回歸。──《串珠聖經注釋》

         4~9節描述萬民將齊聚錫安。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十5】「那時你看見就有光榮，你心又跳動又寬暢。因為大海豐盛的貨物必轉來歸你，列國的財寶也必來歸你。」

         “列國”(太二五31~46提及的綿羊)會把他們的“財寶”帶來耶路撒冷。參看哈該書二章7節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         ●「光榮」：「照耀」、「光芒四射」。

         ●你心又「跳動」：「恐懼」、「敬畏」。

         ●「寬暢」：「變大」、「變寬」。

         ●「你心又跳動又寬暢」：原文直譯是「妳的心又顫抖又寬暢」；猶太版英文聖經 (TNK，1985)作「Your heart will throb and thrill(妳的心又鼓動又顫慄)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　有光榮。希伯來語是nahar，也有“(因高興而)微笑”的意思。這一含義較符合上下文。

　　跳動。跳動是因為高興(見耶33：9)。以色列將因她光榮命運的實現而興奮不已。死海古卷1QIsa裡沒有“跳動”。

　　大海豐盛的貨物。指以賽亞時代的國際海上貿易，給從事這一行的人帶來財富。

　　列國的財富。希伯來語是chel。悔改的外邦人將會為推進和加速福音的傳播作出慷慨的奉獻。── SDA聖經註釋

 

【賽六十5~9】錫安的豐盛。這部分是本章的第二個詩句，描述了錫安的繁榮。在實際意義上，列邦看到被擄歸回的以色列百姓，就帶著禮物來敬拜以色列的真神。考慮當時的歷史背景，被巴比倫蹂躪的錫安竟然擁有這些禮物，不得不說它是驚人的豐盛(拉1：4)。從預言的複合成就(參照緒論)來看，雖然因罪的緣故，目前聖徒數量稀少，心靈也非常荒蕪，然而藉著為我們受苦的彌賽亞留下的榜樣(彼前2：21)，聖徒的數量會逐漸增加，並且當神所應許的聖靈(珥2：28~32)充充滿滿地降臨之時，聖徒的心靈亦會豐盛起來。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十6】「成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你。示巴的眾人都必來到；要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。」

         「米甸」：(在亞拉伯北部，與「以法」同是經商的民族，他們的駱駝商帶來示巴(可能是現今的也門，參王上10：1注)的寶。──《串珠聖經注釋》

         「米甸」(6節)從前帶著駱駝來擄掠以色列(士六5)，將來卻要用「成群的駱駝」(6節)帶著禮物來錫安敬拜神。──《聖經綜合解讀》

         ●「駱駝」：是當時的商人使用的載貨工具，有許多駱駝的人，被認為是富有的人。

         ●「獨峰駝」：「幼小的駱駝」、「單峰駱駝」。單峰駱駝是西亞、中東地區的特有種，又稱「阿拉伯駱駝(Arabian camel)」，有資料顯示這種駱駝跑得很快( 耶 2：23 )。

         ◎當年米甸人曾用駱駝攻擊以色列人( 士 6：1~6 )，如今卻要獻駱駝給錫安作禮物；駱駝是很有價值的牲畜( 創 12：16 )，可以用來騎乘(創 31：17 )、負重荷( 創 37：25 )，也可以提供毛料( 太 3：4 )和奶，不過律法禁止吃駱駝肉(利 11：4 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ●「米甸」：字義是「爭鬥」，為亞伯拉罕與基土拉所生的第四個兒子(創 25：2 )，後裔是阿拉伯游牧部族。

         ●「以法」：在聖經只出現三次 創 25：4 代上 1：33 賽 60：4 ，而且通常和米甸有關，有可能是該部族的一支。

提革拉毘列色三世的亞述年表中也有提到以法這個民 族。字義是「沮喪的」。

         ●「示巴」：原意是「七」或「誓約」，是約珊(亞伯拉罕與基土拉的次子)的後代( 創 25：3 )；此地盛產黃金與香料( 代下 9：9 )，可能位於今阿拉伯半島南方的葉門，不過也有人認為是非洲的衣索匹亞地區。

         ●「乳香」：「一種被當作香焚燒的樹脂」。

         ●「傳說」：「報好信息」。

         ●「讚美」：「榮耀」、「名聲」、「讚美」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　成群的駱駝。前一節提到來自海上的“財富”。本節則描繪了陸地貿易的商隊。

　　米甸。阿拉伯荒漠的一個地區(見出2：15注釋)。

　　以法。米甸人的一個部落(創25：4；代上1：33)。這裡指他們所住的地方。

　　示巴。可能指阿拉伯南部的一個地區(創10：7，28)。參示巴女王拜訪所羅門(王上10：1~10)。她在太12：42中被稱為“南方的女王”。詩人曾預言示巴國王向以色列光榮的國王獻禮的日子(詩72：10，11)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十6　來自米甸和以法的駱駝】駱駝是商人載貨的工具，因此有許多駱駝的人，被認為很富有。米甸是阿拉伯遊牧部族，自從摩西時代就和以色列人有往來。以法只在聖經其他兩處出現(創二十五4；代上一33)，並和米甸有關，可能是該部族的支系。提革拉毘列色三世的亞述年表中亦有提到。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十6　示巴】示巴王國是阿拉伯西南部的大型貿易中心，輸出寶石、金子、香。該王國在當地資料和亞述年表中稱作撒巴。在主前第一千年紀間，有著非常進步的都市文明。更進一步的資料，請參：歷代志下九1。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十6~7】需要用許多“駱駝”來運送禮物。“米甸”、“以法”、“示巴”、“基達”和“尼拜約”都位於亞拉伯的曠野。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         這些都是在亞拉伯曠野中居住的民族。“示巴”在今葉門。“基達”、“尼拜約”是以實瑪利的後裔(創二十五13)。這裡的意思是，亞拉伯人和以色列人要一同敬拜耶和華。“傳說…讚美”：參四十9注。──《啟導本以賽亞書註釋》

 

【賽六十7】「基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用；在我壇上必蒙悅納，我必榮耀我榮耀的殿。」

         「基達」、「尼拜約」：在亞拉伯北部。從這些地方運來的羊只充當祭牲，獻與神。

          「榮耀我榮耀的殿」：意指從遠方運來的寶物和祭牲使神的殿更榮美，或指外邦信徒把自己的財物獻與教會。──《串珠聖經注釋》

         「基達、尼拜約」都是以實瑪利的後代阿拉伯人(創二十五13)，他們的羊群將被用來獻上蒙神悅納的祭(7節)，表明神將接納他們。1948年以色列複國之後，與周圍的阿拉伯國家發生了多次中東戰爭，但將來阿拉伯人卻要帶著朝聖的禮物，與回歸的百姓一同來到錫安敬拜神、事奉神。──《聖經綜合解讀》

         ●「基達」：字義是「黑」，是阿拉伯的游牧民族，此地是游牧的貝都音人(Bedouins)在亞拉伯曠野中的據點，當地以畜牧聞名(參結 27：21 )。

         ●「尼拜約」：字義是「高度」，是以實瑪利的長子( 創 25：13 ，後來以掃的三老婆瑪哈拉就是尼拜約的妹妹，參 創 28：9 )；尼拜約族以貿易和畜牧聞名，後來以佩特拉(Petra，今約旦一個以古蹟聞名的城市，曾是貿易之都)為首都。

         ●「公羊」：原文是「公綿羊」

         ◎「壇」、「榮耀的殿」：這邊題到的幾項物品都跟聖殿或祭祀有關。黃金可以拿來做聖殿的用具與裝飾( 出 25 )，乳香與公綿羊則用來獻祭利 2：1~2，15~16 ；出 29：15~32 )，羊皮也用來遮蓋會 幕(出 26：14 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　基達。基達和尼拜約是以實瑪利的兒子，住在阿拉伯荒漠(創25：13)。這些地區的居民以牛羊和駱駝而聞名(士6：5)。

　　在我壇上必蒙悅納。外邦人的禮物會被神接納，證明祂也接受他們個人。以賽亞再次描繪大批外國人的會聚(見第1節注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十7　基達】基達曾是阿拉伯遊牧部族。亞述和新巴比倫文獻也有提到。瑪斯庫塔遺址文獻、次經作品，甚至拉丁作家老蒲林尼都曾提到這個部族。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十7　尼拜約】尼拜約是阿拉伯遊牧部族，也出現在亞述巴尼帕的年表中。主前六世紀的泰幔尼碑文亦有提到。他們可能是希羅時代與羅馬時代的阿拉伯部族拿巴提人的先祖。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十7~9】「以法、示巴」、「基達、尼拜約」(7節)都是阿拉伯曠野中的民族，「他施」(9節)是當時向西航行最遠的地方。列舉這些地名，表明因著神在錫安顯出的榮耀(9節)，陸地和海洋的遠方萬民都將羡慕作神的百姓(二2~3；申四6~8)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十8】「那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？」

         回歸的百姓或歸信主的外邦人，猶如在巴勒斯坦沿岸遠眺歸航船隻的人，飛奔而來。

          「窗戶」指鴿舍。──《串珠聖經注釋》

         那些飛來如雲： 意指悔改的列國的人，懷著愉快喜樂的心情，輕快地歸到彌賽亞懷中。從此意義上，共同翻譯將這句話譯為“是誰如雲般飛來？”。“鴿子的比喻”是通過終日在田野覓食的鴿子，日落時飛回安然休憩之處，暗示悔改的列國為得到平安歸回彌賽亞的懷抱中(詩55：6)。 ──《聖經精讀本》

         ●「窗戶」：原文是「格子」、「窗戶」、「水閘」，TWOT說此處是指「鴿房中僅容許鴿子進出的窗戶」。

         ◎「飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的」：指的是 60：9 所提及的的船隊，他們的帆很像雲朵或鴿子向著錫安飛奔而至。

　　比喻發生了變化，把外邦人聚集到耶路撒冷比作大群的鳥。── SDA聖經註釋

 

【賽六十9】「眾海島必等候我，首先是他施的船隻，將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來，都為耶和華你　神的名，又為以色列的聖者，因為他已經榮耀了你。」

         “他施”。大概是西班牙以南的一個地區。參看第二章16節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「他施」：參拿1：3注，這裡代表遠方。

          「你」：指錫安。──《串珠聖經注釋》

         “他施”在西班牙南部。“他施的船隻”指行走遠洋的船隻(二十三1注)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         ●「眾海島必等候我」：其中「等候」那個字BHS(聯合聖經公會的希伯來原文聖經版本」建議修正母音成「聚集」，這樣就變成「海島的船隻聚集」。

         ●「他施」：字義是「黃色的碧玉」，此地是腓尼基在西班牙地區的 殖民地。

         ●「他施的船隻」：是一種巨大的重型船隻，專為長程航行設計。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　眾海島。就是沿海地區。遠方的民族將會接受神恩典的信息(見賽42：4注釋)。今天世界各地有大批的人正在焦急地盼望得到只有福音才能想他們苦惱的心所提供的希望和平安。

　　他施的船隻。指大型遠洋貨船(見賽2：16注釋)。詩人曾預言“他施和海島的王”“獻禮物”給以色列國王(詩72：10)的日子。

　　他們的金銀。哈該在說到“萬國所羡慕的必來到”時，宣佈所有的金銀都是屬於神的(該2：7，8)。詩人曾預見列王把禮物帶到聖殿的情景(詩68：29~31)。見賽60：5注釋。真正悔改的人把他們最珍貴的財富奉獻給神。── SDA聖經註釋

 

【賽六十10】「外邦人必建築你的城牆，他們的王必服侍你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。」

         意指外邦加君王(如古列、大利烏、亞達薛西等人)協助建築聖的城牆，或指外邦信徒加入協助建立天國。──《串珠聖經注釋》

         「外邦人必建築你的城牆」(10節)，表明神是歷史的主人，祂既能讓外邦人拆毀人所倚賴的堅固城(二十四10)，也能叫外邦人建造城牆；祂既能讓外邦人管教百姓(十5)，也能叫「他的子孫都必屈身來就你」(14節)。──《聖經綜合解讀》

　　外邦人。見賽56：6注釋。

　　建築你的城牆。古代的城牆提供了保護，並顯示城市的力量。所以“建築”錫安的城牆意味著提高城市的防禦能力。外邦人將協助猶太人傳揚福音。

　　擊打你。指被擄到巴比倫(見賽54：7注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十10~14】千禧年之耶路撒冷的榮耀與和平的圖畫。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         應許永久的和平。歷史上，錫安城因耶路撒冷所犯之罪被摧毀，然而，神會施憐憫，重建新錫安，並且應許永遠保護此城。神並非使用肉身受割禮的猶太人(加6：12)完成重建工作，乃是使用靈裡受割禮的所有聖徒(10節；羅3：28~30；加5：6)。新建的城被稱為“錫安”，意指“永不滅亡的都城”(14節)。城中沒有晝夜之分、沒有仇敵與爭戰，城門總是敞開著(11節)。絕對和平、完全安全、開放、自由、勝利的異像，幫助我們脫離迷戀世界一時的和平、富貴、自由、成功，自然擁有渴慕天國賞賜的心靈(40：10；創15：1)。 ──《聖經精讀本》

         10~14節描述神將高舉錫安，是這首錫安之詩的核心，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 外邦人將服事錫安(10節)；

o 　B. 列國的財物將歸給錫安(11節)；

o 　　C. 拒絕尊崇錫安的必將滅亡(12節)；

o 　B1. 黎巴嫩的榮耀將歸給錫安(13節)；

o A1. 外邦人將高舉錫安(14節)。──《聖經綜合解讀》

         ◎神的百姓不再畏懼被侵略，被人毀滅。城門晝夜開放，迎接各國送來的財物。凡是與他們為敵的列國，必要滅亡。一切珍貴的建材都要獻出，來修飾神的聖所。素來苦待神百姓的人，他們的子孫要前來屈膝下拜，並且稱錫安是以色列聖者耶和華的城。這城經歷了長期的荒涼、孤獨，現在要成為列國的中心。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十11】「你的城門必時常開放，晝夜不關，使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。」

         「你的城門必時常開放，晝夜不關」(11節；啟二十一24)，既代表錫安不再害怕仇敵，也是因為進城的人絡繹不絕(二十一2)。「將他們的君王牽引而來」(11節)，代表這些君王甘心臣服。──《聖經綜合解讀》

         ◎「城門必時常開放」：表示此城的安全無虞，所以不需關門警戒。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　必時常開放。城門晚上關閉是出於安全的考慮。所以晚上開放城門意味著和平與安全。但這裡在晚上打開城門的主要原因，是讓外邦人可以不停地進入耶路撒冷，把禮物獻給神，表達他們的愛和忠誠。

　　財物。見第5節注釋。

　　牽引。外邦君王將在僕人和侍臣的陪伴下威風凜凜地前來拜訪耶路撒冷(參啟21：24)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十12】「哪一邦哪一國不侍奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。」

         必全然荒廢： 嚴正地預言惡人的命運，與錫安的勝利全然相反。 ──《聖經精讀本》

         ●「全然荒廢」：原文是「荒廢、荒廢」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　“那些不肯敬拜和事奉真神的民族將被驅逐。……隨著以色列人口的增加，他們將擴大疆域直到他們的國度包括全世界”。以色列作為一個民族未能配合神對於他們的計畫，所以沒有實現這個畫面。但從原則上說，這將由今天的教會實現在福音的光榮勝利和耶穌複臨地球之時。天上的神終必“必另立一國，永不敗壞”，“要打碎滅絕那一切國”(但2：44；參但7：27；啟11：15)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十13】「黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同歸你，為要修飾我聖所之地，我也要使我腳踏之處得榮耀。」

         聖殿也獲重建。

          「腳踏之處」：即聖殿。──《串珠聖經注釋》

         “松樹”、“杉樹”、“黃楊樹”都是黎巴嫩的特產，曾用於建造所羅門聖殿(王上5：8~10)。以賽亞提到這些樹木將被用來重建錫安，暗示聖徒對待屬靈聖殿當有的態度。在神的選擇中，連自然都為錫安日新月異的榮耀助一臂之力，何況具有神之形象的人，怎能對彰顯錫安榮耀的事情漠不關心。 ──《聖經精讀本》

         「為要修飾我聖所之地」(13節)，是引用所羅門建造聖殿的典故(王上五2~9)。神的「腳踏之處」(13節)，比喻聖殿。──《聖經綜合解讀》

         ●「松樹」：「柏樹」、「樅樹」。

         ●「杉樹」：「闊葉樹的一種」。

         ●「杉樹」、「黃楊樹」：原文都僅有在以賽亞書中出現。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　黎巴嫩的榮耀。黎巴嫩以美麗而聞名，特別是其高大的香柏樹。黎巴嫩的香柏木曾用在所羅門的聖殿上(使5：6~10)，但以賽亞預見到一個更加榮耀的新聖殿。以西結得到了有關建造新殿的詳細指示。但這個聖殿從未建造起來(見結40~44章)。

　　松樹。關於這裡所列的樹種，見賽41：19注釋。

　　我腳踏之處。錫安山被描寫成神的“腳凳”(代上28：2；詩99：5)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十14】「素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。」

         將來列國不管強弱，即使苦待過以色列的(14節)，也會屈身服事錫安(10~14節)。這並不是由於錫安的政治、經濟、科技或軍事實力，更不是因為以色列比他們更有道德、更加屬靈，而是因為「必有一位救贖主來到錫安」(五十九20)。祂將光照列國(2~3節)，使萬民都看出錫安是「耶和華的城、以色列聖者的錫安」(14節)，而以色列是「祭司的國度」(出十九6)。榮耀的錫安將成為世界的中心、決定列國的命運(12節)，因為救贖主將成為錫安的君王。──《聖經綜合解讀》

　　即列國將自願謙卑地承認那些熱愛並事奉真神之人的無比優越。參賽62：4，5，7，11。── SDA聖經註釋

 

【賽六十15】「你雖然被撇棄、被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。」

         過去，落在管教中的錫安「被撇棄被厭惡，甚至無人經過」(15節)，但那位「救贖主來到錫安」(五十九20)之後，神將使錫安「變為永遠的榮華，成為累代的喜樂」(15節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「榮華」：原文是「升高」、「威嚴」、「卓越」。

         ●「累代」：原文是連續兩個「時代」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見賽54：7，8注釋。錫安曾像被撇棄的妻子，受到她所有鄰居的藐視和指責(見哀2：15)。然而她將恢復原來的地位，重新蒙神所悅納(賽62：4)。如果以色列能忠於神，耶路撒冷就會永遠堅立，成為地上輝煌的大都市。── SDA聖經註釋

 

【賽六十15~16】錫從羞辱轉為榮耀。

          「萬國的奶」、「君王的奶」：形容列的財富，或指外邦信徒帶給教會的豐富資源。──《串珠聖經注釋》

 

【賽六十15~18】錫安的繁榮。神藉著以賽亞應許不僅要重建錫安，還要使其繁榮。神的祝福帶給錫安翻天覆地的變化：①從前，耶路撒冷飽受仇敵淩辱；如今，變成擁有永恆美麗的城邑，倍受愛戴與尊敬(15，16節)；②從前貧乏；如今有治理權，得享富饒(17節；林後3：10)；③完全恢復所有的秩序(18節)。從前，城中充滿強暴；如今，處處可見和平與秩序(詩147：13)。猶大受到審判，失去一切得以恢復的可能性；如今卻迎來全部恢復。這與呼召完全墮落的人成為聖徒，引領人得到天國祝福的事相媲美。為奴的民族得到解放和繁榮是奇跡，同樣，罪人的悔改、信仰、得救與祝福亦是靠奇跡般的慈愛。在此可以同時發現：①神以慈愛顧念罪人；②神以能力恢復罪人。 ──《聖經精讀本》

         15~18節與4~9節前後呼應，描述錫安將被神改變。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十15~22】以賽亞把千禧年國度的榮耀與以色列被擄之前的可恥景況作一對比。第16節利用申命記三十三章19節的象徵來顯示將來生活的繁榮富足。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         ◎看到世上的險惡與混亂，我們不一定總是能察覺神在我們的生存環境中動工；但這裡神好像又再次表達祂是歷史的主，要使荒涼的錫安城獲得榮耀與更新，而看到祂救贖的計劃是「按定期速成這事」，更是帶給我們很大的安慰。我們是否願意更多仰望彌賽亞，知道祂是我們可以信靠的主？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十16】「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。你便知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。」

         「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶」(16節)，比喻萬國都甘心服事過去軟弱受欺的錫安，因為以色列將被改變成「祭司的國度」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》

         「你便知道我——耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者」(16節)，這是呼應「我的救恩臨近，我的公義將要顯現」(五十六1)，也是呼應「凡有血氣的必都知道我——耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者」(四十九26)。神不但願意作為「至近的親屬」(利二十五25)贖回百姓，也願意被稱為「雅各的大能者」，讓軟弱的雅各得著神大能的恢復。──《聖經綜合解讀》

         「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭」(17a)，比喻錫安將比所羅門的鼎盛時期更加榮美(王上十21、27)。彌賽亞對錫安的改變並不是修修補補，而是用完全的榮耀來「代替」(17節；五十五13)。──《聖經綜合解讀》

         ●「吃君王的奶」：原文直譯是「吸取君王的乳」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　奶。以賽亞在這裡用另一個比喻來描寫外邦人的財富將源源不斷地流向耶路撒冷(見5~7，11節注釋)。參賽49：23；61：6；66：12節。以色列人在離開埃及時，曾接受他們原先主人的禮物(見出3：22注釋)。猶太人從被擄到巴比倫回歸的時候，也接受了鄰居和朋友自願贈送的金銀禮物，以及王室國庫的饋贈(拉1：6；7：15，16，21~23)。

　　你便知道。見結6：7注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽六十16　哺乳的比喻】埃及的國王常常在肖像繪畫中被刻畫為受眾神所撫育。例如，有畫作描寫哈蘇雪女王吸吮著女牛神哈妥爾的乳房。後者是女性、舞蹈、醉酒、性、死亡的神。她通常被描繪成有著牛角的女人。這個比喻意味著受到最好的照顧和注意。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十17】「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。」

         用金、銀、銅、鐵作為建城的材料，一方面顯示錫安城堅固，另一方面顯示她的繁榮。──《串珠聖經注釋》

         拿金子……代替石頭： 以賽亞用物質的繁榮與美好，比喻錫安屬靈的美好與豐盛，幫助聖徒理解錫安的豐盛。以賽亞比喻物質的富饒與所羅門時代相仿(王上10：21~27)。 ──《聖經精讀本》

         「並要以和平為你的官長，以公義為你的監督」(17b)，比喻錫安將成為以神為王的國度，神的國度「只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」(羅十四17)。在神的管理之下，這個國度裡不再有「強暴的事」和「荒涼毀滅的事」(18a)，而是以神的「拯救」為牆(二十六1)、人的「讚美」為門(18b)。人與神的和諧關係就像城牆和城門，把一切有害之物都排除在外；一面有神的同在和保護，一面有人的回應和讚美，出入都在神的恩典和平安裡——「當稱謝進入祂的門；當讚美進入祂的院。當感謝祂，稱頌祂的名」(詩一百4)。──《聖經綜合解讀》

         ●公義為你的「監督」：原文是「工頭」、「領袖」。

         ● 60：17 跟所羅門王全盛時期的狀況相似。 王上 10：17 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我要拿金子代替銅。正如金子遠比銅貴重，銀子遠比鐵貴重，神必增加以色列的財富。他們為祂所作的任何犧牲，都將得到充足的報賞。無論我們為侍奉神獻出了什麼，都會得到超過我們最大期望的報償(見傳11：1；太19：29注釋)。

　　你的官長。以色列的官長將是“和平”的人。“和平”在這裡無疑是泛指幸福。以色列的領袖們要領導百姓走向成功和繁榮。

　　監督。希伯來語是nogesim。在這裡是複數形式，指“當局”。

　　公義。希伯來語是sedeq。有時指“成功”。政府的政策如果與神的原則和諧，就能取得成功。── SDA聖經註釋

 

【賽六十17~22】錫安的榮美：神用金屬建造錫安，使他更為榮美，又以和平、公義統治錫安，使境內一片升平。神要作錫安永遠的光，錫安的居民全都是義人；因著神的賜福，錫安將不斷擴展。──《串珠聖經注釋》

 

【賽六十18】「你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。」

         「你必稱你的牆 ...... 讚美」：神必使錫安城牆的防禦成為百姓的拯救，人看見城門便想起神的救恩，因而發出讚美。──《串珠聖經注釋》

         稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美： “牆”體現神對聖徒的保守，聖徒自然會稱此牆為自己的拯救。“門”指榮耀之君進入的門(詩24：7)或羊的門(約10：7)，豺狼不能進入此門，只有榮耀之君——基督與他的羊——聖徒才能出入。從前眾羊在痛苦與絕望中保持沉默，自進入此門後，便會盡享平安、喜樂，安然居住。 ──《聖經精讀本》

         ◎ 60：18 「牆」本來是保護用的，所以耶路撒冷的牆就是萬國的「拯救」，「門」是入口，萬民進城就「讚美」。 詩 100：4 就提及「當稱謝 進入他的門；當讚美進入他的院。當感謝他，稱頌他的名！」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　強暴。本節繼續第17節的思路。兄弟之愛，慈善和相互關心的原則將代替壓迫，殘暴和爭鬥(見賽59：3~15)。

　　稱你的牆為拯救。神的同在和祝福，將成為耶路撒冷最好的城牆(見亞2：5)。讚美感恩的歡呼將代替門閂。見賽26：1~3。── SDA聖經註釋

 

【賽六十19】「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你　神要為你的榮耀。」

         「日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你」(19節)，比喻神的榮耀將永遠光照錫安、管理百姓，所以「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」(啟二十一23)，「主神要光照他們」(啟二十二5)。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 60：19 說到耶和華要親自做耶路撒冷的光；這句被引用在啟 21：23 22：5 描寫末世時，更清楚說到彌賽亞(神的羔羊)就是照亮新天新地的光。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　不再。在復興的地球上是沒有太陽的，因為不再需要日光(啟21：23；22：5)。

　　永遠的光。死海古卷1QIsb從“永遠的光”一直跳到第20節的“永遠的光”。顯然這是抄寫常犯的錯誤。抄寫員的視線下意識地從一個詞跳到下一次出現的同一個詞上，遺漏了中間所有的詞。死海古卷1Qisa則沒有遺漏這句話。── SDA聖經註釋

 

【賽六十19~20　日月廢棄】日頭和月亮在巴比倫眾神榜中都是重要的神祇。太陽神是沙馬士，也是正義之神，是月神的兒子。沙馬士給予巴比倫立法人漢摩拉比權柄來制訂法律。月神辛是月曆和植物之神，他的伴侶是甯葛爾(Ningal)，也就是沙馬士的母親。雖然他的主要據點是在吾珥跟哈蘭，卻在巴比倫最後一位國王拿波尼度執政期間，在巴比倫居重要角色。由於這些神祇在古代世界的宗教系統中居核心地位，沒有其他文獻提到他們可能會遭廢棄或失去作用。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十19~22】錫安的榮耀。以賽亞論及錫安的榮耀，指出聖徒的真光並非自然界的日月，乃是榮耀。錫安的榮耀是憑人有限的思考無法想像的榮耀。聖經暗示神的天國並不是世界的延續，乃是全然不同的新世界(彼後3：10~13)。 ──《聖經精讀本》

         19~22節與1~3節首尾呼應，描述神將光照錫安，預表那在「天上的耶路撒冷」(來十二22；啟二十一9~27)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十20】「你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。」

         神作錫安永遠的光，見亞14：7。──《串珠聖經注釋》

         「你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮」(20節)，比喻錫安將不會被時間限制。百姓日夜沉浸在真理的光中，將被改變成神兒子的樣式，不會再重複失敗的「悲哀的日子」(20節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「退縮」：「被帶走」、「被除去」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你永遠的光。人生在世，自然會有陽光和烏雲，光明和黑暗，歡笑和淚水。但在將來的世界裡，神將成為祂子民永恆的光明和喜樂。見第1節注釋。

　　你悲哀。見賽59：9~11注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽六十21】「你的居民都成為義人，永遠得地為業，是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。」

         「你的居民都成為義人」：或替教會內重生得救的人承受屬靈的福氣。──《串珠聖經注釋》

         「你的居民都成為義人」(21節)，也就是與神關係正確的人。不是「義人」住進了錫安，而是錫安的居民「都成為義人」。他們之所以能被稱為「義人」，是因為神讓聖靈進入他們(五十九21)、真理光照他們(19~20節)，從而改變了他們的性情，使他們能「守公平，行公義」(五十六1)。──《聖經綜合解讀》

         「永遠得地為業」(21節)，是回應神對應許之地的應許(申六18~25)，比喻永遠的穩妥。──《聖經綜合解讀》

         「是我種的栽子」(21節)，是重申大衛之約的應許(十一1；撒下七10)；「我手的工作」(21節)，是呼應對耶路撒冷的預言(二十九23)；「使我得榮耀」(21節)，是呼應對僕人以色列的預言(四十九3)。神將塑造自己的百姓，讓祂的榮耀可以彰顯在人身上，「使他們稱為『公義樹』」(六十一3)。而這一切都是神手的工作，因為人並沒有能力榮耀神，他們的努力早已被證明都是失敗的，只有神自己的工作才能榮耀祂自己。──《聖經綜合解讀》

         ●「栽子」：原文是「嫩芽」，指錫安的居民。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你的居民都成為義人。公義每一個神的子民所追求的目標。在新地球上，詩15；24：3~5的理想將會實現。“有義居在其中”(彼後3：13)，因為所有的居民都是義人。不再有悲傷，因為不再有罪(見啟21：27)。參賽52：1；亞14：16。

　　得地為業。到了一定的時候，賜給祖先的應許將將會實現(見創12：7；但7：18；太5：5；啟21：3，4，7)。

　　栽子。“猶大人”是神“所喜愛的樹”(賽5：2，7；參賽29：23；弗2：10)。祂把祂的形象賜給祂的子民，並把祂的律法放在他們心中(耶31：33，34)。他們要逐漸長成祂的形象，變得“像祂”(約壹3：2；參弗4：15)。希伯來語neser(“枝子”，“ 嫩芽”)在死海古卷1Qisb裡是沒有的。── SDA聖經註釋

 

【賽六十22】「至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛；我耶和華要按定期速成這事。」

         至小的族……成為強盛： 雖然從巴比倫歸回的猶大百姓不多，但將會多如天上的星與海邊的沙；雖然從前沒有自己的國家，但以後必建立穩固的國家。意味著彌賽亞初臨之時，因他受到逼迫，教會似乎被毀滅，然而在他再來之時，將會發生屬靈擴張(54：2；林後6：11)，無數人會歸到彌賽亞的懷抱中。──《聖經精讀本》

         「至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛」(22節)，完全扭轉了「一人叱喝，必令千人逃跑」(三十17)的失敗光景，這是重申神對亞伯拉罕的應許(五十一2；創十二2~3)。──《聖經綜合解讀》

         「我——耶和華要按定期速成這事」(22節)，這是神親自保證一切將會按照祂所定下的時間表成就(彼後三18~19)，絕不延期，也不受環境的改變、仇敵的攔阻和百姓的失敗影響。「及至時候滿足」(加四4)，神將差遣彌賽亞道成肉身、成就這一切，帶領我們「來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」(來十二22)，「領許多的兒子進榮耀裡去」(來二10)。──《聖經綜合解讀》

         ●「至小的族」：原文是「小的」、「低微的」、「不重要的」，沒有 「族」這個字。

         ●「加增千倍」：原文是「變為千」，也就是「繁衍千倍」。

         ●「按定期」：原文是「在時間之內」。

         ●「速成」：原文是「加快」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　至小的族。指“無足輕重的人”。

　　加增千倍。或“成為一千”。參賽54：1~3。基督曾把天國比作芥菜種，最後長成一棵大樹(可4：31，32)。── SDA聖經註釋

 

【思想問題(第60章)】

 １祂這一章中，「榮耀」一詞共出多少次？祂祂以色列民和聖城除了大得財富尊榮之外，有什麽事更值得歡欣？祂祂見1， 6， 9， 14， 16， 18， 19， 21節。祂祂你又以什麽為榮耀、為快樂？

 ２祂這一章提到神為以色列和聖城所做的許多事；祂祂你自己或教會又需要神成就什麽事？ ──《串珠聖經註釋》 

 

【賽六十1~六十二12】錫安的榮耀：這是一段光輝燦爛的應許，預告被擄子民將來滿載而歸，重建錫安城，萬國也獻來財寶，使錫安滿得榮耀。有學者認為本段的錫安是指神的新創造、末日的新耶路撒冷 ── 教會，她必影顯神無比的榮耀。──《串珠聖經注釋》

 

【賽六十至六十二章】六十~六十二章是五十六~六十六章的中心，描述救贖主來到錫安以後的結果(五十九20)，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 得榮耀的錫安(六十1~22)；

o 　B. 彌賽亞的使命(六十一1~六十二7)；

o A1. 被眷顧的錫安(六十二8~12)。──《聖經綜合解讀》

         本書中所有對錫安未來榮耀的預言(二2~4；四2~6；二十五6~10a；二十六1~2；三十五10)，都在本章中得到了體現；而《希伯來書》和《啟示錄》對聖城新耶路撒冷的預言，都是源出於此。──《聖經綜合解讀》