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以賽亞書第四十八章拾穗

【賽四十八1】「雅各家稱為以色列名下、從猶大水源出來的，當聽我言。你們指著耶和華的名起誓，提說以色列的神，卻不憑誠實，不憑公義。」

百姓提說“耶和華”，但卻實行偶像膜拜(5節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「猶大水源」：指承接猶大所得的福氣；顯示當時的聽眾是猶大人。──《串珠聖經注釋》

“從猶大水源出來的”：指從猶大所生的，有譯本作“從猶大腹中出來”。──《啟導本以賽亞書註釋》

●「提說」：「提及」、「使被記得」。

●不憑「誠實」：「堅固」、「忠實」、「真實」。

●不憑「公義」：「公平」、「公義」、「真理」。

◎ 48：1 對基督徒來說不失為ㄧ句震撼力十足的提醒。一個只有口頭上認識耶和華，大言不慚指著祂發誓，卻失去誠實的心盡做一些不公不義的勾當的信徒，能不被神嚴厲地責備嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　當聽我言。以賽亞對以色列中的偽善者說話。他們自稱事奉神，實際上卻照自己的意思行事(見太6：2注釋)。

　　猶大水源。《塔古姆》為“猶大的後裔”。

　　題說。直譯是“使人記住”。── SDA聖經註釋

【賽四十八1~2】指出以色列人有雅各家、猶大的血統，他們所信的耶和華神；然後指責他們名不符實，違背與神所立的約。──《串珠聖經注釋》

聖徒應當持續聆聽、順服、實踐神的話語。神呼喚以色列的聲音也是今日呼喚我們研究聖經的邀請。 ──《聖經精讀本》

從外表看，選民是一群屬靈的人：

1.他們是「雅各家」(1節)，是蒙神揀選的；

2.他們「稱為以色列名下」(1節)，有立約之民的地位；

3.他們是「從猶大水源出來的」(1節)，與彌賽亞是同一支派；

4.他們「指著耶和華的名起誓，提說以色列的神」(1節)，有屬靈的活動；

5.他們「自稱為聖城的人，所倚靠的是名為萬軍之耶和華——以色列的神」(2節)，有屬靈的心志。──《聖經綜合解讀》

但是，這一切實際上都是不真實的，因為他們「不憑誠實，不憑公義」(1節)，與神之間並沒有真實、正確的關係。今天，我們也常常被自己「屬靈感覺」所欺騙，一遇到事，才發現自己不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)，所謂的「屬靈」只是漂亮的空話，並沒有信心的實際。──《聖經綜合解讀》

【賽四十八1~11】 1~11節與四十五9~四十六章前後呼應，宣告神暫且容忍百姓的頑梗悖逆。──《聖經綜合解讀》

◎看到這些悖逆的以色列人，讓人想到「雅各(Yaaqob)」來自「aqab」(SNH 6117，原意是「詐騙」)這個字；而雅各的子孫們的所作所為，很悲哀地呼應了這個名字的意義，行事詭詐、拜偶像背叛耶和華。我們可以引以為鑑的是，一個在信仰上失去方向的人，在生活上也很可以輕易地拋棄公義、誠實、遵守約定這些很基本的倫理道德。參創 27：36 耶 9：4 何 12：2 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎以色列人的敗壞與軟弱，都不能阻止神為他自己的榮耀奮戰的決心。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十八1~22】以色列的頑梗與耶和華寬容的愛：本章結束由40章起論古列興起搭救以色列擄民的信息。──《串珠聖經注釋》

對悖逆的猶大的最後警告。本章的預言是第三部分第一段的結尾，使人惶惑。本章內容與之前無條件施恩的信息不同，對終不悔改的猶大發出最後一次警告。前面記載的神無條件的慈愛強調神先伸出慈愛的雙手領人走上義路。救恩的成就，並不意味罪人不需改變，神就會施行拯救。人悔改是神無條件的愛帶出的結果，是神的公義得以滿足的最低限度，是得救的必備因素。綜合本章與其他內容，可以認識到，猶大作為一個民族得到了神的拯救，並不意味每個猶大人都無條件得到拯救；與此相似，列邦受到審判，並不意味著每個外邦人都受到咒詛。當時的國家作為義人與惡人的象徵，成為拯救與審判的對象，並且證明猶大蒙揀選是為救贖史的展開。解釋聖經不能斷章取義，應通過整本聖經綜合地解釋。這樣，才能正確認識聖經。並且，聖經作為神的啟示，完全無誤，但人對聖經的解釋可能存在錯誤與局限。本章是演講的形式，分為四個部分：①神對終不悔改者大發聖潔之怒(1~8節)；②同時，神也應許救恩(9~11節)；③神以信實再次闡明：毀滅巴比倫是為展開救贖(12~15節)；④最後的勸勉與警告(16~22節)。 ──《聖經精讀本》

以色列人忠於偶像(5b)、自戀自大(7b)、定意曲解(6a)、執意悖逆 (8b)。如此不堪的百姓，神還怎麼還使用他們呢？但神在揀選百姓之前，就已經知道他們「本是硬著頸項的百姓」(申九6)、「行事極其詭詐」(8節)，無可救藥地「頑梗」(4節)和「悖逆」(8節)，但卻仍然勸他們「當聽我言」(1節)，耐心地說了這麼多話。因為神並不指望人能自己回轉，祂要借著在百姓身上所做的一切工作，讓人對自己徹底絕望，才能使「高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原」(四十4)；讓「惡人必不得平安」(22節)，才能專心仰望彌賽亞的救贖。──《聖經綜合解讀》

【賽四十八2】「(他們自稱為聖城的人，所倚靠的是名為萬軍之耶和華以色列的　神。)」

「聖城的人」：即敬拜耶和華的猶大人。──《串珠聖經注釋》

“聖城”：指耶路撒冷(五十二1)。──《啟導本以賽亞書註釋》

●「聖城」：「神聖的城市」，指「耶路撒冷」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　這些背道的人自稱是錫安的公民。但這只是在名義上而已(見賽29：13；耶7：4，9~11；彌3：11；太3：9；15：8；約8：33，39；羅4：1，2；9：6)。他們希望得到效忠神的好處，卻不願意付出順從的代價(見太7：21~27注釋)。他們希望得到作門徒的一切特權，卻不願意承擔其責任。── SDA聖經註釋

【賽四十八3】「主說：“早先的事我從古時說明，已經出了我的口，也是我所指示的，我忽然行作，事便成就。」

“早先的事”。巴比倫之擄掠的預言。──《以賽亞書雷氏研讀本》

“早先的事”：指神以往的作為(四十一22；四十三18；四十六9)。──《啟導本以賽亞書註釋》

事：與5~11節“這事”、“新事”相同，指神之前藉以賽亞宣告並成就的所有預言。本文也是預言將來的事，預言猶太人從巴比倫被擄之地歸回，神必會成就。神提前預言並成就，表明：①預言的真實性；②成就預言的能力；③成就此事的功勞只屬於神；④使人相信神而得救。 ──《聖經精讀本》

「早先的事」(3節)，指神選召古列(14~15節)，把被擄的百姓從巴比倫領回。「新事」(6節)，指神將差遣彌賽亞(16節)，帶領頑梗的百姓在靈裡回歸。神首先按照祂的信實實現了古列的應許，是為了讓百姓期待祂更進一步的救贖。──《聖經綜合解讀》

　　主說，早先的事，我從古時說明。見賽41：4，23；42：9注釋。現在不是呼籲外邦人，而是呼籲背道的猶大百姓承認神的預見性。

　　忽然。或“意外地”。神已經預言了這些事。但是對於不忠心的偽善者來說，所發生之事完全是出乎意料的(見太24：39)。關於對等候主降臨之人的類似勸勉，見帖前5：1~8。── SDA聖經註釋

【賽四十八3~5】以色列素來頑梗剛愎，所以神老早預言他亡國被擄的事，免得他以為是巴比倫的神只使他亡國，轉去拜偶像。──《串珠聖經注釋》

【賽四十八4】「因為我素來知道你是頑梗的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。」

鐵的……銅的：神以金屬的剛硬特性描述以色列人背叛神的愛和忠告，栩栩如生地表現神對不肯悔改者的厭惡之情。頸項是鐵的，表明不順服神的權威；額是銅的，表明對待神慈愛與公義的無恥態度。 ──《聖經精讀本》

神提前宣告了「早先的事」和「新事」，免得頑梗的百姓(4節)將功勞歸給偶像(5節)或自己(7節)。──《聖經綜合解讀》

●「頑梗」：「冥頑不靈」、「硬著頸項」。

●「你的頸項是鐵的，你的額是銅的」：原文是「你的筋是鐵的，頸背與前額是銅的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神在呼喚以色列的時候，就已經知道他們會是什麼樣子。神知道他們所面臨的危險，和非常容易落入誘惑之中，就警告他們不要犯罪(見申9：6注釋；參出4：21注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十八5】「所以我從古時將這事給你說明，在未成以先指示你，免得你說：‘這些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。’」

免得你說：與11節對稱。神絕不允許救恩的真正意義因偶像崇拜者的愚蒙變得混濁。神拯救的純潔動機是為了使人稱謝、頌贊，拜偶像者的錯覺等於褻瀆神的名譽。得救者獻上的感謝、讚美，對神是榮耀，對人是至高的喜樂。 ──《聖經精讀本》

●「指示你」：原文是「使你聽見」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以色列人剛離開埃及就把他們的得救歸功於偶像(出32：4)。在西元前586年以色列人被擄的時候，耶利米也斥責了他們的頑梗(耶44章)。── SDA聖經註釋

【賽四十八6】「“你已經聽見，現在要看見這一切，你不說明嗎？從今以後，我將新事，就是你所不知道的隱密事指示你。」

“新事”。從巴比倫歸回的預言。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「你不說明嗎」：意思是「你不承認是真的麽」。──《串珠聖經注釋》

“新事”：指被擄後歸回。──《啟導本以賽亞書註釋》

「你不說明嗎」(6節)，意思是「你不宣告這是神的作為嗎」？百姓不肯順服、固執己見、心思封閉，即使證據充分，不願意承認神的作為。這也是今天我們每一個人的本相。──《聖經綜合解讀》

●「看見」：字義是「觀看」、「察看」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你已經聽見。神的預言既已應驗，他們也已親眼看見了，難道他們還不願意坦率承認神的預見能力嗎？

　　新事。現在神進一步說明將要發生的事。世人和他們的偶像都無法預知這些事情。── SDA聖經註釋

【賽四十八6~8】現在神才告訴以色列有關被擄之民回歸的「新事」(參20)，免得他先前順從詭詐、悖逆的本性，濫用神的恩典。──《串珠聖經注釋》

【賽四十八7】「這事是現今造的，並非從古就有；在今日以先，你也未曾聽見，免得你說：‘這事我早已知道了。’」

【賽四十八8】「你未曾聽見，未曾知道，你的耳朵從來未曾開通。我原知道你行事極其詭詐，你自從出胎以來，便稱為悖逆的。」

極其詭詐：有些譯本兩次重複“詭詐”。在聖經文學中，相同的詞重複兩遍是表達強調、感歎、完全。 ──《聖經精讀本》

「詭詐」(8節)是亞述的個性(三十三1)，但現在卻成了對選民的責備。以色列的使命是要讓世界變成神的國度(二1~5)，但是它卻容讓世界把自己變得和世界一樣(二6)。──《聖經綜合解讀》

●「未曾聽見」、「未曾知道」、「未曾開通」：原文是「也未曾聽見」、「也未曾知道」、「也未曾開通」。

●「我原知道」：原文是「因為，我原知道」。

●「極其詭詐」：連續兩個「行事詭詐」，強調「非常詭詐」。

●「背逆」：字義是「反叛」、「背叛」。

●「出胎」：原文是「從子宮」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　詭詐。見第1節注釋。神十分瞭解以色列人悖逆的性格。祂知道他們不願意相信，而且最終在悖逆中將還自以為義。所以祂現在發出一系列最不尋常的預言，包括他們即將的被擄，居魯士的使命(那是在他的時代一個半世紀以前)，從巴比倫得救和其他與彌賽亞的降臨有關的事件。

　　悖逆的。或“背叛者”(申29：4；31：27)。── SDA聖經註釋

【賽四十八9】「“我為我的名暫且忍怒，為我的頌贊向你容忍，不將你剪除。」

「忍怒」、「容忍」：可見以色列一直以來罪孽極深重。

「我的名」：指神信實的本性；神若剪除以色列，　對列祖的應許便會落空。

「我的頌贊」：神是選民頌贊的對象，選民一旦被剪除，就無人會稱頌他。──《串珠聖經注釋》

●「暫且忍怒」：原文是「變長我的怒氣」，意義就是「暫且忍住怒氣」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　猶大的百姓因為剛愎自用(見賽1，2注釋)，無法進一步得到神的憐憫和悅納。而他們的墮落給祂的聖名帶來羞辱，使人們以為祂是反復無常的，蓄意復仇，不能實施自己的計畫與旨意的。神的名字代表祂的品格，是“有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實”(出34：6)。所以儘管他們頑梗，神還是要繼續向他們顯示仁慈和憐恤。他們是祂的子民。自古以來，祂拯救世界的計畫就是與他們聯繫在一起的。── SDA聖經註釋

【賽四十八9~11】神是為著自己的名和榮耀的緣故拯救以色列，不是因他有什麽好處。──《串珠聖經注釋》

拯救的恩典。若按法律闡釋在出19：5記載的神與以色列百姓所立之約，他們本該遭到滅亡。但神所立之約，是以永不更改的揀選與眷愛為前提。神甚至為不忠的以色列百姓提供“熬煉的爐”，維持他們選民的身份。如此，守約的神，為維繫此約，甚至忍耐人的背叛。得到教訓：①神為拯救人大發熱心(詩74：12；哈3：13)；②不必憂慮罪人能否得救；③神賜予並維持這約，我們只有感謝、順服神，自己無可誇口的。 ──《聖經精讀本》

神為什麼能容忍如此不堪、不配的百姓呢？祂自己宣告：

1.「我為我的名暫且忍怒」(9節)。神是信實守約的神，雖然百姓在啟示面前裝假，但神卻永遠都信守自己的應許。所以神說：「我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆」(11節)？

2.「為我的頌贊向你容忍」(9節)，神若棄絕背叛的以色列，會讓世人誤以為真神並不比假神更高明(出三十二12；民十四13~16)。

3.「我揀選你」(10節)。神的揀選(四十一8~9；四十三10；四十四1~2；申四37；七6~8；十15)在百姓的行為之前，並且神在揀選之前，就已經完全知道百姓「行事極其詭詐」(8節)，「所有的義都像污穢的衣服」(六十四6~7)。因此，神並不是來揀選義人，而是來拯救罪人，要把罪人變成義人。──《聖經綜合解讀》

【賽四十八10】「我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選你。」

“卻不像熬煉銀子”。若是從介詞(with)解釋，意思是熔化過程(以色列國受責罰)不會產生銀子。若是從另一個介詞(as)，意思是神要用那比煉銀子更熱的火來懲罰他們。──《以賽亞書雷氏研讀本》

神藉苦難(如亡國、被擄)熬煉以色列，但他還未到銀子那樣純淨之時，神已揀選他，引導他離開巴比倫，如昔日引導他離開埃及「苦難的爐」一樣(申4：20；王上8：51；耶11：4)。──《串珠聖經注釋》

令人省悟神賜熬煉的真正意義，神的目的並非熬煉本身，乃在於通過熬煉使人得到淨化。 ──《聖經精讀本》

「熬煉銀子」(10節)的方法，是把銀子在坩鍋中加熱，直到除盡渣滓。如果神也這樣對待百姓，百姓就會一無所剩，因為他們熬煉的結果必然是「銀子變為渣滓」(一22；耶六30)。所以神說：「我熬煉你，卻不像熬煉銀子」(10節)，每次熬煉都是有限度的。因為神素來知道人「頑梗」(4節)、「詭詐」(8節)的肉體本相，江山易改本性難移，無論怎樣熬煉、管教，也不可能越煉越純淨(耶六29)。正如以賽亞所說的：「禰曾發怒，我們仍犯罪；這景況已久，我們還能得救嗎」(六十四5)？所以神要用自己兒子的生命來代替。──《聖經綜合解讀》

「你在苦難的爐中，我揀選你」(10節)，指神在管教中「再揀選以色列」(十四1；亞一17)，給立約之民存留餘種。今天，神管教我們，也總是還沒有等到完全就再次「揀選」我們，好讓我們知道自己不可能完全，所以學會拒絕自己、只知道「耶穌基督並祂釘十字架」(林前二2)。──《聖經綜合解讀》

●「熬煉」：「熔煉」、「精鍊」。

●「熬煉銀子」：當時的銀子要透過熔化過程把雜質去掉。銀匠用吹管煽火爐，用凍石或泥土的模子鑄造銀器。

●「苦難的爐」：傳統上是指「埃及的奴役」申 4：20 王上 8：51 ，但此處應該是指「巴比倫的奴役」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　不像熬鏈銀子。或“按銀子的方式”或“像銀子那樣”。熬煉以色列，不需要煉銀子那樣的高溫，否則會把她熔化掉。以色列要“從寬懲治”(耶30：11；何11：9)，只須達到清除她污穢和渣滓的目的就夠了(見結22：15~22)。

　　我揀選你。或“考驗你”，“提煉你”(見瑪3：2，3)。── SDA聖經註釋

【賽四十八10　煉銀】銀子在古代世界要經過熔化過程，把雜質去掉。銀匠或是金匠用吹管煽火爐，用凍石或泥土的模子鑄造產品。進一步資料，請參一章22節注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十八11】「我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。”」

人指著更值得信賴、更偉大的存在起誓，沒有比神更值得信任的偉大存在，神只能憑自己的名起誓(45：23)。神並不是為維持自己的體面，乃是為應許以色列，永遠顧念他們，使罪人確信隨時可以悔改歸回(結20：9，22)。 ──《聖經精讀本》

「我必不將我的榮耀歸給假神」(11節)，指如果以色列的罪阻擋了神旨意的成就，那麼罪的榮耀就比神還大；如果百姓永遠留在被擄之地，那麼世人就會以為巴比倫的假神得勝。但無論是歷史上的權勢、還是罪的力量，都不能勝過神的救贖大能。因此，神要救贖以色列，不是因為他們配得，而是因為神要成就自己榮耀的旨意。──《聖經綜合解讀》

　　見第9節注釋。如果神不救贖以色列，祂的名字就會在外邦人中被玷辱。神復興以色列，不是因為他們的功勞，而是因為祂的憐恤，好使祂的名字得到榮耀。── SDA聖經註釋

【賽四十八12】「“雅各，我所選召的以色列啊，當聽我言：‘我是耶和華，我是首先的，也是末後的。」

「我是首先 ...... 末後的」：神是歷史的創始者及結束者。──《串珠聖經注釋》

我所選召的以色列啊：意指“蒙我揀選的以色列啊”。使徒保羅以“神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們”表達這個事實(弗1：4)。這樣的揀選與人的意志無關，是神主權性恩典的揀選。所有蒙揀選的以色列，若省悟這種呼召，就有義務遵從神的教導(申4：1；箴7：24；彌1：2；可7：14；雅2：5)。 ──《聖經精讀本》

「選召 קָרָא/kaw~raw’」原文與「招呼」(13節)也是同一個詞。神一「招呼」，整個宇宙都能各就各位、穩定運轉。既然神有「招呼」宇宙的能力，祂對以色列的「選召」也不會失敗。──《聖經綜合解讀》

神在本書三次宣告「我是首先的，也是末後的」(四十一4；四十三10；四十八12)，這個宣告包括三層意思：

1.神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何別的存在，而別的存在都是因著祂的旨意和允許；祂的作為也不需要任何人幫忙，既不取決於世界的局勢、也不取決於百姓的努力。

2.神「也是末後的」，任何力量都無法攔阻祂的旨意成就。因此，凡是神所開始的事，祂必負責成就(腓一6)；祂的救贖和揀選永遠不變(四十六4；詩一百零二27~28)。

3.神是歷史的惟一源頭，祂始終與歷史的進程同在，一直到歷史的末後(啟一17；二十二13)。──《聖經綜合解讀》

●「我是耶和華」：原文是「我是那一位」。

「選召 קָרָא/kaw~raw’」(12節)原文與「稱為」(1、8節)、「自稱」(2節)是同一個詞。雖然選民「稱為以色列名下」(1節)、「自稱為聖城的人」(2節)，但神卻知道他們是「稱為悖逆的」(8節)。然而，人的不忠並不能廢掉神的信實，雖然百姓用行動否定了神對自己的呼召，但神卻再次肯定了對他們的呼召。──《聖經綜合解讀》

●「也是末後的」：字義是「我的確是末後的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我所選召的。在第1和2節中以色列人只是在名義上，而不是在實際上作神的子民。神讓他們回顧自己最初是如何蒙召成為祂子民的(見申7：6~16；10：15；14：2；詩135：4；賽41：8；賽43：1；賽44：1，2)。神提醒他們祂的慈愛，爭取他們回歸祂(見結16：1~14；何11：1~8)。

　　我是首先的。見賽41：4；參啟1：5，8，17；22：13。像以色列人一樣蒙神揀選，既是榮耀，也是責任。── SDA聖經註釋

【賽四十八12~16】呼籲以色列明白神不獨創造萬物、掌管歷史，而且使古列完成救贖以色列的工作。──《串珠聖經注釋》

12~16節與四十五1~8前後呼應，神重申選召古列。──《聖經綜合解讀》

神使用三個「聽」(12、14、16節)，提醒百姓注意三件事：

4.神掌管宇宙(12~13節)；

5.神掌管歷史，選召古列(14~15節)；

6.神預備了彌賽亞(16節)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十八13】「我手立了地的根基，我右手鋪張諸天，我一招呼便都立住。’」

●「我手立了」：字義是「我手的確立了」。

◎像這裡的「立地基」、「鋪張諸天」，以賽亞書多次描述耶和華是「創造者」：

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17：7 「....人必仰望造他們的主....」

27：11 「....創造他們的必不憐恤他們....」

29：16 「你們把事顛倒了....被創造的物論造物的說：他沒有聰明」

37：16 「....惟有你是天下萬國的神，你曾創造天地」

40：12，22，26，28 「....用手虎口量蒼天....」、「....鋪張穹蒼....」、「你們向上舉目，看誰創造這萬

象....」、「....創造地極的主，並不疲乏....」

42：5 「創造諸天，鋪張穹蒼…的神耶和華....」

43：1，7，10，15，21 「雅各啊，創造你的耶和華....」、「....我名下的人，....是我所做成，所造作的」、

「....在我以前沒有真神(真：原文是造作的)....」、「.... 是創造以色列的....」、

「這百姓是我為自己所造的....」

44：2，21，24 「造作你，又從你出胎造就你....」、「....我造就你必不忘記你」、「....我─耶和華

是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的....」

45：7-12，18 「....我親手鋪張諸天....」、「....他創造堅定大地....」

46：4 「直到你們年老....我已造作，也必保抱....」

48：13 「我手立了地的根基....」

51：13，16 「....鋪張諸天、立定地基....」、「....栽定諸天，立定地基....」

57：16 「我....不長久發怒，恐怕我所造的人與靈性都必發昏。」

65：17 「看哪！我造新天新地....」

66：2，22 「....這一切都是我手所造的....」、「耶和華說：我所要造的新天新地....」

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另外，整理以賽亞書中、「創造」、「造作」、「造成」、「鋪張諸天」等用法：

使用中文字詞原文原文簡義出現筆數出現經文

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「創造」「bara」(SNH 1254) 「創造」、 17筆 40：26 「創造這萬象」、

「型塑」 43：15 「創造以色的」、

65：17 「造新天新地」

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「創造」、「asah」(SNH 6213) 「做」、「製作」、 87筆 37：16 「你曾創造天地」、

「造作」、「製造」 43：7 「我...所造做的」、

「造」 66：2 「我手所造的」

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「造」、「yatsar」(SNH 3335) 「塑造」、「製作」、 24筆 27：11 「造成他們的」、

「造成」、「建造」、「窯匠」 41：25 「窯匠踹泥」、

「窯匠」 (分詞) 45：17 「我造光」

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「鋪張穹蒼」、「natah」(SNH 5186) 「延長」、「擴展」、 5筆 40：22 「鋪張穹蒼如幔子」、

「鋪張諸天」「伸展」 44：24 「鋪張諸天」、

「taphach」(SNH 2946) 「鋪展」、「鋪開」 48：13 「我右手鋪張諸天」

「shamayim」(SNH 8064) 「天」、「諸天」、「天空」

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　　見賽40：12，26，28注釋。創造宇宙的神使以色列成為一個民族，在地上作祂所揀選的代表(見第26，27節)。── SDA聖經註釋

【賽四十八14】「“你們都當聚集而聽，他們(或作“偶像”)內中誰說過這些事？耶和華所愛的人，必向巴比倫行他所喜悅的事，他的膀臂也要加在迦勒底人身上。」

“耶和華所愛的人”。即古列(但古列顯然從來沒有得救，參看四五5)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

“耶和華所愛的人”：指古列(參四十一2注)。“巴比倫”和“迦勒底”是以色列人被擄去之地(四十八20)。──《啟導本以賽亞書註釋》

耶和華所愛的人：耶和華從未稱古列為“所愛的人”，只是從使用的角度，稱他為“受膏者”(45：1)。“受膏者”這稱呼處於“所愛的人”這稱呼的預備階段。稱古列為受膏蒙愛的人，是因為他成為完成神旨意的工具，但決不能理解成他蒙恩得救。聖經甚至如此稱呼攻陷耶路撒冷、褻瀆聖殿的尼布甲尼撒(耶25：9；27：6；結29：18-20)。如此，我們當希望成為神的目的，而不是神的工具。使徒保羅也警誡聖徒謹慎這點(林前9：27)。 ──《聖經精讀本》

「耶和華所愛的人」(14節)，指古列。這句話使百姓心裡非常難過。──《聖經綜合解讀》

●「耶和華所愛的人」：應該就是指「古列」。

●「喜悅」：原文是「喜悅」、「歡愉」、「喜愛」。參 44：28 「....他是我的牧人，必成就我所喜悅的....」。

◎波斯王於西元前539年有進展，於十月初，離巴比倫約東北角的奧皮斯一役大勝。十月十三日，波斯大軍和平進入巴比倫。古列本人宣告自己是巴比倫的解放者。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　當聚集而聽。神再次對拜偶像的人說話(見第5節注釋)。

　　耶和華所愛的人。既可能指居魯士(參第14，15節和賽44：26-45：4)，也可能指以色列(參賽45：4；48：12，13)。── SDA聖經註釋

【賽四十八14　古列對巴比倫的攻勢】古列首先對巴比倫的拿波尼度王發動宣傳攻勢，這記載於巴比倫文獻。波斯王於主前五三九年有進展，於十月初，離底格裡斯河岸的巴比倫約東北角五十哩的奧皮斯一役大勝。十月十一日，巴比倫以北三十五哩的西帕爾淪陷。十月十三日，波斯大軍和平進入巴比倫，受當地人夾道歡迎。古列本人亦於十月三十日進城，宣告自己是巴比倫的解放者。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十八14~15】強調古列是耶和華所愛」的人，神與他同在，成就自己的計劃。──《串珠聖經注釋》

【賽四十八15】「惟有我曾說過，我又選召他，領他來，他的道路就必亨通。」

「惟有我曾說過，我又選召他，領他來，他的道路就必亨通」(15節)，指神不但說話，而且負責實現自己的話；不但能預言未來，也能成就未來。因此，神必負責把祂所揀選的古列帶上歷史舞臺、讓古列擊敗巴比倫(14b)。神並非遙遠的神，祂不但創造宇宙，也在人類歷史的細節裡運行；祂不但超越歷史，也在歷史之內。整個歷史都是根據神的話。因此，百姓應當相信，神既親自在這事的背後，他們就不必為此難過，因為神一定有更高的旨意。──《聖經綜合解讀》

●「亨通」：字義是「昌盛」、「興盛」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見第14節的注釋。神既選召居魯士(賽4：1-4)，也選召以色列(賽43：1；48：10)。── SDA聖經註釋

【賽四十八16】「你們要就近我來聽這話：‘我從起頭並未曾在隱密處說話，自從有這事，我就在那裡。’現在主耶和華差遣我和他的靈來(或作“耶和華和他的靈差遣我來)”。」

“我”。指道成肉身之前的基督，這裏把祂與“主耶和華”和神的“靈”相提並論，讓我們瞥見舊約裏的三位一體神。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「自從有 ...... 在那裡」：神不僅預言救恩，而且親自成就。

「現在主耶和華 ...... 他的靈來」：大抵是先知的話，聲明自己蒙神差遣，有神的靈同在，所傳的神諭正確可靠。──《串珠聖經注釋》

“從起頭”亦作“從第一次宣告”，指四十一25~27預告揀選古列王的事。“未曾在隱密處說話”：看四十五19及注。“差遣我和他的靈”：神把祂的靈賜給祂的僕人(四十二1；六十1)，可指以賽亞或神的僕人，說他乃奉神差遣，有神的靈與他同在。(比較四十八12~15)。──《啟導本以賽亞書註釋》

「現在主耶和華差遣我和祂的靈來」(16節)，這句話是彌賽亞僕人說的，因為祂是本書中惟一得著聖靈的個人(十一2；四十二1；六十一1)。古列(14-15節)是「早先的事」(3節)的運行者，而彌賽亞是那「新事」(6節)的運行者。──《聖經綜合解讀》

●「主耶和華差遣我和他的靈來」：應該譯為「耶和華和他的靈差遣我來」。

●「主耶和華差遣我和他的靈來」：在這裡說話的主角改變了，從「神」變成這位「被差遣的」，原文的順序是：

「上主」(SNH 136，「Adonay」)、

「雅威(耶和華)」(SNH 3069，「Y@hovih」)、

「打發我」(SNH 7971，「shalach」)、

「他的靈」(SNH 7307，「ruwach」) ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎ 48：16 這裡比較直接的看法是「耶和華差遣以賽亞」，並以祂的靈幫助以賽亞。有不少學者認為既然有「差遣我」、「他(耶和華)的靈」等用詞，那麼這位「我一定是指彌賽亞(耶穌基督)的自稱，因為以賽亞書在明顯論及彌賽亞時常提到耶和華的靈( 42：1 61：1 )；有人更以三位一體的角度說這裡是「聖父差遣聖子和聖靈」。但我們得說從上下文來看，這些引申到基督的解釋並沒有很充分的證據；我們同意經文可能有更深的寓意，所以一些後來引申的解釋不見得錯，但這樣的釋經法跳脫了一整段的思想脈絡，應該不是此處經文的主要意義。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你們要就近我。就是親近神。神邀請百姓傾聽祂要說的話。

　　並未曾在隱密處說話。見第3-7節。

　　差遣我。根據上下文，說話的似乎是基督。神派耶穌執行祂的使命。耶穌從起初就與天父同在(約1：1-3)。但當天父要祂在這個罪惡的世界中工作的時候，祂就離開天堂去執行祂的使命(約1：14；3：34；6：29，57；17：3，4)。耶穌作為彌賽亞進入世界以後，神就派聖靈降在祂身上(賽11：2上；42：1；61：1-3；太3：16；路4：18-21；約1：32，33；徒10：38)。本節提到了神的三個位格(見賽42：1注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十八17】「耶和華你的救贖主，以色列的聖者如此說：“我是耶和華你的　神，教訓你使你得益處，引導你所當行的路。」

得益處：神的啟示帶給人益處，神賜啟示給人，激勵、幫助人得到正當的益處(詩27：9；119：175；腓1：19)。 ──《聖經精讀本》

雖然神願意作百姓的「救贖主」(17節)，把他們從被擄之地贖回(四十三14)，但祂仍然是「以色列的聖者」(17節)。總有一天，人的罪要與神的聖潔面對；罪若不能解決，平安就無法實現。因此，先知用「沒有平安」這句悲哀的宣告，作為四十-四十八章的總結——百姓雖然回到應許之地，但還是不能回到神的面前；這個難題應該怎樣解決呢？這將是四十九-五十五章所要回答的問題。──《聖經綜合解讀》

　　基督來教導人平安和福惠的訣竅(太6：33；16：24-26；約6：33；約10：9，10；17：3)，指導他們走永生的道路(約10：9；14：6；來10：20)。── SDA聖經註釋

【賽四十八17~19】慨歎以色列從古至今未有順從神，否則便得著神給列祖的應許(參創13：16； 22：17)，不致淪落到被逐的地步。──《串珠聖經注釋》

神借著祂的話在百姓當中做工。首先，這話是神對人心思的「教訓」(17節)；其次，這話能成為對意志的「引導」(17節)；最後，這話將活為生活中的「聽從」(18節)。順服將帶來的「益處」(17節)包括：

1.「你的平安就如河水」(18節)：與神、與人、與己都恢復正常的關係。這種平安「就如河水」(18節；六十六12)一般長久、滿溢，並不是時斷時續的季節性旱溪。

2.「你的公義就如海浪」(18節)：有能力做神看為正的事。「海浪」代表極大的能力，人若像大衛那樣「行耶和華眼中看為正的事」(王上十五5)，才能像大衛那樣得著爭戰的能力。

3.「你的後裔也必多如海沙」(19節)：能保守自己活在聖約的祝福裡(創十五5；二十二17)，正如摩西所說的：「你要謹守聽從我所吩咐的一切話，行耶和華——你神眼中看為善，看為正的事。這樣，你和你的子孫就可以永遠享福」(申十二28)。

4.「他的名在我面前必不剪除，也不滅絕」(19節)：能得蒙神的眷顧保護。這並不是說人可以借著順服交換永久的保障，而是順服證明我們已經活在主裡面(約十五7；約壹二3-6)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十八17~22】17-22節的主題是「被擄的僕人以色列被領回」，但領回卻並非結局，因為一個問題解決了，另一個更嚴重的問題卻出現了。──《聖經綜合解讀》

「救贖主 גָּאַל/gaw-al’」(17節)原文與「救贖」(22、23節)和「至近的親屬」(利二十五25；得二20)都是同一個詞。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」(利二十五48-49)，他們有責任贖回弟兄的產業(利二十五25)，也有責任贖回弟兄的自由(利二十五48)。──《聖經綜合解讀》

神把牧人(四十四28)和受膏者(四十五1)的稱號給了古列，但卻把「救贖主」(四十七4)的稱號保留給了自己，因為只有神才是真正支付代價買贖百姓的「至近的親屬」。在四十至五十五章中，以賽亞六次把「救贖主」的身分與「以色列的聖者」的稱號連在一起(四十一14；四十三14；四十七4；四十八17；四十九7；五十四5)。「以色列的聖者」竟然願意作為「行事極其詭詐」(8節)的百姓「至近的親屬」，這真是公義與恩典的奇妙結合(四十五8)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十八18】「甚願你素來聽從我的命令，你的平安就如河水，你的公義就如海浪。」

●「甚願」：原文是「但願!」、「甚願!」、「希望!」。

●「素來聽從」：原文是「留心」、「注意聽」，時態是「完成式」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神賜下祂的命令，是為了引導人走平安和公義的道路(詩119：1，2，6，9，165；箴3：1，2)。神的一切律法都是為了人的益處，指導他行走正路，保護他免於犯罪受苦。── SDA聖經註釋

【賽四十八18~19】沉醉於過去是危險的事，但無視過去、不從過去吸取教訓則是愚蒙之舉。回顧過去，是為要面對未來。神論及以色列荒涼的狀態，源於他的憐憫與眷愛，百姓未來必蒙祝福。 ──《聖經精讀本》

【賽四十八19】「你的後裔也必多如海沙，你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除，也不滅絕。”」

●「腹中」：原文是「腹部」、「生殖器」、「子宮」。

●腹中所生的也必多如「沙粒」：「粒」、「沙粒」，此字也是聖經中僅出現一次的字。

●「剪除」、「滅絕」：原文都是被動式，「被剪除」、「被滅絕」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見創22：17；32：12。順從會導致多子多孫；悖逆會造成後代滅絕(賽1：19，20)。── SDA聖經註釋

【賽四十八20】「你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫，以歡呼的聲音傳揚說：“耶和華救贖了他的僕人雅各！”你們要將這事宣揚到地極。」

「你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫」(20節)，這是神呼召百姓從巴比倫回歸。「出來」(出十二17)和「逃脫」(出十四5)都是第一次出埃及所常用的動詞。──《聖經綜合解讀》

　　有朝一日，神會把祂的子民從巴比倫召出來，免得他們遭受其厄運(耶50：8；51：6，45)。到了末日，同樣會對尚留在奧秘之巴比倫的神子民發出緊急的呼籲(啟18：4)。── SDA聖經註釋

【賽四十八20~22】這裏催促百姓抓緊古列之詔命所提供的機會離開巴比倫；否則，他們必“不得平安”(22節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

雖然如此，以色列的結局並不是永遠流落異鄉；先知興奮地宣告以色列將要脫離巴比倫的轄制，並呼籲他將救恩宣揚開去。──《串珠聖經注釋》

神引領聖徒。第三部分第一段的結尾，經文雖短，卻濃縮了以賽亞信息的主題。20節，宣告神從悲慘的被擄中拯救以色列。21節，神宣告救贖，並應許直到以色列完全歸回流奶與蜜的故鄉，途中賜他們日用的飲食，正如昔日對待出埃及的以色列百姓，使他們有勇氣走上新的道路。兩節經文在屬靈上，象徵神必引領聖徒，從罪惡世界救贖出來，直到抵達天國，一路給予保護。22節，警告神對惡人的審判。在未來，審判與拯救將會同時存在，每個人都必須認真選擇站在哪一方。 ──《聖經精讀本》

20-21節就像一次小型的出埃及。神使巴比倫的征服者古列成為百姓的解放者，並且呼召百姓離開巴比倫。但「甚願你素來聽從我的命令」(18節)這句話，表明百姓並沒有聽從神的命令，所以也沒能「以歡呼的聲音傳揚」(20節)神的救恩、「將這事宣揚到地極」(20節)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十八21】「耶和華引導他們經過沙漠，他們並不乾渴，他為他們使水從磐石而流，分裂磐石，水就湧出。」

描述神如何看顧從巴比倫返回故土的以色列民。──《串珠聖經注釋》

「祂為他們使水從磐石而流」(21節)，是刻意引用第一次出埃及時，神在汛的曠野使磐石出水的神跡(出十七1-7)。當時百姓雖然發怨言，但神仍然眷顧他們。同樣，雖然被擄的百姓不理解神選召古列的計畫(四十五9-10；四十六8)，但神仍然給他們開路。──《聖經綜合解讀》

●「沙漠」：原文是「荒漠」、「荒廢之處」、「廢墟」。

●「乾渴」：原文是「口渴」。

●「使水從磐石而流」：指出 17：1-7 申 8：1-4 的記載。

◎這裡不禁讓人想起出 17：1-7 的神蹟。從上文 48：20 來看，這裡應該是說，耶和華領色列人從巴比倫歸回時，祂會再次施行這樣的神蹟(有活水供應)。我們次否期待神也再顯祂的神蹟，領我們走出沙漠、供應祂的活水，就像祂多次多方幫助以色列人呢? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們並不乾渴。這是以色列人從埃及到應許之地路上的的經驗(出17：6；詩105：41)。關於這句話的寓意，見賽41：17-19；43：19，20；約4：10，14注釋。── SDA聖經註釋

【賽四十八22】「耶和華說：“惡人必不得平安。”」

「惡人」：包括以色列中不敬畏神的人。──《串珠聖經注釋》

「耶和華說：惡人必不得平安」(22節)，原文是「沒有平安！——耶和華對惡人說」(英文ESV譯本)。雖然古列已經完成了他的使命(四十四26-28)，但神對他使命的評價，竟然是「沒有平安」(22節)！──《聖經綜合解讀》

22節與18節以「平安」首尾呼應，18節是本來應當有、但卻沒有的「平安」，22節是回歸之後仍然得不著的「平安」。「甚願你素來聽從我的命令」(18節)，這句話表明回歸的百姓雖然「從巴比倫出來」(20節)，但卻沒能從「頑梗」(4節)裡出來；雖然「從迦勒底人中逃脫」(20節)，但卻無法從「詭詐」(8節)和「悖逆」(8節)中逃脫。百姓被擄之前「不憑誠實，不憑公義」(1節)，回歸以後還是不肯順服(18節)；百姓被擄之前沒有平安，回歸以後還是沒有平安。我們常常以為，只要神幫助我們實現某個願望、解決某個難處，等我們完成某項工作、等孩子上了大學、等我們安然退休，我們就可以全然擺上、專心事奉。但實際上，改變環境並不能改變人心，正如百姓從巴比倫回歸以後，與被擄之前並沒有本質的區別(拉九15；尼十三4-29)。──《聖經綜合解讀》

◎「敬虔」、「公義」、「得平安」是以賽亞書一直強調的主題，也應該是基督徒生命中追求的核心價值，我們把握住神的話了嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　參賽57：20，21。本章的懇勸和責備(第1，4，8，10，17，18節)，以這句宣告犯罪的不幸後果而告終。平安是公義的必然結果(見賽32：17注釋)，行走罪惡道路的人是根本得不到的。第18節把平安與順從神的命令聯繫在一起。如果不按照神的條件，人無論怎樣懇切地尋求平安，也無法得到。── SDA聖經註釋

【思想問題(第48章)】

１祂以色列民既剛愎頑梗，耶和華神怎樣對待他們？祂祂今天你是否像當年以色列人一樣頑梗？祂祂本章的記載給你什麽反省？

２祂神是一位揀選的神(10， 12， 15)，祂是按著什麽原則揀選人？祂祂參申7章； 9：4-6。祂祂祂揀選你作兒女又說明了什麽？祂祂你對神的全智、全權有何回應？

３祂祂的選民可以經驗神那些恩典(17-22)？祂祂他們要怎樣才可享受到這些恩典？祂祂當中，那些是今日基督徒也可享有的？你對此有何回應和義務？ ──《串珠聖經註釋》