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以賽亞書第四十五章拾穗

【賽四十五1】「我耶和華所膏的居魯士，我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉。我對他如此說：」

“所膏的”。直譯作：彌賽亞(比較古列在第四十四章28節被稱作牧人)。以此來指稱異邦的君王，有兩個合適的理由：古列作為神子民臨時的拯救者，可以充當永恆的救贖主耶穌基督的例證；由於屬國的統治者要接受上級統治者的膏立，所以古列作為執行神計劃的人，可以恰當地被稱為一個受膏立的藩屬。象耶穌基督一樣，古列的使命是拯救和審判。“城門”。即巴比倫城的雙重門。在波斯人奪取巴比倫當晚，部分人進了幹河床，從裏面打開城門讓自己的軍隊進入。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「耶和華所膏」以色列的祭司、君王均用油膏立始就職，古列是唯一稱為受膏者的外邦君王，因他有神所交托的使命。(44：28)

「我攙扶他的右手」：神支持他(古列)，幫助他完成任務。

「放鬆列王的腰帶」：使列王失去抗拒古列的力量。──《串珠聖經注釋》

我耶和華所膏的古列：一般而言，受膏的人為祭司(出30：30)、君王(撒上10：1)、先知(王上19：16)、彌賽亞(詩2：2)。然而，以賽亞卻將“受膏者”的稱呼賦予外邦波斯國的君王古列。因他認為以色列百姓藉著古列，從巴比倫的權勢得釋放，象徵人藉著彌賽亞，從罪的權勢得釋放(拉1：1，2)。 ──《聖經精讀本》

「古列」(1節)(Cyrus the Great，主前539~530年統治波斯帝國)是一百多年以後波斯帝國阿契美尼德王朝(Achaemenid Empire)的創建者，他出生於遙遠東方的小國安善(Anshan)，在二十年內迅速崛起，攻陷巴比倫，建立了前所未有的大帝國。古列的迅速成功，令人大跌眼鏡，但以賽亞卻提前預告了幕後的實情：是神把他「攙扶」(1節)上歷史的舞臺，安排了他的使命、為他的勝利開道(1~2節)。神向將來要從巴比倫回歸的百姓宣告：「造作這一切的是我——耶和華」(7節)。──《聖經綜合解讀》

「放鬆列王的腰帶」(1節)，比喻神使列王失去抵抗的力量。──《聖經綜合解讀》

●「所膏的」：「受膏抹的」、「彌賽亞」。這個字自掃羅以後都是拿來指神揀選的君王，尤其是大衛體系的君王。稱一個外邦君王為「彌賽亞」是很不尋常的，但聖經也曾經稱巴比倫王尼布甲尼撒為「我僕人」( 耶 25：9 ) 。王上 19：15 以利亞就已經去膏亞蘭的領袖哈薛。

●「攙扶」：「堅固」、「加強」。

●「降伏」：「擊敗」、「征服」。

●「放鬆」：原文是「鬆開」、「解開」。

◎以前人身穿長袍，只有做工或作戰時才束上腰帶；因此「腰帶被放鬆」可以理解為「力量被剝奪」。也有人認為 45：1 這裡特別指「巴比倫王伯沙撒」，因為滅國那晚他「心意驚惶，腰骨好像脫節」( 但 5：6 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「使城門在他面前敞開」：古列王戰無不勝，連續征服里底亞(Lydia)、米底亞(Media)等王國，現今連最堅固偉大的巴比倫城都向他俯首稱臣，開城門披樹枝和平迎接他，用「城門在他面前敞開」來形容並不誇張；而耶和華在這裡宣稱一切是祂自己的計畫和功勞。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華所膏的居魯士。本章繼續賽44章的思路(見賽44：28)。“所膏的”，希伯來語是mashiach(彌賽亞)。希伯來人用該詞指大祭司(出30：30)或國王(撒上24：6)。見詩2：2注釋。基督(希臘語Christos，“受膏者”)被聖靈所膏為墮落的人類服務(賽61：1；路4：18；徒10：38；見太1：1注釋)。古代的作家說居魯士是品格高尚而正直的人。

　　城門。希臘歷史學家希羅多德說，在居魯士攻克巴比倫的那個夜晚，幼發拉底何一邊的城門沒有關閉。當時正在舉行宴會。百姓可以隨便過河。── SDA聖經註釋

【賽四十五1　古列王的成就】波斯的古列王是世界上偉大的征服者之一。他在主前五五九年從父親剛比西斯一世繼承王位。主前五五六年，巴比倫王拿波尼度因為一個夢所支使，廢棄了與瑪代半個世紀前締結的條約，轉而與古列締約。這給了古列與瑪代(由他的外祖父阿斯推阿格所統治)唱反調的自由，並且在五五○年被他征服。新瑪代波斯帝國于焉形成，掌控了整個伊朗。到了五四六年，他擊敗了裡底亞的安那托利亞王國與愛奧尼亞。接下來五年，他整合對伊朗東北方各部落的掌控。這些成就為他的最高成就──主前五三九年征服巴比倫──鋪路。古列王於主前五三○年陣亡的時候，整個古代近東(埃及除外)都在波斯掌控之下。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十五1~5】「耶和華所膏的」(1節)，原文是「耶和華的受膏者」(撒上二十四6)，也就是「彌賽亞 מָשִׁיחַ/maw~shee’~akh」。「凡掌權的都是神所命的」(羅十三1)，他們的能力都是神所賜的(2~3節)，為了成就神的計畫(4節)，因為除祂之外沒有別神(5~6節)。但令人震驚的是，神不但把外邦人古列稱為百姓的「牧人」(四十四28)，而且還把「耶和華的受膏者」這個頭銜單單給了他！這兩個頭銜幾乎已經成為「大衛和他的後裔」(詩十八50)、百姓所盼望的彌賽亞的代號(詩二2；二十三1；一百三十二10；撒下五2)。大衛的後裔彌賽亞是本書預言的焦點(九1~7；十一1~5；十六5；三十二1；三十三17)，但現在，這位「耶和華的受膏者」竟然不是大衛的後裔，反而是一位元不認識神的的異教徒「古列」！這絕對不是百姓所等候的那位彌賽亞。然而，「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路」(五十五8)。古列「雖不認識」(5節)真神，更不知道神在他身上的計畫，神也照樣能揀選古列作為工具，把被擄百姓從巴比倫釋放。──《聖經綜合解讀》

【賽四十五1~8 塞魯士是外邦君王，何以得神膏立？】這是聖經中提到的惟一一位被“膏”的外邦統治者。神是全能的，他因著特殊的任務來挑選膏立的人。塞魯士的王國橫跨2000公里(是所知帝國中最大的)，包括亞述和巴比倫帝國的疆域。神為甚麼要膏塞魯士？因為神交給他一件要為以色列人做的特殊事情。塞魯士將允許重建神的聖城耶路撒冷。他將不圖回報地釋放被流放的人。沒有一個以色列或猶大的國王，為神的百姓做了像塞魯士那樣多的事情。──《靈修版聖經註釋》

【賽四十五1~8】神興起古列平服巴比倫帝國，是為選民的緣故。──《串珠聖經注釋》

【賽四十五1~22】掌管歷史的神。本書第三部分第一段的後半部，以古列與巴比倫為中心展開。古列成為拯救猶大的工具，巴比倫與得救的猶大相反，受到神的咒詛。兩者的結局按神的預言成就——蒙揀選者必得救、勝利。表明神不僅掌管猶大的歷史，還掌管外邦的歷史。對於接受並承認神治理整個宇宙的人而言，這是理所當然的；對於有著嚴重地域性、封閉性的古代人而言，肯定帶給了他們難以領會的衝擊與感動。現代人也要領悟，是神掌管人的整個生活領域。 ──《聖經精讀本》

【賽四十五1~25】古列的登場，宣告指向萬民的救恩。與43，44章形成對比。前兩章宣告以猶大為中心的救恩，45章記載古列的登場，宣告指向萬民的救恩。繼續強調前兩章的主題，神的惟一性、慈愛與超越。比較前兩章和本章的結構，這點就更加明顯。本章分為兩部分：①藉古列的登場顯明神的主權(1~13節)。分為兩部分，第一部分，預言神甚至介入外邦人的歷史，使古列登上歷史的舞臺(1~8節)；第二部分，顯明神的獨一性與主權(9~13節)；②神的慈愛使救恩臨到萬邦(14~25節)。分為兩部分，第一部分，記述神的慈愛不僅拯救以色列，還會拯救外邦世界(14~19節)；第二部分，強調神的獨一性與主權(20~25節)。 ──《聖經精讀本》

【賽四十五2】「“我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。」

「修平崎嘔之地」：將統轄列國所遭遇的困難一一克服。

「銅門」：史載被古列征服的國家多為富有之邦，巴比倫城尤有多個銅制的城門，裡面藏有許多珠寶。──《串珠聖經注釋》

●「銅門....鐵閂」：一般城門是木製，門閂則是金屬製品，但希臘史學家希羅多德說巴比倫是「百座城門環繞城牆，上有銅門、銅柱、銅樑」。

●「砍斷」：原文是「砍掉」、「砍下」、「砍成兩半」。

●鐵「閂(ㄕㄨㄢ)」：原文是「欄」、「閂」，即栓門的橫木，有時用金屬製成，參王上 4：13 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　修平崎嶇之地。七十士譯本和死海古卷1QIsa是“修平山地”。見賽40：3，4注釋。神會為居魯士預備道路執行祂的任務。本節的語言是比喻性的。── SDA聖經註釋

【賽四十五2　銅門、鐵閂】希臘史學家希羅多德形容巴比倫是「百座城門環繞城牆，上有銅門、銅柱、銅梁」。在亞述的巴拉瓦特一地挖掘出大型銅門，讓我們一窺當時的巴比倫城牆是什麼樣子。門用鐵閂橫插鎖上，而鐵是最難攻破的材料(見：申三十三25)。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十五2~7】被神使用的古列。神曾藉夢向外邦君王啟示(創41：1~25；但2：1~6)，似乎沒有直接說話。然而，神打破慣例，直接對波斯王古列說話。神特殊對待古列的動機：第一，使古列認識到惟有耶和華是真神(3節)；第二，使他成為拯救以色列的工具(4節)；第三，彰顯神的獨一性與全能(5~7節)。雖然古列被神使用，但他並未作為百姓得救。如同亞述被神用作審判以色列與猶大的工具，自己卻被棄絕(太7：19)。我們當謹慎免得遭遇如此不幸。 ──《聖經精讀本》

【賽四十五3】「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華以色列的　神。」

作為克羅蘇斯(C r o e s u s，呂底亞王)和巴比倫的征服者，古列積聚了多不勝數的“財寶”。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我」(3節)，這並不是說古列知道神的旨意，而是說神已經將獨一真神的證據擺在他面前。「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你」，可能比喻提前預言。古列是一個多神論者，並不認識真神(5節)。當他征服巴比倫之後，既把勝利歸功於巴比倫的主神瑪律杜克(Marduk)、也歸功於以色列的神(拉一2)。但在所有自稱為「神」的當中，只有一位在一百多年前就作出了預言；因此，也只有那位能準確預言的神，才是獨一真神。古列和世人都將得著這個證據(6節)，但是他們卻沒有、或者不願面對這個事實。──《聖經綜合解讀》

　　居魯士攻佔了的小亞細亞的撒狄，就是富有的呂底亞國王克羅伊斯的首都，以及攻克巴比倫的時候，曾獲得大量的財富。居魯士取得了成功，自然會承認神的手。── SDA聖經註釋

【賽四十五4】「因我僕人雅各、我所揀選以色列的緣故，我就提名召你，你雖不認識我，我也加給你名號。」

「你雖不認識我」：指古列不曉得耶和華神，更不知道他在他身上的計劃。──《串珠聖經注釋》

◎「你雖不認識我」：古列王應該是信奉多神信仰，古列王的碑文中可以看見有一處他請求所有的神明為他所敬奉的拿布與瑪爾杜克這兩位主禱告，另有其他證據顯示古列王信奉祆教(拜火教)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「加給你名號」：「施加名號」、「給稱號」。原文時態是「第一人稱單數 + 第二人稱單陽詞尾」，因此意義自然是指前面 45：1 的「受膏者」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神的旨意是讓猶太人70年以後回到故鄉。但巴比倫顯然不願意釋放他們。為了解放猶太人，神興起了波斯人，揀選居魯士作為祂的工具。── SDA聖經註釋

【賽四十五4　古列王的宗教信仰】古列當然不是敬奉雅巍的。多神信仰在他的碑文裡明顯可見。有一處他請求所有的神明為著他自稱所敬奉的拿布與瑪爾杜克這兩位主禱告。從其他跡象可以看出，古列王是個祆教信徒(主前第一千年紀初期，伊朗一位聖人查拉圖斯特拉的教導開啟的宗教)。祆教興盛于伊朗的阿契美尼德帝國(進一步資料，請參看：拉一2注釋)。雖然到了大利烏一世及其繼承人薛西一世，才有具體的祆教證據，但是從古列王子女的名字可以看出祆教的影響。他也立火架(祆教敬拜儀式重要的一環)，每天行使禮儀為人所知。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十五5】「我是耶和華，在我以外並沒有別神。除了我以外再沒有　神。你雖不認識我，我必給你束腰。」

“你雖不認識我”。古列負責執行神的計劃，但卻不認識神，從他把勝利歸功於“偉大的神明”，尤其是把擊敗巴比倫人歸功於巴比倫的眾神之首瑪爾杜克(Marduk)的態度可見一斑。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「給你束腰」：指賜古列力量。──《串珠聖經注釋》

我必給你束腰：對男性而言，束腰象徵加添力量(詩18：32；箴31：17)。神為小小的猶大國，甚至預先預備帝國的歷史，應許古列擁有作為釋放者的能力，生動地體現了神偉大的主權及對聖徒的深深眷愛。 ──《聖經精讀本》

「給你束腰」(5節)，比喻神賜給古列力量。──《聖經綜合解讀》

●「並沒有別神」：原文沒有「神」，只有「再沒有別的了」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　居魯士生活在一個基本上不認識神的國土上。但是神安排了事件的進程，使居魯士會有機會承認祂為指派他工作的至高統治者(見拉1：2注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十五5~7】唯獨耶和華是神，他揀選古列成就　的計劃，叫全界知道除他以外，再無別神。──《串珠聖經注釋》

【賽四十五6】「從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華，在我以外並沒有別神。」

　　通過居魯士的影響，各地的人都會聽說那任命他的神。── SDA聖經註釋

【賽四十五6~7】「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍」(7節)，這是宣告神是歷史惟一的管理者。「我造光，又造暗」，可能指當時波斯人相信善、惡二神分別創造了光明和黑暗，彼此對立。但神卻宣告：「在我以外並沒有別神」(6節)，光明和黑暗都是祂創造的。「施平安、降災禍」，在這裡特指國家的興衰、王朝的更替。──《聖經綜合解讀》

【賽四十五7】「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。」

“平安”。即完整無缺、生活安寧。“災禍”。平安的相反，包括災難和道德上的敗壞。一切事情都包括在神的計劃裏(弗一1)，但犯罪的責任仍落在萬物，而不在創造主的身上。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「我造光，又造暗」：當時波斯人相信光明與黑暗分別為善、惡神靈所造，彼此對立。然而，耶和華神宣告是他造這一切，因他是獨一的。──《串珠聖經注釋》

神不是罪惡的源頭(哈一13；提後二13；多一2；雅一13；約壹一5)。神命定憂愁、痛苦、災禍來到，這些是罪惡的果子。──《啟導本以賽亞書註釋》

●「施」平安：「做」、「製作」。

●「降」災禍；「創造」。

◎波斯祆教常探討光明和黑暗的力量對決。這裡的「光明」和「黑暗」不一定是在影射祆教，但很清楚的耶和華在宣示祂的主權，表達「一切都在祂的掌握之中」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我造光。大約在居魯士的時代，或不久以後，拜火教成為波斯的國教。其主神，就是光明和生命之神阿胡拉.馬茲達，與阿裡曼率領的黑暗邪惡大軍進行不斷的鬥爭。神讓居魯士知道，並通過他讓世人都知道祂是世界的創造主，光明的真神。

　　平安。死海古卷1Qisa為“善良”。

　　災禍。希伯來語是ra`，指內心道德上的罪惡，或來自外界的苦難。本節是後一種詞義(見賽47：11；摩3：6)。神是“光”和“平安”的創造者。祂所許可的“災禍”，不論是精神上還是物質上的，都是為了使人和天使能看見違背公義原則的後果(見但4：17注釋)。聖經裡經常把神所沒有阻止的事說成是祂做的(見代下18：18注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十五8】「“諸天哪，自上而滴，穹蒼降下公義，地面開裂，產出救恩，使公義一同發生，這都是我耶和華所造的。”」

到了千禧年，諸天將會降下公義，充滿全地。──《以賽亞書雷氏研讀本》

結語：呼籲天地為神效力，賜下救恩。

「公義」：在此與「救恩」同義，指以色列民得救贖、獲勝利一事。──《串珠聖經注釋》

比較此番向天所發的命令及先知阿摩司要求在人間實踐正義的呼籲(摩5：24)。腐敗的人雖然沒有行公義的能力，但因神顯明的慈愛與公義，當遵行神的誡命、渴慕救恩，有義務在世上實踐神的慈愛與公義。正如月亮不能自己發光，卻能反射太陽的光一樣，我們亦當反射真光，完成燈的使命，照亮漆黑的夜晚。 ──《聖經精讀本》

神的「公義」(8節)和「救恩」(8節)是不可分割的，人類歷史的一切事件都始於從天而降的「公義」，為要成就神所命定的「救恩」。──《聖經綜合解讀》

「公義」只能從天而降，「公義」的絕對標準只能是神，實質就是「與神的關係正確」。世人自恃「如神能知道善惡」(創三5)，所以每個人、每個利益團體都想用各自的「公義」標準去對付別人，結果不是變成「吾之蜜糖、彼之砒霜」，就是變成定義模糊、各自解讀的「社會公義 Social Justice」。──《聖經綜合解讀》

地上的萬事根源都在天上，古列的豐功偉業，從始至終都是神的作為。既然神是「創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的」(四十四24)，祂也必然是一切歷史背後的推動者。正如地上的一切出產都始於「自上而滴」(8節)的雨水，世上的「救恩」也是源於從天而降的「公義」。──《聖經綜合解讀》

●「穹蒼」：「雲」。

●「產出」：「結果子」、「結實累累」。

●「救恩」：「拯救」、「安全」、「福祉」。

●「發生」：「長出」、「萌芽」。

◎ 45：8 表達神的創造，是要讓公義彰顯。「公義」一向是聖經中的神最關注的，不是福氣或能力。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　自上而滴。死海古卷1Qisa為“散開”。

　　降下公義。以賽亞描寫公義從天而降，就像一場溫和的細雨，給貧瘠的土地生命和與活力(見詩72：6；何6：3；珥2：23)。

　　地面開裂。在死海古卷1Qisa為 “對地球說話的那一位，產出救恩”，沒有“這都是我耶和華所造的”。── SDA聖經註釋

【賽四十五9】「禍哉！那與造他的主爭論的，他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：“你作什麼呢？”所作的物豈可說：“你沒有手呢？”」

聖經多次將神人關係比作窯匠與泥土的關係(29：16；30：14；41：25；64：8；耶18：2~6；羅9：21)。以賽亞如此比喻，因為當時有人對神的主權、拯救方法及施行持懷疑或不滿的態度。神尖銳地對比有能力、權柄、按己意製造瓦器的窯匠與不過是泥土的瓦器，警告：①人毫無權利和根據抱怨神；②抱怨毫無益處；③反會遭來咒詛。 ──《聖經精讀本》

神公佈了選召古列的計畫(1~8節)，並且宣告這個計畫的目的是為了自己的僕人以色列(4節)，使被擄者能得釋放(13節)、回歸重建聖城和聖殿(四十四26~28)。但百姓不但沒有雀躍歡呼，反而開始「與造他的主爭論」(9節)。他們所盼望的是第二次出埃及(四十三14~17；四十四27)，所等候的是第二位摩西。他們可能認為，當時的猶大不是國家淪為列強的藩屬，就是君王成為外邦的傀儡，哪裡還有「祭司的國度」(出十九6)的尊嚴？自己謀求獨立，讓大衛的後裔能有尊嚴地坐在「大衛的寶座」(九7)上，雖然方法可以商榷，但向著神的心總是沒錯，目的總是沒錯。但現在，他們只聽到將由一位外邦君王釋放百姓、重建聖城，卻沒有聽到「必有寶座因慈愛堅立」(十六5)，這豈不是比被擄之前更糟？——至少那時耶路撒冷還有「大衛的寶座」。因此，百姓從神的計畫裡聽出的並不是救恩，而是新的捆綁代替舊的捆綁。──《聖經綜合解讀》

正如陶器不能指導陶匠怎樣造自己(9節)、孩子也無法要求父母怎樣生自己(10節)，人若想心眼得開，首先要認清自己受造之物的地位——「地上瓦片中的一塊瓦片」(9節)，怎麼能比造物之主更高明呢？神既然能獨行奇事、創造萬有(12節)，祂若要「憑公義興起古列」(13節)，人有什麼資格認為自己的計畫會比神更智慧、更公義呢？──《聖經綜合解讀》

●「造他的」、「摶弄他的」：原文都是「塑造者」。

●「地上瓦片中的一塊瓦片」：「地上陶器中的一片陶器(或陶器碎片)」。

●「摶弄」：「塑造」、「製作」。

●「所做的物豈可說：你沒有手呢」：「你做好的成品怎麼沒有把手呢？」

◎關於被造的陶器與造物者爭論，參 29：16 、羅 9：20 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　那與造他的主爭論的。根據上下文，這是對居魯士的警告。神呼召他執行特殊的使命。他只有與神的計畫合作，才能取得成功。

　　泥土豈可……說？死海古卷1Qisa為“禍哉，這話的人”。

　　所作的物豈可說：你沒有手呢？居魯士就像一件陶器，不可埋怨神為他所安排的角色。神興起他是為了一個特殊的目的。如果沒有神的親手引導，他絕不能成為當時的偉大領袖。既然神興起居魯士是為了特定的目的，他就必須完成指派給他的任務。── SDA聖經註釋

【賽四十五9~10】質疑或批評神的作為，是愚蠢的做法。──《以賽亞書雷氏研讀本》

這裡一連串的問題指出受造之物無權埋怨工匠的設計和手藝，兒女也不應該不滿父母把他們生成那副模樣，同樣人質疑神的計劃也是荒謬的。──《串珠聖經注釋》

【賽四十五9~13】耶和華有自主權：當時大概有人聽聞先知預這後，不滿神為何藉古列這位外邦人來拯救以色列脫離被擄生涯，於是神藉先知予以駁斥：　在創造世界一事上

既有自主權，更何況在救贖的事上呢？──《串珠聖經注釋》

【賽四十五10】「禍哉！那對父親說：“你生的是什麼呢？”或對母親(原文作“婦人”)說：“你產的是什麼呢？”」

　　居魯士不可以抱怨為他所指定的角色。如果但以理把以賽亞的這段勉言讀給居魯士聽，不知他會作何反應。── SDA聖經註釋

【賽四十五11】「耶和華以色列的聖者，就是造就以色列的如此說：“將來的事你們可以問我，至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定(“求我命定”原文作“吩咐我”)。」

「我的眾子」：指以色列，或泛指人(參10)。──《串珠聖經注釋》

「將來的事，你們可以問我；至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定」 (11節)，可譯為「難道我孩子的未來，你們能質問我，我手的工作，你們可以吩咐我嗎」(和合本修訂版)。──《聖經綜合解讀》

●「將來的事，你們可以問我；至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定」：「難道我眾子的未來，你們能質問我，我手的工作，你們可以命令我嗎？」。

●「我眾子」：由上下文看來應該是指「以色列人」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　將來的事你們可以問我。《塔古姆》為一個問句：“將來的事你們可以問我嗎？”當一個人安排自己的家務事時，外人是無權干涉的。同樣，居魯士也不宜質疑神對待祂子民以色列人的方式。祂沒有義務向人解釋祂行為的理由。祂所做的都是為了他們的最高利益。他們只需要明白這一點。

　　你們可以求我命定(“求我命定”原文作“吩咐我”)。這應該是以一個問句：“你們可以求我命定嗎？”否則第11節與第9，10節就會對立起來。居魯士應該接受神給他的指示，不要嘗試實行自己與神的旨意相衝突的意願。關於神對待居魯士的原則，見出9：16；但4：17注釋。── SDA聖經註釋

【賽四十五11~13】揀選古列的理由。前一節神斷然斥責以色列的抱怨，本節鼓勵以色列百姓：第一，向神祈求以色列的將來；第二，神有能力應允以色列的禱告(12節)，指明拯救以色列的具體方法。 ──《聖經精讀本》

【賽四十五12】「我造地，又造人在地上，我親手鋪張諸天，天上萬象也是我所命定的。」

●「萬象」：「軍隊」、「星辰」。

●萬象也是我所「命定的」：「被我命令的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　造人在地上。神創造世界和其上的居民。祂這樣做有著善良的動機。居魯士可能不明白神的旨意。但這不是他不實行神所派任務的理由(見第13節)。

　　鋪張諸天。指大氣層。見賽40：12注釋。── SDA聖經註釋

【賽四十五13】「我憑公義興起居魯士(“居魯士”原文作“他”)，又要修直他一切道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民，不是為工價，也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。”」

「不是為工價 ...... 賞賜」：指古列並不是因要得報賞而成就神的救贖，乃是受神的指派。──《串珠聖經注釋》

「不是為工價，也不是為賞賜」 (13節)，指古列雖然被神大大使用，但卻絲毫沒有與神討價還價的餘地。一切都是由「萬軍之耶和華」 (13節)獨自做成，不需要任何人的同意、配合或幫忙。──《聖經綜合解讀》

從表面上，神興起古列，既不能帶來猶大的獨立、也不能恢復「大衛的寶座」；既不符合救恩的應許，也不滿足百姓的期望。但實際上，這正是神救贖計畫的一部分。「信靠的人必不著急」(二十八16)，但不信的人卻是還沒走穩就想跑，結果摔了一千年，仍不明白為何跌倒。神是有計劃的神，祂的救贖並不著急，祂的旨意是要把百姓抱在懷裡(四十六3~4)，一步一步帶他們歸向自己：先領百姓從巴比倫回歸，再帶百姓從靈裡回歸。──《聖經綜合解讀》

今天，我們也常常和以色列人一樣質疑神為什麼不救這人、為什麼不做那事，總覺得自己比神更聰明、更關心世人的靈魂，所以不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)。有些人只知道主耶穌賜給教會大使命(太二十八18~20)，卻忘了大使命的前提是主說「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太二十八18)；只知道傳福音，卻忘了「耶穌基督並祂釘十字架」(林前二2)。凡是把「傳福音給別人」(林前九27)當作最大任務的人，往往很少「傳福音給自己」；表面上是關心別人的靈魂，實際上追求自己的成就。結果必然會一路跌倒。──《聖經綜合解讀》

●「工價」：原文是「價錢」、「獎賞」。

●「賞賜」：原文是「贈送(特別指賄賂)」，參出 23：8 。

◎古列王讓巴比倫帝國所流放的民族歸回原地，在廢墟上重建城市。這個懷柔政策導致猶大歸回，同時也有其他民族回到自己的家鄉，重建他們的神殿與其他公共建築。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我憑公義興起居魯士(原文作他)。(見賽44：28；45：1注釋)。神一直(第1~12節)是以第二個人對居魯士說話。現在祂轉而告訴祂的子民讓他們返回猶大的旨意，所以就用第三人稱提居魯士。

　　釋放我被擄的民。這是神興起居魯士的目的(見拉1：1~4注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十五13　古列王的歸回重建政策】古列王讓流放的民族歸回原地，在廢墟上重建城市的政策，不只嘉惠於猶大而已。例如，他聲稱將瑪爾杜克恢復到原來的巴比倫神的地位，也讓很多民族回到自己的家鄉(包括流離的巴比倫人)，並且重建他們的神殿與其他公共建築(進一步資料請參看：拉一2~4)。巴比倫有很多建築是在古列執政期間重建。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十五13~14】參四十三3~4注。──《啟導本以賽亞書註釋》

【賽四十五14】「耶和華如此說：“埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你，身量高大的西巴人必投降你，也要屬你。他們必帶著鎖鏈過來隨從你，又向你下拜，祈求你說：‘　神真在你們中間，此外再沒有別神，再沒有別的　神。’”」

埃及、古實、西巴代表整個埃及(參43：3注)，也可能代表列國。他們帶來「勞碌得來的」、「貨物」是表示歸降，而「鎖鏈」是表示他們願作以色列的奴隸。──《串珠聖經注釋》

要屬你：指波斯(Persia)帝國將會佔領埃及、古實、西巴，古列會把從這些地方擄掠的錢財，饋贈給猶大建造聖殿，使這些國家的資財間接歸於猶大(拉1：2~11)。猶大人歸回時，埃及等國的人也會一併歸回。其重要意義在於，在新約時代，外邦人將要悔改歸向耶和華。 ──《聖經精讀本》

西巴人是南阿拉伯西巴的百姓。──《靈修版聖經註釋》

14節的「你」原文都是陰性單數，指錫安、而不是古列。「埃及、古實、西巴」(14節)代表整個埃及，也代表列國。──《聖經綜合解讀》

●「勞碌」得來的：「產物」、「產品」。

●「貨物」：「買賣」、「獲得」、「收益」。

●「西巴」：字義是「醉漢」。

●「投降」：原文是「離開」、「移居他國」、「遷徙」、「離開」。

●「鎖鏈」：原文是「腳鐐」。

●「沒有別的神」：字義是「再沒有別的，沒有別的神」。用兩個「否定」來描述沒有別的神。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　埃及勞碌得來的。就是財富。神現在對祂的子民說話，預言他們將從被擄回歸(見第13節注釋)。正如第1~12節歸納了神對於居魯士的旨意，第13~25節則闡述神讓猶太人回歸故土的目的。

　　投降你。猶太人不但要光復故土，而且要成為一個大國，受到地上所有其他國家的尊敬。關於以色列被擄巴比倫回歸以後所起的作用，見詩68：31；72：10；賽60：1~11。── SDA聖經註釋

【賽四十五14　埃及、古實、西巴人】大利烏一世執政期間，波斯在紅海開了一條大運河，連接了埃及的尼羅河與阿拉伯(西巴人)的古實兩個文化，並且開啟了兩個大陸間的船隻往來。亦請參四十三章3節注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十五14~17】萬民承認和相信以色列的神：預言列國歸降以色列，承認耶和華是獨一的神。有學者認為本段預言是有關新約教會(真以色列)，表明外邦獲得救恩。──《串珠聖經注釋》

【賽四十五14~25】以賽亞過去預言彌賽亞君王將管轄萬國(二3~4)、救回百姓(十一11~16)，但現在卻預言外邦君王將征服列國(1節)、釋放百姓回歸(四十四28)。為此，14~17節和18~25節都以神「如此說」(14、18節)開始，用以色列的得勝(17、25節)結尾，重申神對以色列的救恩計畫永遠不變，抵擋神的仇敵必要「蒙羞」(16、24節)，信靠祂的人「必不蒙羞，也不抱愧」(17節)：

o 14~17節重申：外邦人必將向錫安臣服，因為獨一真神在錫安中間(14節)；

18~25節重申：外邦人將得著神對普世的救恩，成為以色列的後裔(25節)。──《聖經綜合解讀》

◎這段說明神並非要人難以理解，他一貫的是要建立秩序、公義，也不斷向人們發言，而非要搞神秘。他要世人都轉向他得救，這是他創造的目標。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎神不斷的強調在亂世之中，神依然高座為王。詩 29：10 洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。我們在亂世之中，是否往往只埋怨這個世界，而沒有仰望依靠神？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎神所給的應許，就是要萬國萬民都朝見他，這與啟 7：9 「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝」，所描寫的一樣，也給我們帶來盼望。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎以色列和其他偶像崇拜的國家不同的是，雖然以色列也因為悖逆耶和華被滅國，但以色列的重建，表面上是倚賴古列大帝的施捨和懷柔政策，背後卻是耶和華膏立他、激勵他要如此行，即使這位外邦君王根本不太認識這位獨一真神。簡單來說，就是「神在表面現象背後掌管一切」，而且祂要透過各種出乎意料的方法和人物來保守屬祂的人民。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十五15】「救主以色列的　神啊，你實在是自隱的　神。」

“自隱的神”。與偶像相反，真神是看不見的。──《以賽亞書雷氏研讀本》

這可以是列國的認信，也可以是先知的禱告。

「自隱的神」：指神隱藏在歷史之後，不是人靠自己可尋到的，如今卻在救贖上顯明自己。──《串珠聖經注釋》

“自隱”：指耶和華不像偶像，是看不見的。──《啟導本以賽亞書註釋》

自隱的神：以賽亞使用悖論性手法，表達對神的堅定信仰(伯23：8，9；42：5；詩10：1，16~18)。神雖然沒有採取行動，看似隱藏，必會在決定性時刻出現，全然彰顯自己，施行救恩。在人眼看來，神似乎隱藏自己，但這一刻他仍在鑒察人心(詩121：1~8)。 ──《聖經精讀本》

「禰實在是自隱的神」(15節)，這句話可能是歸信的外邦人說的，因為神並非人眼所見的偶像，也是因為他們此時才得著獨一真神的啟示；這句話也可能是先知說的，意思是神任憑自己的百姓被擄、又選召外邦人古列，表面上並不符合大衛之約的應許，實際上是因為祂的旨意超越了人的想像力。──《聖經綜合解讀》

●「自隱的」神：「小心地把自己藏起來」。

◎「自隱的神」：由上下文中看起來是指神不像偶像一樣有一個固定的形象展示著，他沒有形象，反倒能施行大能，有形象的偶像反倒不能有所作為。另外，對照神創造與呼召古列的大能，而當時認識神的人比起巴比倫偶像的崇拜者實在是少很多，因此如果不是神沒有把他的大能用在「行銷自己」身上，是不可能如此的，因此以賽亞說神是「自隱的神」。反倒是偶像用盡全力行銷自己，看起來信徒很多，不過卻是一個空殼罷了。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　雖然神有時要向人類隱藏自己的作為，但到了一定的時候，祂會在仁慈和祝福中顯示祂自己。── SDA聖經註釋

【賽四十五16】「凡製造偶像的都必抱愧蒙羞，都要一同歸於慚愧。」

●「抱愧」：原文是「羞辱」、「凌辱」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十五17】「惟有以色列必蒙耶和華的拯救，得永遠的救恩。你們必不蒙羞，也不抱愧，直到永世無盡。」

以色列……必不：相對意思為“列邦……必抱愧蒙羞”。包含末世的兩種觀點、審判與救贖。耶穌再來之時，他身兼審判者與救贖主雙重身份(54：8；徒17：31；提後4：1；雅5：9)。 ──《聖經精讀本》

●「永世無盡」：字義是「永遠、永遠」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以色列必蒙耶和華的拯救。神的旨意是以色列人從巴比倫回歸以後，要效忠於祂，使古時所有光榮的應許都能實現。但後來以色列再次離棄了神，失去了神的福氣，結果按神的計畫被基督的教會所取代。原來賜給肉身的以色列的所有應許都給了教會。保羅說：“以色列全家都要得救”。他所說的以色列就是教會(見羅11：26注釋)。── SDA聖經註釋

　　永世無盡。就是“永永遠遠” 。── SDA聖經註釋

【賽四十五18】「創造諸天的耶和華，製造成全大地的　神，他創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。他如此說：“我是耶和華，再沒有別神。」

“他創造堅定大地，並非使地荒涼”。雖然這地的原始狀態是“空虛混沌”(創一2)，但神的美意是要使生物住在其上，因此祂使活物充滿這地，當中包括人類。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「荒涼」：與創1：2「混沌」同。──《串珠聖經注釋》

神創造大地，並非使地荒涼。此處的“荒涼”與《創世記》一1~2的“混沌”為同一字。“給人居住”：巴勒斯坦現在雖荒涼、混沌(六11；耶四23~26)，但不久會恢復舊日人煙旺盛光景，秩序重建。(有解經家引用這裡“他…並非使地荒涼”一句話，來作《創世記》一1~2“審判重造論”的根據。按這種解釋，地球創造時是完整的，經過一段不知多長的時間，撒但犯了罪，反叛至高者(十四12；結二十八12)，神的審判便臨到世界；於是地球便是(成了)“空虛混沌”(創一2)。又經過了一段不知多長的時間，神開始了地球重造的工作，“神的靈運行在水面上”(創一2)。這種解釋有幾種根據：1，聖經只說地球，而不是說全宇宙“空虛混沌”。2，地球上確曾有大災難臨過的痕跡。3，地“是”空虛混沌一語，可譯為“成了”空虛混沌。4，希伯來文“空虛混沌”(tohu wabohu)一詞連在一起，聖經中只有其他兩處地方用過，並且都是描寫神審判之後的情形(三十四11；耶四23)。5，這種理論可解釋撒但犯罪時間上的問題；也可解釋何以撒但對現在的世界具有影響力。6，這種理論能容納宇宙創造，完成到有人類歷史之間那一段無可計算的洪荒時期。亞當是在《創世記》一1~2之後才被造的，是人類中第一個人。錄此供參考)。──《啟導本以賽亞書註釋》

● 45：18 之前有個「因為」和合本沒有翻譯出來。

●「成全」：自義是「雕塑」、「製作」。

●使地「荒涼」：「空虛」，與創 1：2 地是「空虛」混沌，原文一樣。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見第12節注釋。神所創造的地球並不是“空虛”(希伯來語是tohu；見創1：2注釋)的。地球是給人居住的。不論仇敵有什麼企圖，也不論罪惡造成了什麼樣的毀滅，神原來的計畫終必成就。創造是有目的的行為，而不是行為的目的。罪惡耽擱了這個目的的實現，但雖然有暫時的耽擱，它最終還是會實現的。神無限的旨意既不匆忙，也不拖延。── SDA聖經註釋

【賽四十五18~19】神的旨意必要成就：可能當時又有人質疑神的計劃：列國為何會得救贖？以色列真的會得救贖麽？先知指出：神創造天地是要保養顧惜，不是要滅絕，列國必有人歸向　，得蒙憐恤(見20~25) ；神向以色列道明　的心意，他的應許必不徒然。──《串珠聖經注釋》

先知主張神的每個計畫與活動都有其目的，神值得信靠。以賽亞陳明神作工有明確的目的：①創造事工。神創造萬物，沒有使其處於混亂狀態，神創造的目的是使人居住在其中(18節)；②啟示的客觀性、正確性、公正性。神的啟示不像外邦神，在背地裡隱藏，只賜給某些特定人物。神藉先知向以色列百姓公開頒佈啟示，而且，這些啟示適於實際的歷史環境(申30：11~14)，值得信賴。先知說“耶和華的啟示並不像無路可尋的曠野或幽暗。反而像照亮奔向目的地之人腳下的亮光”(耶2：31)。 ──《聖經精讀本》

【賽四十五18~24】18節原文以「因為」開始，解釋將來為什麼外邦人會向錫安臣服(14節)：

1.神是創造之神，「祂創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住」(18節)。因此，祂也「願意萬人得救，明白真道」(提前二4)。

2.神並沒有「自隱」(15節)，也從來「沒有在隱密黑暗之地說話」(19節)。神的話都是公開、明確和真實的，只是人不肯聽而已。神拯救外邦人的心意，從一開始就在向亞伯拉罕的應許(創十二2~3；二十二18)和大衛國度的應許(二3~4)裡顯明了。

3.神將親自證明自己是獨一真神(20~21節)，使人因仰望祂「就必得救」(22節)，讓得救之人「都必歸向祂」(24節)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十五19】「我沒有在隱密黑暗之地說話，我沒有對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。我耶和華所講的是公義，所說的是正直。”」

「隱密黑暗之地說話」：可能影射異教藉以尋求神諭的交鬼、占卜之類秘術。

「所講的是公義 ...... 正直」：表示神必按著他的信實成就　的應許。──《串珠聖經注釋》

“隱密黑暗之地”：可能指異教藉靈媒秘密交鬼的事(看八19；二十九4)。──《啟導本以賽亞書註釋》

◎有些神秘兮兮的預言刻意被隱藏起來，或事後才不知道從哪裡冒出來；交鬼行巫術者作法時也常祕密進行。例如德爾菲(Delphi，以祭祀阿波羅神聞名的希臘城)的祭司們曾預言古列王會敗於里底亞(Lydia，今土耳其半島)軍，但事後情況相反，他們又匆忙竄改前的解釋，來掩蓋自己的錯誤，而非公開又模糊的預言允許他們這麼做。耶和華要興起古列使他成功的預言，則是老早就聲明了，也沒有偷偷摸摸的不敢讓人知道，真預言不就該有這種光明磊落的風範嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「徒然的」：與上文的使地「荒涼」原文一樣，都是與創 1：2 地是「空虛」混沌一樣。

●「你們尋求我是徒然的」：也可譯為「你們要在混亂中尋求我」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神的創造是有目的的行為(見第18節注釋)，祂揀選以色列也是有目的的。神興起居魯士，不只是讓他成為偉大的統治者，而且要使他在神的計畫扮演一定的角色。同樣，神興起以色列，把他們從囚擄中解放出來，也是為了藉著他們實現祂永恆的旨意(見出9：16；但4：17注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十五20】「“你們從列國逃脫的人，要一同聚集前來。那些抬著雕刻木偶，禱告不能救人之神的，毫無知識。」

17節，神說以色列將得救、列邦將滅亡。此節記載神尋找“從列國逃脫的人”，就是悔改的外邦人。神沒有因他們是外邦人而完全滅絕他們，乃是再次賜給他們悔改的機會。 ──《聖經精讀本》

●救人之「神」：很特別的，這裡是用SNH 410這個字，而非常見的SNH 430。(一般來說，SNH 430泛指神明，一般也用這個字稱呼假神。SNH 410往往是神自稱他是神的時候用的。不過有時候在刻意跟假神比較時，會給假神冠上SNH 0410這個字，以強調假神的假。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　猶太人被居魯士解放回到家鄉以後，要聚集在一起感謝神的拯救，承認祂慈愛和能力的證據。他們還要承認偶像崇拜的愚蠢。歷史的記錄表明，巴比倫之囚有效地根除了猶太人的偶像崇拜，儘管他們只有少數人回到巴勒斯坦。── SDA聖經註釋

【賽四十五20~21】神召集飽受古列攻擊、經過浩劫的列國，與他們辯論：除了耶和華神早有預言巴比倫衰亡之外，還有那個神這樣做？──《串珠聖經注釋》

【賽四十五21】「你們要述說陳明你們的理，讓他們彼此商議。誰從古時指明？誰從上古述說？不是我耶和華嗎？除了我以外，再沒有　神。我是公義的　神，又是救主，除了我以外，再沒有別神。」

神申明　是一位公義與慈愛的神，　的救贖恩典廣及外邦。(見22)──《串珠聖經注釋》

●「陳明」：字義是「靠近」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你們要述說陳明。這句話是對拜偶像的人說的。他們盡可以提出令人信服的證據為他們的神作證(見賽41：22，23；43：9；44：7注釋)。

　　公義的神，又是救主。公義和慈愛是神處理與人關係的原則。撒但指控公義和慈愛是無法協調的。神在實施公義時對受造者沒有慈愛，或光有慈愛而沒有公義。救恩計畫的設計，就是為了駁斥這個指控(見詩85：10注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十五22】「地極的人都當仰望我，就必得救，因為我是　神，再沒有別神。」

人都當仰望我： “仰望”希伯來語含有“面向”、“歸回”之意。人應轉離罪惡之道，轉向神。如同神之前對以色列所說，現在向外邦人啟示：惟有他是拯救者(43：11)。與耶穌勸勉眾人，要人帶著罪來到他面前一脈相通(太11：28)。 ──《聖經精讀本》

●「仰望」我：「轉向」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　當仰望我。見賽56：7注釋，參民21：9；約3：14。

　　再沒有別神。見徒4：12注釋，參約6：68。── SDA聖經註釋

【賽四十五23】「我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回。萬膝必向我跪拜；萬口必憑我起誓。」

“萬膝……萬口”。參看腓立比書二章10節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「憑公義」：或指「按真理」。

「憑我起誓」：即向神效忠。──《串珠聖經注釋》

使徒保羅曾引用這裡的話，說明基督超絕的地位(羅十四11；腓二10~11)。──《啟導本以賽亞書註釋》

我指著自己起誓：發誓：①表明對未來之事的堅定決心；②證明對某一事實或狀況的見證正當、誠實。本節，神發誓並不具咒詛性，乃要表明所說的話確定無疑。希伯來人不輕易發誓，只在難以證明自己的話或主張正確時，為提高主張或言論的信任度而發誓(出22：7，10，11；民5：19~22)。今日也具同樣意義。希伯來人的起誓，使用不同的獨特詞語或形式。他們所使用的詞語有在神面前(代下15：14，15；林後1：23；加1：20；腓1：8)、指著永生的耶和華(撒上14：39；19：6；20：3；撒下15：21)，憑最高的至尊者起誓。形式為將母牛、母山羊、公綿羊等動物劈開兩半，一半對著一半擺列，發誓人由中間走過(創15：17)、或向天舉手(申32：40)、或把手放在大腿底下(創24：2；47：29)。神起誓的方法異於希伯來人，因沒有比自己更大的(來6：13)，神就指著自己發誓(創22：16；結17：19；摩6：8)。聖經教導，誓言雖含有祝福，亦含有條件性的咒詛，因此不可輕易發誓，一旦發誓就要履行(撒上3：7；14：44；撒下3：35；王上2：23；雅5：12)<民30：1~16，關於許願與起誓>。 ──《聖經精讀本》

使徒保羅曾引用「萬膝必向我跪拜；萬口必憑我起誓」(23節)，說明基督被神高舉的地位(羅十四11；腓二10)。──《聖經綜合解讀》

●「我指著自己起誓」：原文直譯是「我憑自己起誓」。耶和華第一次「指著自己起誓」，是在創 22：16~18 ，另參來 6：13~15 。

●「....反回，萬膝....」：原文是「....反回，因此萬膝....」。(以強調萬膝向神跪拜的原因)。

◎ 羅 14：11 引用這裡 45：23 。這裡的原意應該是「萬民都要歸向耶和華」，至於甚麼時候並不很清楚，也有人認為這裡承上文，指的是古列王的統治時期，似乎不完全正確。保羅在引用時則引申為「萬民都要在神臺前受審判」，更進一步把這句話用來說明「末日的審判」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　所有的人最後都會承認神的公義和慈愛(見第21節注釋)。關於這句話的應驗，見羅14：11；腓2：10，11；啟5：13注釋，參啟15：3；19：1~6。── SDA聖經註釋

【賽四十五23~25】萬民都有機會獲得救恩，承認唯獨耶和華是神。──《串珠聖經注釋》

【賽四十五24】「 “人論我說：‘公義、能力，惟獨在乎耶和華。人都必歸向他，凡向他發怒的，必至蒙羞。」

「公義」這裡指勝利、拯救而言。──《串珠聖經注釋》

　　沒有基督，就沒有人能得稱為義，因為我們自身是沒有公義的(賽64：6；羅7：18)。要有公義的品格，我們就得完全依賴祂(見羅8：1~4；加2：20注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十五24~25】以賽亞記錄外邦人對神的告白，他們受到神的邀請與以色列百姓一同蒙受救恩。他們告白由經驗得出的神觀：“公義與能力惟獨在乎耶和華，凡進到他面前的都必得救”。 “公義”的希伯來文是複數，更加生動地表現了“神公義”的豐盛。──《聖經精讀本》

【賽四十五25】「以色列的後裔都必因耶和華得稱為義，並要誇耀。’”」

從新約觀點看，本節意味日後教會(真以色列)得蒙救恩，以此誇耀。──《串珠聖經注釋》

「以色列的後裔」(25節)，指將來普世所有得救的人，他們都將成為神百姓團體中平等的一員(詩八十七4~6)。這些人並非因自己的行為稱義，也不是靠自己的血統稱義，而是「因耶和華得稱為義」(25節)，歸向神、被神宣告無罪。普世的救恩並非萬教歸一，也不是行善、有愛心就能得救，而是仰望神的「就必得救」。──《聖經綜合解讀》

「並要誇耀」(25節)，指這些得救者「以耶和華為喜樂，以以色列的聖者為誇耀」(四十一16)，「誇口的，當指著主誇口」(林前一31)。──《聖經綜合解讀》

今天，有些傳福音的人熱心過度，以為救人靈魂的重任非己莫屬，甚至有意無意地誇耀自己結了多少「果子」。而神卻宣告：「公義、能力，惟獨在乎耶和華；人都必歸向祂」(24節)，主耶穌也說：「凡父所賜給我的人必到我這裡來」(約六37)。傳福音的人只是「與神同工的」(林前三9)，得救者是「因耶和華得稱為義」，而不是因我們傳福音而稱為義。如果一定要分出任務的大小，教會最大的任務並非大使命，而是作「真理的柱石和根基」(提前三15)；信徒最重要的任務並非「傳福音給別人」(林前九27)，而是「傳福音給自己」。並非信徒不必關心傳福音，而是先要「心裡尊主基督為聖」(彼前三15)，才有可能「常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」(彼前三15)；並非傳道人不必專心傳道，而是先要活出「純正的道理」(提後四3)，才有可能「無論得時不得時總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人」(提後四2)。否則，我們很有可能「傳福音給別人，自己反被棄絕了」(林前九27)。──《聖經綜合解讀》

●「以色列的後裔」：原文是「以色列全部的後裔」。強調一個都不失落。

●「得稱為義」：原文是「被證明無罪」、「被證明有理」。

●「誇耀」：原文是「誇耀」、「榮耀」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　得稱為義。就是被宣告無罪(見羅5：1注釋)。基督受死使我們得稱為義。── SDA聖經註釋

【思想問題(第45章)】

１祂44：24~45：8怎樣論及神在人類歷史上的主權？祂祂人藉著耶和華的什麽作為得知道祂是獨一的真神？

２祂宇宙間的獨一真神怎樣愛祂所造的人類(18起)？祂祂你又怎樣愛這位創造你、救贖你的主？ ──《串珠聖經註釋》

【賽四十五9~四十六13】四十五9~四十六13組成一個交錯對稱的結構，主題是「百姓反對神對古列的揀選」：

o A. 爭辯的百姓(四十五9~13)；

o 　B. 神對以色列的計畫不變(四十五14~25)；

o A1. 頑梗的百姓(四十六1~13)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十五至四十八章】四十五1~四十八16的主題是「神將興起古列」，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 神宣告選召古列(四十五1~8)；

o 　B. 百姓無法理解神興起古列(四十五9~四十六章)；

o 　　C. 神用古列刑罰巴比倫(四十七章)；

o 　B1. 神暫且容忍百姓頑梗悖逆(四十八1~11)；

o A1. 神重申選召古列(四十八12~16)。──《聖經綜合解讀》