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以賽亞書第三十章拾穗

【賽三十1】「耶和華說：“禍哉！這悖逆的兒女。他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪；」

「悖逆的兒女」：就是慫恿希西家依靠埃及的領袖們。──《串珠聖經注釋》

●「同謀」：「進行謀略」。

●「由於」我：「出於」、「從....」。

●「以致」罪上加罪：原文是「為了」、「目的」、「意圖」。

●以致「罪上加罪」：原文是「一個罪抓著一個罪」，很有連續感。

●「結盟」：字義是「倒出奠酒(結盟用的)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　禍哉，這悖逆的兒女。以賽亞仍想著西拿基立的入侵，也就是拉伯沙基嘲笑希西家依賴埃及的時候(王下18：19，21；賽36：4，6)。本章證明猶大有許多要與埃及結盟。這些膽怯的人沒有求助於神，信賴祂，卻悖逆祂，向外邦人求助。

　　罪上加罪。猶大受到亞述軍隊的討伐是因為自己的罪。現在猶大向埃及求助來對抗亞述，是罪上加罪。── SDA聖經註釋

【賽三十1~2】亞述大軍南下，迫近耶路撒冷，希西家在朝廷親埃派的慫恿下，向埃及乞援，以賽亞直斥其非，指出以色列人的罪，是在國難中沒有去尋求神，反去尋求埃及的蔭庇，顯明他們對埃及的信賴超過神。──《啟導本以賽亞書註釋》

悖逆的兒女：以色列有慣例，悖逆之子要在城內居民面前用石頭打死。以賽亞藉此警告以色列的腐敗已非常嚴重。並沒有求問我：猶大與埃及締結外交關係，本身並不是罪，得罪神的是因他們並未行在神旨意當中。 ──《聖經精讀本》

「悖逆的兒女」(1節)按照律法要判死刑(申二十一18~21)，這是對猶大的領袖最嚴重的指控。猶大所面臨的亞述威脅乃是神的管教(二十九1~4)，但在神的管教面前，百姓不但不回轉「求問」(2節)神、「誠實倚靠耶和華」(十20)，反而「起身下埃及去」(2節)，「要靠法老的力量加添自己的力量」(2節)、倚靠世界的勢力逃避神的管教，這是「罪上加罪」(1節)。──《聖經綜合解讀》

【賽三十1~7】進一步警告希西家不要尋求埃及的“結盟”來對抗亞述(比較出二三32)。大使正在“瑣安”(或泰尼斯；參看第十九章11至14節的腳註)和“哈內斯”(阿納斯[Ahnas]，孟斐斯以南55英里，或88公里)談判。倚靠一個正在衰落的勢力——埃及——來對抗亞述，只會為猶大帶來“羞辱”(3，5節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

斥責往埃及求援的猶大使臣：當時亞述揮軍南下平亂，逐漸逼近猶大，希西家受到國內傾埃及的強大勢力所逼，秘密遣使向埃及求援，以賽亞知道這事後，極力反對，並加指斥。──《串珠聖經注釋》

◎這段很清晰的描述猶大做著沒有意義的外交努力，積極要透過埃及解決亞述的威脅，卻不依靠神。問題是埃及並無力抵抗亞述，猶大人的努力只帶來自己的羞辱。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽三十1~9】猶大與埃及結盟。28~31章主要論及選民的墮落及由此而來的審判與恢復，與此相關的亞述、巴比倫、埃及的國際局勢的變化。28，29章主要指出對內的墮落及其結果，30，31章主要談到對外問題——埃及。此二章與其他獨立成篇的預言一樣，內容包括：百姓的墮落、警告審判、寬恕與安慰的預言、對仇敵的審判等。從屬靈角度看，埃及如同死屍聚在一處的墳地，猶大為克服一時的危機，與埃及結盟，無異于向死亡求助。結盟的結果，不僅未能克服危機，反而惹動亞述的憤怒，使猶大更受虧損。如同預言，欲助猶大的埃及軍隊反被亞述所敗。B.C.701，亞述王西拿基立攻陷除耶路撒冷之外的所有城邑，有200，150名猶太人被擄去(王下18：13~16)。此後，猶大一直遭受西拿基立、以撒哈頓、亞斯那巴的入侵。100年後的先知耶利米也警告與埃及結盟的危險性(耶2：18)。 ──《聖經精讀本》

【賽三十1~33】猶大因埃及所遭的禍。與其他預言一樣，同時宣告警告與安慰、祝福與審判。可分為三部分：①闡明猶大與埃及結盟是受審判的必然原因，神對猶大的審判(1~17節)；②繼續展開救贖史，應許在新約時代將藉基督賜下更加豐盛的恩典(18~26節)；③神用於擊打猶大的工具亞述遭到滅亡(27~33節)。 ──《聖經精讀本》

本章是第四個「禍哉」(1節)，與第一個「禍哉」對應(二十八1~29)。前三個「禍哉」並不局限於具體的歷史事件，而是啟示人的敗壞趨勢、以及神不變的管教原則；而後三個「禍哉」則與具體的歷史事件有關，預言神將怎樣在亞述的危機中施行管教。在第一個「禍哉」中，百姓要「與死亡立約，與陰間結盟」(二十八15)，第四個「禍哉」則預言埃及的幫助是徒然無益；所以神必用「謀略奇妙、智慧廣大」(二十八29)來管教他們，在管教中信守應許、等候施恩給百姓。本章是一個交錯對稱的結構：

o A. 埃及的幫助徒然無益(1~7節)；

o 　B. 百姓藐視神的話語(8~17節)；

o 　B1. 神信守自己的應許(18~26節)；

o A1. 亞述的威脅迎刃而解(27~33節)。──《聖經綜合解讀》

◎希西家作猶大王時，以努比亞為主的埃及第二十五王朝與法老沙巴卡不斷地希望敘利亞和巴勒斯坦一帶的國家反抗亞述，不過其勢力卻被西拿基立壓制著。到了約西亞時代，法老森美忒庫一世趁亞述在亞述巴尼帕執政末期、國力衰弱的時候與亞述分庭抗禮，但後來埃及的擴張因巴比倫興盛而受挫。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽三十2】「起身下埃及去，並沒有求問我。要靠法老的力量加添自己的力量，並投在埃及的蔭下。」

神兩次強調百姓「投在埃及的蔭下」(2、3節)，是諷刺他們把埃及當作神。因為神的百姓本來應當「住在全能者的蔭下」(詩九十一1)、「投靠在祂的翅膀底下」(詩九十一4；三十六7；五十七1；六十三7)。──《聖經綜合解讀》

百姓「親近」神、「用嘴唇尊敬」神，但「心卻遠離」神(二十九13)；所以寧可投靠埃及，也不肯「歸回安息」(15節)。今天，有些信徒平時也是滿口屬靈的口號，在神的管教面前卻不肯「求問」神，一心只想從世界尋找方法、解決問題，豈不也是「罪上加罪」嗎？──《聖經綜合解讀》

●「靠法老的力量加添自己的力量」：原文是「靠法老的保護壯大自己」。

●「投在」埃及的蔭下：「尋求庇護」、「投靠」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　加添自己的力量。即尋求保護。

　　投在埃及的蔭下。這裡常年日照，沒有多少陰涼處。此時的埃及是虛弱的，無法提供對抗亞述的有效幫助。沒過幾年，埃及自己也遭到以沙哈頓和亞述巴尼帕軍隊的侵犯。猶大的親埃及集團向埃及求助並沒有請教神，因為他們知道自己是在違背神的旨意。在進入應許之地的時候，神禁止以色列人與當地的居民立約(出23：32，33；申7：2；士2：2)。約書亞在與基遍人立約時也沒有求問神(書9：14)。── SDA聖經註釋

【賽三十2　埃及的角色】在希西家執政時期，以努比亞為主的埃及第二十五王朝與法老沙巴卡不斷地想要煽動敘利亞—巴勒斯坦民族反抗亞述。西拿基立記載他的主前七○一年戰役，曾遠至離埃及邊境一百哩的伊利提基(Eltekeh)。約西亞時代，法老森美忒庫一世則趁亞述在亞述巴尼帕執政末期、國力衰弱之際與其分庭抗禮(主前627年歿)。他也曾夢想擴張埃及勢力，但是因巴比倫崛起而受挫。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十2~33 我想知道這段歷史可看──】希西家一直在尋求與埃及聯盟防禦，以對抗亞述王希拿基立(參王下18：21)。──《靈修版聖經註釋》

【賽三十3】「所以，法老的力量必作你們的羞辱；投在埃及的蔭下，要為你們的慚愧。」

先知指出這種外交政策是錯誤的，徒勞無功的。──《串珠聖經注釋》

不管埃及有多麼強大，神也不允許「法老的力量」成為百姓的倚靠。此時埃及雖然躍躍欲試地要與亞述一爭高下，但最終卻在家門口被遠道而來的亞述打敗，被亞述王西拿基立嘲笑為「壓傷的葦杖」(三十六6)，會刺透依仗它之人的手(王下十八21)。因此，百姓「投在埃及的蔭下，要為你們的慚愧」(3節)；信徒若與世界聯合，也「必作你們的羞辱」(3節)。──《聖經綜合解讀》

●「慚愧」：「侮辱」、「恥辱」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　埃及這時是一個虛弱的國家(見第2節注釋)。西拿基立嘲笑猶大的百姓指望一個沒有能力幫助他們的國家，並宣佈埃及“壓傷的葦杖”會刺透依仗它之人的手(賽36：6；王下18：21)。── SDA聖經註釋

【賽三十3~5】人作判斷的局限。因懼怕亞述入侵，猶大第13代王希西家與埃及第25代王Shabako結盟。當時，埃及第25代王朝統一埃及不過十餘年，在許多方面尚未整頓，也未能發揮強大的統帥力。猶大判斷世界政局出現錯誤，在屬靈方面無視神的主權，依賴眼見的埃及力量，犯下不信之罪，因此他們的毀滅是理所當然的(19：1~20：6；王下18：19以下)。從此埃及未能再稱霸世界，與巴勒斯坦一樣，淪為亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬等帝國的附屬國。 ──《聖經精讀本》

【賽三十4】「他們的首領已在瑣安，他們的使臣到了哈內斯。」

「瑣安」、「哈內斯」：分別位於埃及的三角洲與中部，大概是使臣與埃及官員會面商議締約的地方。──《串珠聖經注釋》

“瑣安”和“哈內斯”都是埃及的城邑。──《啟導本以賽亞書註釋》

「瑣安」(4節)就是位於尼羅河三角洲的塔尼斯(Tanis)、下埃及北部的行政中心。「哈內斯」(4節)就是埃及古都赫拉克來俄波利斯(Heracleopolis Magna)、下埃及重要的宗教和政治中心。「瑣安」位於孟斐斯以北、「哈內斯」位於孟斐斯以南，繞道南地曠野(5節)的猶大使團可能先到達孟斐斯，然後分別前往這兩個地方，尋求埃及各方勢力的支持。──《聖經綜合解讀》

●「瑣安」：字義是「啟程之地」，就是尼羅河上三角洲的塔尼斯，是當時的埃及首都。

●「哈內斯」：字義是「恩典已消失」。在當時埃及王朝中，該地一直是重要的區域首府，以致猶大王必須派使臣同時到瑣安與哈內斯才能會見完重要的埃及領袖、簽訂盟約。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　已在瑣安。該城位於尼羅河支流的塔尼提克(Tanitic)河畔，被認定為現代尼羅河三角洲東部的聖哈格(Sân el~Hagar )村。由於尼羅河三角洲在不斷擴大，尼羅河口的位置比聖經時代要靠北得多。瑣安可能是摩西時代尼羅河口的一個港口。建於希布倫以後七年(民13：22)。喜克索斯人(見創39：1；45：10注釋)以該城為首都，稱之為阿瓦裡斯(Avaris)。後名塔尼斯(Tanis)。以賽亞過後一個世紀，到了以西結的時代，她似乎仍是一座重要的城市(結30：14)。

　　哈內斯。要麼是尼羅河三角洲東部的赫拉克裡歐波利斯(Heracleopolis)，要麼是尼羅河西岸、孟斐斯以南約90公里的赫拉克裡歐波利斯。── SDA聖經註釋

【賽三十4　瑣安、哈內斯】以賽亞強調希西家與埃及的外交關係完全徒勞無益。他說雖然有大使派遣到埃及的首都瑣安(上三角洲的塔尼斯，離地中海南岸僅29哩)，以及哈內斯(赫拉克裡奧坡立斯，在尼羅河岸的開羅以南45哩)，他們的任務將一無所獲。在第二十五王朝沙巴卡與第二十六王朝森美忒庫一世(主前663~609年)統治下，哈內斯一直是重要的區域首府。所以希西家必須同時派代表到這兩座城市會見埃及領袖，以便簽訂協定，或是共同商討如何抵抗亞述。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十5】「他們必因那不利於他們的民蒙羞。那民並非幫助，也非利益，只作羞恥淩辱。”」

猶大與埃及結盟的結果是自取其辱(5節)，不但沒能脫離亞述獨立，反而激怒了亞述，佔領猶大、擄走百姓。神一面宣告祂會使「雅各必不再羞愧」(二十九22)，一面用「羞辱、慚愧」(3節)、「蒙羞、羞恥淩辱」(5節)五個詞來強調投靠埃及的惡果，但猶大的領袖們卻一意孤行，成了不折不扣的「悖逆的兒女」。同樣，今天那些因投靠世界而被轄制的信徒，豈不也是因為對神的話置若罔聞，對世界心存幻想，不相信世界「並非幫助，也非利益，只作羞恥淩辱」(5節)嗎？──《聖經綜合解讀》

●「不利」：「沒有利益」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　與埃及結盟只能帶來羞辱。他們所承諾的援助比沒有更加糟糕，使猶大招惹了亞述的怒氣。幾年前，正因為何細亞與埃及的結盟，拒絕向亞述進貢，才導致撒縵以色進攻撒瑪利亞(王下17：4~6)。── SDA聖經註釋

【賽三十6】「論南方牲畜的默示：他們把財物馱在驢駒的脊背上，將寶物馱在駱駝的肉鞍上，經過艱難困苦之地，就是公獅、母獅、蝮蛇、火焰的飛龍之地，往那不利於他們的民那裡去。」

「南方牲畜」：指馱著財物往南方求援的驢駒、駱駝。

「艱難困苦之地」：指從猶大到埃及之間的荒蕪曠野(申8：15的「大而可怕的曠野」)，這地居住有各種野獸，而猶大使臣須秘密地經此前往埃及。

「火焰的飛龍」：神話中的惡獸，在此形容曠野的可怕；或指當地的一種長尾鳥類。──《串珠聖經注釋》

“南方”：即“南地”，是從迦南往埃及必經之路。──《啟導本以賽亞書註釋》

形象地描述歷經艱險、尋求埃及軍事援助的使臣。一針見血地指出世人不是仰望神帶人進入祝福，反而竭力追求不能使其永遠飽足的生存方式。南方牲畜：象徵充滿野心的埃及人。 ──《聖經精讀本》

「南方」(6節)原文就是「南地」。前往埃及的猶大外交使團若想避開被亞述控制的沿海大道，就要從別是巴經過南地曠野、前往「埃及前的書珥」(撒上十五7；創十六7；二十五18)，這是一條與出埃及正好相反的路(出十五22；民三十三8)，違背了神禁止百姓回埃及的命令(出十三17；申十七16)。──《聖經綜合解讀》

「公獅、母獅、蝮蛇、火焰的飛龍之地」(6節)，都是形容曠野之路的「艱難困苦」(6節；民二十一6；申八15)。──《聖經綜合解讀》

●南方「牲畜」：應該是「野獸」，指著後面的「公獅、母獅、蝮蛇、火焰的飛龍」。

●「驢駒」：原文是「公驢」。

●「肉鞍」：原文是「駝峰」。

●飛「龍」：原文是「撒拉弗」或「毒蛇」。意義就是恐怖的怪物。

●「艱難困苦之地」：迦南地南部是一片乾燥貧瘠的曠野，又有野獸襲擊沒有警覺心的人，更增加了當地的危險。該區從銅石器時代到鐵器時代都有肉食動物的遺骸(如：獅子、豹)被挖出。也有各種毒蛇，像是奎蛇、眼鏡蛇等出沒。

◎此處顯示使節團的路線避開通常會走的沿海大道，因為西拿基立時代，亞述封鎖了這條路。他們取道南方至亞喀巴，然後橫跨西乃到埃及。他們攜帶的東西可能有一些是要誘使埃及加入的禮品：乳香、化妝品或塗身體用的樹脂、銅或鐵的鑄模、陰丹士林染料、象牙，以及天青石。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎ 30：6 這段路是出埃及路徑的回頭路，申 17：16 記載「只是王不可

為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』，此處的行徑正好違背之。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　在這個嚴肅的信息中，先知形象地描寫了使者卑躬屈膝的旅程。他們用驢和駱駝馱著禮物，經過尼革和埃及荒漠向神拯救他們所脫離的國家求援。他們經過的土地十分荒涼，常有野獸和毒蛇出沒。── SDA聖經註釋

【賽三十6　南方牲畜】穿越乾燥貧瘠的南地本來就困難重重，在此又有野獸襲擊那些沒有警覺心的人，更加深了當地的危險。考古學家在該區發現從銅石器時代到鐵器時代都有肉食動物，像獅子或豹的遺骸。當地也有各種毒蛇，像是奎蛇、眼鏡蛇。亞述王以撒哈頓的年表提到「飛蛇」損害了他的作戰計畫(見：民二十一8；賽十四29)。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十6　南地的商旅隊】這裡描述的商旅隊很有可能是希西家的使節團。他們的路線避開通常會走的沿海大道，因為西拿基立時代，亞述封鎖了這條路。他們取道南方至亞喀巴，然後橫跨西乃到埃及。他們攜帶的東西可能有一些是要誘使埃及加入的禮品：乳香、化妝品或塗身體用的樹脂、銅或鐵的鑄模、陰丹士林染料、象牙，以及天青石。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十6 這默示是──】這個默示題為“論南方的牲畜”，指那些經過南方沙漠地域向埃及行賄的人。──《靈修版聖經註釋》

【賽三十6~7】6~7節是一幅生動的諷刺畫面，百姓拒絕近在「口中、心裡」(申三十14)的神的話語，反而不惜付出巨大代價，讓「驢駒、駱駝」(6節)辛辛苦苦地經過「公獅、母獅、蝮蛇、火焰的飛龍之地」，向「坐而不動的拉哈伯」購買拯救，結果卻是自取其辱(5節)、徒然無益(7節)。今天，有些信徒和教會不肯回到聖經、專心倚靠神，卻想靠心理學說關懷輔導、用市場行銷傳揚福音、借企業管理建造教會，豈不也是「經過艱難困苦之地」(6節)、去尋求「坐而不動的拉哈伯」嗎？──《聖經綜合解讀》

【賽三十7】「埃及的幫助是徒然無益的，所以我稱他為坐而不動的拉哈伯。」

“坐而不動的拉哈伯”。拉哈伯是一隻神祕的海怪，牠常常坐在尼羅河無所事事。這裏指埃及(五一9；詩八七4)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「坐而不動的拉哈伯」：拉哈伯是神話中威猛的海怪，在此形容埃及。所謂「坐而不動」，一方面表示埃及沒有履行盟約出兵協助猶大抵抗亞述，另一方面指他徒有外表，沒有實力。──《串珠聖經注釋》

“拉哈伯”：神話中的海怪，代表埃及(五十一9；詩八十七4；八十九10)。“坐而不動”：喻埃及不能幫助與她結盟的以色列。

拉哈伯：具有“傲慢”或“自誇”之意，約伯記、詩篇及先知書中使用此詞。在詩歌文學中，此詞象徵魔鬼之力或鬼怪“monster”(伯9：13；26：12；詩87：4；89：10)。使用此詞的經文顯明神隱藏於萬物的能力，表明神在與拉哈伯的對峙中得勝。以此稱呼埃及，含有詩意及預言意義。埃及和巴比倫(21：1~10)被稱為拉哈伯，這是敵擋神的仇敵撒但的一種稱呼。 ──《聖經精讀本》

「拉哈伯」(7節)是神話中的海怪，比喻埃及(五十一9；詩八十七4)。「坐而不動的拉哈伯」(7節)，是諷刺埃及看起來很強大、承諾也很動聽，但實際上毫無幫助。──《聖經綜合解讀》

●「徒然無益的」：「白費地」、「空虛」兩字相連接，強調用。

●「拉哈伯」：字義是「大水」，字根是「狂暴」、「暴風」是一種神話中的海怪。

●「坐而不動的拉哈伯」：「靜止不動的拉哈伯」。這是神出面宣告的，說明埃及好像怪獸的雕像一樣，看起來很強大，事實上卻沒有能力。後來埃及果然無力幫助猶大。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　拉哈伯。指埃及；見詩87：4注釋；參賽51：9。埃及答應説明，但在需要時卻袖手旁觀。── SDA聖經註釋

【賽三十7　拉哈伯】這個名稱雖然不見於聖經以外的文獻，但是可以與洪荒猛獸利維坦比較，後者亦取扭動的蛇身形像(伯二十六12~13；見：賽二十七1注釋)。拉哈伯也作為埃及的同義詞。例如：詩篇八十七4，列出世界強國都要臣服於雅巍的能力。拉哈伯是埃及的喻稱，與巴比倫成為一對，表達其重要地位。拉哈伯的雙重特性可見于五十一章9~11節，該段經文提到雅巍毀滅怪獸(見：詩八十九10)，以及神如何「使海乾涸」，明顯指的是出埃及與擊敗埃及的故事。在三十章7節，先知嘲諷埃及／拉哈伯沒有能力幫助以色列阻擋亞述。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十7埃及按兵不動，就像尼羅河上的河馬……】 拉哈伯是個神話中同海怪有關係的女海妖(參27：1的註釋；伯9：13；26：12)。這是個同埃及有關的名字。埃及的河馬也許與拉哈伯相像，待在尼羅河之上無所事事。──《靈修版聖經註釋》

【賽三十8】「現今你去，在他們面前將這話刻在版上、寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠。」

●「版上....書上」：原文是「泥版....卷軸」，都是書寫記載的地方。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　寫在書上。以賽亞將要傳達的重要真理遠遠超越當前的場合。其中的教訓是為以後的各個世代(見林前10：11)。拉哈伯(見賽30：7注釋)，即大魚(見賽51：9；見伯9：13注釋)，正代表大騙子撒但(啟12：9)。那些放棄神向埃及求助的人實際上是投靠撒但，結果毫無所獲，因為撒但是被打敗了的仇敵。他連自己都救不了。以下的信息要刻在版上。

　　以便留傳後世。《塔古姆》，亞蘭語譯本和武加大譯本都是“作為證據”。── SDA聖經註釋

【賽三十8　版上，書上】同時提到泥版與卷軸可能只是平行筆法，然而把預言同時寫在泥版(或有可能是陶片)上與卷軸上，可能是大禍臨頭的徵兆。例如，在第一世紀的偽經作品《亞當與夏娃的生活》(The Life of Adam and Eve)，夏娃教兒子塞特同時在石頭與泥土上寫下「墮落之證言」，確保這些記載能經得起水火之災。下令書寫也見於八章1節，耶利米書三十2，與哈巴谷書二2。寫下的文字與說出口的話語一樣，也可以發出預言，並確保後世的人能夠看到。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十8~9】第9節的「因為」，表明9~14節是神讓先知當眾「將這話刻在版上，寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠」(8節)的第一個原因，目的是作為後人的鑒戒。──《聖經綜合解讀》

【賽三十8~11】堅持找外援的領袖拒絕先知的教導，卻喜歡聽支持他們的話語。神要以賽亞將　的話記於版上，見證這些人的不是。──《串珠聖經注釋》

【賽三十8~17】背叛神的結果：信靠神是得勝的秘訣，但以色列人甯放棄這信心(15)，要倚賴盟國的軍事援助，結果必像斷垣殘瓦，破敗不堪。──《串珠聖經注釋》

神以慈愛等候悔改。神命令以賽亞用文字記錄警告，以此作為將來審判百姓的證據。警告內容：闡明猶大當受審判的必然原因；記錄神不記前嫌，督促他們悔改得救信靠神。神只須冷靜地審判罪人，但他卻猶如懲罰兒女的父母，杖打之後再撫慰，等候罪人悔改歸回，使人不禁流淚(49：15；羅2：4)。 ──《聖經精讀本》

【賽三十9】「因為他們是悖逆的百姓、說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女。」

　　以色列追隨撒但違抗神。他們像他們的父魔鬼一樣(約8：44)，以謊言為避難所(見賽28：15注釋)。── SDA聖經註釋

【賽三十9~14】百姓向神「說謊」(9節)、「不肯聽從耶和華訓誨」(9節)，並非要求先知閉口，而是希望內容無關痛癢(10~11節)。在今天的教會裡，人們也不會要求停止講道，只會要求信息迎合自己。他們「不要望見不吉利的事」(10節)，只想聽順耳的「柔和的話」；不想聽「正直的話」(10節)，只想聽勵志的「虛幻的事」；不想「提說以色列的聖者」和祂的絕對真理，免得給自己帶來罪疚和壓力，影響自己的生活方式。「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」(提後四3~4)。但是，神的揀選是不可抗拒的，「以色列的聖者」絕不允許以色列「離棄正道，偏離直路」(11節)，所以神宣告：他們必要飽嘗藐視神訓誨的苦果(12~14節)。──《聖經綜合解讀》

【賽三十10】「他們對先見說：“不要望見不吉利的事”，對先知說：“不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」

「柔和的話」：指順耳、諂媚的話。

「虛幻的事」：指虛假的預言。──《串珠聖經注釋》

說柔和的話：罪人不願直面自己的醜惡本質，喜愛瞬間的矯飾與虛裝，多於愛永恆的真理。以賽亞並未以溫柔的話語取悅他們，反而嚴厲地宣告神的警告。 ──《聖經精讀本》

「柔和的話」(10節)，指順耳、安慰的話。

「虛幻的事」(10節)，指人愛聽的虛假預言或勵志故事。──《聖經綜合解讀》

●「不要望見不吉利的事」：原文是「不要再看見(異象)了」。

●「不要在我們面前」：原文是「停止在我們面前」。

●「不要向我們講正直的話」：原文是「不要向我們講論真確的事」。

●「柔和的話」：原文是「圓滑的」、「諂媚的」。

●「虛幻的事」：原文是「欺騙」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　撒但被趕出天國以後，就以欺騙世界為目的(啟12：9)。猶大的百姓受了欺騙追隨他們的父魔鬼。他們不理睬神的先知，不歡迎他們的信息，遠離真理，陶醉於錯謬，喜歡明知是錯誤的信息。── SDA聖經註釋

【賽三十10　擺佈先知】雅巍常常指責以色列人輕忽先知，或是叫他們只說些中聽的好話與異象(見：耶七25~26；摩二12)。古代世界普遍認為先知不僅宣告神明的訊息，並且在過程中替天行道。難怪有時候他們想要控制發言負面的先知。亞述王以撒哈頓對藩屬國的訓令裡，要求他們若有人發出不當，或是負面言論，特別是先知、起乩、解夢的人，都要向他呈報。所以我們或許能體會，老百姓為什麼想要抑制那些可能會說出災難臨頭的先知。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十11】「你們要離棄正道，偏離直路，不要在我們面前再提說以色列的聖者。”」

這些悖逆的領袖要求以賽亞不要再向他們宣講神的話。

「以色列的聖者」：這名稱與審判有關(見1：4注)，但悖逆的選民偏忽略它。──《串珠聖經注釋》

●「離棄正道，偏離直路」：原文是「離開這條道路，離開這條路徑」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們明知以賽亞是真先知，卻故意回避他和神。一想到聖潔的事，他們就煩惱怨恨。── SDA聖經註釋

【賽三十11~14】先知責備百姓「藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步」(一4)，呼籲百姓「誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)、「眼目重看以色列的聖者」(十七7)，宣告「人間貧窮的必因以色列的聖者快樂」(二十九19)，但悖逆的百姓卻叫先知「不要在我們面前再提說以色列的聖者」(11節)。「所以，以色列的聖者如此說」(12節)，百姓當清楚知道藐視祂的後果(12~14節)。──《聖經綜合解讀》

【賽三十12】「所以，以色列的聖者如此說：“因為你們藐視這訓誨的話，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠的；」

「倚賴欺壓和乖僻」：可指道德上的敗壞，但更可指向埃及求助一事。──《串珠聖經注釋》

「藐視這訓誨的話」(12節)，就是輕看神的話語。今天，大部分信徒都不會「藐視」聖經，但卻很少人肯付代價認真讀經，不是浮光掠影、心浮氣躁，就是斷章取義、「六經注我」。表面上尊重聖經，實際上把自己的想法強加於神；表面上每天讀經，實際上每天都在「藐視這訓誨的話」。──《聖經綜合解讀》

●「乖僻」：「走錯路」、「走彎曲路」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　所以。神回應第8~11節所表達的態度。大部份百姓不願聽從。所以以賽亞的話在審判的日子裡將成為對他們不利的證據。

　　欺壓和乖僻。死海古卷1Qisa為“你們將歡喜乖僻”。這些惡人欺壓弱者，然後以自己的所作所為而自豪。公義和樂意受教是神真兒女的標誌。這些墮落的人傲慢地拒絕以賽亞的話語，證明了對他們判決的公正性。── SDA聖經註釋

【賽三十13】「故此，這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然坍塌。」

「好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然坍塌」(13節)，比喻藐視神的話、必然會導致自我毀滅(13節)，就像凸出的破牆會因自身的重量坍塌。──《聖經綜合解讀》

　　高牆破裂凸出來表明快要坍塌了。在沙土上建造的房屋肯定會倒塌(見太7：26，27注釋)。── SDA聖經註釋

【賽三十13~14　意象的根據】基於泥磚建築在古代近東極為普遍，所以這裡描述的情況一定常常發生。埃及墓穴繪畫中可以見到整個過程，從把泥土、水、草和在一起，放在模子裡做成磚塊(見：出五7~8)。磚頭經過風吹雨打，就慢慢剝落，不再堅固。如果磚頭只是曬乾，沒有放在窯裡燒過，遇到牆太高而過重，就會倒塌。剛開始會有縫隙或突起來，漸漸的整面牆就會轟然倒下(見九10)。為了防止不良工事，或是增加磚牆的壽命，漢摩拉比法典祭出嚴峻的刑罰，懲治那些不法包商。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十14】「要被打碎，好像把窯匠的瓦器打碎，毫不顧惜，甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火、從池中舀水。”」

猶大被擊打如瓦器給人打碎，一無用處。有學者認為這是日後猶大國破家亡的事。──《串珠聖經注釋》

「甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火，從池中舀水」(14節)，比喻徹底毀壞、毫無用處。──《聖經綜合解讀》

●「要被打碎」：原文是「要被打碎、徹底打碎」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　窯匠的瓦器。瓦器一旦打破，就無法修復再用。耶路撒冷沒有悔改的人也是如此。等待著他們的乃是毀滅的厄運。

　　毫不顧惜。即祂將不同情。── SDA聖經註釋

【賽三十15】「主耶和華以色列的聖者曾如此說，你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」

「歸回安息」：意指順從神，屈服於亞述的箝制而不與埃及聯盟反抗。──《串珠聖經注釋》

百姓不但拒絕「以色列的聖者」(11節)的聖潔，也懷疑「主耶和華——以色列的聖者」(15節)的大能，所以不肯「歸回安息」(15節；七4)，拒絕「不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)。──《聖經綜合解讀》

「你們得力在乎平靜安穩」(15節)，可譯為「你們得力在乎平靜信靠」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》

●平靜「安穩」：「信任」。

◎「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」：當世局變化時，我們看到周遭的人汲汲營營的追求名利，我們是否還能安息、安靜信任神呢？還是也落入騎快馬四處奔走的不信狀態？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　猶大唯一的希望就是離開罪惡回歸神。只有這樣，他們才會找到信心，安息和平安。他們指望人的力量，只能是失望，痛苦和失敗，但信靠神則會得到平安，安息和力量。── SDA聖經註釋

【賽三十15~17】領袖們不肯仰賴神的拯救，自尋路徑，卻招致敗亡。──《串珠聖經注釋》

第15節原文以「因為」開始(英文ESV譯本)，表明15~17節是神讓先知當眾「將這話刻在版上，寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠」(8節)的第二個原因，目的是作為後人的鑒戒。──《聖經綜合解讀》

◎神常常指責以色列人輕忽先知，或是叫他們只說些中聽的好話與異象( 耶 7：25~26 摩 2：12 )。古代世界普遍認為先知不僅宣告神明的訊息，並且在過程中替天行道。難怪有時候他們想要控制發言負面的先知。亞述王以撒哈頓對藩屬國的訓令裡，要求他們若有人發出不當，或是負面言論，特別是先知、起乩、解夢的人，都要向他呈報。所以我們或許能體會，老百姓為什麼想要抑制那些可能會說出災難臨頭的先知。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎我們是不是也總是挑自己愛聽的教導聽？是不是也拒絕人家講真理？我們的信仰是不是最終只是為了滿足自己的慾望(成功、出名、金錢)？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽三十16】「你們卻說：“不然，我們要騎馬奔走。”所以你們必然奔走。又說：“我們要騎飛快的牲口。”所以追趕你們的也必飛快。」

「騎馬奔走」：指往埃及求助。

「追趕你們的，也必飛快」：指求外援沒有用，不足應付敵人亞述。──《串珠聖經注釋》

神的百姓一旦拒絕信心的信靠，無論用什麼來代替神，都會成為自己的報應。──《聖經綜合解讀》若選擇「騎馬」(16節)預備逃跑，結果就必定逃跑；若選擇「騎飛快的牲口」(16節)逃跑，結果追趕他們的也必定會追得飛快。──《聖經綜合解讀》

　　埃及以馬匹著稱。猶太人希望埃及向他們提供馬匹，以便抵抗亞述人。以賽亞宣稱這樣的馬匹只有利於撤退。古代的馬匹幾乎只用於戰爭。── SDA聖經註釋

【賽三十16~17】16節談到終不悔改的人在審判時無處可藏；17節使用對比及誇張手法(利26：8；申32：30)，有力地預示審判帶來的悲慘與荒蕪。此預言從屬靈角度象徵惡人末世的下場。 ──《聖經精讀本》

◎ 30：16~17 和申 32：30 相呼應。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎此處大概是神要猶大人信靠等候神，不要與埃及結盟，但是猶大人卻要先知改口，要先知講自己喜歡聽的話，然後積極去找埃及結盟。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽三十17】「一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑。以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。」

「以致剩下的 ...... 大旗」：形容猶大經敵人蹂　後剩下的百姓孤淒的情況。──《串珠聖經注釋》

「好像山頂的旗杆，岡上的大旗」(17節)，形容餘民稀少、孤立無援(一8)。

神的百姓若憑信心倚靠神，「五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人」(利二十六8)。但百姓若拒絕「眼目重看以色列的聖者」(十七7)，「歸回安息、平靜安穩」，就是放棄應許中的福氣、選擇應許中的管教：「一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑」(17節；申三十二30)。──《聖經綜合解讀》

　　一人叱喝。神已應許祂的子民，如果他們忠於祂，五個人就能追趕一百人，一百人將“追趕一萬人”(利26：8)。但由於猶大的悖逆，所應許的福氣發生了逆轉。在以賽亞的時代，埃及的皮安希吹噓靠著他的神阿曼的幫助，“許多人將在少數人面前逃跑，一個人將打敗一千人”。以賽亞用諷刺的語氣宣佈，逃跑的將是墮落的猶太人所依靠的埃及軍隊。

　　好像山頂的旗杆。猶大剩下來就像山峰上的一棵孤樹，或高山上的一支旗竿。所有的過路人都會看到犯罪的可怕後果。── SDA聖經註釋

【賽三十18】「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的　神，凡等候他的都是有福的。」

「公平的神」：指神在審判中仍施憐憫，賜福與等候　的人。──《串珠聖經注釋》

「因為耶和華是公平的神」(18節)，也可譯為「因為耶和華是判斷的神」，「祂的謀略奇妙；祂的智慧廣大」(二十八29)，知道什麼時候是最好的施恩時機(創八12)，好向不配的百姓彰顯祂的「憐憫」(18節；十四1)。因此，受管教的百姓不可「著急」(二十八16)掙扎，而應耐心等候，「凡等候祂的都是有福的」(18節)。──《聖經綜合解讀》

●「必然」：「所以」、「因此」的意思。

●「公平」的神：「審判」、「公義」、「公正」。

◎前文提到猶大人不要安息，不要平靜安穩，所以神等待猶大人願意安息才施恩給他們。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神很不願意懲罰祂犯錯的兒女。祂警告過他們，並向他們提供一切悔改得救的機會。── SDA聖經註釋

【賽三十18~26】千禧年之榮耀的描述，但“大行殺戮的日子”(25節)是指哈米吉多頓。──《以賽亞書雷氏研讀本》

審判後的醫治：神的兒女雖然悖逆，　仍忍耐等候施恩，使他們經過管教後，蒙憐憫、獲醫治、得復興。──《串珠聖經注釋》

預言彌賽亞國度中的福樂。──《啟導本以賽亞書註釋》

神的撫慰與恢復的應許。神此番舉止猶如父母撫摸受到體罰的兒女的傷處。公平的神：神不單施行審判，也以慈愛拯救悔改歸回之人(詩51：4)。因此，神的目的並不在於審判，乃在於拯救，體現神慈愛與公義的完美結合。神的慈愛並非是無條件地偏愛某些特定人物，神的公義也不是沒有仁愛的冷酷審判。神的公義以慈愛為前提，慈愛以公義為出發點。 ──《聖經精讀本》

18~26節用「耶和華」(18、26節)首尾相連，宣告雖然百姓藐視神的訓誨(8~17節)，但神卻信守祂不變的應許。──《聖經綜合解讀》

立約之神是信實的，祂必按照聖約施行管教(申三十二30)，也必按照聖約施行憐憫(申三十1~10)。雖然無知的百姓藐視神的話語(8~17節)，但信實的神卻信守自己的應許(18~26節)，只是在「等候」(18a)我們「等候」(18b)祂、「等候」施恩的時機成熟。因為管教還沒有開始，神的恩惠與憐憫就已經預備好了(18節)：祂必將回應禱告(19節)，引導百姓行走正道(20~21節)、離棄偶像(22節)，並且恢復安息之地(24~25節)，醫治受傷的百姓(26節)。這個恩典也將同樣臨到百姓所仰賴的埃及身上：「祂必應允他們的禱告，醫治他們」(十九22)。──《聖經綜合解讀》

當我們陷入管教的時候，表面上是我們在「等候」(18b)神的審判和拯救(二十六8)，實際上是神在「等候」(18a)我們「歸回安息」(15節)、不再「騎馬奔走」(16節)，好趕快給我們「施恩(18a)、「醫治」(26節)。如果我們執意「騎飛快的牲口」(16節)逃跑，怨天尤人、苦苦掙扎，卻沒有真誠「哀求的聲音」(19節)，就是定意要讓神管教的目的落空，那麼祂的憐憫何時才能臨到呢？──《聖經綜合解讀》

【賽三十19】「百姓必在錫安、在耶路撒冷居住，你不再哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你；他聽見的時候，就必應允你。」

你哀求的聲音：在伯38：41與詩31：22出現類似用詞。約伯記記錄烏鴉求食的哀求聲，詩31篇大衛求告神從悲歎中拯救自己。這是“為生存而發的哀鳴切求之聲”。在憑己力全無指望的處境中，相信惟有神才能解決，此求告神必垂聽。 ──《聖經精讀本》

「百姓必在錫安、在耶路撒冷居住」(19節)，是強調施恩的地點。神的應許不但要在最佳的時間實現(18節)，也會在指定的地點實現(二十八16)。──《聖經綜合解讀》

　　這些安慰耶路撒冷居民的話特別適合於他們在撒瑪利亞陷落、以色列人被擄以後的憂慮和沮喪時期。錫安的居民現在得到保證。他們不會遭遇他們北方鄰居的命運。神會傾聽他們的呼求，拯救他們和他們的城市(見賽37：21~36)。── SDA聖經註釋

【賽三十20】「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。」

“教師”。指神。關於神這位千禧年的教師，參看第二章3節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「你的教師」：在此與「主」平行，很可能指神自己。──《串珠聖經注釋》

●「艱難」：字義是「困境」、「仇敵」。

●「困苦」：字義是「壓迫」、「痛苦」。

●「以艱難給你當餅，以困苦給你當水」：原文是「艱難餅、壓迫水」。意思是「吃的、喝的都是痛苦、壓迫」或者是「以痛苦、壓迫為日常的食物」。

●「教師」：原文時態是「陽性單數」。字義是「教導者」，參哈 2：18 (師傅) 賽 9：15 (教人的)。此處指的應該是「神」。

●不再「隱藏」：「被置於角落」、「置於一旁」，原文型態是Nif'al未完成式，是反身的意思，亦即神不再隱藏自己。這個字，整本聖經僅出現一次。

●你眼必「看見」你的教師：原文是主動分詞型態，表示百姓在受苦之後，神願意顯現他自己，而同時百姓也主動定睛仰望祂的指導。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以艱難給你當餅。這個預言應驗在西拿基立入侵猶大之時。那時只有耶路撒冷倖免於難。

　　隱藏。直譯是“隱藏自己”。將要降臨該地的懲罰似乎表明神已拋棄了他們(見詩13：1；83：1等)。但忠實的猶大教師，以及以賽亞和他的同工最終會得到認可。他們的信心會得到獎賞。當神解救耶路撒冷的時候，他們和他們的信息都會得到確認。── SDA聖經註釋

【賽三十20~22】「你的教師」(20節)原文是複數，可能指神自己。「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間』」(22節)，是比喻聖靈的帶領。一個「靠聖靈得生」、又「靠聖靈行事」(加五25)的人，總是注意聆聽聖靈的聲音，不會像頑梗倔強的牲畜要從前面牽拉，只需從「後邊」發聲；也不會像高傲狂妄的亞述，必須用「威嚴的聲音」(三十30)斥責，只需「微小的聲音」(王下十九12)提醒。而裝睡的人就是在「雷轟、地震、大聲、旋風、暴風」(二十九6)中也不能醒來，因為他們「竟自不肯」(15節；二十八9~13；二十九11~12)。他們自稱等候聖靈，實際上卻是「耳朵發沉」(六10)，只想聽到正中下懷的聲音；他們自稱仰望神，實際上卻是「眼睛昏迷」(六10)，縱然神的手高舉，「他們仍然不看」(二十六11)。倚靠肉體的人常常把自己的衝動當作神的呼召，所以他們常常感動、常常變動，一驚一乍、難以持久，成功時自高、失敗時自卑。──《聖經綜合解讀》

【賽三十20~26】悔改者所得的祝福。18、19節敘述神必垂聽並拯救悔改的百姓，本段經文記述得蒙赦免的結果：①更加豐盛而明確的啟示帶來更加富足的靈糧；②人生所結的果實皆飽滿。並非是單純的物質祝福，而指找到人生的意義與價值。在歷史中，指猶大悔改，神會藉著猶大擴展彌賽亞國度；從屬靈角度，指悔改者的生命必受更大祝福，此祝福將延續到永恆的天國。 ──《聖經精讀本》

【賽三十21】「你或向左、或向右，你必聽見後邊有聲音說：“這是正路，要行在其間。”」

神要使他的百姓行正路。──《串珠聖經注釋》

“正路”：神的律法所指示合乎真理的道路。──《啟導本以賽亞書註釋》

●「你必聽見」：原文是「你的(耳朵)必聽見」。

●「這是正路，要行在其間。」：原文是「請你走在這條道路中」，是用語氣較強烈的祈使式。

◎當百姓定睛等待神的指導，神的指導就隨時臨到。我們常常讀30：20~21覺得只要受苦，就可以聽到神的指導。但是事實上聖經是說我們受苦之後，神會改變「躲在一旁」的狀態，而我們也轉換態度為「定睛仰望神」，然後我們可以隨時知道自己怎樣走最好。不過不管怎樣，我們可以看到聖經明說神願意讓我們知道怎樣走正路，而非故意讓我們不知道他的心意，所以我們定睛尋求他的帶領，他就要帶領。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們快要迷路的時候，神答應差遣祂的聖靈引導他們，指示他們正路，並糾正他們的錯誤。只要願意，所有的人都能聽到這“微小的聲音”(王上19：12)。── SDA聖經註釋

【賽三十22】「你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污、要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：“去吧！”」

「玷污」：即憎厭，視為不潔。──《串珠聖經注釋》

●「玷污」：「宣告為禮儀上不潔淨」。

●「拋棄」：「簸穀」、「揚穀」、「撒」。

●「污穢之物」：「不舒服的」、「月經的」。當時的人認為月經的血是相當污穢的利 15：19~23 。(這裡用的是SNH 1739「daveh」，形容詞，原意是「生病的、月經的」；而與它相近的SNH 1738「davah」，動詞，原意則是「生病、月事來臨」。所以這裡把「daveh」作分詞用，意思應該就是「月經」。

●「去吧」：原文是命令式，意義是「出去」、「滾」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　希西家和猶大虔誠的人懷著對神的熱忱，搗毀了他們雕刻的柱像和偶像(見代下31：1)。這些崇拜的物品將會被當作垃圾拋棄。正如耶路撒冷頑梗的居民不願意理睬以色列的聖者(賽30：11)，忠實的餘民也將與偶像崇拜脫離一切的關係。── SDA聖經註釋

【賽三十22　玷污偶像】沒有任何東西比經血更污穢(利十五19~23)，對以色列百姓而言，沒有任何物件比偶像更污穢(申四15~19)。此處是將文化中最珍貴的東西當作最令人憎嫌的垃圾。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十22~26】◎ 30：22~26 說明了彌賽亞的國度降臨時，神的百姓要回到神面前，神也要讓豐盛、光明充滿於他的百姓之中。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽三十23】「你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。」

關於千禧年期間的豐收，參看阿摩司書九章13至15節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

　　播種以後所下的是早雨(見珥2：23注釋)，也就是秋雨。這裡的應許包括屬世和屬靈方面的福氣。這個民族所獲得的福氣將體現在筐子，倉庫，田間的果實和牛羊增加上(申28：3~5；珥2：24~26)，此外他們還將享受神聖靈的傾降(珥2：28，29；徒2：17，18)。── SDA聖經註釋

【賽三十23~25】神使選民靈性上得復興，亦使大自然蒙福，五穀豐登，牲畜飽足。(參該1：4~6)──《串珠聖經注釋》

23~26節是預言神所應許的彌賽亞國度(十一6~9)，與「以艱難給你當餅，以困苦給你當水」(20節)的管教相反。在彌賽亞的國度裡，咒詛將被去除，土地(23a)、牲畜(23b~24節)、山川(25節)、人(26a)和宇宙(26b)都得著了恢復，受造之物一起「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」(羅八21)。──《聖經綜合解讀》

【賽三十24】「耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料，這料是用木鍁和杈子揚淨的。」

「加鹽的料」：指飼料經過特別處理，更適合牲畜口味。

「這料是用 ...... 揚淨的」：揚淨過的谷原是給人食用的，現因豐收連牲畜也可吃到。──《串珠聖經注釋》

「耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料」(24節)，指卑微的牛驢也得到了最好的飼料，比喻豐富蒙福。──《聖經綜合解讀》

●「加鹽的料」：原文是「調過味的飼料」。

●「木杴」：「簸穀鏟」。

●「杈子」：「乾草叉」。

◎動物的飼料一般是打穀剩下的穀皮。有一個常用的「飼料」，這個字的意思是「碎草」，是跟大麥混在一起的料。但是這裡卻是特別以木匙與叉子準備的雞豆餵動物。這兩種用具都可以用來把穀粒與穀皮分開，並且堆起來。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耕地的。［見創45：6注釋)。

　　加鹽的料。直譯是“混合飼料”或“濕飼料”，即“用糠麩煮成的飼料”，據認為是牲口的最佳飼料。用於耕田的最卑微的牛驢，也得到了最好的飼料。它們一般是用大麥混合乾草或禾杆餵養的，但以賽亞說(第23節)，那時連卑微的驢也會吃去殼的穀粒，可能還加上鹽或含堿的草。本節是要證明物產豐富。人類的待遇自然要好得多了。

　　杈子。即揚穀的叉子(見太3：12注釋)。── SDA聖經註釋

【賽三十24　用木杴和杈子揚起的飼料】因為百姓重新歸順盟約，連動物也享受到神的豐盛。動物的飼料一般是打谷剩下的谷皮。有一個常用的「飼料」，這個字的意思是「碎草」，是跟大麥混在一起的料。但是這裡卻是特別以木匙與叉子準備的雞豆喂動物。這兩種用具都可以用來把谷粒與谷皮分開，並且堆起來。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十25】「在大行殺戮的日子、高臺倒塌的時候，各高山岡陵必有川流河湧。」

「在大行殺戮 ...... 的時候」：指神施行審判，將高傲之輩(「高臺」除去之時。

「各高山 ...... 川流河湧」：連高山上也水源充足。──《串珠聖經注釋》

●「各高山岡陵」：原文是「在所有雄偉的山上，在所有高舉的丘陵上」。

◎高山岡陵本應該沒有河流，但是此處說明不該有水的地方，會有河流。更強烈的日光與豐沛的河水常常是表明神豐盛恩典的方式啟 22：1，5 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

在大行殺戮的日子。就是神制服祂所有敵人的日子(見賽66：16；耶25：33；亞14：1~3，8，9等)。

　　高臺倒塌。即敵人城牆上堅固的塔樓。參見那奧秘之巴比倫的傾倒(耶51：8，29；啟16：19；18：21；見賽13：1~18注釋)。

　　川流河湧。以賽亞看見平時乾旱貧瘠的高山岡陵被溪流所滋潤。連不毛之地也長出了豐富的莊稼。先知預見到一個黃金時代，地球將恢復當初的富饒和美麗。神也願意向大地傾降天國豐富的恩典，使世界乾旱不毛之地變成美麗的花園和繁茂的田野(見賽35：1，2；41：17~19；43：19，20；44：3，4；55：1；約4：10，13，14；約7：37~39)。── SDA聖經註釋

【賽三十25~26】在大行殺戮的日子……醫治他民鞭傷的日子：指同一日。只是，對仇敵而言是前者，對神的子民而言是後者。世界末日將會如此(啟21：1~8)。 ──《聖經精讀本》

神是公義的，也是慈愛的。「耶和華的日子」(十三6)，對於仇敵是「大行殺戮的日子，高臺倒塌的時候」(25節；二十五12)；但對於神的百姓，卻是「纏裹祂百姓的損處，醫治祂民鞭傷的日子」(26節)。這個恩典也將同樣臨到百姓所仰賴的埃及身上：「耶和華必擊打埃及，又擊打又醫治，埃及人就歸向耶和華」(十九22)。──《聖經綜合解讀》

【賽三十26】「當耶和華纏裹他百姓的損處、醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。」

總結整段，指日後的光景遠勝從前。神與子民的關係更為密切，大自然呈現新氣象(也可能指神作　子民的光)。──《串珠聖經注釋》

●「纏裹」：原文是「綑綁」、「包紮(傷口)」。

●「損處」：原文是「破裂」、「粉碎」。

●「鞭傷」：原文是「擊打的傷痕」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　日光。在以賽亞所描寫的世界裡，沒有東西擋住月亮或太陽的光輝(見亞14：6，7；啟21：23)。

　　七倍。無法確定真的是可見光增加了七倍，或只是指亮度大大增加，或是指品質上，而非數量上的完美。── SDA聖經註釋

【賽三十27】「看哪，耶和華的名從遠方來，怒氣燒起，密煙上騰。他的嘴唇滿有忿恨，他的舌頭像吞滅的火。」

「耶和華的名」：即耶和華的能力、榮耀。

「從遠方來」：神如同在老遠等候，讓亞述肆虐一番後，即來審判他(參18)。──《串珠聖經注釋》

「耶和華的名從遠方來」(27節)，形容雖然百姓的心「遠離」(二十九13)神，但神卻始終沒有離開自己的百姓。一旦時機成熟，祂會立刻出手拯救。──《聖經綜合解讀》

●「耶和華的名」：就是指「神自己」。

◎「從遠方來」：神並不受時空限制，但有時聖經描述神從某特定地點而來，例如：西珥( 士 5：4 )、提幔/巴蘭山( 哈 3：3 )、西奈( 申 33：2 )、錫安/耶路撒冷( 摩 1：2 )、高天/聖所( 耶 25：30 )、北方的暴風( 結 1：4 )....等等，神自己「從遠方來」則是比較罕見的描述。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「密煙」：原文是「濃密」、「猛烈」。

●「密煙上騰」：原文是「猛烈被舉起」。

●「忿恨」：原文是「厭惡」、「憤恨」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華的名。神前來幫助祂受到圍攻的子民(見啟19：11~21)。擁有神之名的乃是基督(出23：21)。

　　神發怒是在最後的七災時(啟15：1，7；16：1)。基督複臨時要“以嘴裡的氣”(賽11：4)和烈火(詩50：3；97：3；彼後3：10)消滅惡人。── SDA聖經註釋

【賽三十27~28】神有不同的形象：對待仇敵，如同憤怒的猛獸；有時又會溫柔地將軟弱的羊群領到青草地(詩23：1~6)。神熱切地關注我們。 ──《聖經精讀本》

【賽三十27~33】以賽亞再次預言亞述軍隊的毀滅。──《以賽亞書雷氏研讀本》

對亞述的審判。描繪神對外邦仇敵亞述的審判，他們欺壓神的百姓猶大，並非基於正義，乃為滿足自己的私欲。與20~26節在祝福之日猶大將蒙的祝福形成對比。可知，神對以色列及仇敵施行的審判不同(27：7~11)。當然，相同的是，不論仇敵還是以色列，犯罪就要受懲罰。不同的是，受罰後的以色列仍得恢復，受罰的仇敵將就此告終。以色列將歸向神，而仇敵既不知審判意義，也終不肯悔改(創18：26~32)。當然，仇敵中若有肯悔改的人，也必與以色列一同得救(得2：10~12；拿3：5~10；徒10：44，45)。 ──《聖經精讀本》

27~33節用「耶和華的名」(27節)和「耶和華的氣」首尾呼應，與1~7節對應。雖然百姓藐視神的話(8~17節)，但神卻信守應許(18~26節)。同樣，在亞述的威脅面前，神的百姓遠離神、投奔埃及(1~7節)；但神卻在亞述來襲之時靠近百姓(27~28節)、為百姓爭戰(31~33節)，神的百姓必得享平安、歡然歌唱(29~30節)。──《聖經綜合解讀》

27~33節組成一個交錯對稱的結構，神的百姓始終是祂所關懷的中心：

o A. 神掌管萬國(27~28節)；

o 　B. 百姓必因神的得勝歌唱(29節)；

o A1. 神掌管亞述(30~33節)。──《聖經綜合解讀》

【賽三十28】「他的氣如漲溢的河水，直漲到頸項，要用毀滅的篩籮篩淨列國，並且在眾民的口中必有使人錯行的嚼環。」

列國在神的審判下，如糠秕被篩去，又如畜牲被嚼環牽引，步向滅亡，不能逃脫。──《串珠聖經注釋》

“使人錯行的嚼環”：“嚼環”為安在馬嘴上的金屬環，騎馬的人用以引導馬奔跑的方向。“在眾民的口中，必有使人錯行的嚼環”：即是說百姓被人帶錯路。──《啟導本以賽亞書註釋》

「祂的氣如漲溢的河水，直漲到頸項」(28節)，形容神的審判就像旱溪漲水一樣突然而徹底。以色列曠野裡的旱溪平時乾涸，但卻可能因為遠方的降雨，在幾分鐘之內就漲滿洪水。──《聖經綜合解讀》

「並且在眾民的口中必有使人錯行的嚼環」(28節)，可譯為「並在眾民口中安放導錯方向的嚼環」(和合本修訂版)。比喻神完全掌握地上列國的道路，讓歷史為祂的救贖計畫服務，正如祂「使乖謬的靈攙入埃及中間；首領使埃及一切所做的都有差錯」(十九14)、「使埃及人走錯了路」(十九13)。「嚼環」指安在馬嘴上的金屬環，用以引導馬奔跑的方向。──《聖經綜合解讀》

●他的「氣」：「靈」、「氣息」。

●「篩淨」：原文是「搖動」、「揮舞」。

●「篩籮」：「篩子」，過濾用的器皿。

●「口中」：原文是「臉頰」。

●「錯行」：字義是「走錯路」、「犯錯」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　漲溢的河水。這裡把基督的憤怒描寫為水流沖走前面的一切事物(見賽8：8)。

　　篩淨列國。小麥要與無價值的外殼分離(見太3：12；13：38~40注釋)。穀殼要完全燒盡(見傳1：2注釋)，分離的工具叫“篩籮”。

　　嚼環。這裡的比喻再次發生變化，描寫各國受一種勢力所控制，在違背自己意志的情況下，被迫從事毀滅的工作。── SDA聖經註釋

【賽三十28　毀滅的篩籮】以色列人使用兩種不同的篩子，以達到不同的效果。kebara(摩九9)有很大的洞孔，工人前後搖動的時候，可以接住石頭與其他大的東西。本節經文的篩子是 napa，有小的洞孔，上下篩動，可以分出像穀類大小的東西。這是用在神的審判上一個非常好的隱喻。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十29】「你們必唱歌，像守聖節的夜間一樣，並且心中喜樂，像人吹笛，上耶和華的山，到以色列的磐石那裡。」

神的子民見神介入、審判敵人，便高興快樂，像守逾越節(「守聖節的夜間」)和進聖殿朝見神之時一樣。──《串珠聖經注釋》

你們必……喜樂：以色列歡唱喜樂的情形，如同出埃及時守逾越節(出12：6；利23：5)、紀念脫離仇敵哈曼的陰謀歡度普珥節(斯9：22)。意味著從亞述的威脅中得到解放，屬靈意義上指從死亡的咒詛中得到釋放。 ──《聖經精讀本》

「守聖節的夜間」(29節)，可能指逾越節。將來神的救贖就是另一次出埃及(27、30節)，神「降罰的膀臂」(30節)、火焰與冰雹(30節)都是出埃及的標誌(出六6；九23)。神從來都沒有改變過，始終用逾越節的啟示來宣告祂的名(出三15)。──《聖經綜合解讀》

●「守聖節」：字義是「分別為聖的節期」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　聖節。這裡的聖節可能指秋收時的住棚節(利23：34，39~43；尼8：14~18)。這是一個歡慶的場面。後來這個節日有一個夜間的儀式，聖殿的庭院，被掛在二個高柱頂上的大燈所照亮。燈光還照到城區的遠處。住棚節常常被稱為“節”(王上8：2；代下7：8，9)。燈光的儀式是為了紀念帶領以色列人經過曠野的光柱，並預表世上的光彌賽亞的來臨。在這個節日裡，百姓歡天喜地來到耶路撒冷，高唱聖歌並吹奏起樂器。

　　以色列的磐石。英KJV版為“以色列的大能者”(見申32：4；詩18：2，31，46等；賽2：10；17：10)。── SDA聖經註釋

【賽三十30】「耶和華必使人聽他威嚴的聲音，又顯他降罰的膀臂和他怒中的忿恨，並吞滅的火焰與霹雷、暴風、冰雹。」

●「霹雷」：字義是「暴風」、「豪雨」。

●「霹雷、暴風、冰雹」：原文是「風暴、豪雨、像石頭一樣的冰雹」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　祂威嚴的聲音。以賽亞用以上的話來比述亞述軍隊的失敗(見第31節)。聖經其他地方還用這樣的話來描述基督複臨時的真實事件(啟16：18~21；19：15)。

　　降罰的臂膀。直譯是“臂膀落下”。

　　霹雷。直譯是“雲中霹靂”。── SDA聖經註釋

【賽三十31】「亞述人必因耶和華的聲音驚惶，耶和華必用杖擊打他。」

　　在以賽亞的時代，亞述是猶大最大的敵人。本節的預言指西拿基立軍隊的毀滅(見賽37：36)。正如亞述用杖擊打他人，神忿怒的杖也要擊打他。同樣，所有的惡人終將受到“鐵杖”的擊打(詩2：9；啟2：27；12：5；參賽19：15)。── SDA聖經註釋

【賽三十32】耶和華必將命定的杖加在他身上，每打一下，人必擊鼓彈琴。打仗的時候，耶和華必掄起手來與他交戰。

「必擊鼓彈琴」：神對亞述的懲罰使選民雀躍萬分，以鼓和琴和應神的行動。──《串珠聖經注釋》

●「人必擊鼓彈琴」：「都必配合著鈴鼓和豎琴的節奏」。

　　本節前半句的原文含義不明。一些古代聖經手稿是“懲罰之杖的每一次打擊”。如果這樣解讀，那就是指神對亞述的每一次懲罰，神的子民都要發出勝利和歡樂的歌聲。── SDA聖經註釋

【賽三十33】「原來陀斐特又深又寬，早已為王預備好了，其中堆的是火與許多木柴。耶和華的氣如一股硫磺火，使他著起來。」

“陀斐特”。焚燒的地方；欣嫩谷的名字(在耶路撒冷西南角以外)，摩洛的膜拜，包括獻嬰兒為祭，在這裏舉行。“王”。指摩洛。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「陀斐特」：耶路撒冷城南面的山谷，以色列人曾在此把兒女經火獻祭給異教神摩洛(參利18：21；王下16：3~4)。

整節比喻陀斐特燒著的火早已為亞述王預備妥當，這個可憎的山谷將成為仇敵葬身之地。──《串珠聖經注釋》

“陀斐特”即在耶路撒冷城西南面的欣嫩子穀。以色列人曾在這裡向偶像焚獻兒女為祭；後來，成了專門焚化垃圾的地方。“陀斐特”一名意為焚燒。神要象燒垃圾一樣焚燒亞述王。──《啟導本以賽亞書註釋》

陀斐特：耶7：31指焚燒以色列的兒女獻給摩洛的地方。王預備好了：指神必擊打仇敵，要使用昔日拜偶像之徒所用的可怕的方法，這是極其嚴厲的審判。又深又寬：如同得到神幫助的約書亞擊殺許多艾城人，放置在旁未予埋葬(書8：24~28)一樣，也要丟棄因神震怒而死的亞述軍兵屍體(王下19：35)。在屬靈意義上指神的仇敵將被投入地獄之火(啟20：10；21：8)。 ──《聖經精讀本》

亞述在神的旨意之下，前來作管教的工具(十5)；但同樣也在神的旨意之下，走上自我毀滅之途(33節)。「陀斐特」(33節)的意思是「焚燒之處」，後來被拜偶像的人作為獻兒童為祭給摩洛神的場所(王下二十三10)，可能位於欣嫩子穀的邊緣、尚未與汲淪溪谷會合之處。這裡是耶路撒冷城焚化垃圾的地方，比喻神將像焚燒垃圾一樣焚燒亞述軍隊。──《聖經綜合解讀》

神向百姓宣告，亞述大軍急急忙忙地一路逼近耶路撒冷(十28~32)，其實只是爬上焚燒自己的柴堆(33節；三十一9)。神是管轄「列國」(28節)的主，與這樣一位神相比，亞述的威脅又算得了什麼呢？當我們面臨危機和壓力的時候，又何必向世界尋求「徒勞無益」(7節)的幫助呢？人越不肯承認自己全然敗壞，就越倚靠自己、也越發「陷入網羅被纏住」(二十八13)，自欺欺人地把自信當作信心，把世界的引誘當作神的帶領，用各種變相的倚靠人代替「誠實倚靠耶和華」(十20)。而人越承認自己的全然敗壞，就越敬畏神、也越能有智慧(詩一百一十一10)。──《聖經綜合解讀》

●「陀斐特」：「焚燒之處」。位於耶路撒冷西南的欣嫩子谷中，後來變成垃圾場。

●「早已為王預備」：原文是「它也是為王預備」。

●「氣」：原文是「氣息」。這裡明顯與神的憤怒和審判有關，參伯 4：9 。

●「硫磺火」：磨細的硫磺可以強化火焰的亮度與強度。

●「一股....火」：原文是「河流」、「洪水」。

◎關於耶和華的火從天而降，讓我們聯想到所多瑪/蛾摩拉的審判(創19：24 )，以及以利亞在迦密山上與假先知大對決(王上 18：38 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎尼尼微於西元前612年被毀時，亞述王辛沙伊士坤(Sin~shar~Ishkun)就葬身於著火的宮殿內。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　再次比喻西拿基立軍隊的毀滅(見第30節注釋)。陀斐陀就是耶路撒冷南面的欣嫩子穀。人們常在那裡把活人，特別是兒童奉獻給摩洛(見王下16：3；23：10；耶7：31注釋；參耶19：6，11~13)。它象徵末日的火。希伯來語的欣嫩子穀(Ge Hinnom)，希臘語是Geenna，在《新約》裡常譯為“地獄”(見太5：22注釋)。本節描述陀斐特是神的敵人被火焚燒的地方(見賽33：14；來12：29；啟20：9)。── SDA聖經註釋

【賽三十33　陀斐】該字在希伯來聖經中僅在本節作為名詞，意思是「火葬場」或是「火葬柴堆」。

　　神的怒氣要燒毀亞述王，就像在欣嫩子穀獻祭地點，燒給摩洛王的祭物一樣(王下二十三10)。事實上，尼尼微於主前六一二年被毀之際，亞述王辛沙伊士坤(Sin~shar~Ishkun)真的葬身於宮殿的火窟。──《舊約聖經背景注釋》

【賽三十33　硫磺火】磨細的硫磺粉可以增加火焰的強度與亮度，可能是基於此用來象徵神的怒氣，一如對所多瑪。在這個亞述的火葬柴堆的意象，更可以看出神懲罰敵國的威力。硫磺與鹽摻在一起，可以侵蝕肥沃的土壤，也是神大大不喜悅的徵兆。──《舊約聖經背景注釋》

【思想問題(第28~30章)】

１　28：1~13和30：8~17指出選民蔑視先知本人和他的信息；今日信徒對傳信息者的態度如何？

２　按29：9~16，百姓為何在屬靈事上盲目？

　　神的智慧如何顯明出來？另參28：29。試就此反省。

３　百姓棄神不理，但神卻滿有恩典，不長久發怒(30：18~19)。你對這樣一位神有何回應？──《串珠聖經注釋》