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以賽亞書第十三章拾穗

【賽十三1】「亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論巴比倫。」

從這裏開始的段落（直到第二十三章）主要談論曾逼迫猶大的外邦列國，並指出神對普世的治權。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「默示」：於13~23章常出現，指神諭。──《串珠聖經注釋》

13~23章都是講論外邦國家的預言，主題為神的主權。這些國家都是曾經迫害以色列人的，但他們會受到報應。

13~14章是關乎巴比倫的預言，這些話在預言發出之後大約200年應驗。──《啟導本以賽亞書註釋》

默示：先知對百姓宣告有關末日的嚴肅信息時，常用此詞(鴻1：1；哈1：1；亞9：1；瑪1：1)。 ──《聖經精讀本》

「默示 מַשָּׂא/mas~saw’」（1節）的原文與一1的「默示 חָזוֹן/khaw~zone’」和二1的「默示 חָזָה/khaw~zaw’」並非同一個詞，又被譯為「預言」（王下九25）、「重擔」（二十二25），指神放在人心中的負擔、不得不說的預言。──《聖經綜合解讀》

「巴比倫」（1節）是位於亞述東方的一個古老城市，就是寧錄所建的「巴別」（創十10）。大洪水之後，人類在這裡開始悖逆、建造巴別塔（創十一1~9），逐漸成為美索不達米亞的宗教中心。因此，「巴比倫」比任何名字都更能代表人類想高舉自己、倚靠自己的心態（十四14）。在亞伯拉罕的時代，古巴比倫王國曾是美索不達米亞的強權，到摩西的時代被埃及和赫人帝國取代。當以賽亞發出本章預言的時候，亞述帝國是神的百姓所要面對的世界強權和最大威脅，巴比倫只是亞述帝國東部一個動盪不安、經常反叛的藩屬國。一百多年以後，新巴比倫帝國（Neo~Babylonian Empire，主前626~539年）將重新崛起。主前605年，尼布甲尼撒二世將率領巴比倫和瑪代聯軍打敗亞述和埃及聯軍。主前586年，尼布甲尼撒將摧毀耶路撒冷和聖殿、擄走百姓，巴比倫從此將成為神仇敵的代名詞。此時巴比倫並非猶大的敵人，而是盟友（三十九1）。但神卻首先宣告了巴比倫的滅亡結局，好讓百姓對地上的任何勢力都不存幻想，「不再倚靠那擊打他們的」（十20）。──《聖經綜合解讀》

●「默示」：原意是「負擔」、「承受」、「重擔」，也用來指「神諭」。

●「巴比倫」；字義是「混亂」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　默示。或“負擔”。這裡指“啟示”或“嚴肅的信息”。以賽亞經常用這個詞表示傳給各國的信息（見賽15：1；17：1；19：1；21：1；22：1；23：1）。這個“默示”要延續到賽14：28（見賽14：1注釋）。傳達的時間是西元前716或715年（見賽14：28注釋）。在發佈了關於猶大和耶路撒冷的一系列的信息之後，以賽亞現在把注意力集中在周圍的民族。這個部分包括賽13~23章。但主要不是為了其中所提到的民族，而且為了神的子民以色列人，好讓他們瞭解神是如何對待周圍民族的。以賽亞從巴比倫開始，輪流討論了摩押，亞蘭，古實和推羅等民族。在先祖時代，巴比倫曾是東方的強大勢力。但到了以賽亞以前約800年，巴比倫進入了一段衰落期，而埃及，亞述和赫人的帝國則在近東事務中占了優勢。

　　雖然在以賽亞的時代，巴比倫只是亞述的一個屬國，但她正開始恢復她失去的勢力，在下一個世紀裡要重新成為西亞的強國。在西元前729或728年，亞述的提革拉~毗列色三世成為巴比倫的國王，以普魯的名義進行統治。西元前709年，撒珥根成為巴比倫國王。在撒珥根和西拿基立統治的時候，巴比倫的米羅達巴拉但對亞述的勢力構成嚴重的威脅。他多次被逐出巴比倫，但又捲土重來。米羅達巴拉但與希西家結盟，幫助他抵抗亞述。西拿基立被巴比倫的一再叛亂所激怒，於西元前689年，摧毀了巴比倫城。在那個世紀的晚些時候，巴比倫城又重建了。── SDA聖經註釋

【賽十三1　以賽亞時代的巴比倫】以賽亞作先知的時候（主前第八世紀下半葉），新亞述帝國在撒珥根派（包括撒珥根二世與西拿基立）的統治下，是世界前所未見的強大政治網路，橫跨近東，有段時間埃及也在其內。在這段時期，巴比倫與其迦勒底統治者，就像其他國家一樣，受制於亞述。然而，他們也像伊朗西部的瑪代人，不時借著叛亂，或是唆使亞述的同盟國來挑釁亞述的一統大業。最令亞述頭痛的是默羅達巴拉但（Merodach~Baladan），至少有兩次推翻了亞述在巴比倫的首領。主前六八九年，西拿基立終於洗劫巴比倫，自封為巴比倫王。主前六六○年不久，亞述帝國已經開始瓦解，於是巴比倫與瑪代聯合，給亞述的末代皇帝亞述巴尼帕更大的壓力。他於六二七年駕崩，代表了亞述世界強權的終結，以及尼布甲尼撒與新巴比倫帝國的興起。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三1~16】耶和華可怕的日子：首節聲明這是有關巴比倫的默示，然而2~16節卻隻字不提巴比倫，5， 11節更指出審判要臨到全世界，可見當耶和華審判的日子臨到時，不獨神的子民要受罰（2：10~22），列國也不能逃脫。──《串珠聖經注釋》

【賽十三1~18】掌管宇宙與歷史的神。13至23章，預言及審判的物件大有變化。之前，對象是神的百姓猶大與以色列，此後，對象是周圍外邦國家。以賽亞的宣告與預言強烈暗示神不僅是以色列的神，更是宇宙與歷史的主宰。古代，每個國家都有自己的神明，與國家共興衰。人們普遍認為一國的神明比其他國家的神明有能力，那國便會勝過其他國家。然而，神藉著對列邦的預言表明：懲罰以色列是出於他的公義，按著罪懲罰外邦列國也是出於他的公義。預言將來的事件並日後必成就預言，是對頑梗悖逆之徒敲響的警鐘。以賽亞強調自己所發的預言來自神，一再提醒自己並不是從狹隘的民族立場發出預言。對外邦列國的預言亦非按時間順序記錄。在一個個預言中，更清楚地看到神介入歷史，折斷邪惡勢力、施行公義的作為。 ──《聖經精讀本》

【賽十三1~23】對巴比倫的預言。以賽亞的預言對象是巴比倫。B.C.3000左右，巴比倫位於底格拉斯河與幼發拉底河之間的小城邑，經歷過諸多變化。B.C.1600左右，曾受赫特族支配，B.C.689受亞述王西拿基立的統治。B.C.612，拿布波拉撒王與瑪代結成聯盟，攻佔亞述首都尼尼微，開始具備新巴比倫帝國的面貌。在變化過程中，作為以色列的鄰邦，巴比倫總是站在欺壓以色列的前端(王下24：1~17；代下36：5~10)。當時巴比倫並不強大，以賽亞預言巴比倫日後將會折磨以色列，進一步證明了預言的真實性。 ──《聖經精讀本》

【賽十三1~十四27】十三1~十四27是論巴比倫的默示，由四個部分組成一個交錯平行的結構：

o A. 巴比倫必將傾覆（十三1~22）；

o 　B. 神自己會領回百姓（十四1~2）；

o A1. 巴比倫必將被棄（十四3~23）；

o 　B1. 神自己會拯救百姓（十四24~27）。──《聖經綜合解讀》

【賽十三1~二十三18】◎ 13：1~23：18 包含了對列國的審判。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

十三~二十三章的預言並非按照時間順序，而是用十個「默示」（十三1；十四28；十五1；十七1；十九1；二十一1、11、13；二十二1；二十三1）組成一個交錯平行結構，兩組預言各包括五個「默示」，啟示神在全地掌權：

o A. 巴比倫必不長久（十三1~十四27）；

o 　B. 非利士錯估前途（十四28~32）；

o 　　C. 摩押徒然祈求偶像（十五~十六章）；

o 　　　D. 北國錯誤倚靠盟友（十七~十八章）；

o 　　　　E. 埃及的謀略將被敗壞（十九~二十章）；

o A1. 巴比倫必要傾倒（二十一1~10）；

o 　B1. 以東前途黑暗（二十一11~12）；

o 　　C1. 阿拉伯徒然互助互保（二十一13~17）；

o 　　　D1. 南國錯誤倚靠自己（二十二章）；

o 　　　　E1. 推羅的貨財必不存留（二十三章）。──《聖經綜合解讀》

在亞述威脅的背景之下，十三~二十三章預言了十個國家的眾生百相，包括巴比倫、非利士、摩押、亞蘭、北國以色列、埃及、以東、阿拉伯、南國猶大和推羅。這些國家的反應和結局顯明：神不但是以色列的神，更在全地掌權；祂不但將以公義管教百姓，更要以慈愛拯救他們；不但將以公義審判仇敵，更要使國度擴展到全地（十一9）。因此，當神使用亞述作為斧鋸（十15）削伐列國（十33~34），「打發他攻擊褻瀆的國民」（十6）、管教神「所惱怒的百姓」（十6）的時候，百姓不應該倚靠任何地上的勢力，而應當「謹慎安靜」（七4）地學習「誠實倚靠」（十20）自己的神，因為祂必將使錫安成為全地的中心（二2~4）。──《聖經綜合解讀》

【賽十三2】「應當在淨光的山豎立大旗，向群眾揚聲招手，使他們進入貴胄的門。」

淨光的山：指沒有樹木的荒山。山上沒有樹木，所以在遠處亦能看到所立之旗。這是神為抵擋巴比倫召集軍兵的方法，也常用揚聲或招手的方法。這些隱喻暗示天兵的威容。 ──《聖經精讀本》

「淨光的山」（2節），指沒有樹木的荒山，所以在遠處能看到所立之大旗。──《聖經綜合解讀》

「使他們進入貴胄的門」（2節），比喻推翻世上的統治者。「門」是防衛的象徵。──《聖經綜合解讀》

●「淨光」：字義是「掃光、清光」

●「豎立大旗」：應該是「招聚軍隊」的意思。

●「貴冑的門」：「貴族的門」。有人認為「門」應該是一個防衛的象徵，進門就相當於攻破其防守，所以「貴族的門」指的應該是巴比倫的貴族之城池。也有人認為這等於是士 5：2，9 呼召群眾到貴族的軍營入口（門）集合，自願打仗。我們認為後者，也就是「集結軍隊」比較可能。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　豎立大旗。神要發出毀滅巴比倫的信號。祂引導著各國的事務。一個又一個勢力要相繼關注這個驕傲而邪惡的城市，直到她完全的毀滅。山上樹起的旗幟是顯而易見的。神關於巴比倫厄運的信號也是如此。招手表示忿怒和迫近的懲罰（見賽10：32注釋）。

　　淨光的山。或“光禿禿的山”。── SDA聖經註釋

【賽十三2~3】萬軍之耶和華招集他的軍隊。

「淨光的山」：遠遠可見、無遮蔽的高地。

「貴胄之門」：原文為眾數，大概指多個城邑。

「挑出來的人」：原文為「分別為聖的人」，這裡天概指負有神使命、有禁例要守的軍人（參申23：9~14；撒下11：10~11）。

「就是那 ...... 之輩」：原文為「以我的驕傲為樂的人」。──《串珠聖經注釋》

【賽十三3】「我吩咐我所挑出來的人，我招呼我的勇士，就是那矜誇高傲之輩，為要成就我怒中所定的。」

「我所挑出來的人」（3節），原文是「我所分別為聖的人」（和合本修訂版），指被神使用的軍隊。這些戰士耀武揚威、高傲自信，卻不知道自己只是被神差遣的器皿。──《聖經綜合解讀》

●「挑出來」：原文是「分別為聖」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　 我所挑出來的人。指那些挑出來執行特殊任務的人。亞述人（賽10：5），巴比倫人（耶25：9；哈1：6），和後來是瑪代人和波斯人（賽13：17；賽45：1~4；參但5：30，31），都曾被挑選出來在歷史舞臺上扮演重要角色。

　　就是那矜誇高傲之輩。亞述（見賽10：7~14）和巴比倫（見但4：30；5：20~28）驕傲地行使上天國所給予他們的權力。── SDA聖經註釋

【賽十三3~5】“我所挑出來的人”。瑪代（或波斯，17節），神任命他們在主前539年推翻巴比倫（但五30，31）。他們從“遠方”來，位於巴比倫以東約三百五十英里（563公里）。──《以賽亞書雷氏研讀本》

預言巴比倫在主前539年亡於瑪代人（十三17；但五30~31）。“天邊”指瑪代國在很遠的地方。

瑪代是中亞一大古國，位於今天裡海西南面。瑪代曾和巴比倫聯軍，於主前612年攻陷尼尼微城，亡亞述國。但在主前539年，瑪代又和波斯聯合，傾覆巴比倫。──《啟導本以賽亞書註釋》

我所挑出來的人：蒙神呼召審判巴比倫的軍兵，指瑪代、波斯人。他們來自位於巴比倫東南方約560km的遠方(5節)。4節記載仿佛聽到敵人聚集哄嚷的聲音。這樣的哄嚷聲當時或許不會使驕傲的巴比倫感到恐懼，然而，在預言成就的時刻，必令他們膽顫心驚。 ──《聖經精讀本》

◎這裡描述神召喚他聖戰的軍隊，準備要毀滅全地。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽十三4】「山間有多人的聲音，好像是大國人民。有許多國的民聚集哄嚷的聲音，這是萬軍之耶和華點齊軍隊，預備打仗。」

　　多人的聲音。直譯是“騷亂的聲音”。

　　山間。本章原文是詩體的。以賽亞這裡的“山間”用的是本義，不大可能是象徵意義，因為這不是象徵性的預言。

　　點齊軍隊，預備打仗。參耶50：9，10，14，29~31；結38：14~16；珥3：1，2，9~17；番3：8；亞14：2，3；啟16：13，14；17：14，17；19：11~21節。軍隊的集結是為了與巴比倫交戰。要記住本章是“論巴比倫”的默示（第1節），如實地預言了巴比倫的敗落和毀滅。但新約的作家用屬世巴比倫的敗落比喻那奧秘之巴比倫的敗落（見啟14：8；17：16；18：4；19：2）。所以這裡所描寫屬世巴比倫的敗落也可被視為描寫那奧秘之巴比倫的敗落，因為聖經已把其中的細節運用在奧秘之巴比倫的敗落上。關於某些預言的雙重應驗，見申18：15注釋。

　　預備打仗。就是“準備投入戰鬥”。── SDA聖經註釋

【賽十三4~5】匯合成軍的是來自四面八方的萬族，是神審判的工具。──《串珠聖經注釋》

【賽十三5】「他們從遠方來，從天邊來，就是耶和華並他惱恨的兵器，要毀滅這全地。」

瑪代和波斯位於巴比倫東方五百多公里，就像「從遠方來，從天邊來」（5節）的，他們將於兩百年後聯合攻陷巴比倫城（但五30~31）。──《聖經綜合解讀》

　　兵器。即神懲罰巴比倫的手段。參見降在埃及的瘟疫和神向各國以及在世界末日時所發的“忿怒”（見出7：19~12：30；賽26：20；34：2~8；鴻1：5~7；啟14：10；15：1）。── SDA聖經註釋

【賽十三6】「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了；這日來到，好像毀滅從全能者來到。」

“耶和華的日子”。審判的時刻，這裏是審判巴比倫，而最終要在大災難的日子裏（比較10節與啟六12，13）審判全世界（11節）。關於末世的巴比倫，參看啟示錄十七章5節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「耶和華的日子」（6節），指神介入歷史，施行審判和「毀滅」（6節）的日子，包括對個別城市和國家局部的審判，以及對全世界終極的審判，最終將應驗在基督再來「審判的日子」（太十一24）、「主耶穌的日子」（林前五5；林後一14）或「主的日子」（帖前五2；彼後三10）。「耶和華的日子」既是神審判和得勝的日子，也是神的百姓得贖的日子。先知以賽亞、以西結、約珥、阿摩司、俄巴底亞、西番雅、撒加利亞和瑪拉基都反復提到「耶和華的日子」（賽十三6、9；結十三5；三十3；珥一15；摩五18、20；俄一15；番一7；亞十四1）、「耶和華的大日」（番一14）或「耶和華大而可畏之日」（瑪四5）。──《聖經綜合解讀》

「好像毀滅從全能者來到」（6節），是預言神將毀滅巴比倫。「毀滅 שֹׁד/shode」和「全能者 שַׁדַּי/shad~dah’~ee」原文諧音，是雙關語。──《聖經綜合解讀》

●「要哀號」：原文是祈使式，意思是「哀號吧！」。

●「毀滅」：「大毀壞」、「浩劫」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華的日子。這個短語在各個《舊約》先知的作品中至少出現了20次，總是涉及神對某個城市或國家，而不是個人進行懲罰的時候（不是在個體），或最後對整個世界的居民進行懲罰的時候。而“人的日子”在聖經裡則是指“拯救的日子”（賽49：8；林後6：2），“悅納的時候”（詩69：13；賽49：8），以及個人或民族的考驗期依然延續的時候（見詩95：7，8，來4：7）。

　　反之，從歷史上說，“耶和華的日子”是指一座城市或民族的考驗期已經結束，或指全人類命運最終永遠確定的時候。在“拯救的日子”，民族和個人可以運用神所賜的權利自由選擇善惡，但當“耶和華的日子”來到時，將以神的旨意為至高，不再受制於人類意志的運用。

　　針對猶大的“耶和華的日子”就是如此（見賽2：12；珥1：15；2：1；番1：7）。當不再允許她繼續墮落的時候，神的懲罰就臨到了（見結12：21~28）。北方的以色列王國（摩5：18），埃及（結30：3），以東（俄15）和其他古代國家（見但5：22~31）都是這樣。在“耶和華的日子”落到一個城市或一個民族的懲罰，和在寬容時期結束時臨到整個世界的懲罰是相似的。例如在太24章中，基督對“耶和華的日子”臨到耶路撒冷和猶太民族的描述，在許多方面是與全世界在基督“降臨和世界的末了”（太24：3；路21：20；參太24：30）時所發生的事相似的。因此，“耶和華的日子”臨到任何城市或民族時所實施的原則，也適合於“耶和華的日子”臨到全世界的時候；而且《舊約》的預言對某一個古代城市或民族在“耶和華的日子”時命運的描述，在原則上同樣也適合於世界末日“耶和華的大日”（番1：14）。鑒於《新約》的作家用巴比倫的厄運比喻屬靈巴比倫的命運（見賽13：4注釋），把“耶和華的日子”用於基督回到地球實施審判的時候（林前5：5；林後1：14；帖前5：2；彼後3：10），賽13章所描述臨到巴比倫的“耶和華的日子”，在許多方面也是對末時“耶和華的大日”的描寫。

　　好像毀滅從全能者來到。聖經從來沒有說“耶和華的日子”是人們得救的又一次機會。“耶和華的日子”毫無例外是懲罰，毀滅與黑暗的日子（見珥1：15；2：1，2；摩5：18~20等）。── SDA聖經註釋

【賽十三6~8】耶和華審判的日子臨到，人落在驚恐與無邊的痛苦中。──《串珠聖經注釋》

【賽十三6~9】耶和華的日子：暗示神直接介入歷史的日子。在這日，罪惡與矛盾將被除去，餘民將得救。舊約多從政治角度思考“這一日”。新約昇華為“末世論”(帖前5：2；彼後3：10)。這一日並不是指無條件地拯救以色列、審判外邦人的日子。事實上那些真正屬靈的以色列才能得救，其他人將受審判。“耶和華的日子”也預表末世惡人受審判之日。 ──《聖經精讀本》

【賽十三7】「所以人手都必軟弱；人心都必消化。」

●人手都必「軟弱」：「下垂」。

●「消化」：「溶解」、「融化」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　軟弱。直譯是“放鬆”，“下垂”。這種手勢表示灰心，沮喪和無奈，有時如本節是指絕望。人們在絕望或恐懼的時候，會無奈地垂下雙手（見來12：12）。── SDA聖經註釋

【賽十三8】「他們必驚惶悲痛，愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰。」

「臉如火焰」：可能指羞慚的樣子。──《串珠聖經注釋》

「產難的婦人」（8節），形容痛苦、無助。──《聖經綜合解讀》

「臉如火焰」（8節），形容羞愧、尷尬。巴比倫城是在驕傲自信的歡宴中陷落的（但五1~2）。──《聖經綜合解讀》

●「悲痛」：「疼痛」。

●「愁苦」：「劇痛」、「分娩的痛苦」。

●「疼痛」：「扭曲」、「痛苦扭動」。

●「驚奇」：「感到震驚的」。

●「臉如火焰」：臉因為緊張而發紅發熱。

◎在平安的日子中，大家都相信「人定勝天」，沒有想過自己的平安其實並不穩固。我們是否預備好面對「主的日子」？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎主再來的審判遍地日子已經近了，我們是否戒慎儆醒，還是繼續胡混過日子。我們真的知道主再來所帶來審判的恐怖嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　產難的婦人。這個比喻經常用來描寫極端的痛苦（見詩48：6；耶4：31；6：24；13：21；49：24；50：43）。

　　如火焰。當人們恐懼地彼此對望時，眼神裡會閃現出極端驚惶的火焰。── SDA聖經註釋

【賽十三9】「耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。」

●「忿恨」：「怒氣爆發」。

●「烈怒」：「憤怒」，此字總是用以形容神的忿怒。

◎ 13：9 形容神的日子是「殘忍」、「暴怒」、「憤怒」。這跟我們的信仰相符合嗎？我們的信仰中有這些元素嗎？如果神不為罪惡憤怒，耶穌的死就只是一場秀。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華的日子。見第6節注釋。

　　使這地荒涼。罪的結局不是生命和繁榮，而是荒涼，毀滅和死亡。罪惡使一度繁榮的亞述和巴比倫等國荒涼，摧毀了地上許多最大的城市，全世界最後也會因罪惡而荒涼。這個預言本來是描寫屬世巴比倫的衰落，也被新約聖經的作家用來描寫基督的第二次來臨時奧秘之巴比倫的荒廢（見第4節注釋）。

　　除滅罪人。除滅罪人並不像有些人所想的那樣，是神獨斷的行為。神愛罪人，並且設法拯救他們（結18：23，31，32；彼後3：9）。但是最後除滅罪人的乃是罪。走犯罪道路的人最終會變得敗壞，殘忍和喪失理性。他們為消滅周圍的人所採取的辦法，最終將使大家同歸於盡。“凡流人血的，他的血也必被人所流。因為神造人是照自己的形像造的”（創9：6）。“凡動刀的，必死在刀下”（太26：52；參啟13：10）。歷史證明了這些話的真實性。巴比倫拿起刀劍，結果被刀劍所滅。赫人，亞述人，希臘人和羅馬人也是這樣。有朝一日，這項原則將決定罪惡世界的命運。── SDA聖經註釋

【賽十三9~12】神的忿怒是針對罪惡而發；在　施行審判的日子，天象也受影響，地上一片荒涼，人口稀少。──《串珠聖經注釋》

實際上，神不必主動伸手「除滅罪人」（9節），只要祂收回保護的手，任由罪人自己作主、盡情發揮，結果必然會自取滅亡。在「耶和華的日子」（9節），凡是不要神的人，都會得到他們所要的結果：「邪惡」（10節）自己就會「刑罰世界」（10節），「罪孽」（10節）本身就會「刑罰惡人」（10節），驕傲的結局必然會「使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲」（11節）。──《聖經綜合解讀》

【賽十三9~16】9~16節形容神將任憑拒絕祂的人無拘無束地渲泄本性（羅一24、26、28），毫無憐憫地互相毀滅（14~16節），作為對罪人的公義審判。人類戰爭的「殘忍」（9、16節），並非因為神不憐憫，而因為罪的可怕。──《聖經綜合解讀》

【賽十三10】「天上的眾星群宿都不發光，日頭一出，就變黑暗，月亮也不放光。」

●「天上的眾星群宿」：「諸天的群星與眾星座」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　超自然的黑暗，是天體扣留了他們的亮光。聖經常描寫這種現象伴隨著大而可畏的"耶和華的日子”（珥2：10，11；13：15，16；摩8：9；另見太24：29；可13：24，25；路21：25；啟6：12，13）。── SDA聖經註釋

【賽十三10　眾星群宿】根據美索不達米亞的創世史詩《埃努瑪埃利什》，星宿是大神瑪爾杜克在天上的議會，在那裡負責看管自然界的各種力量，幫助他管理宇宙。因為當時認為天體的移動是地上發生事情的兆頭，因此常常觀星，並且作記錄（如《埃努瑪、亞奴、恩裡勒》所搜集的），後來在美索不達米亞、埃及、希臘也用在個人占星的方法。如此，日子的凶吉都可以詢問法師或占星師來決定。美索不達米亞的星宿有動物模樣，比如山羊（天琴座）、蛇（長蛇座）；也有物體形狀，比如箭頭（天狼星）、推車（大熊座）；也有人物，比如亞奴（獵戶座）。最受喜愛的星座是昴宿星團，甚至見於巴勒斯坦與敘利亞的封印上。新亞述帝國的文獻也保存了星宿圖。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三10　眾星、太陽、月亮變黑】當以賽亞宣告在「耶和華的日子」整個天空與星球都失去光芒，他是說耶和華的榮耀將掩蓋其他所謂的神明的光芒（對照詩篇一○四19~22的措詞，該處形容耶和華主掌太陽與月亮）。亞述與埃及都崇拜太陽神（分別稱為沙馬士與亞孟），尊為他們的主要神明，巴比倫則特別敬奉月神辛。因此以賽亞的預言特別針對這些神明以及這些狂妄的國家。這種黑暗的凶兆，一如代爾阿拉碑文所述，通常是要預告大災難的來臨，不過以賽亞的訊息卻是得勝的訊息：那些「微小的光」將因著耶和華的榮美光燦而消失。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三10~16】巴比倫的滅絕。描繪巴比倫敗落後所遭受的殘忍的掠奪，勾勒出雄偉的審判場面。除描繪一般的殺戮、掠奪、強姦場景，還用比喻描繪星宿落地、地將搖撼，表明人徹底被離棄，神的普遍恩典也將消失。尤其連嬰孩都完全被滅絕，表明民族的滅亡、巴比倫的全然滅絕。 ──《聖經精讀本》

【賽十三11】「我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。」

惡人要明白，清算他們罪行的日子必然會來到（見傳8：11）。──《串珠聖經注釋》

●「刑罰」：原文是「造訪」、「臨到」、「眷顧」、「追討」、「懲罰」。

●「刑罰世界」：意思是神要「臨到世界」，由於是為了「邪惡」，因此這樣的「臨到」是帶來恐怖的刑罰。

●「強暴人」：「心生敬畏的」、「使人驚嚇的」。

◎神說要因罪惡刑罰世界；若不是基督為我們掛在十字架上，我們還有什麼指望嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　公義要求懲罰罪惡。神是公義的，絕不縱容姑息人的罪惡。罪人需要明白，清算他們罪行的日子必然會來到（見傳8：11）。── SDA聖經註釋

【賽十三12】「我必使人比精金還少，使人比俄斐純金更少。」

男性的人口將會大幅度的減少。關於“俄斐”，參看歷代志下二十章35至37節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「俄斐」：見伯28：16注。──《串珠聖經注釋》

●「俄斐」：字義是「變成灰燼」，位於阿拉伯南部，是所羅門時期黃金貿易重鎮。

◎ 13：12 提及因為戰亂的關係，使得人口數目降低。 13：13 則是指著天體變異，聖經中多次提到，神的日子天體將會有大變異珥 3：14~16 路 21：25 啟 6：12~14 。亞述與埃及都崇拜太陽神；巴比倫則敬奉月神「辛」。以賽亞的預言特別針對這些神明以及這些狂妄的國家。這種黑暗的凶兆，通常是要預告大災難的來臨。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　比精金還少。或“更貴重”。懲罰惡人會導致地上人口減少，留下一片荒涼的廢墟（第9節）。只有剩餘的義人才會逃脫這場大毀滅。他們人數很少，像“俄斐純金”那樣貴重。── SDA聖經註釋

【賽十三12　俄斐的金子】耶和華介入，潔淨人類，將以俄斐的純金為標準。俄斐的地點至今不詳，不過有人主張在阿拉伯與東非一帶（辛巴威或索馬利亞）（王上九28）。凱西爾遺址（Tell Qasile）出土的主前第八世紀碑文，提到俄斐的金子，更證明了俄斐已經是「純淨」的同義字了。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三12 俄斐位於──】俄斐以出產稀有貴重的黃金著稱。據認為，它坐落在阿拉伯西南海岸。──《靈修版聖經註釋》

【賽十三13】「我萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼，離其本位。」

「使地搖撼，離其本位」：古人以為地有柱支撐，安臥水面；地若脫離下面的基柱，便會搖撼。──《串珠聖經注釋》

　　天震動。第13、14節對屬世巴比倫毀滅的描寫是象徵性的。第19~22節則對此作更加具體的描寫。而第13、14節對世界末日的描寫則是真實的（見來12：26；啟6：14）。大震動將標誌著地球歷史的結束（見啟6：14；16：18，21）。神的聲音“使天震動，使地搖憾”（參賽2：21）。

　　在忿恨中發烈怒。這是針對屬世巴比倫的（見第19節；見第4節注釋）。關於那奧秘的巴比倫和世界的末日，這裡所描述的場面乃涉及最後第七災的事件。那時“神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她”（啟16：19）。── SDA聖經註釋

【賽十三13　天地震動】以賽亞的措詞，與烏加列的巴力史詩裡形容「風暴神」顯靈相似。神聖戰士以自然界的變動、強風、幾近撕裂大地的轟響，表明自己的威力。類似的例子見於撒母耳記下二十二8~16，大衛的讚美詩歌（見該處注釋）。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三13~16】在神的忿怒下，人不能躲避刑罰。──《串珠聖經注釋》

【賽十三14】「人必像被追趕的鹿，像無人收聚的羊，各歸回本族，各逃到本土。」

以「被追趕的鹿」」比喻人逃走時速度之快，以「無人收聚的羊」比喻無人指引、得不到保護之苦。人雖然嘗試逃回自己的家園，但都被追上了（15）。──《串珠聖經注釋》

●「鹿」：「鹿」、「羚羊」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見第4節注釋。到了末日，各國的惡人將像沒有牧人的羊那樣逃散。正如受了驚恐的動物會去尋找過去的避難所，惡人也要尋找躲避神最後忿怒的地方，卻找不到。── SDA聖經註釋

【賽十三15】「凡被仇敵追上的，必被刺死；凡被捉住的，必被刀殺。」

●「刺死」：「刺穿」。

●「必被刀殺」：「必倒在刀下」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　先知繼續生動地描寫巴比倫的毀滅。《新約》作家把這些話語用於基督的第二次降臨（見第4節注釋）。巴比倫人在敵人面前逃跑。── SDA聖經註釋

【賽十三15~16】顯然神藉人間的戰爭、殺掠來施行審判。──《串珠聖經注釋》

【賽十三16】「他們的嬰孩，必在他們眼前摔碎；他們的房屋，必被搶奪；他們的妻子，必被玷污。」

●「玷污」：「發生性關係」。

◎此處寫實的說明戰爭的狀況。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

屠殺孩童可消滅他們的人力資源，排除將來背叛的可能。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽十三17】「我必激動瑪代人來攻擊他們。瑪代人不注重銀子，也不喜愛金子。」

“瑪代人”。有些人認為這裏是指主前539年巴比倫的陷落。另外有人卻認為那是亞述人在主前689年掠奪巴比倫。又有些人認為這裏是指主前612至609年，那時瑪代人與巴比倫一起打敗亞述（“他們”）。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「他們」：指巴比倫（見19）。

「不注重銀子 ...... 金子」：瑪代人好戰，不善經營，就算金銀也不能改變他們要攻擊別人的心。──《串珠聖經注釋》

「瑪代人」（17節）是古代伊朗北部的一個民族，又譯為「米底亞人」，是與波斯人同一民族的不同部落。在亞述帝國時期，巴比倫與東方的瑪代長期結盟，最終將一同攻陷尼尼微、毀滅亞述，但神卻預言「我必激動瑪代人來攻擊他們」（17節）。巴比倫征服亞述之後大約七十年，波斯阿契美尼德王朝的創建者古列（Cyrus the Great）於主前539年派遣「瑪代人大流士」（但五31）攻佔巴比倫城，應驗了這個預言。──《聖經綜合解讀》

●「激動」：「喚醒」、「奮起」。

●「瑪代」：指「米底亞人」。西元前九世紀末亞述文獻中開始出現米底亞的相關記載。提革拉毘列色三世與撒珥根二世攻打過瑪代好幾次王下 17：6 。此族人居住於伊朗西部，定都於埃克拜坦那。以攔這個伊朗王國統治南部。西元前七世紀，古阿薩勒斯王聯合尼布甲尼撒，以及巴比倫的迦勒底人攻打而毀滅了尼尼微，才成為統一的民族。最後，古列二世的阿契美尼德帝國於西元前550年，征服同化了瑪代人。

●「注重」：「思考」、「計劃」、「數算」。

●「喜愛」：「喜悅」、「喜歡」。

●「不注重銀子，也不喜愛金子」：當城被圍攻時，有時可以用金錢賄買敵人，改變自己的命運。王下 18：13~16 ，不過瑪代人以勇猛聞名，無法用金錢賄買。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　瑪代人。在以賽亞的時代，亞述是巴比倫的主要敵人。例如在西元前689年，西拿基立的軍隊完全摧毀了巴比倫城（見《SDA聖經注釋》卷二第65頁）。而當時的瑪代王國是比較弱小的。本節預言瑪代將在巴比倫的毀滅中扮演重要角色。當巴比倫在西元前539年落入居魯士手中時，瑪代人是與波斯人合作促成其滅亡的。在最後一次戰役中，瑪代人大流士起了非常重要的作用（但5：31）。以賽亞還預言了居魯士在征伐巴比倫時所起的作用（賽44：27，28；賽45：1~3）。但巴比倫的最後毀滅是在幾個世紀之後（見第19節注釋）。

　　銀子。本節描述瑪代人的主要興趣不在戰利品。他們要得到巴比倫本身，主要不是為了她的財富。他們所追求的是權力。他們來不是要掠奪，而是要征服。── SDA聖經註釋

【賽十三17　瑪代人】瑪代部族與國王的記載，於主前九世紀末開始出現於亞述文獻，特別與購買馬匹與控制穿越札格洛斯山脈（Zagros Mountains）的通商路線相關。提革拉毘列色三世與撒珥根二世都攻打過瑪代好幾次，抽取貢品，並且遷移其部分人口（王下十七6）。瑪代人居住於伊朗西部，定都於埃克拜坦那。以攔這個伊朗王國統治南部。直到主前七世紀，古阿薩勒斯王聯合尼布甲尼撒，以及巴比倫的迦勒底人攻打而毀滅了尼尼微（主前612年），他們才成為統一的民族。最後，古列二世的阿契美尼德帝國於主前五五○年（帖一3），征服同化了瑪代人。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三17　對金銀沒興趣】從西拿基立的亞述年表可以看見，一座城若被圍攻，可以高價挽救自己的下場（王下十八13~16）。不過，瑪代人向來以勇猛聞名，戰事一旦開始，絕不為賄賂收買所動（見：番一18）。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三17~20】17、18節記載急於復仇的瑪代人將成為攻陷巴比倫的先鋒，他們並非只為經濟而掠奪、攻打巴比倫；19~22節預言結局，廢墟一片孤寂，確定巴比倫的滅亡。此預言約180年後成就(B.C.539)。令人驚奇的是，當時瑪代只是尚未打好統一王國基礎的小國，以賽亞就預言它將攻陷列國的榮耀——巴比倫。瑪代是古代印歐民族，可能是創10：2雅弗之子瑪代的後裔。當時瑪代與正在崛起的波斯合併，攻打巴比倫，摧毀巴比倫帝國，建立波斯帝國。 ──《聖經精讀本》

「不注重銀子，也不喜愛金子」（17節），指瑪代人的興趣不是財富、而是權力，所以不會被金銀收買，毫無憐憫之心（18節），一心只想征服。──《聖經綜合解讀》

【賽十三17~22】巴比倫被瑪代傾覆：本段預言巴比倫帝國衰亡，王宮竟成鳥獸之所。他受罰傾覆的原因見14：4~7。瑪代是波斯西北的民族，早期與巴比倫結盟，於主前六一二年聯合攻下亞述首都尼尼微城，除滅了亞述帝國。後波斯崛起，波斯王古列取替了瑪代王朝，建立瑪代波斯帝國，並於主前五三九年滅了巴比倫。──《串珠聖經注釋》

17~22節預言巴比倫的傾覆。──《聖經綜合解讀》

【賽十三18】「他們必用弓擊碎少年人，不憐憫婦人所生的，眼也不顧惜孩子。」

這種殘忍的做法是要使巴比倫絕後、無複國希望。──《串珠聖經注釋》

【賽十三19】「巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像　神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。」

巴比倫帝國曾經稱霸世界，顯赫的王朝終於湮沒。十三17~22的預言，都實際應驗了。歷史家斯特拉波（Strabo）在主前一世紀寫他所見到的巴比倫，是塊“完全荒蕪之地”，連在沙漠以遊牧為生的亞拉伯人，也蹤跡罕到。直到二十世紀的今天，巴比倫城仍然沒有重建。──《啟導本以賽亞書註釋》

「迦勒底」（19節）位於巴比倫尼亞（Babylonia）的南部，即現代的伊拉克南部和科威特。主前11~9世紀，在美索不達米亞西北部黎凡特地區遊牧的「迦勒底人」（伯一17）遷入這一地區，之後又有許多民族陸續遷入。主前780~748年，迦勒底人從亞述的附庸手中奪取了巴比倫王位，但很快就被鎮壓。亞述王撒珥根二世（Sargon II，主前722~705年在位）即位後，正被迫與東方的烏拉爾圖（Urartu）和瑪代爭戰，南方的埃及乘機鼓動非利士和猶大背叛亞述，迦勒底人「米羅達·巴拉但」（三十九1）也在古代伊朗南部的「以攔」（十一11）支持下再次短暫奪取巴比倫的王位（主前721~710年）。主前626年，迦勒底人那波帕拉薩爾（Nabopolassar，主前626~605年在位）在巴比倫建立了新巴比倫帝國（Neo~Babylonian Empire，主前626~539年）。因此，聖經中常用「迦勒底」來代指「巴比倫」。──《聖經綜合解讀》

「巴比倫素來為列國的榮耀」（19節），指巴比倫歷來都被美索不達米亞的各國、包括亞述視為宗教中心。主前689年，巴比倫因叛亂而被亞述王西拿基立徹底摧毀，城牆、寺廟和宮殿被夷為平地，碎石被扔到阿拉圖（Arakhtu）的海邊。此舉引發眾怒，導致西拿基立被兩個兒子暗殺贖罪（三十七38），繼位的以撒哈頓則迅速重建了巴比倫。──《聖經綜合解讀》

以賽亞發出預言一百多年以後，尼布甲尼撒把巴比倫建成古代世界最美麗的城市之一，成為「迦勒底人所矜誇的華美」（19節），後來的波斯王和亞歷山大也將把巴比倫城作為首都之一。繼承亞歷山大東部帝國的塞琉古一世遷都塞琉西亞以後，巴比倫開始變得無足輕重。到了主前141年帕提亞帝國接管這片地區的時候，巴比倫已經被徹底廢棄，「世世代代無人居住」（20節），連在沙漠遊牧的「阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚」（20節）。──《聖經綜合解讀》

「必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣」（19節），表明巴比倫的傾覆表面是瑪代人的作為，實際上是神對巴比倫「邪惡、罪孽、狂妄、狂傲」（11節）的審判。──《聖經綜合解讀》

　　列國的榮耀。直到以賽亞時代的一個世紀以後，巴比倫在迦勒底人王朝的統治下，才達到了鼎盛，其輝煌和美麗，為全世界所公認。

　　所多瑪。見創19：24注釋。目睹巴比倫達到鼎盛的耶利米，也預言了她將像所多瑪和蛾摩拉那樣毀滅（耶50：40）。巴比倫的毀滅是徹底的，永遠不再重建（耶51：64）。在世界末日，那奧秘的巴比倫也要遭遇這樣的命運（啟18：21）。以賽亞在世時，巴比倫城曾遭到西拿基立的完全摧毀（見第17節注釋），但她不久就被西拿基立的兒子以撒哈頓所重建。後來當尼布甲尼撒成為巴比倫國王的時候，他把巴比倫建成古代世界最美麗的城市之一。瑪代人和波斯人於西元前539年征服巴比倫以後，沒有摧毀該城，而是以她為首都。半個世紀之後，這個城市發生叛亂，薛西斯就部分地摧毀了它。從那時起，她就一直沒有完全恢復，且喪失了其昔日的輝煌。亞歷山大大帝在西元前331年佔領了巴比倫之後，就把這個部分毀損的城市作為他的首都之一。所以這段預言的應驗是在以賽亞去世的幾百年以後。

　　直到塞琉古一世（西元前312~280年）統治亞歷山大帝國東部的時候（見但7：6注釋）巴比倫才失去它的重要地位。大約在西元前305年，塞琉古一世在巴比倫以北約54公里的底格裡斯河邊，即俄庇斯的遺址上建立了一個新的首都，命名為塞琉西亞。新城市的物資和部分人口均來自巴比倫，從而使巴比倫永久失去了其都市地位。但巴比倫繼續作為重要城市存在了二個世紀之久。到了西元前20年或稍後斯特拉博的時代，該城的大部份地區已是一片荒涼（斯特拉博xvi.1.5）。至圖拉真（西元98~117年）在位時，它已完全荒蕪。── SDA聖經註釋

【賽十三19　推翻巴比倫】以賽亞在世期間，亞述雖然是以色列的禍源，並且被認為是「神怒氣的杖」（賽十5），但神確保審判有朝一日也會臨到亞述（十四25）。所以迦勒底王朝的默羅達巴拉但在位不久即被消滅，只是「耶和華的日子」宏偉的開始的一瞥，令人看見最終會引進一個新紀元。迦勒底的比特雅金部族，原先居住於巴比倫的南部，在主前七二二年主掌整個巴比倫。首先是撒珥根二世，再來是西拿基立，皆曾來襲，但是直到主前六八九年，西拿基立摧毀其城市與主要建築，一連串的叛亂與鎮壓，才終告結束。城市的廢墟使得迦勒底國破家亡有一個世紀之久，毀滅的景象與回憶堪與所多瑪、蛾摩拉相比。不過由瑪代人的參與可知，巴比倫下場的預言，最後是在主前五三九年瑪代與波斯制服了該城以後實現。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三19~22】巴比倫的衰落是分階段的。到主前20年左右，斯特拉波（Strabo）形容那是一次“極大的荒涼”。即使是沙漠的流浪者（“亞拉伯人”）也要避開那地方，因為它成為了厄運的記號。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽十三20】「其內必永無人煙，世世代代無人居住。阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚，牧羊的人也不使羊群臥在那裡。」

「亞拉伯人 ...... 帳棚」：昔日亞拉伯人為遊牧民族；先知以誇張語法預言巴比倫徹底荒廢，連遊牧民族也不願暫時居留。──《串珠聖經注釋》

●「永無人煙」：「永遠無人居住」。

●無人「居住」：「定居」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　必永無人煙。巴比倫最終毀滅以後，它成為一座棄城。以賽亞過後一個世紀裡，耶利米發出了類似的預言（耶51：37）。

　　阿拉伯人。泛指出沒於巴勒斯坦東邊沙漠的貝多因遊牧部落。

　　支搭帳蓬。自從古代的巴比倫荒蕪以後（見第19節注釋），就一直無人居住。過去的遊客有時報告說，附近的貝多因人出於迷信的恐懼，都避開巴比倫的廢墟。這在過去可能是真實的。但現在貝多因人所給的理由只是古代的廢墟不適合人類居住。在過去幾千年中，“阿拉伯人”沒有“在那裡支搭帳蓬”。

　　但即使在古代巴比倫的位置上有貝多因人居住，也不足以否定以賽亞的預言。先知所講述的，主要不是巴比倫堅不可摧的城牆和莊嚴氣派的宮殿，而是她的異教信仰，文化和軍事力量。他把該城描寫為廢墟，是強調當時驕傲的帝國將從地上消失。多世紀的歷史證明了以賽亞預言的準確性。因為那個遠古的文明現在只剩下一片廢墟。又見結26：14注釋。── SDA聖經註釋

【賽十三20　巴比倫的命運】此處描述的淒絕荒蕪，是照著蘇美人哀悼吾珥（約主前2000年）的挽歌形式。另一類似的例子是埃及的降禍神諭《奈費爾蒂的異象》，形容舊王國的結束，使得人民茫然無從、運河乾旱，給小亞細亞地區與沙漠遊牧部族侵襲的機會。巴比倫最後不是滅在敵軍手裡，而是因著幼發拉底河漸漸改道逐漸衰弱，使這座傳奇性的城市淪落為孤立廢棄的荒野。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十三20 尚沒有崛起，已有人為它敲響喪鐘……】就在巴比倫成為世界大國之前，以賽亞已經預言它雖發光一時，但毀滅很快就要臨到，而且這塊土地上再無人居住。巴比倫在現在的伊拉克，仍然一如以賽亞所描述的那樣，躺在廢墟、燒焦的灰塵和沙土層下。──《靈修版聖經註釋》

【賽十三21】「只有曠野的走獸臥在那裡，咆哮的獸滿了房屋；鴕鳥住在那裡，野山羊在那裡跳舞。」

“野山羊”：這裡描寫外邦，外邦神話中有一種半人、半羊的怪獸。──《啟導本以賽亞書註釋》

●「咆哮的獸」：「胡狼」。

●「鴕鳥」：「貓頭鷹的女兒」、「鴕鳥的女兒」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　曠野的走獸。古巴比倫無人居住之後，其遺址成為野生動物的居所。住在城裡的，不再是俊男靚女，而是野獸。

　　咆哮的獸（'ochim）。該詞只出現在本節，含義不定。'ochim 據推測是模仿該獸的叫聲。有人認為是指貓頭鷹；也有人將'ochim 譯為“尖叫者”。

　　鴕鳥。希伯來語是benoth ya`anah。

　　野山羊。希伯來語是se`irim，是sa`ir 的複數，直譯是“多毛的”或“有粗毛的”。因為山羊的毛非常多，故“多毛的”用來指“山羊”。地名西珥（創32：3）也來自該詞。sa'ir 後來還指傳說中山羊形狀的魔鬼，但是沒有證據表明以賽亞在本節是指魔鬼。賽13：21，22所提到的其他動物，都是真實存在的。sa'ir 在本節只是指野山羊。── SDA聖經註釋

【賽十三21野山羊為何物？】

答：野山羊Wild Goat這種動物常匿于高山及巨石中（伯卅九1；詩一○四18），隱基底為其常居之所（撒上廿四1；2）。祂與歐洲野山羊同類，惟色較淺，角細而曲，又多皺紋。在埃及、亞拉伯、波斯、摩押、及猶太近死海之曠野均產之。此物名稱在英文聖經譯作Satyrs(Isaiah13：21；34：14)，意思乃是森林的神。據傳說為羅馬人之林神，隨從酒神。耳長且銳，鼻扁而短，且有山羊尾形，其性似獸而好色。先知預言巴比倫受惡報而被毀，此種怪物必踴躍於巴比倫及以東荒涼之地，而為人所妄拜者。（利十七7；代下十一15）。——李道生《舊約聖經問題總解（上)》

【賽十三22】「豺狼必在她宮中呼號，野狗必在他華美殿內吼叫。巴比倫受罰的時候臨近，她的日子必不長久。」

此時，亞述帝國是統治世界的強權、百姓最大的威脅，巴比倫只是遙遠東方的小國，但神卻首先宣告一百多年後新巴比倫帝國的崛起和滅亡，而猶大所寄予厚望的外援巴比倫將成為百姓最大的仇敵。當被擄巴比倫的百姓回顧這一預言過程時，不能不承認與巴比倫結盟是他們最愚蠢的錯誤（三十九1~8），從此回轉「誠實倚靠耶和華」（十20）。因為人在神之外無論倚靠什麼，「它的日子必不長久」（22節）。──《聖經綜合解讀》

●「宮中」：原文是「寡婦」(SNH 490)，不過有些古譯本翻譯成「城堡、要塞、皇宮」(SNH 759)，應該是城堡比較可能。

●「華美」：「精緻高雅」。

◎這個預言在西元前538年實現，瑪代擊敗巴比倫。而巴比倫最後因為幼發拉底河漸漸改道而逐漸衰弱，最後這城淪為廢棄的荒野。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎巴比倫極盛時，有如今日的紐約，先知預言未來紐約將只剩下野生動物居住，我們能相信嗎？但現在卻驗證這個預言是精確的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　豺狼（'iyyim）。從古代宮殿的廢墟中傳來的，不是巴比倫歡宴的音樂聲，而是上述各種野獸的哀鳴。

　　野狗（tannim）。由於tannim 和tannin的混淆，也有譯為“大魚”（見詩74：13注釋）的。

　　臨近。巴比倫城在西元前689年遭到西拿基立的完全摧毀。那是以賽亞在世的時候（見第17、19注釋）。但這不是她的最後結局，因為該城將要重建。── SDA聖經註釋

【賽十三章 先知論到巴比倫時，它處於何種狀況？】1至12章說的是對南國的審判，其次是對北國的。13至23章談的是對其他國家的審判。13章是神對巴比倫的信息或默示。早在巴比倫成為世界大國對猶大構成威脅之前，以賽亞就講到了它的滅亡。巴比倫是“洪水”之後反抗神的中心（參創11章）。在啟示錄17和18章中巴比倫成了神的敵人的象徵。當預言發出的時候，巴比倫還是亞述帝國的一部分。以賽亞就在這時給了百姓這挑戰性和充滿希望的信息。他告訴他們不要信靠其他國家，只管專心依賴神；並讓他們知道，從神而來的懲罰才是他們的大敵。──《靈修版聖經註釋》

【思想問題（第11~25章）】

１　試根據11~12章，為你自己寫一篇救恩之歌來歌頌神的拯救。

２　試將13~14章裡巴比倫的情形與你身處的社會作一比較。

　　如果你是先知，你會怎樣以神的眼光論你的社會。

３　15~23章裡，先知論到列國的遭遇；試代入今天的國際新聞（特

　　別是中東一帶的消息），看能否幫助你更體會這幾章的信息。

４　24~25章在描繪審判的荒涼中加插了歌頌讚美神的信息。

　　這兩者如何協調？

　　面對現今世界的罪惡和苦難，你怎樣才能歌頌讚美神？

──《串珠聖經注釋》

【十三至十四章】所提及的列國先後為以色列人的仇敵，其餘數章再論巴比倫、猶大，也涉及其他國家。以賽亞的焦點由選民轉向外邦，預言列國的衰亡，表明世界歷史是在神的掌管下。──《串珠聖經注釋》

◎有學者認為此時世界最大的強權是亞述，不是巴比倫。再者巴比倫當時跟瑪代是同盟國，巴比倫到了西元前第六世紀才被瑪代所滅，因此質疑以賽亞會寫這一段。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎可能的理由是此處的巴比倫，是指亞述，而非指後來的新巴比倫帝國。因為西元前729年以後，亞述王也自稱是巴比倫王，而且14：24~27 的同一段記載中，卻是對亞述人發言。當然，此處的預言，可能也跟神預知後來巴比倫的興起有關，因此一開始就用這「一語雙關」的名字來審判世界第一強權。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》