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箴言第二十二章拾穗 【箴二十二1】「美名勝過大財；恩寵強如金銀。」 我們的主在路加福音十20對這個教訓作了進一步的發揮，祂指出：在一個更高的層次上，我們合宜的喜樂不是在於我們所掌握的權能，而是在於我們被握在其中的那愛。——《丁道爾聖經注釋》 “美名”。美好的品格，以及隨之而來的榮譽。──《箴言雷氏研讀本》 「美名」：信譽。──《串珠聖經註釋》 有美名受人敬重如同有智慧，勝過金銀。“恩寵”為受尊敬的意思。──《啟導本箴言註釋》 「美名勝過大財；恩寵強如金銀」(1節)，「美名 שֵׁם/sham」與「恩寵 חֵן/khan」原文押尾韻。合神心意的「美名」，是真智慧的外在表現；而蒙神悅納的「恩寵」，是「美名」所結出的果子。「得智慧勝過得銀子，其利益強如精金」(三14)，金銀早晚都會用完，智慧卻是源源不絕的財富源泉。因此，人所當追求的不是錢財、而是智慧，好讓自己能明智地選擇合神心意的「美名」，長久地活在神的「恩寵」之中。──《聖經綜合解讀》 ●
22：1 前有一個「選擇」SH 977，沒有被和合本翻譯出來。 ●「美名」：SH 8034，「名字」、「名譽」的意思。七十士譯本與武加大譯本在「名字」前多了一個「美好」。敘利亞譯本與馬索拉原文沒有這個「美好」。 ●「恩寵」：「恩典」、「恩惠」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 正直的人生所獲取的美名和恩寵乃是真正的財富(見傳7：1)。如果我們與沒有美名的人為伍，即使沒有參與其不良行經，也會喪失美名和恩寵。年輕人往往覺得與思想道德標準很低的人交往十分刺激，原來根本沒有想要效仿他們。但這種刺激的代價是很高的。這樣的交往麻木了他們的道德意識，有可能使他們喪失美名，並接受那些人的思維和行為方式。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二1~16】1~16節是「所羅門的箴言」(十1)第二部分(十五30~二十二16)的最後一個單元。這個單元用詞根「עָשַׁר/ä·shar’」相同的關鍵字「富有 עֹשֶׁר/o’·sher」(1a、4b)和「富戶 עָשִׁיר/ä·sher’」(2a、7a、16b)聯結，並用「耶和華」(2b、4a、12a、14b)貫穿整個單元，主題是神的主權和人的責任。真智慧是相信一切都是根據神的主權，也相信人有責任作出當有的選擇。本單元可以分為兩大部分，整體是一個交錯平行結構： o A. 人當有的選擇(1節)； o B. 神的主權和人的責任(2~4節)； o A. 人當有的選擇(5~6節)； o B. 神的主權和人的責任(7~9節)； o A. 人當有的選擇(10~11節)； o B. 神的主權和人的責任(12~14節)； o A. 人當有的選擇(15~16節)。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二1~29】本章的內容可分為兩個部分： ①所羅門對敬虔生活的教導(1~16節)；②從17節到24章，是無名哲士的箴言(17~29)。前半部分談論了名譽的珍貴，及贏得名譽的方法，後半部分則勸勉人，不可壓制別人，且要誠實地從事自己的工作，指出行公義的人，必能得到神的認可，也可以得到名譽。
──《聖經精讀本》 【箴二十二2】「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。」 照著傳道書的習慣，我們可能會預料第二行應該讀作「都歸一處」；但更深的含義是指，我們都源出同一位神。無論我們自認為超越舊約聖經多麼遠，但實際上仍然難免會犯了否認這個事實的錯誤。也見十四31，二十九13。——《丁道爾聖經注釋》 富人與窮人有相同的根源，也同樣要向神負責。──《箴言雷氏研讀本》 無論人屬於什麽階級，都是神所造的，故應彼此尊重。──《串珠聖經註釋》 “富戶”和“窮人”都是同一造物主照祂的形像所造，並且同樣難逃一死，二者間極少分別。在世度日應照顧貧窮人的需要(十四31)。──《啟導本箴言註釋》 貧富差距的歷史可與人類歷史相媲美。雖然無法從根本上杜絕貧富的差距，但可以通過雙方的努力，最大限度地縮短其距離。值得注意的是，聖經雖然也責備窮人的懶惰或放蕩(箴10：5；弗4：28)，但對富人的警告卻比比皆是(太19：23)。人若認識到神創造了世間的一切財物，自然就會懂得如何使用它<伯42：12，聖經與財富>。 ──《聖經精讀本》 「富戶窮人在世相遇」(2a)，神允許在自己的百姓中同時存在「富戶」和「窮人」。他們在物質財富上並不相同，但在神面前的地位卻是平等的，「都為耶和華所造」(2b)、都是立約之民，既有同樣的權利、也有同樣的責任。富人應當記得，「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主」(十四31)；而窮人也應當謹記，不可嫉妒仇恨、也不可諂媚奉承富人。真正的平等，乃是富人不占窮人的便宜，窮人也不占富人的便宜，「因為各人必擔當自己的擔子」(加六2)。──《聖經綜合解讀》 2~4節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。──《聖經綜合解讀》 ●在世「相遇」：「彼此相見」。 ◎
22：2 提醒我們不管是窮還是富有，都是神所造，所以即使社經地位有差異，也要記得彼此都是神所造。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 是不偏待人的(徒10：34)。大家都是祂的兒女，祂要拯救所有的人(多2：11)。富人和窮人不可避免地要接觸。富人在許多事上要花錢請窮人提供服務，説明他們獲得財富。當富人認識到自己與窮人有兄弟和依賴的關係，應該用他們的財富來增進公眾的利益時，就會接納侍奉祂的行為。窮人忠實地為雇主服務，也就是為萬有的主宰服務(見箴14：31；17：5；太25：40；弗6：5，6；彼前2：18)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二3】「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。」 聖經所賦予盲目之樂觀主義的正確名字，不是信心，而是愚昧。參十四15、16。這句話甚至以更簡潔的希伯來文重複出現在二十七12。「受刑罰」(AV；和合：受害)，Moffatt 的譯法較好：「為它付上代價」。見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第4點，34頁。——《丁道爾聖經注釋》 精明人遠離邪惡，愚蒙人卻衝進邪惡裏，並因此而接受懲罰。──《箴言雷氏研讀本》 神並沒有預定一個人是富人還是窮人，祂對所有百姓的恩典都是一樣的(申二十八1~14)。因此，面對神同樣的恩典，每個人是成為「富戶」還是「窮人」，都是自己選擇的結果，「富戶」和「窮人」的區別是屬靈的判斷力：「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害」(3節)。「見 רָאָה/rä·ä’」和「禍 רַע/rah」原文諧音，意思是「辨別邪惡」。真智慧是把自己肉體的反應當作重要的判斷指標：凡是讓自己的肉體受用的事，都應當「見禍藏躲」。人的悲劇是，只要把一件事描繪得代價小、收益大、見效快，就一定會有人嘗試火中取栗，但結果往往是引火焚身。──《聖經綜合解讀》 ●「前往」受害：「經過」、「穿越」。 ◎
22：3 意思是智慧人會注意災禍將臨，而採取躲藏的動作。而愚昧人就無視環境的改變，還是保持原來的路徑，導致受害。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 本節的 “通達人”是單數，“愚蒙人”是複數。這很有意思。因為有遠見的人少，愚昧的人多。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二4】「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。」 頭一個希伯來字(和合、RV：為賞賜；AV「藉著」)的意思是「……的結果」。因為神是神，自然會有這種結果──但卻是照著祂的時間。參二十一21；路十四11。(在謙卑之後沒有「和」；但補充這個字可能是正確的，勝於將下一個詞語指敬畏耶和華；和合本這1節經文的次序正好顛倒過來──當作是「謙卑」的定義，那是一個比較粗糙的結構。)——《丁道爾聖經注釋》 看一7注。富貴與長壽為尋求智慧的人可得的賞賜。──《啟導本箴言註釋》 屬靈的判斷力是從神而來的智慧，驕傲自大的「愚蒙人」把自己當作神，所以在肉體的吸引面前，很少有「通達人見禍藏躲」，卻總是不乏「愚蒙人前往受害」。因此，人的責任是「敬畏耶和華心存謙卑」(4a)，神的主權使他「就得富有、尊榮、生命為賞賜」(4b)，不但賞賜「富有」，而且賞賜「尊榮、生命」。──《聖經綜合解讀》 敬畏神的人「就得富有、尊榮、生命為賞賜」(4b)，因此，人要「保守自己生命」、遠離「乖僻人的路」，方法就是「敬畏耶和華心存謙卑」(4a)。──《聖經綜合解讀》 《箴言》中所有「富有」的應許，背景都是應許之地的經濟，前提是百姓活在神所賜的產業中，富足是立約之民與神關係正常的標誌(利二十六3~12)。末世的信徒卻生活在另一個經濟環境裡，人的富有並不是倚靠神「降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子」(利二十六4)，而是倚靠用「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」(約壹二26)來帶動消費，把大巴比倫當作經濟的火車頭，「地上的商人因她極度奢華而發了財」(啟十八3、11、15、17)。真智慧不是執著于「富有」，而是抓住「尊榮、生命」(彼前五6)。因為背離神的大巴比倫經濟體系必要「傾覆」(啟十八2)，覆巢之下焉有完卵，世上所有的人都難免其害(啟十八17~18)，所以神的呼召是「我的民哪，從那城出來吧！免得和她在罪上有份，受她所受的災殃」(啟十八4)。通達人應當「見禍藏躲」，蒙福時節制，遭災時才能堅韌；愚蒙人卻是「前往受害」，以為繁榮可以永遠持續，到時只會措手不及。──《聖經綜合解讀》 ●「賞賜」：SH 6118，「後果」、「收獲」、「獎賞」。 ●「敬畏耶和華心存謙卑....為賞賜」：原文是「謙卑敬畏耶和華的報賞」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 富有，尊榮和生命是大多數人所追求的獎賞，但惟有藉著謙卑和虔誠才能得到(見箴21：21)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二5】「乖僻人的路上，有荊棘和網羅，保守自己生命的，必要遠離。」 關於乖僻人(和合、AV、RV)，見二14、15註釋。Moffatt 譯得好：「走在崎嶇的路上，人就踏入網羅」，參十三15。——《丁道爾聖經注釋》 5~6節是一對平行句，是3~4節意義的遞進，主題是人當有的選擇。──《聖經綜合解讀》 「乖僻人的路上有荊棘和網羅；保守自己生命的，必要遠離」(5節)，所以，父母應當選擇「教養孩童，使他走當行的道」(6a)。「乖僻人」原文是「彎曲的、邪惡的」，他們缺乏屬靈的判斷力、分不清禍福。當「通達人見禍藏躲」(3a)時，愚蒙人卻欣然「前往受害」(3b)，所以他們的「路上有荊棘和網羅」，暗藏生命的危機。──《聖經綜合解讀》 ●「乖僻」人：「扭曲」、「彎曲」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二6】「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」 所描述的訓練直譯為：「照著他(孩童)的道路」，似乎暗示著尊重他的個性與資質，但並不是讓他任性固執(見5節，或十四12)。但著重點是在於父母的機會與責任。教養在其他地方的意思是「奉獻」一間屋子(申二十5)、聖殿(王上八63)等，這個意義的痕跡可能仍然附著在其上，見分題研究：「Ⅱ 父母與兒女」。——《丁道爾聖經注釋》 “教養”。可能包括奉獻和教育。“使他走當行的道”。直譯作：按照他的道；即孩童的愛好和興趣教導必須考慮到他個人的特性和傾向，並且配合其身體和智力的發展。──《箴言雷氏研讀本》 「使他走當行的道」：原作「按照他的路」；「教養 ...... 的道」即要根據各人的特性來教導。──《串珠聖經註釋》 養育孩子還應加以教導和管束，因兒童在成長期受的教養影響他一生。“當行的道”有照兒童的個性來教導的意思，但不可放縱。“教養”原文在他處作“奉獻”(申二十5；王上八63)，教養子女應戒慎戒懼，不可輕忽。──《啟導本箴言註釋》 很少有民族像以色列民族那樣，重視家庭對子女的教育。本節尤其強調了幼稚教育的重要性。據現代心理學家的見解，3~7歲是一個人的性格基本形成的時期。因此，絕對有必要在幼兒期，就以神的話語教導孩童什麼是正確的生活態度<提後 緒論，子女教育的重要性>。
──《聖經精讀本》 「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」(6節)，這可能是最廣為人知的一句箴言，但也是最容易被誤解的箴言： 1.「教養 חָנַךְ/khä·nak’」的原文在聖經中只出現過四次，其它三處都被譯為「奉獻」(申二十5；王上八63；代下七5)。因此，「教養」並不是道德說教，也不是培養能力，更不是模仿那些我們不可能雷同的人，而是立約之民把孩子「奉獻」給神，訓練孩子「走當行的道」，趕除本性裡的「愚蒙」(15節)。奉獻兒女的人，自己首先要以身作則，「將身體獻上，當作活祭」(羅十二1)。人若一面「教養孩童」，一面自己「將肢體獻給不潔不法作奴僕」(羅六19)，實際上是一面建造、一面拆毀。 2.「教養孩童」不只是給孩子講聖經故事、讓孩子背誦金句，也不只是帶孩子上教會、找一些好老師，而是為孩子建立溫暖和睦的家，自己在家中「殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要系在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上」(申六7~9)。「坐在家裡，行在路上，躺下，起來」，代表一切日常瑣事。「系在手上為記號，戴在額上為經文」，比喻化為生活習慣。好的家庭與壞的家庭都會影響人的一生，好的習慣和壞的習慣都會成為人的「第二天性」(培根)。「習慣可以是個魔鬼，也可以是個天使，它能讓你習慣于不假思索地行善或作惡 Habit can be a devil or an angel： it can
get you used to doing either good or evil without thinking about it」(莎士比亞《哈姆雷特》第三幕第四場現代英文)。 3.「教養孩童」不能倚靠事後亡羊補牢，而是越早越好。因為預防壞習慣比改掉壞習慣容易得多，一分預防、勝似十分治療；揚湯止沸、不如釜底抽薪。 4.「使他走當行的道」，並不是給孩子立下條條框框，也不是幫助孩子選擇理想、職業或愛好。「道」原文是單數，神的百姓「當行的道」只有一條，就是「敬畏耶和華心存謙卑」(4a)。好牧人都是「在前頭走」(約十4)，父母若要使兒女「走當行的道」，自己就應當親自領著他們走；不但要讓孩子知道走哪條路，還要讓孩子看自己怎樣行走。孩子是神放在父母生命中的門徒和鏡子，隨時觀察父母的每一個生活細節。父母若口頭「敬畏耶和華」，生活中卻沒有「心存謙卑」，只會讓孩子學會虛偽或逆反；不但不「走當行的道」，反而更想嘗試不讓他走的「乖僻人的路」。 5.「使他走當行的道」，原文也可以理解成「按著他的樣子」(賽十24)。但1~16節的上下文都是以神為中心，並不是迎合人的本相。《箴言》強調的是「愚蒙迷住孩童的心」(15a)，「人豈能明白自己的路呢」(二十24)；所以不管孩子的天性、愛好如何，一律需要被管教、被糾正(15節；十三24；十九18；二十三13)，才能只「走當行的道」。「走當行的道」最有效的方法，就是「用管教的杖」(15b)趕除孩子心中的「愚蒙」，讓他熟悉那條通往地獄的道路，並且條件反射地遠離它。過分強調個性獨特，常常會掩飾詭詐(二十11)，製造更多的「荊棘和網羅」；過分強調適合孩子，常常會餵養肉體，最終走上「乖僻人的路」。因材施教只是趕除「愚蒙」的方式不同，而不是迎合孩子「愚蒙」的天性。人天性裡的「愚蒙」會污染一切學到的知識，以致學問越多、作惡的能力越大，最終是「放縱的兒子使母親羞愧」(二十九15)。 6.「就是到老他也不偏離」，也就是始終遠離死亡之路(5b)。神並沒有應許敬畏神的人在「當行的道」上不會軟弱、跌倒，但卻應許一路引導、管教(撒下七14~15)。因此，真正敬畏神的孩子，絕不會出了家門就離開神、頭髮花白才回頭，而是「義人雖七次跌倒，仍必興起」(二十四16)，始終不離開「當行的道」。正如主耶穌所應許的：「誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」(約十28~29)。 7.最後，這節經文在本單元(1~16節)的語境中，強調的是人當有的選擇，而不是具體談論怎樣教養兒女。今天，許多人只熟悉「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」，卻不明白管教的必要性(二十九17~21)，也不懂得怎樣用「杖」管教(二十二15)、怎樣正面引導(二十三15~16，22~25)；既不理會教養的關鍵在於管住口舌(十七26~28)，也不關心教養的方法(十九16~23)和教養的守則(十九24~二十1)；更沒有熟讀《箴言》，把整卷《箴言》都當作教養的內容(一8)。這樣的教養當然難以奏效。但許多人並不反省自己，卻質疑這句經文，這真是「人因愚昧自毀前途，他的心卻埋怨耶和華」(十九3和合本修訂版)。──《聖經綜合解讀》 ●「教養」孩童：「訓練」、「奉獻」。此處應該是「訓練」的意思。 ●教養「孩童」：SH 5288，意義是「男孩」、「少年」、「青少年」，不僅指「小孩」。 ◎
22：6 的意義是「教育具有長久的功效」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 使他走當行的道。直譯是“按照他道路的口”，即“按照他的方式”。許多父母根據這一節強迫孩子選擇從事他們所認為恰當的職業。他們就這樣給自己造成悲傷和失望。孩子長大以後，往往走上完全不同的道路。其實本節是勸告父母們學習如何讓他們的孩子從事最益於自己和他人的工作，獲得最大的幸福。一個人從事什麼樣的工作，取決於他的能力。在祂的大計畫中給每一個人安排了位置。賜給他完成這項工作所需要的能力。所以職業的選擇應該與人的天賦符合。父母和孩子應該努力去發現上天給他安排了什麼樣的工作。聖靈在本節中囑咐父母們“引導，教育和培養”，但“他們自己必須先明白孩子所當行的道”。──《SDA聖經注釋》 【箴言二十二6是否適用於所有年幼信徒身上？】 箴言二十二6指出，「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」NIV翻譯下半段為「當他年老時，也不會轉離」。在討論這段經文的實際應用價值之前，應先查察經文的含意。希伯來文hanok lanna'ar直譯是「導引、訓練男孩子」(na'ar代表由童年至成年的男性)。將動詞hanak解作「教養」，這意思不見於舊約其他經文。這動詞通常解作「獻」(如獻聖殿，申二十5，王上八63，代下七5；或獻祭，民七10)。這動詞似乎與埃及文h－n~k是同源語(後者解作「給神」，「為侍奉神所設立的」)，因此我們可以將與這動詞相連的經文解作：「獻這孩子給神」，「為將來所要負的責任預備這孩子」，「為準備踏入成年階段而訓練這孩子」。 接著，我們要討論：「使他走當行的道」(原文'al~pi darko，直譯乃「依照他的道」)。原文al~pi’，(直譯文意乃「依照……的口」)一般來說，所含意義是「量度之後」、「符合」、「依照」；至於darko，這字源於derek(「道」)，含義是某人的「一般慣例、本質、行動的方式、行為表現。由上文分析字義看來，教導孩童時要考慮下列因素——孩童的個人興趣，或正如標準譯法所指的，要依照對孩童來說是適合的道，此外，需要順服於神所啟示的旨意，以及符合社會或文化背境；更應注意的，是要符合孩童的心理、智能及體能發展階段來施教。綜觀箴言內的上文下理，都是以神為中心，及有高度的神學理想(「富戶窮人……都為耶和華所造」，2節：「敬長耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命，為賞賜。」 4節)。因此，「他的道」暗指「他所當行的道」，而其目標及標準就陳明於第四節；與此相反的，就是第五節「乖僻人的道」，孩童必須遠離。這節經文的涵意是，孩童所接受的教導和訓練，應符合他自己的性格及特別需要；而受教訓的目的是侍奉神。 這節經文下半段的原文是gam ki(就是)，yazqin(到老，zaqen意即「老」或「長者」)lo'yasur(他也不偏離)mimmennah(由此，即由他的derek)。下半段經文看來是強而有力的證據，強調「他所當行的道」、「行為方式」、「生活方式」所指的是曾被善加教導的屬神的人，並且是社會上的好公民。 綜合上文來說，箴言二十二6所給予我們的，是一項大原則(箴言書內有關人類德行的警句諺語，都屬大原則，卻非絕對的保證，不容有異)，假如父母是敬畏神的，悉心地照顧教育子女，培養他們負起作成年人的責任，過有秩序的、為神而活的生活。那麼，縱使這孩子在長大的過程中或許偶然入了歧途，但絕不會完全背棄父母的教導，因為他自由生長在敬畏神的家庭，父母以身作則，立下敬虔的榜樣。隨著時間的推移，縱使這個孩子已屆暮年，亦不會轉離開神的道。或許gam ki的含意是，在這小孩的長大過程中，以至他成熟，甚至到達暮年，他都會謹記父母的教導。 箴言二十二6是否一項絕對的保證，指明敬畏神，有良好生活態度的父母所養育的孩子，都會成為神真正僕人？敬虔父母的孩子，是否永遠不離棄神的教導，不會墮入撒但的圈套中？有人可能會持此說法，然而，這是頗令人猜疑的解釋。希伯來經文的作者不一定認為這節經文帶有絕對應許，且可套用於任何情況之下。這句諺語只可作為良好、適合而有助益的勸告，卻並不保證敬虔的父母的孩子絕不會失敗或誤入歧途。 有一個相似的例子是箴言二十二15，所言只是一項大原則：「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」這節經文並非指所有孩童都是罪惡的，需要相同程度的責罰。另一方面，這經文亦不保證在嚴格管教下長大的孩童，永不會誤入歧途。縱使孩童被敬虔的父母嚴加管教，但長大後亦可能會貪愛世界，甚至犯罪而在監獄終其一生。但總括來說，父母依照箴言的原則來教養孩子，成功機會是特別高的。 箴言裡記載著什麼原則呢？孩童是神賜予父母，委託他們加以管教的；孩童需要接受訓練，以愛心來管教並勉勵；父母應以身作則，立下敬虔的榜樣。以弗所書六4「只要照著主的教訓和警誡，養育他們」就是這個道理。教養兒童，甚至比父母自己個人或社會活動更為重要；意思是說，要使孩童知道，他自己是非常重要的人物，他擁有自己的權利。因為他被神所愛，神為他的生命有一項完全的計劃。假如父母恒守著這個原則來教養孩童，使他們到達成人階段時都持守著神的指引，那麼，縱使孩子將來入了歧途，父母亦毋須自責。因為父母已在神面前盡了自己的責任，其餘的，要孩童自己作抉擇，並為這抉擇而負責了。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【箴二十二7】「富戶管轄窮人，欠債的是債主的僕人。」 這是作者從觀察所得的結論：窮人借貸不能償還，結果要賣身作債主的奴隸。──《串珠聖經註釋》 ●
22：7 「富戶」是單數型態，「窮人」是複數型態。 ◎
22：7 的意義是經濟實力的差異，導致富人、債主可以統治貧窮的債務人。這一節僅僅表明社會現實的一面，但我們也可以盡量避免自己落入積欠債務的狀態。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 原文的 “富戶”是單數，“窮人”是複數(見第3節注釋)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二7~9】7~9節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。──《聖經綜合解讀》 「富戶管轄窮人；欠債的是債主的僕人」(7節)，指窮人若借貸不能償還，結果就要賣身作債主的奴隸(利二十五48)。神並沒有讓百姓無償幫助弟兄，而是在進入應許之地之前，就明確規定要以借貸的方式説明弟兄(利二十五35~38)、並且可以收取當頭(申二十四10~13)，甚至允許欠債者賣身為奴(利二十五39~55)，好讓百姓學習承擔自己選擇的後果。神對全體百姓的恩典都一樣(申二十八1~14)，泉水是賜給所有的人分享的，但水罐裡的水卻只屬於取水的人。因此，當神所賜的環境相同時，每個人是成為「富戶」還是「窮人」(9節)，都是人自己選擇的結果。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二8】「撒罪孽的，必收災禍，他逞怒的杖，也必廢掉。」 這節經文主要是在鼓勵那受壓迫之人(見第二行)。收割的時候一到，所有的問題就都可以得到解答。一般性的論述，參哈巴谷書二章；關於撒種與收割，參約伯記四8；何西阿書八7，十13；加拉太書六7~9；馬太福音十三30。——《丁道爾聖經注釋》 “逞怒的杖”。即發怒的資格。惡人種什麼，也要收什麼，而且最終滅亡。──《箴言雷氏研讀本》 「逞怒的杖」：奴役人的權力。──《串珠聖經註釋》 種邪惡收災禍。“逞怒的杖”指欺壓他人的勢力。惡人的勢力必為神所廢除(賽十四5~6)。──《啟導本箴言註釋》 撒罪孽的，必收災禍： “種豆得豆”是鐵一般的原則，但不能僅從現世的、物質的層次理解這句話。因為，有很多時候，義人在這地上也遭受苦難。聖徒不僅生活在這地上，同時也生活在永恆的天國，所以常常會為了更大的益處而放棄較小的價值。
──《聖經精讀本》 ●「撒罪孽的」：原文是「播種邪惡」或「種邪惡的」。 ●「逞怒的杖」：「憤怒的杖」、「怒氣爆發的杖」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 我們種的是什麼，收的也是什麼(伯4：8；加6：7)。逞怒的杖將從惡人手中落下，也許是現在，但在審判和懲罰的日子，那是必然發生的。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二9】「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。」 願作父母的常行這一節！―― 倪柝聲 有人提出這樣的異議：「我不能夠給得太慷慨」，申命記十五9、10與哥林多後書九7、8回答了這個問題。參十九17，二十八27。「慷慨的」(AV)直譯為慈善的、「好的」，參馬太福音二十15。——《丁道爾聖經注釋》 “眼目慈善”指心地慷慨，周濟貧苦人的，神必使他更富足(林後九7~11)。──《啟導本箴言註釋》 雖然神按照自己的主權，允許「富戶管轄窮人」，但「富戶」也應當知道，自己和「窮人」一樣「都為耶和華所造」(2b)，彼此都是弟兄。富人環境中的每一個「窮人」，都是神給富人的一面鏡子，也是給富人「作神百般恩賜的好管家」(彼前四10)的機會。因此，不但窮人有責任承擔選擇的後果，富人也有責任承擔選擇的後果：「撒罪孽的，必收災禍；他逞怒的杖也必廢掉」(8節)，因為「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主」(十四31)；相反，「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人」(9節)，因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」(十九17)。──《聖經綜合解讀》 ●「眼目慈善」：原文是「美好的眼睛」，這是一句成語，意思是「慷慨」。 ◎
22：8~9 是「善有善報、惡有惡報」，不過其中的「善行」，特別是指著「慷慨救濟窮人」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 這是第8節規律的另一面。多種的必多收(林後9：6)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二10】「趕出褻慢人，爭端就消除，紛爭和羞辱也必止息。」 之所以會發生不和與敵意，有時候並不是因著某個處境中的一些事，而是因為某個人抱著錯誤的態度，表現出惡意來。那也就是說：一個組織有時候所需要的並不是改革，而是要革除某個成員，見馬太福音十八17。——《丁道爾聖經注釋》 ●「褻慢人」：「譏諷人」、「好嘲諷者」。原文是單數，似乎暗示趕走少數的「愛作亂的人」，就可以維持團體的穩固。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 當恭敬地接受和侍奉取代了褻慢時，紛爭和羞辱就止息了(見箴26：20)。允許褻慢人留在我們中間，是自找麻煩。我們在組織團契時，必須進行挑選(林前5：11)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二10~11】10~11節是一對平行句，主題是人當有的選擇。──《聖經綜合解讀》 神並沒有親自從祂的百姓中間「趕出褻慢人」(10節)，而是讓百姓學習作出正確的選擇，「趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息」(10節)。每個屬靈的人都應當趕出自己裡面的「褻慢人」，讓聖靈來做主，教會、團契裡的「紛爭和羞辱也必止息」。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二11】「喜愛清心的人，因他嘴上的恩言，王必與他為友。」 第一個片語與第二個片語之間的關聯，留待讀者自行補充，RSV 支持 AV、RV 註腳的讀法(「與言談懇切的人」)似乎是正確的。一個人同時擁有純全與魅力，且兩者佔著同樣的分量，這是很罕見的。參第29節，十四35(並該處註釋)。——《丁道爾聖經注釋》 更可作：喜愛清心，並且嘴上有恩言的人，王必與他為友。──《箴言雷氏研讀本》 心裡清潔，行為自然正直，說話柔和而有智慧，自然吸引人，連王都樂與為友。──《啟導本箴言註釋》 人若願意選擇趕出自己裡面的「褻慢人」，就是一個「喜愛清心的人」(11節)，內心的清潔，必然會帶出話語裡的恩典，所以「因他嘴上的恩言，王必與他為友」(11節)。「王必與他為友」，是形容贏得別人的尊重。──《聖經綜合解讀》 ●「喜愛清心的人」：「喜愛內心清潔的人」、「喜愛內心純淨的人」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 與上一節的褻慢人不同，心地純潔的人無論到哪裡去都談吐溫柔，營造和平的氣氛。這樣的人連宮廷都歡迎，因為他的稱讚是出於真心的(見箴16：13)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二12】「耶和華的眼目眷顧聰明人，卻傾敗奸詐人的言語。」 RV 把第一行改變是沒有必要的，這裏的對比乃是在於真實與虛假之間，而不是在於兩種人。RSV 譯作「看守知識」，使用的是「守望者」的隱喻。當真理似乎受到違背的時候，這則箴言乃是真理之友的鼓舞。(這裏與二十九7的「知識」(RSV)，湯瑪斯以「訴訟」為代替的譯法，是根據二十四14所記的一個亞拉伯文同源字67。但「知識」仍然是比較可取的。)——《丁道爾聖經注釋》 耶和華是真理的最高監護人。──《箴言雷氏研讀本》 「奸詐人的言語」：或作「奸詐的事情」。──《串珠聖經註釋》 ●「眷顧聰明人」：原文僅僅是「保護知識」、「保存知識」。這個「知識」與後面的「奸詐人的言語」對應。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 看顧和保護有智慧的人，卻挫敗悖逆者的計畫，使之無法實現。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二12~14】12~14節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。──《聖經綜合解讀》 「耶和華的眼目眷顧聰明人，卻傾敗奸詐人的言語」(12節)。神鑒察一切、掌管一切，但卻允許「懶惰人」(13節)和「淫婦」(14節)說謊，然後「傾敗」他們，是要人通過承擔自己選擇的後果，學習做「聰明人」、不要做「奸詐人」。──《聖經綜合解讀》 古代以色列的獅子很多，但不會出現在街上。因此，「懶惰人說：外頭有獅子；我在街上就必被殺」(13節)，只是找藉口不出去工作。但神並不揭穿這樣荒謬的謊言，而是讓人承擔懶惰的後果：「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工」(二十一25)。今天，許多富有同情心的人卻試圖用權力的不平等來減少經濟的不平等，以便建立人間天堂，結果卻是增加了「懶惰人」的倚賴性。倚賴政府的人越多，這些人的選票也越多，所以他們討厭一切能讓減少「懶惰人」倚賴性的事物，要讓「懶惰人」倚賴政府的福利，而不是倚靠神、倚靠智慧。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二13】「懶惰人說：外頭有獅子，我在街上就必被殺。」 懶惰人作出這乖曲和誇張的藉口，好安坐家中。──《串珠聖經註釋》 《箴言》對懶惰人語多嚴峻，又常予取笑。當日近東獅子甚多(看王上十三24)，成為懶人不肯做工的藉口。──《啟導本箴言註釋》 本節是反映作者卓越文學才華的經文之一。在舊約時代，巴勒斯坦地區有很多獅子，禍害當地的男女老少(耶49：19)。但獅子很少出現在城中，因怕獅子而不出去幹活，實在是啼笑皆非的藉口。懶人的特點是，既好吃懶作，又要為自己狡辯。
──《聖經精讀本》 ●外頭有「獅子」：原文是單數型態，表示外面有「一隻獅子」。當然當時巴勒斯坦有獅子出沒，但是也不至於任意出現在人群聚集的地方。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 懶惰人偷懶的荒謬理由，說明他的品格達已墮落到何等的地步。吃人的獅子或殺人犯在村鎮街市上出沒的可能性是極小的，但卻用做偷懶的藉口(箴26：13)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二14】「淫婦的口為深坑，耶和華所憎惡的，必陷在其中。」 “淫婦”。參看第二章16節的腳註。“憎惡”。直譯作：咒詛。──《箴言雷氏研讀本》 下半節的意思是：耶和華所憎惡的，就是與淫婦有染的人。──《串珠聖經註釋》 “口為深坑”是說淫婦勾引人的話語有若捕獸的陷阱。──《啟導本箴言註釋》 「淫婦的口為深坑」(14a)，形容淫婦勾引人的話語有如捕獸的陷阱。但神卻沒有填平這個深坑，而是讓人自己承擔行淫的後果，因為「耶和華所憎惡的，必陷在其中」(14b)。──《聖經綜合解讀》 ●「淫婦」的口：原文是「陌生女子」或「外國女子」。猶太人十幾歲就結婚，所以可以來勾引男性的，如果不是寡婦，就是離婚的女性。相對於自己已經熟悉的髮妻，就是「陌生女子」、「外來女子」。 ●淫婦的「口」為深坑：學者們認為這可能是雙關語，淫婦的「口」與「陰道」都是難以逃脫的陷阱。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 被耶和華所憎惡的意思是人心抵制聖靈的呼籲，直到再也聽不到聖靈引導的聲音(見詩5：5；箴3：32；羅9：13)。沒有聖靈的引導，人就會陷入撒但的陷阱。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二15】「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」 這裏的愚蒙(和合、AV、RV)或「荒唐的事」(RSV)是 ~iwwelet[(見分題研究：「Ⅱ 愚昧人」第2點，原書第39頁)，指的是比不老練更積極的事，參十三24；並分題研究：「Ⅱ 父母與兒女」。——《丁道爾聖經注釋》 「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施(十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15)。有些人根據「禰的杖，禰的竿，都安慰我」(詩二十三4)使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子。但是，「杖
שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」(利二十七32)，還包括打破列國的鐵「杖」(詩二9)、打人的「棍子」(出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；賽十24)、神責罰人的「杖」(伯九34；詩八十九32)、代表怒氣的「杖」(詩一百二十五3；賽十5)。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」(賽三十31)，並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教(賽三十32)。在《箴言》中，「刑杖」(十13；二十六3)和「逞怒的杖」(二十二8)也是同一個詞，「管教的杖」的意思很清楚，就是管教必須採取紀律和懲罰措施。──《聖經綜合解讀》 兒童與生俱來的淘氣和頑皮，證明愚昧是幼稚的重要部分。父母有責任努力通過審慎的管教和訓誨，克服他們所遺傳給孩子的缺點(見箴19：18；23：13；29：15)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二15~16】15~16節是一對平行句，主題是人當有的選擇。──《聖經綜合解讀》 世人的教育理念，有的是把孩子當作需要被填滿的容器，有的是把孩子當作需要被點燃的木炭；但聖經卻認為，孩子的內心充滿了需要被趕除的「愚蒙」(15a)。亞當的後裔已經全然敗壞，所以天生就有「愚蒙迷住孩童的心」(15a)，從小就會掩飾自己的詭詐(二十11)。這種「愚蒙」會玷污一切學到的知識，若不先「用管教的杖」(15b)趕除，人的學問越多，作惡的能力越大。借用羅素(Bertrand
Russell，1872~1970年)的話，就是「人生而無知，但不愚蠢；他們是被教育變得愚蠢 Men are born ignorant， not stupid； they are made stupid by education」(Part
II. Chapter XXI . A History of Western Philosophy)。但是，「耶和華的眼目眷顧聰明人」(12a)，卻沒有代替「聰明人」來管教孩子。「兒女是耶和華所賜的產業」(詩一百二十七3)，神的心意是讓作父母的人與神同工：父母的三大責任，是用管教趕除孩子心中的愚蒙(15b)，用誡命填滿孩子的內心(十九16~17，22~23)，同時自己不要妨礙孩子的成長(十七26~28；十九26~28)；而聖靈的工作，則是點燃智慧之火。因此，「聰明人」應當作出明智的選擇，注意趕除孩子心中的「愚蒙」，而不是用各種藉口來遷就肉體、掩飾失敗，要知道神必「傾敗奸詐人的言語」(12b)。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二16】「欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的，都必缺乏。」 AV、RV 的斜體字說明瞭希伯來經文隱晦不明的簡潔性，德里慈的譯法最為自然：「凡欺壓卑賤人的，就佔了便宜；凡給富人的，就只有損失」──這是一個諷刺的表達方式，就是說：你若要收買一個支持者，就是在浪費你的金錢；從貧窮人壓榨所得的，可能比用甜言蜜語從富足人騙得的還要更多。Knox 由武加大譯本而來的另一個譯法(參22、23節)是有可能的：「為了你的富足，就當欺壓貧窮人；若指望請求較富足之人，必會使你貧困。」——《丁道爾聖經注釋》 為個人利益而剝削窮人，以及賄賂富人的人，兩者最終都必“缺乏”(貧窮)。──《箴言雷氏研讀本》 本節有兩種解釋：１ 指責欺壓窮人和饋贈富戶的行徑。２ 壓榨窮人或可圖利，但饋贈富戶卻不能。作者利用前者與後者的對比，特別強調後者的不是。──《串珠聖經註釋》 本節有兩種解釋：1，諷刺守財奴一毛不拔，與其賄賂富戶希冀得好處，反不若欺壓貧窮來得實惠。依此解釋，全節可意譯為“欺壓貧窮反可得利，送禮給富人徒然破財”。2，責備欺壓貧窮人致富和向有錢人送禮圖利的行徑。──《啟導本箴言註釋》 以欺壓窮人和賄賂富戶的手段積攢的財富，必不能長久，片刻就會消失。相反，用正當的方法積蓄財富且好善樂施的人，必會得到神的護佑，他必昌盛。
──《聖經精讀本》 16節的「與 נָתַן/nä·than’」和第9節的「給 נָתַן/nä·than’」原文是同一個詞，前後呼應，對比了兩種「給」。「欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的」(16a)，這種「給」不是因為愛人，而是為了利己，結果兩者「都必缺乏」(16b)。因此，「聰明人」也應當在人際關係上作出正確的選擇，「將食物分給窮人」(9b)，這種「給」不是為了自己的好處，而是「愛人如己」(利十九18)，結果「眼目慈善的，就必蒙福」(9a)。──《聖經綜合解讀》 ◎
22：16 是指依賴壓迫窮人或諂媚富人想要致富的，結果都會缺乏。壓迫窮人可能因為道德上的問題導致神報應，送禮給富有的人則是因為不太可能負擔得起富有人的欲望，所以結果會導致貧窮。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 ◎所羅門的箴言第一部份到此結束。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 本節似乎沒有合適的解釋。直譯為“欺壓貧窮的人，為要利己，送禮與富戶的人，卻要貧困”。七十士譯本為“欺壓貧窮者，增加自己的財富，但送禮與富戶者，卻要減少”。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二17】「你須側耳聽受智慧人的言語，留心領會我的知識；」 “側耳聽受”。聆聽。智慧的導師邀請門生來聽他智慧的言語。──《箴言雷氏研讀本》 所羅門箴言第一集至16節結束。本節開始為“智慧人的言語”。17至21節為“引言”，接上才是“智言三十則”(二十二22~二十四22)，寫作體裁與一~九章接近。引言要求學生專心領受(17節)、盡力記住(18節)、基本出發點須正確，以神為倚靠(19節)，才能掌握真理(21節)，去教導那些靠他得到知識的人(21節)。──《啟導本箴言註釋》 從本節到24：34，作者不詳，形成了獨立的一段文字。有些學者認為，這部分模仿了阿羅尼摩比(Amenemop，B.C.2300年左右的埃及作家)格言的形式。兩者的結構雖然非常相似，但所包含的內容卻大不相同。智慧人的言語： 在原文中，這句話被排在下文。但從文脈上來看，還是放在序論裡較為妥當，聖經的編排亦然。
──《聖經精讀本》 有人認為根據呼籲人傾聽的話語，本節是箴言一個新部分的開始(見箴1：1；10：1)。17~21節形成一個單獨的段落，與其前後的短箴言形成對照。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二17~21箴言的正確用途】這一系列的箴言既然不是要給讀者一連串的陳腔濫調，就是希望對讀者有更多的要求。如今呼喚讀者留意，不僅是對緊鄰的上下文有益處，更是超越這些範圍，讓受教者可以回頭審視他對所有聖經的回應。他是否時時留心、專注地閱讀它呢(17節)？有多少存留下來，而且準備傳遞下去的呢(18節)？他在領受它的時候，是否符合它被賜下的精神：要加深他的信靠(19節)、要引導他作抉擇(20節)、要強化他對真理的領悟(21節)呢？有些人對於真理的認識都是決定於他，他是否自認為是那些人有實效的代表(參，打發你，21節)呢？——《丁道爾聖經注釋》 【箴二十二17~二十四34】這段記載“智慧人的言語”。教導的風格回復第一至九章的模式。然而，當中的講論卻沒有那麼詳盡。──《箴言雷氏研讀本》 十1到二十二16是「所羅門的箴言」(十1)，二十二17~二十四34是「智慧人的言語」(17節)。這些「智慧人的言語」可能是所羅門收集並修改過的，目的都是為了使人「倚靠耶和華」(19b)。──《聖經綜合解讀》 「知識」(17、20節)原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」(創二9、17)的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」(伯十7)、「認識」(賽五十三11)、「明白」(賽五十八2)。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。──《聖經綜合解讀》 二十二17~二十三11與古埃及的《阿門內莫普教誨 Instruction of Amenemope》相似，「三十」在古埃及代表完整和完美。按照《阿門內莫普教誨》的形式，17~21節既是序言，又是第1條忠告。──《聖經綜合解讀》 ◎
22：17~24：22 與埃及「阿曼尼摩比的教訓」的結構相似。都是一段引言接著三十句教導。整段的風格也與箴言1到9章相似。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二18】「你若心中存記，嘴上咬定，這便為美。」 “咬定”。更可作：準備好。──《箴言雷氏研讀本》 ●「嘴上咬定」：原文直譯是「它們在你的嘴唇上一起被確立」。實際上的意義應該是「嘴裏一味準備着說出」、「嘴唇上常常誦念」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二18~21】這裏闡明聆聽智慧之教導的好處。──《箴言雷氏研讀本》 【箴二十二19】「我今日以此特特指教你，為要使你倚靠耶和華。」 須注意，此處再一次強調了記載箴言的目的(1：7)。指教你……使你： 作者的對象是單數第二人稱，顯得更親密。並且，強調了“今日”，以此顯示這教訓不是對過往之事的記錄，乃是適用于現今的每一個人(來3：7)。 ──《聖經精讀本》 ●「特特指教你」：直譯是「我今日指教你，是的，你」。強調「你」字。 ●「倚靠」：SH 4009，「信心」、「信心的行為」、「信心的對象」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 這些箴言是讓要人信靠，而不是信靠人，雖然也教誨智慧，但強調的是如果不敬畏，就沒有真智慧(見箴1：7；9：10；15：33)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二20】「謀略和知識的美事，我豈沒有寫給你嗎？」 s%ls%wm 這一個字有不同的譯法：「到目前為止」(RV 邊註，表達出希伯來文的子音68，形成一個比較合理的含義)、美事(和合、AV、RV，所用的字真正的意思是「官員」，參，八6的註釋)、「三重地」(LXX、Vulg，所以 Knox 譯作：「不是一次，也不是兩次」)、「三十句話」(RSV)。最後這個譯法最具說服力，因為這個段落可以劃分成這個完整數目的小段，埃及人之阿曼尼摩比的智慧(見導論：「ａ 結構與作者」第五段，原書第19頁)有許多點與此段接近，它說到自己有「三十章」69。——《丁道爾聖經注釋》 “ 謀略…… 我豈沒有寫給你嗎？”。箴言二十二章22節至二十四章22節包含三十個單元，每個單元只有數節。──《箴言雷氏研讀本》 「美事」：原作「三十」；事實上，由22：22~24：22共有三十段不同主題的箴言。──《串珠聖經註釋》 “美事”原作“智言三十則”。從22節開始的三十句智言，大都長達二至三節，主題各個不同，其內容和埃及的《阿門·尼莫慧語集》的三十章極相似(看<參考資料>“本書書名及作者”條)。──《啟導本箴言註釋》 「美事 שָׁלִישׁ/shä·lesh’」(20節)原文是雙關語，也可譯為「三十」，從二十二17~二十四34一共有三十條忠告。但很少有人喜歡忠告，越是需要它的人，越不喜歡它。──《聖經綜合解讀》 ●「美事」： 原文是SH 8032，意義是「三天以前」。但如果修改母音，則會變成SH 7991，意義是「三十」。七十士譯本、敘利亞譯本、拉丁譯本都譯成「三十」。 ●「美事，我豈沒有寫給你嗎」：原文也可以翻譯為「我豈沒有寫給你三十項嗎」？── 蔡哲民等《箴言研經資料》 美事(shalishom)。顯然一個拼寫錯誤。馬所拉文本糾正為shalishim，意為“軍官”(見王下7：2注釋)，故不大可能指
“美事”。原文還可譯為“從前”，傳統上指“三十”，本節為“三十句話”。七十士譯本採用了數位的概念，譯為“三次”，可能有“再三”的意思。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二20 箴言三十則】部分的箴言(二十二17~二十四22)至少在一定程度上，似乎是模仿埃及《阿曼尼摩比的教誨》的文學結構。兩者都以總序開始，接著是三十個極相似的章句或單位，提供關乎正確言行的建議。 聖經中三十個單位的分段，學者各有不同的見解。原因是段落之中有一些脫離主題，可能表示無關之部分的地方(如：二十三15、19、26中以「我兒」開始的附記)。另一個否定這個關係的論點，是新國際本需要稍為修正經文(「我豈沒有寫三十個話語──謀略和知識的話語──給你麼？」；和合本：「謀略和知識的美事，我豈沒有寫給你麼？」)，才能堆砌成三十個單位，並且又要添加「話語」這名詞，讓「三十」(和合本：「美事」)來形容。 除了這個困難以外，還有箴言的段落每個只有寥寥幾節(四至六行)，阿曼尼摩比的章句則平均有十二至十六行。阿曼尼摩比和箴言最接近的對應部分在二十三章11節結束。其他單位則與其他的智慧文學關係密切，阿希卡爾的教訓是其中之一。這可能表示箴言的作者或智慧學院，對於阿曼尼摩比等智慧文學有相當的認識，但在文學創作方面亦同時保持了一定程度的獨立。──《舊約聖經背景注釋》 【箴二十二21】「要使你知道真言的實理，你好將真言回復那打發你來的人。」 “將真言回復”。即正確地回答。──《箴言雷氏研讀本》 「那打發你來的人」：可能是學生的家長。──《串珠聖經註釋》 七十士譯本將“你好將……打發你來的人”，譯成“好使你回答問你的人”(彼前3：15)。“打發你來的人”，亦可譯為“送你來學的父母”。從老師的立場來看，教導學生使他們滿有智慧地回答其父母的問題，無疑是具有深遠意義的事情。
──《聖經精讀本》 「那打發你來的人」(21節)，可能是指委派兒子做事的人。──《聖經綜合解讀》 ●「真言的實理」：原文是「真理」+「言語」+「真實可靠」。 ●「打發你來的人」：「差遣你來的人」，沒有說那是誰，學者多半猜測是父母或監護人。也有人認為是其他國家的君王或貴族。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 智慧人十分理解人們對於實理的願望。顯然有許多人來找他，或者派人來請教有關生死問題的確實答案。後面的許多箴言很可能就是寫給這樣的使者回復其主人的。若是這樣，從這裡到第24章結束都屬於這些回答。因為從第25章開始，是希西家的文士所抄錄的(見箴25：1)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二22】「貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人。」 「城門口」：裁判訴訟的地方(申21：19)，下半節意指不可隨意枉法欺壓貧窮人。──《串珠聖經註釋》 ●「城門口」：是當日生意買賣和裁判(地方司法)的地方。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 這句訓言似乎是寫給坐在“城門口”的法官的(見得4：1~11)，警告他們不要為了個人的利益而偏待富戶欺壓窮人。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二22~23貧窮人的保護者】第23節的兩行反映出(而且擴大了)第22節的兩行：強暴、訴訟；訴訟、強暴。最重要的是：冒失地「熱中於賺錢」，卻賺來了一個敵人，參二十三10、11。——《丁道爾聖經注釋》 神是貧窮人的保護者。──《啟導本箴言註釋》 這兩節經文一起形成四連句。在城門口欺壓： 指不公正的裁判(摩5：12)。 ──《聖經精讀本》 22~23節是第2條忠告。──《聖經綜合解讀》 「城門口」(22b)，是古代集會、買賣、審判的公共場合。──《聖經綜合解讀》 「耶和華必為他辨屈」(23a)，不是偏袒窮人(出二十三3)，而是伸張公義，所以「必奪取那人的命」(23b)。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是以為只有自己可以「倚靠耶和華」，而是知道別人也可以「倚靠耶和華」。因此，不能因為貧窮人沒有勢力，就可以大膽地「欺壓困苦人」(22b)。「因為耶和華——我們的神沒有不義，不偏待人」(代下十九7)，所以「你當倚靠耶和華而行善」(詩三十七3)，而不是倚靠耶和華行惡。──《聖經綜合解讀》 ◎
22：22~23 的意思是禁止透過不公義的作為取利，因為神是公義的，要為困苦的人申張正義。欺壓困苦的人就是自掘墳墓。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二22~二十三14】智慧的導師闡述一系列的格言和警告。──《箴言雷氏研讀本》 二十二22~二十三11是第一個單元10條忠告，原文每一條忠告裡都有「不可
אַל/al」或「不 בַּל/bal」(29節)。──《聖經綜合解讀》 ◎22：22~23：11此段經文，除了 23：9 以外，都跟財富有關。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二23】「因耶和華必為他辨屈，搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。」 ●「辨屈」：SH 7378，「處理案件或訴訟」、「爭訟」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 為他辨屈。要維護受苦的人，有時通過奇妙的方式為他們伸張公義(見王下4：1~7)。 奪取那人的命。KJV版為“毀滅靈魂”。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二24】「好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往，」 “暴怒的人”。直譯作：熱的人；即暴躁的人。──《箴言雷氏研讀本》 與容易激動的人結交是有危險的。他的怒氣和急噪會引起他人相似的反應。他的怒氣也可能直接使人遭殃。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二24~25遠離不善】「好生氣的人」、「暴怒的人」是指不能自控的人，至終必陷在罪中。我們也當凡事深思熟慮，以免口中犯罪而不自知。——《新舊約輔讀》 不好的夥伴見一10~19，與分題研究：「朋友」及附屬部分，原書第42~45頁。參阿曼尼摩比(見導論：「ａ 結構與作者」第五段，原書第19頁)，九1、2070。——《丁道爾聖經注釋》 勸人謹慎交友，勿與脾氣壞的人做朋友。近墨者黑，久而久之也染上他的壞脾氣。──《啟導本箴言註釋》 24~25節是第3條忠告。──《聖經綜合解讀》 「好生氣的人、暴怒的人」(24節)，都是體貼肉體的人。人的肉體最容易被肉體吸引，與他們結交來往，很容易效法他們、放縱肉體，使自己「陷在網羅裡」(25b)。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是相信聖靈必會「救我們脫離兇惡」(太六13)，所以主動大膽地靠近試探；而是求神「不叫我們遇見試探」(太六13)，自己也盡本分不要靠近試探。──《聖經綜合解讀》 ◎
22：24~25 就是禁止容易生氣、暴怒，只是用「不要跟容易生氣的人結交」這樣的方式來表達。在今日的媒體煽動下，我們也很容易就義憤填膺，箴言的教導值得我們再次去省思自己的憤怒是否太容易就被挑起？── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二25】「恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裡。」 【箴二十二26】「不要與人擊掌，不要為欠債的作保。」 “擊掌”。即確認一分協議。“作保”。同意在別人不履行責任的時候，使自己為他負上償還債務的責任。──《箴言雷氏研讀本》 「擊掌」：代表為人擔保(參6：1)。──《串珠聖經註釋》 ●「擊掌」：原文雖然只是「擊掌」，也是表達「一言為定」、「雙方同意」、「立約」的意思。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二26~27】不要隨便答允自己能力做不到的事。──《啟導本箴言註釋》 26~27節是第4條忠告。──《聖經綜合解讀》 「擊掌」(26節)指認可協議，願意作保。「作保」(26節)就是作擔保人，對自己無法控制的將來作出承諾。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是自信地「為欠債的作保」(26b)，而是承認自己並不能掌握明天，所以也不能為別人作保。替人作保是一種盲目自信，借貸者若無力償債，就要由擔保者負責承擔，很可能會超出擔保者的能力，使他全家都陷入困境(27節)。神要我們對朋友和鄰舍慷慨相助(十四21；十七17；二十七10)，若是真心救急濟困，應該直接「照他所缺乏的借給他，補他的不足」(申十五8)，「並要借給人不指望償還」(路六35)。──《聖經綜合解讀》 ◎
22：26~27 的重點就是「不要作保」，因為作保的下場會「連床都被奪去」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 參箴6：1；11：15；17：18；20：16節。本節的重複說明這一批箴言是專門為詢問的人而寫的。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二27】「你若沒有什麼償還，何必使人奪去你睡臥的床呢？」 “人”。即苛刻的債主。──《箴言雷氏研讀本》 「人」：指債主。──《串珠聖經註釋》 【箴二十二28】「你先祖所立的地界，你不可挪移。」 雖然貪婪乃是這種罪最可能的動機(就如：二十三10、11明確指出的)，但這裏所暗示的重點乃是在於它的蠻橫。在以色列，土地是從神而得的，是不可轉讓的(利二十五23；申十九14)；在每一個社會，同樣都有某些繼承物不是任何一代的財產，但是當純正之心喪失時，卻沒有法律可以保護它們(參，王上二十一；賽五8)。參二十三10，也參阿曼尼摩比六1起71。——《丁道爾聖經注釋》 看十五25注。──《啟導本箴言註釋》 不可挪移地界： 地界表示家產的境界，是以色列12支派各自表明其居住地域的境界線，建立在各支派之間相互的信賴之上。故挪移地界表示對其它地域懷有貪心，亦會破壞彼此的信賴關係(15：25)。 ──《聖經精讀本》 28節是第5條忠告。──《聖經綜合解讀》 古代的「地界」(28節)可能以石頭或樹木作記號。以色列人的地界「是先人所定的」(申十九14)，是「先人」從神的手中接過來的產業。神管理著每一個拈鬮人的手，通過拈鬮決定了地界。人擁有的只是神所賜的使用權，所以不可自行改變「神所賜你承受為業之地」(申十九14)，只可以由子孫繼承，不可以永久轉讓、買賣。因此，「不可挪移」地界，就是承認神的權柄、承認神是應許之地的真正主人，挪移地界的人必要承受神的忿怒(申二十七17；何五10；賽五8；彌二2)。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是相信神必開路，所以得隴望蜀，這山望著那山高；而是安心接受和享用神所賜的產業，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」(彼前四10)。罪性扭曲了人的判斷力，使人習慣於眼高手低、互相攀比。如果所有的人都是貧窮的，那麼所有的人都成了富有的；人的幸福感，只不過是比較的暫時停止。而人的不知足，則是因為高估了各種事物之間的差別——嫉妒高估了自己和別人的區別，貪婪高估了貧窮和富裕的區別，驕傲高估了平凡和偉大的區別，虛榮高估了卑微和榮耀的區別。倚靠神的人是從日光之上來看世界，地上的一切區別就成了蜉蝣和螻蟻之間的不同。──《聖經綜合解讀》 ◎
22：28 重點就是不可以挪移地界佔人便宜。除了一般的動產，聖經對於祖先傳下來的「產業」特別重視，因為整個應許之地是神賜給以色列人代代傳下來的，因此這個「產業」也被當成是「神給他百姓的一份」，挪移地界，等於是侵犯神的指派，算是特別嚴重的貪婪。更不要說土地可以衍生巨大的利益。
申 19：14 27：17
都特別明文禁止挪移地界。──
蔡哲民等《箴言研經資料》 地界是用小石堆標出的，在可能的條件下要採用大一點的石柱。由於沒有準確的測量方法，就很容易移動地界，而且受害人也很難證明地界被挪移了。從針對它的法規來看，這樣的挪移是常有的罪行(申19：14；27：17；參伯24：2；箴15：25)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十二28 地界】古代近東的地皮是在每個角上用界石標明的。在美索不達米亞，這些稱為「庫杜魯」的石塊通常刻有碑文，咒詛膽敢竊取或移動界石的人。石上又刻有神祇的標誌，作為地主守護神的記號。好幾個古代的智慧或法律材料，都記載了禁止搬動界石的訓令。這些文獻包括了埃及的《亡經》、《阿曼尼摩比的教誨》，以及申命記十九14(又見：箴十五25的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 “挪移”地界等同於偷竊。參看申命記十九章14節的腳註。──《箴言雷氏研讀本》 【箴二十二29】「你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。」 凡是把他的技藝呈現在雇用他的人面前，必能站在接下去的經文中那些汲汲營營鑽求功名者之上。參第11節，並二十七18註釋。(阿曼尼摩比，三十10、11──這是他末了之言──給老練的書記有類似的確據72。)——《丁道爾聖經注釋》 「站在君王面前」：表示蒙福(參王上10：8)。──《串珠聖經註釋》 “辦事殷勤”亦作“辦事敏捷”。做事有能力是有智慧的表示。舊約中人物如約瑟、大衛都憑才能為王所用(創四十一45；撒上十六21~23)。“下賤”指地位卑下的人。──《啟導本箴言註釋》 他必站在君王面前： 站在君王面前，是指保護並服侍君王(創41：46；王上10：8)。本節令我們想起，忠於小事的人必能擔當大事的教導(太25：23)。──《聖經精讀本》 29節是第6條忠告。──《聖經綜合解讀》 「他必站在君王面前，必不站在下賤人面前」(29b)，可譯為「他必侍立在君王面前，不在平庸的人面前」(和合本修訂版)，意思是可堪大任、被君王委以重任。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是什麼都不做，而是讓「辦事殷勤的人」(29a)工作更加努力、更有信心，因為知道「我們是與神同工的」(林前三9)。所以，只要我們「愛惜光陰」(弗五16)，就不必擔心時間不夠。我們若在神「不多的事上有忠心」(太二十五23)，將來神必讓我們管理更多的事，享受祂的快樂。──《聖經綜合解讀》 ●辦事「殷勤」：「迅速的」、「準備好的」。並非是「勤勞」，而比較是「能幹」的意義。 ●「下賤人」：SH 2823，「微賤的」、「不重要的」。聖經中僅出現這一次。 ◎
22：29 主要是強調辦事能力的重要性。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 殷勤。殷勤本身並不足以把人推向高位，儘管任何方面的成功都需要勤勞。原文還有“熟練”的意思(拉7：6譯為“敏捷”)。綜合起來，是指敏捷，精明和樂意服務的人。 站在君王面前。聖經的記載提供了很多生動體現本節真理的人生經歷。基督徒會發現其中最好的榜樣是約瑟，但以理和保羅。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第22章)】 １ 2節對貧富階級之別有何提示？你對別的階層采什麽態度？參16節，3：27~28。 ２ 古時中東格言有謂：「如果有人挨餓，你在用膳之前須先讓窮人吃飽，然後才進餐」。這種救貧行動在今日是否實際？你如何發揮當中的精義？ ３ 箴言常提及管教子女之道，可見作者對此十分重視。參13：24； 19：18； 22：6； 23：14。你重視這方面嗎？耶穌會創始人羅約拉說過一句格言：「把你的子女給我教養至七歲，此後，我就不管誰去管教他了」。你認為他說的有道理嗎？ ──《串珠聖經註釋》 【第二十二章的補充注釋】 1922年，學術界通過一份初次聲明瞭解到發現了另一部埃及智慧文學作品，增加現存的這類古埃及著作的數量。這部文獻寫在紙草卷上，在1888年被英國博物館收購，於1923年由歐尼斯特A.W.巴奇爵士發表，裡面是一批箴言，作者的名字是阿曼尼摩普。1924年，A.厄曼教授發表了一篇論文，指出這份埃及箴言和所羅門的箴言有許多類似之處，特別是第22章和23章。從那時起，許多學術論文都討論了這個問題。現代聖經注釋家，發表普遍認為所羅門抄錄了阿曼尼摩普的一些箴言。 相似之處的確很明顯，但不能證明是誰抄誰的。由於所羅門智慧的名聲傳到了很遠的國家，也有可能是阿曼尼摩普抄錄了所羅門的箴言，正如所羅門有可能抄錄阿曼尼摩普一樣。問題的解決取決於這兩部箴言的寫作時間。以色列的歷史證明在舊約時代裡只有一位箴言的作者，那就是所羅門，他生活在西元前10世紀。這是所有歷史學家都認可的。 但阿曼尼摩普生活的年代卻無人知曉。有一份論文專門研究了包括阿曼尼摩普箴言在內的文獻。專家們根據字體來推定古埃及文稿的時間，認為它不大可能寫於埃及第二十二王朝的國王塔可羅特一世(大約在西元前893 ~ 870年)之前，最晚可能在西元前四世紀。其中的名字出現在西元前1100~600年的埃及，語法和詞彙屬於西元前800~600年。由此可見，阿曼尼摩普的箴言就起源于這段時間，比所羅門的箴言至少要遲150年。 只有那些不接受所羅門為聖經《箴言》作者的學者，認為箴言的寫作時間要晚于所羅門時代好幾百年，而阿曼尼摩普的箴言在先。但接受所羅門為《箴言》作者的學者認為，聖經《箴言》和阿曼尼摩普箴言的相似性，是因為所羅門的一些箴言流傳到埃及，被阿曼尼摩普的箴言所收集，現在出現在埃及的文獻上。──《SDA聖經注釋》 |