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箴言第二十一章拾穗 【箴二十一1】「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」 「河流」(AV)應該譯作隴溝(和合、RV)，也就是注水的水道，是在農夫控制之下的，參申命記十一10。這句話是論及神的護理，而不是人的重生。提革拉毘列色(賽十6、7)、古列(賽四十一2~4)，與亞達薛西(結七21)全都是最好的例子，這些獨裁者，他們在追求自己所選定的方向時，全都按神所揀選而灌溉或豐饒了神的田地。這個原則仍然是有效的。——《丁道爾聖經注釋》 獨裁者如提革拉毗列色(賽一○6，7)、尼布甲尼撒(但四31，32)、古列(賽四一2~4)和亞達薛西(拉七21)都被神用作水，或淹沒以色列，或灌溉她。──《箴言雷氏研讀本》 「隴溝的水」：人造河的水，任由人擺佈；同樣，君主的心由神隨意指揮。──《串珠聖經註釋》 神管治人的生活行動。貴為國王，也象運河的水由管理的人控制一樣，其心向由神決定。巴比倫王尼布甲尼撒(但四31~35)、波斯王古列(賽四十一2~4)和亞達薛西(拉七21)等都是其例。──《啟導本箴言註釋》 好像隴溝的水： 巴勒斯坦地區主要是冬天下雨，其降雨量僅夠種植主要農產品。因此，若要種植夏天的農作物，就必需有灌溉設施。本節的比喻出自這種具體的生活環境。
──《聖經精讀本》 ●「隴溝」：「水道」、「運河」。 ◎
21：1 除了說明神能夠控制王的心意之外，似乎也用「水道的水」來描述此時「王的力量」有如灌溉渠道的水，成為神賜福的管道。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 由於其地位所帶來的巨大影響，國王能夠帶動許多的人。為了使凡事互相效力產生益處，常常需要扭轉國王的心，使他們走上本來不會走的道路。居魯士就是這樣受到感動，下令重建聖殿的(代下36：22，23；賽44：28；但10：13)。對於人心靈的這種指導，並沒有干預人自由地選擇是不是要走上得救的道路。在審判的時候，每一個人都將看見，曾千方百計啟發人下決心順服聖靈再造的大能；他的沉淪是因為他自己拒絕順服和允許這種能力在他心中運行(見賽45：22~24；約1：9；多2：11)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一1~2】1~2節是一對平行句，強調神的全能和全知。 o
「隴溝」(1b)並不是固定流向的天然河道，而是根據農夫的需要進行調整的灌溉水渠。「隴溝的水」(1b)隨著農夫的意思「流轉」(1b)，目的是為了滋潤田地，而不是帶來破壞。真智慧是相信神是全能的，「沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的」(羅十三1)，「王的心在耶和華手中」(1a)，一切都在神主權的管理之下，被神用來成就祂至高的旨意(賽十6~7；四十一2~4；但四31~35；拉七21)，最終帶來生命的活水。 o
人在伊甸園的墮落，就是想「如神能知道善惡」(創三5)，結果卻是每個人都把自己當作神，以自己為判斷善惡的標準。因此，「人所行的，在自己眼中都看為正」(2a)，所有的罪惡都始于清白，每一片雪花在雪崩時都覺得自己是無辜的。但人的悲劇在於，這人「看為正」的事，那人可能看為不正；這類人「看為正」的事，那類人可能看為不正；這個世代「看為正」的事，那個世代可能看為不正。而人又從來都不缺乏辯解的理由，也從來都不缺乏反駁的能力，所以人類的歷史就是一部無休無止的紛爭和罪惡史(十六2、25)——有多少人以公義之名踐踏公義，就有多少人奉自由之名限制自由；有多少人借平等之名謀取特權，就有多少人舉博愛之名宣揚墮落。真智慧是相信神是全知的，「惟有耶和華衡量人心」(2b)，只有神才是判斷善惡的唯一絕對標準；我們需要的是求神衡量自己，而不是用自己去衡量別人。 o
神既是全能的，又是全知的，更是公義良善的。因此，真智慧是相信只有神才能施行公義，也相信神必會施行公義，所以「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你」(二十22)。神設立了維持公義的權柄，「在上有權柄的，人人當順服他」(羅十三1)，因為「他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」(羅十三4)。「神的用人」若是出了問題，神自己負責會管教；我們若是僭越權柄、「以惡報惡」，卻會使自己淪為惡人，成為罪惡之鏈的一環。真智慧是斬斷罪惡的傳播路徑，不用自己有限的生命去延續無限的罪惡之鏈。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一1~31】當正直地行在神面前：顯示所有的人都將站在神的審判台之前。 ──《聖經精讀本》 本章繼續二十26~30神借著王施行公義的話題，主題是神對萬民的至高主權。本章是一個對稱結構，1~2節與30~31節首尾呼應，分別作為序言和結尾： o
A. 神的全能和全知(1~2節)； o
B. 神衡量人心的標準(3~8節)； o
C. 神對惡人的計畫(9~19節)； o
B1. 神衡量人心的標準(20~29節)； o
A1. 神的主權不可敵擋(30~31節)。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一2】「人所行的，在自己眼中都看為正，惟有耶和華衡量人心。」 「仔細思量」(AV；和合：衡量)與十六2的「衡量」是同一個字，其實這句話就是那一句的重複。在我們的臆測與神的深知之間的對比，是那麼重要，值得一再地強調。——《丁道爾聖經注釋》 「在自己眼中都看為正」：參16：2注。──《串珠聖經註釋》 看十六2注。──《啟導本箴言註釋》 ●看為「正」：「筆直的」、「正確的」。 ●「衡量」人心：「評估」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 見箴16：2注釋；參箴14：12；16：25；20：24。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一2 衡量人心】按照埃及的宗教傳統，死人要在神明面前接受最後的審判。文書神祇妥得負責記載被審者的回應。死者的心則放在天平上與象徵真理的羽毛比稱。這人的答案若是正確，心亦不比羽毛為重的話，他的靈魂便能進入阿西利斯神的屬境，永遠活著。失敗的結局是滅亡，因為外貌為鱷魚的神祇塞貝卡(Sebek)會將靈魂吞吃。金字塔文獻和《亡經》都記載了「最後審查」時使用的咒語，和一系列正確答案。以色列借用了這個觀念的意象，將神描繪為衡量人心者。心是理智的所在，亦因此是作出抉擇者，衡量其心就是斷定這人的善惡的能力(見：傳三17；耶二十12)。──《舊約聖經背景注釋》 【箴二十一3】「行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。」 仁義和公平密切相關，聖經常常並行使用它們(創18：19 ；賽56：1)。除了聖經之外，其它諸多文獻也高度評價公平(justice)這一德性。為個人或團契“提供什麼，提供多少”，也與此詞有密切關聯。公平並不是完全等同地對待所有人，而是“種什麼，收什麼”(加6：7)。 ──《聖經精讀本》 ●「仁義公平」：SH 6666+SH 4941，「公義」、「正義」。與「仁義」無關，應該就是「公平正義」。 ◎
21：3 陳明「公平正義的行為」，遠比宗教活動讓神喜悅。這一向是舊約、新約的思想，但我們常常忘記這件事情，每每成為制度或既得利益者的幫凶，這真是值得我們多加自我反省的。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 參撒上15：22。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一3~4】3~4節是一對平行句，主題是神喜愛「仁義公平」(3節)： o
神是全知的，「惟有耶和華衡量人心」(2節)，而「仁義公平」是祂衡量人心的標準。「行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納」(3節)，神對人的要求就是「秉公行義」(創十八19；撒下八15；詩七十二1；九十九4)。「仁義」原文就是「公義 צְדָקָה/tsed·ä·kä’ 」。「公平 מִשְׁפָּט/mish·pät’」原文是「正義 Justice」，也就是今天流行的「社會正義
Social Justice」。但「公平」是以神為標準，而「社會正義」是以人為標準，十個人可能有十一個不同的定義。真智慧是認定「仁義公平」是神的性情(詩三十三5；三十六6；伯三十七23)，外表的形式和「社會正義」都可以裝假，內心的「仁義公平」卻只能從神而來。 o
「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪」(4節)，可譯為「眼高心傲，就是惡人的燈，都是罪」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。驕傲是人肉體生命的本相，實質是高舉人、代替神，自以為「如神能知道善惡」(創三5)。尤其是行了一點「仁義公平」、有了一點成就的人，更容易有意無意地高舉「眼高心傲」的燈，用自己定義的善惡標準來代替神的「仁義公平」。因此，真智慧是否定人從肉體裡行出來的一切事，無論善惡成敗，神一概看不上。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一3~8】3~8節是一個單元，主題是「耶和華衡量人心」(2節)的標準。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一4】「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪(“發達”原文作“燈”)。」 「費力前進」(AV；和合：發達)幾乎肯定是應該譯作燈(和合本小字、AV 邊註、RV、RSV)。比較下列經文：十三9(見該處註釋)；撒母耳記下二十一17，二十二29；列王紀上十一36；可以看出燈乃是代表生命與盼望。對於敬畏神的人來說，這些都是神所賜的；但對於惡人而言，卻都是人所締造的。如果我們把「燈」(原文在第二行)看作是第一行的撮述(如：RV)，也就是指「他們傲慢自大的生活」，那麼罪就是它的一個合理的別名了。如果我們把它當作是第三個項目，用來指罪的那個字就可以理解為非倫理的含義──「錯誤」。所以 Knox 直率地譯作：「傲然的環視，驕傲的心；惡人的盼望全都茫然不知所措。」——《丁道爾聖經注釋》 “惡人發達”。或作：惡人的燈。即(1)惡人生活的標準，或(2)他們自大的生活。──《箴言雷氏研讀本》 「發達」：原作燈；整句指惡人蒙福就狂妄高傲，並沒有向神發出感謝。──《串珠聖經註釋》 ●
21：4 直譯是「眼高心傲，就是惡人的燈，這乃是罪」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 發達。英文KJV版為“耕種”。一些古卷和希伯來語手稿為“燈”。原文只是母音的區別。“耕種”是nir，“燈”是ner。光可能用來象徵興旺和喜樂。驕傲和自私的快樂不是以順從為基礎的，所以不受的喜悅。Nir 實際上是指“第一次耕種”(見耶4：3；何10：12)。──《SDA聖經注釋》 【箴廿一4惡人發達，眼高心傲，何以是燈？】 答：「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪」，下有小字：「發達原文作燈」。這裡明示原文是燈，為何正文譯作發達呢？原來在古時候的人，點燈芯是用豆油，或是用花生油的。有時燈芯開花結蕊，象徵發達興盛的意思。對惡人來說，也蒙征眼高心傲，所以說，這乃是罪。一方面因為他是刻薄成家；另一方面乃表明他盛氣淩人。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【箴二十一5】「殷勤籌畫的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏。」 「思想」(AV、RV)應該譯作籌畫(和合、RSV)，就如這個字常見的譯法一樣(如：十六3；耶二十九11)。急躁的希伯來文(參，二十八20)所暗示的乃是衝動，過於指不加思索。關於「迅速致富」的主題，也見下一節，並二十21的註釋(那裏用了一個不同的字眼)。關於豐裕(和合、AV、RV)與缺乏，參十四23。——《丁道爾聖經注釋》 籌畫： 字面意思是“想法”、“思想”，一般被譯為“計畫”。此“計畫”中隱含著忍耐，與下半節的急躁相對比，兼具忍耐的籌畫，必帶來繁榮。
急躁： 為了早日成為富翁而不擇手段的人，體現了這種性情(20：21；28：20)。本節勸勉人當心存忍耐，並按計劃勤勉作工。
──《聖經精讀本》 ●「足致豐裕」：「確實導致豐富充足」、「當然導致豐富充足」。 ●「行事急躁的」：SH 2133，「催逼」、「催促」、「急忙」。就是「沒有詳細籌劃」之意。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 勤勞的人所制訂的計畫很可能帶來富足，因為他們付出了努力。但那些急噪粗心的人即使有很好的計畫也可能要失敗。“急躁”也可能指急於發財的人(見箴28：20)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一5~6】5~6節是一對平行句，主題是「仁義公平」的實質： o
「仁義公平」不是結果平均、成績相同，而是「人種的是什麼，收的也是什麼」(加六7)。真智慧是認定「殷勤籌畫的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏」(5節)，收穫和付出成正比，這才是神所要求的「仁義」，也是神必要成就的「公平」——財富的增長是如此，學問的增加也是如此，屬靈的成長更是如此。而所謂的「社會正義
Social Justice」卻是不問平等付出，只想平等收穫，無論「殷勤籌畫的」、還是「行事急躁的」，都要求獲得同樣的成果，結果只能是向下看齊——大家一樣平庸、大家一樣懶惰。這樣的「正義」和「平均」無視整個社會所要付出的代價，實際上是對「公平」的嘲諷。末世的信徒生活在網路的時代，這個世代比以前更加浮躁，一夕成名、一夜暴富的誘惑比以前更大，讓人以為「一分耕耘一分收穫」的規律已經過時了，越來越「行事急躁」地想去收割別人，結果卻一茬又一茬地成為被人收割的「韭菜」。因為聖靈早已宣告：「行事急躁的，都必缺乏」。 o
「用詭詐之舌求財的」(6a)，包括那些「行事急躁的」。人一旦「行事急躁」，就會傾向「用詭詐之舌求財」，而不是「殷勤籌畫」、踏踏實實付上代價。愚昧人只看見賊吃肉、卻不見賊挨揍，所以總是羡慕效仿那些成功的神話，結果卻是挨了揍也吃不上肉。而真智慧是不必試水、就知深淺，認定財富來得快、去得也快，來路不正的錢財是禍不是福，實際上「就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲」(6b)。 o
金錢是一種奇怪的東西——它不會使人幸福，卻能麻醉人的神經；它能帶來快樂，更會帶來煩惱；錢少會有許多煩惱，錢多卻有更多的煩惱；貧窮會導致許多罪惡，貪財卻是萬惡之根——「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」(提前六10)。但人的悲劇在於，每個世代都覺得自己比從前更進步，每個人都覺得自己不會被愁苦「刺透」，所以都渴望嘗試一下有錢人的煩惱，結果「就是自己取死」。社會的浮躁不是從今天才開始的，從古至今，世人都如飛蛾撲火，一代又一代地被快速致富的幻象吸引，也一次又一次地在泡沫破裂之後痛哭，但卻永遠也學不到教訓。因為人性從來沒有進步，所以黑格爾(G. W. F. Hegel，1770~1831年)說：「我們從歷史中學到的教訓，就是我們從來沒有從歷史中學到教訓。We learn
from history that we do not learn from history」。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一6】「用詭詐之舌求財的，就是自己取死，所得之財，乃是吹來吹去的浮雲。」 這節經文與第5和7節是同一組的。第二行突兀而急促：「飄盪的蒸氣──死亡的尋求者」；要將它與第一行整合起來，有三個方式：(a)將「獲致」(第一行，AV)的希伯來文發音成為「獲致者」(如七十士譯本；參，和合：求……的)，將「尋求者」的意義當作是「這一切全都是……的尋求者」；(b)擴大第二行，如 RV 所作的一樣；(c)將「尋求者」當作是一個類似的字眼──「網羅」(LXX、Vulg.、RV 邊註、RSV)──的抄寫之誤。——《丁道爾聖經注釋》 「自己取死」：或作「自投網羅」。──《串珠聖經註釋》 用詭詐之舌……自己取死： 聖經教導我們，當誠實地積攢財寶。保羅也曾警告，過於貪財會招致滅亡(提前6：9)。 ──《聖經精讀本》 ●
21：6 直譯是「用詭詐之舌生的財，像被驅散的蒸氣，尋找滅亡」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 吹來吹去的浮雲。直譯是“一口呼出的氣”。那些靠謊言牟取名利的人就像一口氣，會一下子消失。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一7】「惡人的強暴，必將自己掃除，因他們不肯按公平行事。」 見第5、6節。參亞比米勒與示劍人，被他們自己汲汲追求的權力手段所毀滅：士師記九23、24。——《丁道爾聖經注釋》 ●「強暴」：「暴力」。 ●「掃除」：SH 1641，「拖」、「拖開」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 惡人犯罪會自食其果(見詩9：15；箴1：18，19)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一7~8】7~8節是一對平行句，主題是偏離「仁義公平」的代價： o
「惡人的強暴必將自己掃除，因他們不肯按公平行事」(7節)，最終都會自食其果(士九23~24)；凡是以「強暴」和「詭詐」掠奪別人的人，最終自己也會遭到更加「強暴」和「詭詐」的人掠奪，神會讓「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡」(詩七15)。因此，真智慧是提醒自己「不要自欺，神是輕慢不得的」(加六7)，無論是過去的奴隸制，還是今天的任何主義，只要偏離了神的「仁義公平」、「不肯按公平行事」，最終都要付出代價。 o
「負罪之人」(8a)想欺騙大眾、掩蓋其偏離「仁義公平」的事實，所以道路必須「甚是彎曲」(8a)，才能「用詭詐之舌」把自己描繪得合理合法、值得同情。而「至於清潔的人，他所行的乃是正直」(8b)，因為真理一點也不複雜，就是「殷勤籌畫的，足致豐裕」。真智慧是清醒地認識到，虛擬往往比真實渲染得更逼真，謬誤常常比真理看起來更高深，正如一個人的內心越貧乏、裝扮就越華麗，內心越豐富、外表就越簡單。 o
世界若是公平的，勇氣就沒有存在的必要；「不肯按公平行事」需要代價，堅持「正直」則需要勇氣。「所以，你們不可丟棄勇敢的心」(來十35)，才能「在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女」(腓二15)，避免付出生命的代價。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一8】「負罪之人的路，甚是彎曲，至於清潔的人，他所行的乃是正直。」 負罪(和合、RSV)的希伯來文是 wa{za{r，只有出現在這裏；它的意義是從兩個亞拉伯文字根之一演繹而來的(RV 的「裝滿罪咎」同時使用這兩個字根！)。AV(wa{ = 而；za{r = 陌生)營造出一個不通順的對句。——《丁道爾聖經注釋》 更可作：“犯罪的人道路彎曲，貧窮的人行為卻正直。”──《箴言雷氏研讀本》 “負罪”指犯有罪。──《啟導本箴言註釋》 ●「負罪之人」：「有罪的人」、「犯罪的人」。 ●「清潔的人」：「純潔的人」、「清白的人」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十一9】「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。」 AV、RV 將兩個希伯來文子音對調，因而把「共有的房屋」(希伯來經文；直譯為「同伴的房屋」)66改成寬闊的房屋；RSV 則拒絕這種試探，而且有古代譯本的支持，因而保留了在屈辱的獨處與無可忍受的社會之間的選擇。 這句話重複出現在二十五24。也參第19節，十九13、14(並註釋)，二十七15、16。——《丁道爾聖經注釋》 巴勒斯坦一帶房屋均為平頂，上面可以曬物、種菜，也可搭小屋居住(王下四10)。“爭吵的婦人”亦作“愛吵鬧的妻子”。──《啟導本箴言註釋》 賢妻是人生的一大祝福(18：22)，而惡妻則是丈夫的絆腳石。以色列的房屋結構是幾家連在一起的，就像現代的樓房一樣，寬敞而平坦的房頂也由幾家人共用。本節的表層意思是，與其和惡妻同住，不如獨自在房頂承受風吹雨打。其深層意思是，強調神所配之夫妻的和睦，進而強調與基督的身體，就是教會視為同等之家庭的和睦。
──《聖經精讀本》 ●「房頂的角上」：「屋頂的角落」。 ●「不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住」：原文無「寬闊」，僅僅是「也不願與爭吵的婦人同住一屋」。 ◎
21：9 與 21：19 都提到愛爭吵的女性所造成的困擾。女性應該要謹慎別讓自己成為大家躲避的對象。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 在古代的巴勒斯坦，人們於一年的大部分時間裡，都生活在比較舒服的房屋平頂上(見撒上9：25，26)。所羅門的意思是，寧可遭受風吹雨打，也不要聽愛爭吵的女人饒舌煩人(見箴19：13；27：15)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一9 房頂的角上】「勝於」提供了比與邪惡或脾氣壞的人接觸更優越的對比，或極端的案例。房頂的角或狹窄的閣樓(見：王上十七19)居高臨下，不是舒服的休憩所在，但此處的危險和阻礙卻能夠保護受苦者，不致與嘮叨不休的妻子接觸(見：箴二十一19，二十五24)。《阿曼尼摩比的教誨》亦有使用這個體裁：「有一塊餅而心中快樂，勝於擁有世界所有的財富而悲傷。」──《舊約聖經背景注釋》 【箴二十一9~19】9節和19節原文用「寧可住在」和「爭吵的婦人」首尾呼應，10節和18節用「惡人」首尾呼應，把9~19節組成一個交錯對稱的單元，主題是神對惡人的計畫。既然神既是全能、又全知的(1~2節)，祂允許惡人存在，就一定有祂特殊的計畫： o
A. 不與爭吵的婦人同住(9節)； o
B. 惡人是義人的鏡子(10~12節)； o
C. 惡人必受無憐憫的審判(13~15節)； o
B1. 惡人聰明反被聰明誤(16~18節)； o
A1. 不與爭吵的婦人同住(19節)。──《聖經綜合解讀》 9節和19節是一對平行句，主題是「爭吵的婦人」： o
「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住」(9節)。以色列人的屋頂是平的，夏天可以居住(撒上九25~26)。但這裡所描繪的並非涼爽的夏夜，所以下一句用「曠野」代替了「房頂」：「寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住」(19節)。家庭的幸福不在於房屋有多「寬闊」，而在於房屋裡的「爭吵」有多少。建造家室需要兩個人，而拆毀家庭只需要一個人；「爭吵」是不幸家庭的「潘朵拉盒子」，而鑰匙通常掌握在「愚妄婦人」(十四1)的手中。 o
夫妻之所以會「爭吵」，是因為每個人都「眼高心傲」(4節)，自以為「如神能知道善惡」(創三5)，所以都堅持自己是對的。女人通常比男人更加伶俐、也更固執，所以丈夫很難吵得過妻子，即使在婦女地位低下的古代，竟然也要在惡劣的天氣躲到「房頂的角上」、像野驢一樣(伯二十四5~8)躲到「曠野」，何況是女權主義高漲的今天呢？「爭吵的婦人」總是想用爭吵來講理，但能言善辯並不能證明什麼，男人認錯通常只是不想吵架，而不是承認自己有錯；這樣的爭吵除了讓肉體痛快、讓丈夫厭惡，又有什麼益處呢？因此，愚妄婦人在婚姻中最大的愚昧，就是對外人客氣、對親人苛刻，把最醜陋的一面都留給了最親近的人。妻子必不可少的智慧，就是在錯的時候願意認錯，在對的時候懂得閉口。 o
當神說「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」(創二18)的時候，並沒有說丈夫若比妻子強，妻子就該作幫手；丈夫若比妻子弱，妻子就可作領導。當保羅說「男人是女人的頭」(林前十一13)的時候，也沒有說丈夫若有資格「作頭」，妻子就可以順服；丈夫若沒有資格作頭，妻子就應當出頭(彼前三1)。作妻子的悲劇，是總愛替神定義「作頭」的資格，又總能找到丈夫沒有資格作頭的理由。真智慧是認識到，妻子無論以何種理由、何種形式取代丈夫做了一家之主，實際上都是「親手拆毀」(十四1)了自己的家。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一10】「惡人的心，樂人受禍，他眼並不憐恤鄰舍。」 這是有關墮落的一個重要事實：人之所以犯罪，不單是因為軟弱，更有可能是因著熱衷惡事和冷酷無情。「魂……喜愛」(AV)是個常見的詞語，這句話可以指合宜的食慾(如：申十二20)，也可以指貪慾(撒下三21)。比較令人愉快的對比，可見以賽亞書二十六9。——《丁道爾聖經注釋》 ●「樂人受禍」：原文是「渴望邪惡」或「渴望災難」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 對於一個懷有惡意的人來說，最重要的事就是實施自己邪惡的陰謀。罪惡會使人自私冷酷地對待鄰居和家人(見賽26：10)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一10~12】10~12節是第一個子單元，以12節的「義人 צַדִּיק/tsad·dek’」作為段落標誌，主題是惡人是義人的鏡子： o
「惡人的心樂人受禍；他眼並不憐恤鄰舍」(10節)，可譯為「惡人的心渴想邪惡，他的眼並不憐憫鄰舍」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。因為「惡人的心渴想邪惡」，所以雖然「他的眼並不憐憫鄰舍」，但心中卻不覺得有錯。夫妻之間的爭吵(9節)，也是因為「人所行的，在自己眼中都看為正」(2節)；誰在道理上都沒有輸，所以誰在立場上都不肯讓步。 o
「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」(十六4)，惡人在神的計畫中也是有用的，因為「褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧」(11a)，而「智慧人受訓誨，便得知識」(11b)。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。 o
每個環境都不會缺少惡人，但每個惡人都有「各適其用」的目的。真智慧是不抱怨神為什麼讓自己遇到惡人，而是知道惡人是神放在自己環境中的一面鏡子，好讓「義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必至滅亡」(12節)，因而「就得智慧」，學會作出明智的選擇。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一11】「褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧。智慧人受訓誨，便得知識。」 「褻慢的人」：無可救藥的狂傲人。「愚蒙的人」：雖然無知，仍可受教。──《串珠聖經註釋》 看十九25注。──《啟導本箴言註釋》 參箴19：25。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一12】「義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必至滅亡。」 這句話直譯為：「義人(希伯來文 s]addi^q)思想惡人的家，(而且)將眾惡人傾覆於災難之中」。如果我們把這個義人當作是神，這個譯法的含義就最容易明白。如此毫無修飾地使用形容詞，並不是陌生的：參約伯記三十四17，也見於「聖潔」在以賽亞書四十25；哈巴谷書三3；約伯記六10的類似用法。若不是這樣，我們就必須假定這或者是指公義的統治者，或隨意地解釋經文。——《丁道爾聖經注釋》 本節可指那公義的耶和華知道惡人的一切，故此，祂使惡人敗亡。──《串珠聖經註釋》 ●「義人」：此處的「義人」是陽性單數型態，所以許多學者將此處翻譯為「公義者」、「那義者」指「神」。 ●「思想」：SH 7919，「留意」、「注意」。 ●「知道惡人傾倒」：原文是「他傾覆惡人」。 ◎
21：12 的意思是神會特別去注意惡人的家，然後去傾覆惡人，使之滅亡。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 義人。有人譯為“義者”，指。關注義人和惡人。祂保護義人，在惡人造成威脅時消滅他們(伯12：19；箴22：12)。本節的譯法難以確定。古卷上是“義人”。七十士譯本為“義人明白惡人的心，藐視惡人的罪”。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一13】「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。」 參二十四11、12，二十五21嚴厲的要求。淋漓盡致的解釋是財主與拉撒路的故事(路十六19~31)，與馬太福音二十五31~46那幅審判的景象。——《丁道爾聖經注釋》 ●不「蒙應允」：SH 6030，原文是「得到對方回答」、「得到答覆」。且原文的型態是陽性單數，顯然是指「得不到神的回答」。 ◎
21：13 意義是「神用不回答呼求來懲罰人現在對窮人需求的漠視」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 無情的行為今生會有報應，在將來的審判中肯定會受到追討(見箴14：21；太18：23~35；25：41~46；路6：38；雅2：13)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一13~15】13~15節是第二個子單元，以15節的「義人 צַדִּיק/tsad·dek’」作為段落標誌，主題是惡人必受無憐憫的審判： o
「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允」(13節)，因為「他眼並不憐恤鄰舍」(10a)，所以「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」(雅二13；太十八33；二十五45)。 o
「暗中送的禮物挽回怒氣；懷中搋的賄賂止息暴怒」(14節)，這是無視律法。因為神說：「不可受賄賂；因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話」(出二十三8)。 o
「秉公行義使義人喜樂，使作孽的人敗壞」(15節)，可譯為「當公義施行，是義人的喜樂，卻是作孽人的恐懼」(英文ESV譯本)。雖然惡人一面「塞耳不聽窮人哀求的」，一面用「懷中搋的賄賂止息暴怒」。但是，當神「秉公行義」的時候，惡人卻將陷入恐懼之中。 o
每個世代都有倡狂一時的惡人，但每個惡人都不能脫離神「秉公行義」的手。真智慧是不抱怨惡人得勢，而是知道他們必將重蹈歷史上惡人的覆轍，並對他們的結局心存戰兢和憐憫。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一14】「暗中送的禮物，挽回怒氣；懷中搋的賄賂，止息暴怒。」 中性的詞語禮物(matta{n)在此與不好的詞語賄賂(和合、RSV；s%o{h]ad[)配合在一起，提醒讀者知道這兩者之間的界線多半時間都是很微妙的，在此更因遞送在暗中進行，參十五27的警告(見註釋)。——《丁道爾聖經注釋》 “挽回”。平靜、緩和。本節沒有鼓吹賄賂的意思，只是說出實況。“禮物”一詞沒有負面的含義，下半節的“賄賂”，才是負面的。──《箴言雷氏研讀本》 看十七8及十八16注。──《啟導本箴言註釋》 暗中送的禮物，挽回怒氣： 這不是在勸人為止息怒氣可以送禮物，或贊許人收受賄賂，而是原原本本地記述了當時的狀況，指出人有不勞而獲的惡習，警告人收受賄賂會使人失去公正的判斷，而偏離正道。
──《聖經精讀本》 ●「挽回」怒氣：SH 3711，字義是「鎮定」。 ●「懷中搋的賄賂」：原文只是「懷中的賄賂」。 ◎
21：14 的「禮物」是中性的詞，不過「暗中送的禮物」跟後面的「賄賂」應該是一樣的意思。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 ◎用「賄賂」當關鍵字搜尋聖經，可以發現聖經中譴責「收賄賂」，「為了賄賂屈枉正直」，但似乎不太責備「送賄賂」的人？！在實際生活中，我們可以了解許多送賄賂的人都是因為「時勢所逼」不得不送，而非天生就喜歡送賄賂。因此有權勢的人收賄賂，遠比被逼著送賄賂以求辦事順利的人更受聖經責備。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十一15】「秉公行義使義人喜樂，使作孽的人敗壞。」 「執行審判」(AV、RV)的意思可以是秉公行義(和合、托伊)；所以 RSV 譯作：「當公義得以施行之時，使義人喜樂，卻使作惡之人驚慌」。但這個片語通常是用來表達正確的行為(參，7b節)，我們可以把「驚慌」看作是罪人想到行義之時的反應，而喜樂則是義人對此事的實際經歷(見17節註釋)。第二行也見於十29。——《丁道爾聖經注釋》 “敗壞”。更可作：沮喪。義行為義人帶來喜樂，卻為惡人帶來沮喪。──《箴言雷氏研讀本》 追隨義的人必喜悅真理(林前13：6)，即使他為公義受到苦難，也必甘心承受(林後12：10)。相反，對偏行不義的人而言，公義是可怕的危險。因為深染罪惡的人，若想行出公義就必須放棄至今為止的一切努力。故惡人很容易繼續奔向罪惡。
──《聖經精讀本》 ●使作孽的人「敗壞」：SH 2055，意義是「苦惱」、「哀傷」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十一16】「迷離通達道路的，必住在陰魂的會中。」 第二行的每一個字都充滿了諷刺的味道，背逆者一定是隨意徘徊的，只是在急速喪失他的遷移率(「必要安頓」，RV)、他的獨立性(在……的會中，和合、AV、RV)與他的性命(陰魂的)。——《丁道爾聖經注釋》 那些忽視智慧的人，不久便要來到墳墓，即死去。──《箴言雷氏研讀本》 人若離開智慧的道路，就會走向死亡。──《串珠聖經註釋》 不循正路隨意妄行的人，事實上並無真自由，而是與死人為伍，被困其中。──《啟導本箴言註釋》 ●「迷離」通達道路的：「偏離」、「迷路」、「走錯路」。 ◎
21：16 的意思是「偏離通達(智慧)道路的人，死定了」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 離棄通達的道路，不肯敬畏，就一定會使自己永遠留在死人中間(瑪4：1；啟20：9)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一16~18】 16~18節是第三個子單元，以18節的「義人 צַדִּיק/tsad·dek’」作為段落標誌，主題是惡人聰明反被聰明誤： o
「迷離通達道路的，必住在陰魂的會中」(16節)，可譯為「人偏離智慧的路，必與陰魂為伍」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。「通達
שָׂכַל/sä·kal’」原文與「訓誨 שָׂכַל/sä·kal’」(11b)、「思想 שָׂכַל/sä·kal’」(12a)是同一個詞，意思是「有洞察力、教導、成功、順利」。「人偏離智慧的路」，目的是更加自由地享受人生，但這條路的終點卻是死亡，「必與陰魂為伍」。 o
「愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足」(17節)，人若一心想滿足肉體，最後都會失去自己最看重的「富足」、陷入自己最想避免的「窮乏」。因為「凡要救自己生命的，必喪掉生命」(太十六25)。 o
「惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人」(18節)，意思是惡人本來是要欺壓義人，結果神卻扭轉局面，反過來讓惡人代替義人遭殃(斯七10)，讓「他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上」(詩七16)。 o
每個人都能看到惡人在人前顯貴，卻很少看到他們在人後受罪。真智慧是不羡慕惡人風光，因為知道他們必將聰明反被聰明誤，所以感謝神沒讓自己也淪為惡人。而「爭吵的婦人」也應當清醒地知道，自己也會像惡人一樣聰明反被聰明誤。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一17】「愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足。」 宴樂與第15節的「喜樂」是同一個字，這兩句話對比出兩種生活方式。義人尋求的是公平地行事，而當他這麼做的時候就可得著喜樂(15節)；愛宴樂之人朝向喜樂本身奔馳，所得到的卻是貧窮。在這兩節經文之間則是嚴厲的警告(16節)；要緊的不只是宴樂而已。第20、21節在屬物質上與屬靈上教導一個類似的功課。——《丁道爾聖經注釋》 「膏油」：參加筵席之前用來打扮的香油，是十分貴重的物品(參本章20； 太26：7)。──《串珠聖經註釋》 ●愛「宴樂」的：SH 8057，「歡樂」、「快樂」。 ◎
21：17 的意思是「喜歡享樂的人一定不會富有」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 在本節中宴樂和酒以及膏油並列。大吃大喝是指導致貧窮的揮霍。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一18】「惡人作了義人的贖價，奸詐人代替正直人。」 這句話(與十一8)是作為一個指標，指向贖罪的吊詭，在其中說明瞭那些極有可能被稱為社會「犧牲品」的成員。以賽亞書四十三3、4使用這樣的語言來指列國的衰落，為古列通往巴比倫、以色列人得釋放掃清了途中的障礙。路加福音十三1~5警告我們：這類的詞語通常都是不能夠隨便應用的。與這個背景恰恰相反的，我們可以看見這兩種角色在馬可福音十45，彼得前書三18等處是顛倒過來的。——《丁道爾聖經注釋》 最終是惡人而不是義人要接受審判。──《箴言雷氏研讀本》 惡人作了義人的贖價： 這句話是說惡人原想逼迫義人，未曾想那惡卻臨到他(詩7：15，16)。 ──《聖經精讀本》 贖價(kopher)。該詞在本節中沒有任何宗教上的含義。聖經中其他地方也從來沒有說義人得救是靠惡人。把本節後半句與箴11：8相對照，就可以看出是指義人所脫離的患難臨到拒絕得救之道的人。Kopher還出現在賽43：3。說：“我已經使埃及作你的贖價”。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一19】「寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。」 「曠野」：指沒有人居住的荒山野嶺。──《串珠聖經註釋》 看十九13注。曠野雖然荒僻無人煙，都好過河既愛吵鬧、脾氣又壞的妻子同住。──《啟導本箴言註釋》 9節和19節談到「爭吵的婦人」，8~18節卻岔出去談論似乎不相干的「惡人」。實際上，「婦人 אִשָּׁה/ish·shä’」原文與「惡人 רָשָׁע/rä·shä’」(10、12、18節)押尾韻，暗示那位「爭吵的婦人」就是家中的「惡人」。活在肉體裡的人，在神的眼中都是惡人。當人的肉體碰撞肉體的時候，連最親密的「二人成為一體」(創二24)關係也難以為繼。但神為什麼還說「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」呢？因為「耶和華所造的，各適其用」，既然神允許家中有「爭吵的婦人」、家外有「惡人」，我們就應當把他們當作自己的鏡子(10~12節)。「神配合的，人不可分開」(太十九6)，但婚姻的悲劇卻是埋怨神配錯了另一半，所以總是希望改變對方，卻不願首先改變自己。配偶是神給我們的鏡子，用來顯明我們肉體的污穢。婚姻中的真智慧，就是看到鏡子裡的臉不乾淨時，不要只顧擦鏡子，而要照著鏡子洗淨自己。──《聖經綜合解讀》 ●爭吵「使氣」：SH 3708，「憤怒」、「惱怒」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 見第9節注釋。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一20】「智慧人家中積蓄寶物膏油，愚昧人隨得來隨吞下。」 智慧人懂得計劃，為將來積蓄，愚昧人浪費他所有的。──《箴言雷氏研讀本》 ◎
21：20 說明「儲蓄」是智慧的表現。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 七十士譯本裡不是“膏油”，而是動詞“將安放”，譯為“寶物將放在智慧人的嘴上；但是愚昧人將吞下它”。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一20~21物質的與屬靈的寶藏】見第17節的註釋。在第21節中，仁慈(AV、RV：「憐憫」)乃是 hesed[，「專一的愛」、「忠貞」，就如神向拿俄米、路得向波阿斯所顯的(得二20，三1)。這一節的詞語，其內容有待馬太福音五\cs166來「充實」。——《丁道爾聖經注釋》 20~21節是一對平行句，主題是有節制的是智慧人： o 「智慧人家中積蓄寶物膏油」(20a)，愚昧人也不缺乏神的恩典，區別是愚昧人缺乏節制，所以「愚昧人隨得來隨吞下」(20b)，最後還是兩手空空。 o 有節制的智慧人知道為長遠打算，所以「追求公義仁慈」(21a)，結果「就尋得生命、公義，和尊榮」(21b)。節制是聖靈所結的果子(加五23)，真智慧的首要任務就是拒絕肉體、控制天性的衝動；任何能釋放人的天性、卻不能讓人節制的事物，最終都是禍害。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一20~29】20~29節是一個單元，與3~8節前後呼應，繼續談論「耶和華衡量人心」(2節)的標準： 3.有節制的是智慧人(20~21節)； 4.能自律的是智慧人(22~23節)； 5.驕傲懶惰的是惡人(24~25節)； 6.動機偽善的是惡人(26~27節)； 7.無恥說謊的是惡人(28~29節)。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一21】「追求公義仁慈的，就尋得生命、公義和尊榮。」 這裡所指出的，不是尋求的公義和仁慈的人，而是以公義仁慈待人的人。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一22】「智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘。」 殘暴人無法攻克之處，智慧卻可以征服(參，二十四5、6)，這個真理有許多的含義，不僅是應用在屬靈的益處上而已；但是在這個範圍中，屬地的智慧卻是於事無補的：哥林多後書十4。——《丁道爾聖經注釋》 智慧比勇力更優勝。──《箴言雷氏研讀本》 等於說智慧勝於勇士。握著屬靈的兵器，在神的幫助下，可以攻破勇士所倚靠的營壘(林後十4)。──《啟導本箴言註釋》 在古代社會，國家之間戰事的勝敗，往往取決於優秀的謀士。縱使有出色的勇將與經過訓練的士兵，如果統管他們的軍師沒有智慧，他們也不過是烏合之眾。聖徒的謀士是耶穌基督，因此我們可以剛強壯膽地參戰(賽9：6；弗3：12)。 ──《聖經精讀本》 ◎
21：22 是說智慧比身體強壯有用。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 當人們認識到智慧勝過崇尚武力之人的力量時，他們對於物質的力量就喪失了信心。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一22~23】22~23節是一對平行句，主題是能自律的是智慧人： o 「智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘」(22節)，是比喻智慧人能夠「攻克己身，叫身服我」(林前九27)，因為「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城」(十六32)。 o 「謹守口與舌的，就保守自己免受災難」(23節)。因為「攻克己身」的關鍵是控制口舌，「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」(雅三2)。真智慧是控制自己，得著真自由。自由就是不受捆綁，不但脫離人的捆綁、也脫離罪的捆綁，但最難脫離的卻是肉體的捆綁。惟有「真理必叫你們得以自由」(約八32)，讓人不再作肉體的奴隸。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一23】「謹守口與舌的，就保守自己免受災難。」 見箴13：3注釋；參箴18：21。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一24】「心驕氣傲的人，名叫褻慢，他行事狂妄，都出於驕傲。」 關於心驕氣傲與驕傲這兩個字，見十一2註釋。這些詞語都是說到具有侵略性的傲慢；如狂妄這個字也出現在哈巴谷書二5(RV)，指暴君。但「褻慢人」(RSV)是最受咒詛的，因為它所說明的是向著神的態度。見分題研究：「Ⅲ 褻慢人」。——《丁道爾聖經注釋》 妄論神聖事物的人往往自以為了不起，對自己懷疑和攻擊的言論毫無約束(見彼後3：3~7)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一24~25】24~25節是一對平行句，「行事 עָשָׂה/ä·sä’」和「做工 עָשָׂה/ä·sä’」原文相同，主題是驕傲懶惰的是惡人： o 「心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲」(24節)。人若是「出於驕傲」做工，不合神心意。 o 「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工」(25節)。人若是出於懶惰不做工，也不合神心意。 o 驕傲人和懶惰人，都是活在肉體中的人。世上的難處常常來自那些想要改變一切的驕傲人，或者什麼也不想改變的懶惰人。因為肉體會玷污一切工作，所以無論做工不做工，都不合神心意。真智慧是雲柱不動、人就不動；雲柱一動、人馬上跟上(民十35~36)。惟有「本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅十一36)的工作，才能將榮耀歸給神。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一25】「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯作工。」 懶惰人整天做白日夢，不願工作，不僅在物質上貧窮，心靈上也陷入貪得無厭之境(26節)。但義人慷慨助人。──《啟導本箴言註釋》 ●懶惰人的「心願」：SH 8378，「欲望」、「渴望」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 懶惰的人無法獲得今生和來生的成功和尊榮。他們的命運跟野獸差不多(見箴13：4；19：24)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一25~26願望轄制】心願這個字的動詞和名詞支配了這兩節經文，這兩節可能是個單元。第26節開頭直譯為「他終日(以)心願來願」(就如民十一4a一樣，希伯來文)；這個動詞最自然的主詞是第25節的懶惰人(和合、RSV)。(和合、RV 笨拙的譯法不是指個人：「有……」，與 RSV 推測的「惡人」(根據七十士譯本)，都是沒有必要的。) 懶惰人活在他的願望世界中，這願望世界成了工作的代替品，它可以在物質上將他毀滅(25節)，也可以在屬靈上將他禁錮(26節)，因為他既不能控制自己，也不能逃避自己。與此相反的，乃是義人(26b節)滿溢的關懷與活力，注意神稱為義的這個品質是多麼積極的。——《丁道爾聖經注釋》 【箴二十一26】「有終日貪得無厭的。義人施捨而不吝惜。」 在第一行標準修訂本仿照七十士譯本(見注腳)。新英文譯本保留希伯來原文的語意，而且使這節經文為廿五節論懶惰人言論的連續。任何一種情形，這一節都把慷慨置於受尊敬的地位。在後來的猶太教中『公義』這個字眼也成了『施捨』的意思。這並不是要使人聯想到施捨在神面前已獲得了功勞，而是強調施捨是一種神聖本分。――《每日研經叢書》 懶惰人渴望睡覺，義人卻毫無保留地殷勤工作。──《箴言雷氏研讀本》 ●「貪得無饜」：原文是SH 1833+SH 8378，這兩個字都是「渴望」、「慾望」的意思，連續兩個同義字，表示強調之意。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 有些學者將本節與前節連在一起，視為三聯句，但這種觀點並不恰當。因為本節的上下文，已經形成了絕妙的對偶句。本節責備那些富有的人，竟比貧乏的人更加吝嗇。貪婪的人不管多麼富有，也會暴露出無止境的不滿與空虛，全力以赴地去滿足自己的欲望，而不肯去照顧困苦之人。相反，義人常常喜樂，即使是微不足道的東西也想為他人使用(腓4：11)。聖徒會從神那裡尋找真正的飽足(林後3：5)，因為神施行無限的恩典，而那就是聖徒的喜樂與驕傲。
──《聖經精讀本》 【箴二十一26~27】26~27節是一對平行句，主題是動機偽善的是惡人： o 「惡人的祭物是可憎的」(27a)，因為他「終日貪得無厭」(26a)，表面敬虔、心裡卻沒有神；獻祭的動機只是為了賄賂神、謀求更多的好處，所以在神眼中只是偽善地「存惡意來獻」(27b)。 o 真智慧是承認一切都是恩典，所以「義人施捨而不吝惜」(26b)；他們獻祭的動機是為了感謝恩典、求神悅納，而不是為了交換利益、謀求人前的榮耀。因此，「行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納」(3節)。 o 神一面斥責「終日貪得無厭的」，一面稱許「義人施捨而不吝惜」，並且宣告屬靈的定律是「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工」，已經清楚地表明瞭「耶和華衡量人心」的標準。但神也允許百姓中存在懶惰的人和貪得無厭的人、殷勤的人和不吝施捨的人，讓他們在神面前自由地作出選擇，並且承擔選擇的後果。在神的旨意裡，君王的責任是制止「欺壓貧寒的」(十四31)，而百姓的本分是「憐憫窮乏的」(十四31)，並不需要假借政府之手來施捨。今天的福利社會卻是「政府施捨而不吝惜」，偽善的政客把別人的錢施捨給更有可能投票給自己的人，使人越來越習慣於貪戀別人的錢財(出二十17)。結果懶惰人認為自己不必工作，會有殷勤人來照顧他們；而殷勤人卻認為工作無濟於事，因為懶惰人會拿走他們的工作成果——這時，這個偽善的制度就來到了終點。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一27】「惡人的祭物是可憎的，何況他存惡意來獻呢？」 見十五8所列舉的\cf3 參考經文，也參分題研究：「神與人」。第一行已經暗示了一條了無悔意的途徑，所以第二行更進一步，必定是提到嘲諷的態度，而非漫不經心的態度。最後一個片語可以譯成「作為邪惡之行為的代價」(zimma^)，想像成與神洽談所定的交易，在傷害之上再加上一層侮辱。參詩篇五十21；關於：zimma^，見二十四9的註釋。——《丁道爾聖經注釋》 「惡人的祭物是可憎的」：只有外表而無實質的敬拜永不為神所悅納(參賽1：13~15)。──《串珠聖經註釋》 “惡人的祭物是可憎的”：因他心裡並沒有神，表面假意的敬虔不為神悅納。──《啟導本箴言註釋》 不肯悔改的罪人所獻的祭物是不會蒙悅納的(見箴15：8注釋)，更何況懷著惡意而獻的祭。這些想賄賂放過他們的罪，或假裝虔誠騙人。還有許多人把一部分不義之財獻給教會或慈善機構，以為可以因此而得到的諒解。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一28】「作假見證的必滅亡，惟有聽真情而言的，其言長存。」 「持續」(AV)、「不引起爭論」(RV)直譯為「永遠」(和合：長存；十二19解釋了這個字)。關鍵的片語是聽……的(人)，他的首要目標是知道與瞭解，不是要心懷不平。這與基督徒的「見證」有關：那能夠聽的人(賽五十4)，就是值得別人去聽他說話的人。——《丁道爾聖經注釋》 虛假的見證會滅亡，但留心地聽的人會作出準確的報告，而他的見證也會長存。──《箴言雷氏研讀本》 「聽真情而言」：把所聽見的照實說出來。「其言長存」：他可以活下去把真話說出來，不像作假見證的人迅速滅亡。──《串珠聖經註釋》 本節含義不明。有人認為是指“聽真情而言的”人永立不敗之地，因為他很樂意聽的命令和人的勸告。七十士譯本為“順從的人將謹慎說話”。而謊言一遇到事實，就會破滅(見箴6：19；19：5，9)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一28~29】28~29節是一對平行句，主題是無恥說謊的是惡人： o 「作假見證的必滅亡；惟有聽真情而言的，其言長存」(28節)。真智慧是永遠說真話，所以不必刻意記住以前說過什麼，也不必發明新的謊言去掩蓋舊的謊言；而說謊者不管如何心思縝密，總會百密一疏，遲早都會被戳穿。 o 「惡人臉無羞恥」(29a)，是放棄廉恥、堅固自己的臉皮；而「正直人行事堅定」(29b)，是拒絕肉體、堅固該走的正道。人生是一系列選擇的過程，選擇就是決定放棄還是堅持。人生最遺憾的，莫過於放棄了不該放棄的，堅持了不該堅持的。而真智慧是知道該放棄什麼，也懂得該堅持什麼。最明哲的選擇是放棄自己，而不是堅持自我；是勝過自己，而不是征服世界。──《聖經綜合解讀》 【箴二十一29】「惡人臉無羞恥，正直人行事堅定。」 第二行的動詞(AV「修直」；和合：堅定)意思是「立定」〔在兩種含義上：就是預作準備(參，31a節)與獲得穩定(參，廿四3b)〕。RSV 的「考慮」(LXX；作些微的改變)削弱了動詞之間的對比。這則箴言指出：大膽的面對，不能取代健全的原則。——《丁道爾聖經注釋》 “臉無羞恥”。即以面容表示他的蔑視。──《箴言雷氏研讀本》 ●「惡人臉無羞恥」：「惡人的臉是剛強的」。實際的意義應該是「惡人厚顏無恥」。 ●「行事堅定」：可能是「留心他的道路」或「堅立他的道路」。「道路」原文型態可能是單數或複數，如果是單數，大概就是「堅立道路」，如果是複數，就比較可能是「留心道路」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 沒有原則的狂妄之徒採取立場時是不顧是非，頑固不化的。正直人經過考慮以後一旦發現欠妥，就會馬上改正。他們始終願意與的旨意和諧，所以能進入天國。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一30】「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。」 這則箴言最簡潔的詮釋在於使徒行傳二23(參，徒四27、28)，最詳盡的則是在哥林多前書一~三章。這句話也可以看作是箴言之座右銘經文的補語，說明在我們對於生命的展望中，沒有真正的綜合(智慧)、分析(理解，或「洞察」)或策略(謀略)足以用來違抗神。——《丁道爾聖經注釋》 ●「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華」：原文直譯是「沒有任何智慧、聰明、謀略能敵擋耶和華」。 希伯來語的“敵擋”也可譯為“面前”(民22：32)。這兩種譯法都適合於本節。受造者的聰明和智慧是無法與相比的，也不能勝過的謀略(徒4：25~30)。──《SDA聖經注釋》 【箴二十一30~31】不要“敵擋耶和華”，而且你若想“得勝”，打仗時就不能不倚賴耶和華。──《箴言雷氏研讀本》 任何的智慧、聰明、謀略卻不能勝過耶和華，也沒有人可以不倚靠耶和華而得勝。──《串珠聖經註釋》 30~31節是一對平行句，與1~2節首尾呼應，作為本章的總結，主題是神的主權不可敵擋。 o 「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華」(30節)。因為真正的「智慧、聰明、謀略」都來自神，所以真智慧必然是與神同工，絕不會與神反對。敢於宣告「上帝已死」(尼采《查拉圖斯特拉如是說》)的人，不但瘋了，而且早已化為泥土(尼采寫完《查拉圖斯特拉如是說》四年後得了精神病，死於1900年)。 o 「馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華」(31節)，可譯為「馬是為打仗之日預備的；但勝利屬於耶和華」(英文ESV譯本)。馬拉的戰車是當時最強大的武器(士一19)，是古代人類戰爭智慧的巔峰之作，但神卻從來都不喜悅祂的百姓倚靠馬匹(申十七16；書十一6；撒下八4；賽三十一1；何一7；亞九10；詩二十7)。今天的屬靈爭戰也是如此，無論人的核能、航太或人工智慧技術怎樣進步，最終都是「勝利屬於耶和華」。 o 幾千年來，無數的仇敵用各種「智慧、聰明、謀略」來敵擋神，但他們都已經灰飛煙滅，「古今多少事，都付笑談中」(楊慎《廿一史彈詞》)。「敵擋耶和華」，乃是人類最大的無知和狂妄，但史上卻總是不乏這樣的愚昧人，造成了一個又一個的悲劇。若是神不存在，人就可以為所欲為；若是神不干預，人間早已成為地獄。──《聖經綜合解讀》 ◎這一段是一個提醒，不管人類的良善、美德、智慧多有力量，最終神還是擁有最大的權勢可以左右世局。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十一31】「馬是為打仗之日預備的，得勝乃在乎耶和華。」 如果第30節是警告我們不要敵擋耶和華，第31節就是警告我們不要離了祂而去爭戰。它所定罪的，不是屬地的資源，而是對它們的倚賴：參詩篇二十7；以賽亞書三十一1~3。關於這種向著神的信心之兩個相反的表達，請研讀以斯拉記八22；尼希米記二9。──《丁道爾聖經註釋》 得勝仇敵不是靠車靠馬(詩二十7)，乃是靠神的大能(撒上十七47；詩三8)。──《啟導本箴言註釋》 當時，馬只用於戰爭，是非常重要的軍需品，因為馬的數量可決定軍事力量。但對以色列人來說，戰爭的勝敗卻在於耶和華(詩20：7)，曾欲藉著限制馬的使用，而更加依靠耶和華(申17：6)。聖徒是在與魔鬼爭戰，倘若僅僅依靠自己的才能必會敗落。只有將自己獻作義的器皿，才能戰勝魔鬼(羅6：13)。──《聖經精讀本》 ●「得勝乃在乎耶和華」：原文直譯是「耶和華是拯救」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 馬象徵著軍事力量。人不論為戰爭或其他大事業做好什麼樣的準備，勝利和成功都掌握在耶和華手裡(見詩20：7；33：17；林前15：57)。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第21章)】 １ 本章1節對世界歷史的發展有何提示？當國家的頒令和你的信仰有所衝突時，你會怎樣做？參提前2：1~3。 ２ 有人說：「主著重內心的奉獻和犧牲，勝於外在的物質祭品。」你如何衡量你內在的宗教情操與外在表現？參3， 27節。 ３ 本章提及致富之道，你可否一一指出說明？參5~6， 17， 20節。有那一種財富更為長久？參21， 22：4。你在世界積蓄那一種財寶呢？參太6：19。 ４ 聖經中有什麽例子可作本章31節的注釋？參士7：12~23；
撒下5：6~8。 ──《串珠聖經註釋》 |