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箴言第十六章拾穗 【箴十六1】「心中的謀算在乎人，舌頭的應對由於耶和華。」 謀事在人，成事在神；AV 曲解了希伯來文，原意是將人與神相對的(在乎人……由於耶和華)。所以和合本、RSV 作心中的謀算在乎人。謀算或「預備」(AV、RV)這個字所提示的意義是：將事物安排就序，也就是說，擺陣預備作戰(創十四8)，或擺放柴火(創二十二9)。 這則箴言的意義，可能與第9節的類似，但看重的事實在於：人類一切謀算的自由，都只是在事件中推展神的計畫。參，列王紀上十二24：「這事出於我。」——《丁道爾聖經注釋》 人心中會有謀算，但實行的時候，詳細地說出來的時候，便應驗神的計劃。──《箴言雷氏研讀本》 本章大部分節數中，上下句均同義，而前面各章的節數多為反義。──《串珠聖經註釋》 本章寫作體裁，大半未用對比，而是直接的訓誨，每句中仍分上下行，但意義相同(看<參考資料>“《箴言的寫作體裁”條》。本節指出人可以計畫，但把計畫完成，須靠神的幫助；即“謀事在人，成事的神”。
──《啟導本箴言註釋》 ●「謀算」：SH 4633 ，字義是「安排」，舊約聖經中僅出現這一次。 ●「應對」：SH 4617，字義是「回答」、「回應」。 ◎
16：1 意思是：神才真正掌握一切。想是一回事，實際應對又是另外一回事。與 16：9 意義相近。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 巴蘭的經歷證明了本節箴言的真實性。這個貪心的先知本想咒詛以色列人，以獲取巴勒的賞金。但他自稱所代言的控制了他所說的話(民22~24章)。本節特別適用于一個人為說話的時候(出4：12；耶1：7；太10：19)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六1~9】本段的論題是神以及祂對人類活動最終的控制。──《箴言雷氏研讀本》 除了第8節之外，每節經文都使用了“耶和華”這一名稱，信仰色彩濃厚，特別強調了聖徒的生命主體是神。生命的誕生與成長，宇宙的起源與維持等，這世界充滿神秘，人的力量實在是不足掛齒。縱觀一個人的一生，也可以知道從出生到死去，有很多事情都是事與願違。因此聖經將聖徒的生活比作管家，而對管家而言，最重要的是順服家主(太20：8；路12：42；多1：7；彼前4：10)。 ──《聖經精讀本》 第1節和第9節原文以交錯對稱的「人 אָדָם/ä·däm’」和「心 לֵב/lav」首尾呼應，把1~9節組成一個交錯對稱的單元，幾乎每節都提到「耶和華」(除了第8節)，主題是神的主權和人的行動： o A. 人的言語受神管理(1節)； o B. 人所行的應當交托神(2~3節)； o C. 神的旨意超越人的意念(4節)； o B1. 人所行的應當順服神(5~8節)； o A1. 人的行動受神管理(9節)。──《聖經綜合解讀》 1、9節是一對平行句，闡明本單元的主題是神的主權決定人的行動，也就是「謀事在人、成事在天」： o
「心中的謀算在乎人」(1a)，但神的主權管理人的言語，所以「舌頭的應對由於耶和華」(1b )。人類的一切謀算，實際上都是在推進神的救贖計畫，正如巴蘭「心中的謀算」是咒詛以色列，但「舌頭的應對」卻是祝福(民二十三11~12)。因此，真智慧是平時熟悉神的話語，但「人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼；到那時候，賜給你們什麼話，你們就說什麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈」(可十三11)。 o
「人心籌算自己的道路」(9a)，但神的主權管理人的行動，所以「惟耶和華指引他的腳步」(9a)。因此，真智慧是盡責任為將來作打算，但「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事』」
(雅四15)。──《聖經綜合解讀》 ◎此段描述神掌權，所以心存敬畏、謙卑，把事情交託給神，將是最好的處事原則。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十六1~11】論神的主權。──《串珠聖經註釋》 【箴十六1~33】勸勉人要將萬事交托耶和華。 ──《聖經精讀本》 【箴十六2】「人一切所行的，在自己眼中看為清潔，惟有耶和華衡量人心。」 在天平上稱量；二十一2幾乎完全一模一樣，但十二15a有個發人深省的差別。——《丁道爾聖經注釋》 “心”。即品行或性情。──《箴言雷氏研讀本》 「人一切所行的，在自己眼中看為清潔」：可比對保羅的經歷(林前4：4)。──《串珠聖經註釋》 神不看表面，祂衡量人內心的動機。──《啟導本箴言註釋》 在自己眼中看為清潔： 對人而言，最危險的陷阱，莫過於以自己的價值標準判斷一切事情，就是怎麼也不承認絕對永恆的真理，而根據自己所處的環境或立場，判斷或決定一切。人類這樣的驕傲意志，起源于亞當與夏娃違背神的命令之時(創3：6)。神不僅察看人的外在生活與行為，並且察看內心的動機與意願，甚至看穿人所不知的隱而未現的罪惡(來4：12)。因此，若有人說自己無罪，實在是自欺，且證明真理不在他的心中(約壹1：8)。 ──《聖經精讀本》 ●「衡量」人心：「評估」、「評量」。 ◎
16：2 可能借用埃及人認為人死後，心將在Re神的天平中被秤以判定公義的概念。但希伯來人認為「秤心(評估是否公義)」是延續性的，生活中不斷進行的。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 雖然大多數人都知道自己生活中的缺點，但他們總要為自己犯罪找出某種理由。他們可能把自己與別人相比，認為根據他們的實際情況和難處，他們至少並不比別人壞。他們或者覺得因為自己的某些弱點，會原諒他們偶然的偏離正道。他們接受所定的標準，但不願意完全遵守。 以自己為標準的人總認為自己的行為是純潔的。他們既以自己為唯一的標準，還會得出別的什麼結論呢？聖靈的工作就是破除這種自滿心理，使人認識到存在一種絕對的標準。這種標準在的聖言中清楚地顯示，並在基督的生活中得到最有力的說明和例證。只有人類的創造主知道人心中自我欺騙的動機，並且利用天國的一切媒介讓人認識到需要一位元救主，並相信有足夠的能力使人重生(見箴21：2；24：12；耶17：9，10；約16：8；雅2：12)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六2~3】2~3節是一對平行句，強調人的行動應當交托給神： o
「人一切所行的，在自己眼中看為清潔」(2a)，「心中的謀算」都是覺得自己「所行的」是有道理的、有益處的、有必要的。但是，人最困難的事情就是認識自己，許多正義的人只是因為沒有機會作惡，許多謙卑的人只是因為缺乏實力競爭，許多文明的人只是掌握了比暴力更容易達到目的的方法。所以有人說：「他們只有在安全的時候才是勇敢的，在免費的時候才是慷慨的，在淺薄的時候才是動情的，在愚蠢的時候才是真誠的」(中國作家刀爾登)。「惟有耶和華衡量人心」(2b)，只有神才能看清我們真實的動機，瞭解我們真實的需要。因此，真智慧是永遠也不要自以為義，永遠都提醒自己已經全然敗壞。一個人最重要的兩天，第一是出生的那天，第二是認識到自己全然敗壞的那天；因為真正的重生始於承認自己的全然敗壞。 o
「你所做的，要交托耶和華」(3a)，並不是交給神來代勞，而是交給神作決定；若是通過了神的「衡量」，「你所謀的，就必成立」(3b)，並且能堅立不衰。「交托」原文是「滾到」(書十18；撒上十四33)，表示徹底地交出。「成立」原文是「堅立」。真智慧不是用「交托耶和華」來謀求成功，而是用「交托耶和華」來尋求準確。面對任何事情，懦弱會問「安全嗎」？功利會問「有利嗎」？虛榮會問「受歡迎嗎」？惟有敬虔會問「合神心意嗎」？──《聖經綜合解讀》 【箴十六3】「你所作的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。」 交托是信心的行為。―― 倪柝聲 神可信靠的手；我們的作為與謀算(AV、RV「思想」)，若不只是我們自己的，也是祂的，就只有更加輕省(交託直譯為「輥去」，像詩三十七5一樣62)，更能成就。——《丁道爾聖經注釋》 要把你的重擔交託耶和華；這些重擔或會使你憂慮，對神來說卻沒有什麼大不了。──《箴言雷氏研讀本》 「交托」：原是描寫滾石輥動。──《串珠聖經註釋》 你所作的，要交托耶和華： “交托”意味著完全依賴。意指要尊神為生命的主人，並與神相交，將一切憂慮與未來之事，均交托給神並信靠祂 (詩37：5；彼前5：7)。 ──《聖經精讀本》 ●「交託」耶和華：SH 1556，意義是「滾動」。實際的意義是「滾給」、「交給」的意思。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 交托(galal)。原文有“滾動”之意。聖經勸勉說，“當將你的事交托耶和華”(詩37：5)。 成立。當一個人認識到自己的缺欠，轉而求在一切行動和決定上進行指導和幫助時，就有天上的能力幫助他實行在聖靈的感動下所作出的決定。人經過這樣的感化以後，連魔鬼也會詫異他的變化。他本來是那麼軟弱動搖，又驕傲固執。──《SDA聖經注釋》 【箴十六4】「耶和華所造的，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造。」 「有為尊榮，有為羞辱」 AV(「全都是為了祂自己」)是誤導人的，這句話字面的意義是「每一件事都是為了它的答案」，其意思可以是「……為了它的目的」或「……為了它的相對物」。最後一個字──禍患，也就是「患難」(RSV)──大概的意思可能是指惡人所受的苦或他們所造成的苦難：參約伯記三十八23；以賽亞書五十四16。 一般的意義是：在神的世界中，至終沒有不正中標的的結局，每一樣東西必定都有某種用處，也切合於它恰當的命運，此處並不意味著神是邪惡的源頭：雅各書一13、17。——《丁道爾聖經注釋》 “各適其用”。或譯作：為了它們和祂自己的目標，包括為惡人的審判之日造了惡人。──《箴言雷氏研讀本》 下半節指惡人有必然的結局。──《串珠聖經註釋》 神造的萬物各有其用處，祂是人生也是宇宙的主宰，賞罰分明。祂有時藉惡人彰顯祂的大能(出九16)，但惡人難逃刑罰(雅一15，17)。──《啟導本箴言註釋》 耶和華所造的，各適其用： 若不是神的旨意，連一隻鳥都不會落在地上，與此同時，一切被造物都有其存在的意義(太10：29)。甚至連那些敵擋神的惡人，也為神的萬事互相效力的計畫而存在(羅8：28)。但聖經並不認為神製造惡。整個人類歷史可以說是關於救贖的大型電視劇。聖經教導我們，神終極的計畫與關心就是拯救其子民，神為了救贖計畫而忍耐那些被比喻為“稗子”(太13：29)或“震怒的器皿”(羅9：22)的邪惡勢力，直到審判的日子。
──《聖經精讀本》 「耶和華所造的，各適其用」(4a)，一切被造之物都被用來成就神的旨意(羅八28)，「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是借著祂造的，又是為祂造的」(西一16)。「就是惡人也為禍患的日子所造」(4b)，雖然惡人並不榮耀神，但神卻能在惡人身上得榮耀，完全超越了人的意念。因此，真智慧是不堅持自己的意見，不強求「自己眼中看為清潔」的事，凡事都「要交托耶和華」、順服神的主權。──《聖經綜合解讀》 ●「各適其用」：SH 4617，意義是「回答」、「回應」。 ◎「各適其用」實際的意義就是「各有答案」、「各有目的」，只是我們不一定知道神容許這些事物存在的意義為何。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 本節的意思難道是指依照的計畫，祂在地上創造惡人，是為了最後懲罰和毀滅他們嗎？人們一直用本節來支持可怕的預定懲罰論，說創造有些人，就是要他們受永遠的懲罰。KJV版是前半節是“造萬物，是為祂自己。”“祂自己”在箴15：1和箴16：1中譯為“回答”，“應對”。所以作者在這裡所說的不是預定懲罰的教義，而只是說萬物永遠不變定律，使痛苦和死亡成為罪的報酬。 所造的人本是正直的，但他們尋出許多巧計而犯了罪(傳7：29)，所以只能在萬物結局的時候滅亡。而那些運用自己的自由意志選擇重生的人(約3：3，7)，則能享受永生，承受純潔的世界(彼後3：13)。已經安排了各種結局，以適應人自己所作的選擇。地上其他的受造之物則不由自主地捲入人類所帶來的毀滅之中。就是這樣向我們保證，祂已預見，並為每個種結局作好準備。再也不會有犯罪的人因他永遠的痛苦而讓上天難受(見出4：21注釋)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六5】「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡，雖然聯手，他必不免受罰。」 神所恨惡的態度；驕傲的人在箴言中乃是置身於最壞的行列中，在六17之「七樣可憎惡的事」中名列榜首。這種人無疑會為了自己與行淫之人(六29)、作假見證之人(十九5)，和類似淫婦之罪人不同而感謝神，卻沒有想到自己也必定會和他們一起受審判。也見第18、19節的註釋。——《丁道爾聖經注釋》 “連手”。比較第十一章21節及其腳註。──《箴言雷氏研讀本》 「聯手」：聯盟。──《串珠聖經註釋》 “聯手”：看十一21注。本節下半是說：“可以確定的是：他必不免受罰”。──《啟導本箴言註釋》 ●雖然「連手」：「手牽手」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 心裡驕傲。無法幫助那些心裡驕傲的人。他們覺得自己不需要的説明。屬靈的驕傲是最危險的驕傲，因為它使人自滿，不讓聖靈來感化他。 聯手。該詞含義不很清楚。有人認為是寓指暴行；有人認為是指聯手敵擋；也有人認為是一種強調形式，意為“這是我的手”。最後一種解釋的可能性不大，因為在所羅門的時代握手沒有這樣的意思。有一點是肯定的，驕傲的心肯定不能算為無知(見箴29：23；賽25：11；太23：12；腓2：8)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六5~8】5~8節是一組平行句，強調人的行動應當順服神的主權： o
「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然聯手，他必不免受罰」(5節)。但驕傲不是驕傲人的專利，而是肉體生命中無法根除的種子，總是在人意想不到的時候悄然萌發，並且讓人習以為常、甘之若飴。事實上，每當我們感覺心中謙卑的時候，認為自己愛主的時候，指責別人掛名的時候，都是在給驕傲的種子預備發芽的條件。馬丁·路德(Martin Luther，1483~1546年)說：「你無法避免鳥從你的頭頂飛過，但你可以不讓鳥在你的頭髮裡築巢。You
cannot keep birds from flying over your head but you can keep them from
building a nest in your hair」。同樣，我們無法防止驕傲從心中掠過，但可以拒絕驕傲在心中駐足。因此，真智慧是不必代替神去對付那些「心裡驕傲的」，而是省察自己是否「心裡驕傲」。 o
「因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事」(6節)，因此，真智慧是不堅持心想事成，只關心自己有沒有「憐憫誠實」、「遠離惡事」，而把結果交托給神。「因憐憫誠實，罪孽得贖」，原文是「因不變的愛和誠信，罪孽得著遮蓋」(英文ESV譯本)。 o
「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好」(7節)，事實上，化敵為友是打敗仇敵最好的方法，你若敬畏神，仇敵也必敬畏你。因此，真智慧是不犧牲真理、討好仇敵，只專心「蒙耶和華喜悅」；神會負責對付仇敵、「使他的仇敵與他和好」。 o
「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義」(8節)，因為賺取「財利」在人，能否享受和保存「財利」卻在乎神，罪人只是「為義人積存資財」(十三22)。因此，真智慧是不關心「財利」的多少，只關心是否「行事公義」。──《聖經綜合解讀》 【箴十六6】「因憐憫誠實，罪孽得贖，敬畏耶和華的，遠離惡事。」 真誠的宗教；這二行說明憐憫(h]esed[)與誠實(更好是像 RSV 一樣譯作「忠誠與信實」)在這裏乃是人的，而不是神的。參二十28。「得除」(AV、RV)= 得贖(和合、RSV)。這並不是否定恩典，而是一個具有特色的要求：「要結出果子來與悔改的心相稱」。——《丁道爾聖經注釋》 “憐憫”。忠貞的愛。“誠實”。信實。人類的罪得贖，是由於神忠貞的愛和信實。敬畏耶和華能使人在受引誘時遠離罪惡。──《箴言雷氏研讀本》 「憐憫誠實」：信仰的內涵，是神對選民的基本要求，並非得救之途徑。這是真正悔改的人應有的表現，正如下半節所言，敬畏神的人會遠離罪惡。──《串珠聖經註釋》 ●「憐憫誠實」：SH 2617+SH 571，意義是「慈愛忠信」、「善良穩固」。 ●罪孽得「贖」：SH 3722，「被遮蓋」之意。 ◎
16：6 是說慈愛忠信的行為才能遮蓋罪惡，敬畏神才不會犯罪。傳統以色列人認為祭祀是遮蓋罪惡的途徑，此處是說慈愛忠信的行為是祭祀背後的支撐，讓神願意塗抹自己犯過的罪惡。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 神喜悅人能愛人(“憐憫”)又誠實。信神的人若肯認罪，又能遵行神旨，神會赦免其罪，不予責罰(賽一18~19；結十八23，30~32)。從這角度說，憐憫、誠實使罪“得贖”，也就是能止息神的忿怒。但不可誤以為靠憐憫、誠實可以得救。得救須靠神的恩典和人的信心(弗二8)。──《啟導本箴言註釋》 盡心愛和同胞，忠於承諾和職責，堅持的真理，就是不再做罪人，而成為忠心的僕人。要蒙上天的悅納，靠的不是禮物或許多的祭品，而是要脫離罪惡。這個教訓與當時許多人的看法大不一樣。他們獻大量的祭物，想購買的悅納，而沒有潔淨自己的生活和行為(見箴3：3；14：22；20：28；太22：37)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六7】「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」 「神若幫助我們……」聖經其他地方(如：約十五18起)，顯示出這並非一條一成不變的定律，但卻是鼓勵人不要懼怕。「要顧念神的旨意，而不是人的意願；祂能處理你所懼怕的人！」參二十九25。——《丁道爾聖經注釋》 ●耶和華「也」使他的仇敵與他和好：SH 1571，意義是「也」、「甚至」、「確實」。此處翻譯為「甚至」比較妥當。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 當一個人按照的旨意生活時，他仇敵的敵意往往會因他的善良而平息，無須的特別干預，儘管隨時準備在必要的情況下介入，如在雅各和以掃的事上(創32：6~11)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六8】「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」 無論如何，總要諴實；與十五16相近的一個訓誨，以絕對道德化的詞語來陳述後者以福祉來說明之事，見分題研究：「神與人」，原書第27~32頁。——《丁道爾聖經注釋》 “財利”指收入。──《箴言雷氏研讀本》 少有財利，行事公義： 雖然財利不多較為貧窮，只要行公義，就勝過那些多有財富的人。凡世上的財寶，根本上都是服務於人，惟有將財寶使用在彼此造就或當用之處時，才有真正的價值與意義。但是，許多人都已淪為錢財的奴隸，把別人視為剝削的物件，最後還沒有享受財富所帶來之喜悅，就黯然死去。這是現代社會主次顛倒的代表性實例，也是人類悲劇的重要因素之一<傳 緒論，聖徒對金錢的態度>。 ──《聖經精讀本》 ●多有「財利」：SH 8393，「所得」、「收益」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 該詞可能指聖潔的生活或正直的行為。“行事不義”指與之相反的情況。不義之財不會給人的心靈帶來平安，不能保證身體的健康，也不能提供真正的滿足。義人的正當收益雖然菲薄，卻能帶來滿足的快樂，絕不會引起妒忌和貪婪(見箴13：7，25；15：16)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六9】「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。」 神合宜的引導；與第1節類似的這節經文用指引這個字來說明它特殊的論點，這個希伯來文(參12節「堅立」)暗示出神不僅是最後的決斷者，也是最準確的。見二十24的註釋；參耶利米書十23的告白與詩篇一一九133的禱告。——《丁道爾聖經注釋》 我們所做的一切都是依靠賜給我們的生命，所以也要經過祂的許可。人可以進行籌畫，但他不知道自己能否活著實現自己的計畫。一些基督徒顯然認識到這個真理，所以在他們發表將來的計畫時，習慣上說：“主若願意”(見雅4：13~15)。 人必須為將來的行動聰明地制定計劃，但所有這些計畫都要與所顯示的旨意和律法相對照，以確認符合的標準。在考慮問題時要祈求的引導，並願意接受的更改或阻止(見路12：17~20)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六10】「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。」 「多給誰」神語(和合、AV、RV)直譯為「占卜」，表達出這個人說話時的定奪性。這則箴言因而也是提醒君王所受到的要求(……他的口必不差錯)。舊約聖經從未支持君王不能犯錯的觀念；相反的，他乃是一個在權柄底下的人：申命記十七18~20。——《丁道爾聖經注釋》 “神語”。這是指君王的話語有最終的決定權。因此，他必須十分小心，在判決時不容有誤。──《箴言雷氏研讀本》 「有神語」：斷案有神的智慧。──《串珠聖經註釋》 ●嘴中有「神語」：SH 7081，原意是「神諭」、「占卜的結果」。此處是「受神靈感的決定或諭令」之意。 ◎
16：10~11 表明這些公平制度都是神所定，如果違反公平正義，就是得罪神。因此如果政治制度是神所建立的，那我們就應該相信一般說來這些制度是可以實現神心意的。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 神語(qesem)。通常指虛假的預言(申18：10；耶14：14；結13：6)。但這裡似乎用於褒義，指國王所說的話出於超人的智慧。所羅門就是這樣。掃羅和大衛二人在開始執政時，也有證據證明與他們同在(見撒上10：6，7；16：3；王上4：29，30)。本節的意思可能是“由於國王們被視為說話具有超人的智慧，他們需要特別小心，以免作出錯誤的決定”。──《SDA聖經注釋》 【箴十六10 王的嘴中有神諭】由於王說話比一般平民的話更有分量，這就成為了君主的主要責任之一。阿希卡爾形容統治者的說話是「兩刃的劍」。沒有人會對王所說的話提出異議。因此作為國家和神明的代言人，統治者必定不可侵犯平民的權益，或容許不公之事發生。如此，善辯之農夫對法老說：「你是我的主，我最後的指望，我惟一的審判者。」──《舊約聖經背景注釋》 【箴十六10~11】10~11節是一對平行句，主題是君王應當公正審判： o
「王的嘴中有神語」(10a)，也就是「公道的天平和秤」(11a)、「囊中一切法碼」(11 b)。這些都是神所定的，所以只要君王根據神的律法作出判斷，「審判之時，他的口必不差錯」(10b)。 o
「公道的天平和秤」和「囊中一切法碼」都比喻神的律法，一切標準都是神所定的，君王只是執行者，並沒有權力修改。如果公義只是根據個別君王或精英的判斷，或某個世代百姓的集體價值取向，詢問十個人公義的定義，可能會得出十一個不同的答案。但神已經建立了公義的標準，願不願執行，是神交給人的選擇，但人必須承擔自己選擇的後果。──《聖經綜合解讀》 【箴十六10~15】君王的責任。──《箴言雷氏研讀本》 10~15節是一個單元，幾乎每節都提到「王」(除了第11節)，主題是君王的職責，結構是： 3.君王應當公正審判(10~11節)； 4.君王應當推行公義(12~13節)； 5.君王應當果斷執法(14~15節)。──《聖經綜合解讀》 【箴十六11】「公道的天平和秤都屬耶和華，囊中一切法碼都為他所定。」 神與交易；有些法碼和天平是由王的權柄而標準化的(參，撒下十四26)，因此也是約定俗成的了。它們的權柄在此又更往回追溯一步。有助於公平交易的設計，即使是最微不足道，也都是屬於神的；就像政府所指派之最微小的差役一樣(羅十三6)。即使是將買賣與救恩並列的利未記十九36，也幾乎沒有像這裏一樣顯著。關於消極的一面，見十一1，二十10、23。——《丁道爾聖經注釋》 神關注和反對不公平的商業行為。──《箴言雷氏研讀本》 ●「都為他所定」：原文是「都是他做的」或「都是他的工作」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 誠實的交易是受政權的永恆原則來約束的(見箴11：1)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六11 天平和法碼】請參看十一章1節的注釋。按照埃及的《亡經》，靈魂在接受來生神明審判之前，他的「清白誓言」也包括了他沒有使用過虛假天平和法碼的話。──《舊約聖經背景注釋》 【箴十六12】「作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。」 統治者的第一德性或統治原理就是公義。作為神的代理人，統治者行事應公正無私。惟有以公義治理國家時，國家才會欣欣向榮，統治者也會得到百姓的信賴，國位才會堅立。
──《聖經精讀本》 由於國王是的僕人，為祂而工作，代表祂管理百姓的，他們的罪在性質上就比一般人更加嚴重。所以惡王的王位要被剝奪，而公義的政權將得以繼續存在(見但4：17；羅13：1~6)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六12~13王上好的益虛】這兩則箴言是建立在一個假設上：王的心思是正確的──良心既末聾聵(12b節)，也不昧於實話(13b節)。既然大部分人都在某個方面使用權柄，而且企圖將憎惡與喜悅的合適對象互換，這則箴言就不只具有理論上的益處而已，且是十分實用。第12b節重複出現在二十五5，見二十五1~7，十四34。——《丁道爾聖經注釋》 12~13節是一對平行句，主題是君王應當推行公義： o
「作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立」(12節)，君王若心中不憎惡「作惡」，無論出發點有多好，也一定會倚靠「作惡」來維持國位，國位也將被更大的惡所顛覆。恐懼和貪婪是驅動人類欲望的兩大因素，也是建立地上列國的兩大根基。今天，有些政府的基礎是恐懼，有些政府的基礎是貪婪，這兩者都是「作惡」，都會讓百姓變得愚昧和痛苦。通過一部分人對另一部分人「作惡」上臺的君王，是外表最兇惡、也是內心最恐懼、最貪婪的統治者。 o
「公義的嘴為王所喜悅」(13a)，君王若心中不喜悅「公義的嘴」，罪惡就會在國中氾濫。「說正直話的，為王所喜愛」(13b)，君王若心中不喜愛「說正直話的」，很快就會被謊言蒙蔽雙眼。一個不喜愛「公義」、「正直」的君王，會從極端的自卑生出極端的驕傲，在歷史上都是曇花一現，被神暫時使用後，就會棄如敝履。──《聖經綜合解讀》 ◎
16：12~13 說明一個理想的王政應該是要依賴公平正義與誠實，16：14~15 就說明與王相處的哲學與智慧。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十六13】「公義的嘴為王所喜悅，說正直話的，為王所喜愛。」 公義的國王自己是誠實的，所以喜歡和尊重臣僕和百姓中誠實正直的人(見箴8：6，7)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六14】「王的震怒如殺人的使者，但智慧人能止息王怒。」 使王平靜而不激怒祂，是明智的做法。──《箴言雷氏研讀本》 ●「殺人的使者」：原文是「死亡的使者」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 暴君獨裁而專制。他一生氣，就要殺人。所以聰明人要設法讓國王高興(見箴19：12；20：2)。本節並不是維護獨裁，而是勸人怎樣與這樣的暴政相處(見傳8：2~4)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六14~15王的權勢】這一組箴言可能是應用在其他百姓身上，多於王的身上，像第12、13節一樣。我們絕大多數人都擁有幾乎隨意可以造成某些人悲傷或快樂的力量，就像這裏所說的一樣，而且都可能扮演相當暴虐、令人不寒而慄的角色。至於屬下這方面，見十九12，二十2，二十五15的註釋。——《丁道爾聖經注釋》 14~15節是一對平行句，主題是君王應當果斷執法： o
「王的震怒如殺人的使者」(14a)，指百姓的「作惡」使君王發怒。歷史證明，戰爭總是在侵略的代價比較小的時候爆發，罪惡也會在犯罪的代價比較小的時候氾濫；所以君王應當雷厲風行、果斷執法。「但智慧人能止息王怒」(14節)，君王的怒氣是有節制的，只要「智慧人」能提出更好的方法，君王就不必採取霹靂手段。沒有節制的行動，無論是何種動機、何種形式，最終都將以破產告終，最好的制度推行得過度都會轉化成惡。 o
「王的臉光使人有生命」(15a)，當君王果斷執法的時候，國中就能充滿「公義」和「正直」，令君王的臉上就有喜悅的光芒，給神的國度帶來生命。這時「王的恩典好像春雲時雨」(15b)，可以帶來生命的收穫。──《聖經綜合解讀》 「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的」(羅十三1)，因此，君王的真智慧是守住職責、不越過本位，謹記為權柄向神交帳：「因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」(路十二48)。今天，一些主義的共同特點是，他們都假設一些非常聰明的人——比如他們自己——可以代替比較不聰明的人做出正確的決定，管理他們的生活。但合神心意的權柄卻並非如此，君王的職責是「秉公行義」(代上十八14；代下九8)，照著神的心意公正審判(10~11節)、推行公義(12~13節)、果斷執法(14~15節)，使百姓「可以敬虔、端正、平安無事地度日」(提前二2)，每個人都能自由地在神面前作出明智的選擇，並且自己為選擇的後果負責。神的百姓是自由的(出二十2)，凡是限制百姓的自由，企圖包辦一切、壟斷他們生活的政權，都是以人為神，因此都是不值得信任的。凡是可能威脅公共自由的權力，不應該託付給任何罪人。──《聖經綜合解讀》 【箴十六15】「王的臉光使人有生命，王的恩典好像春雲時雨。」 “春雲時雨”。即春天的雨，能保證農作物的長成。──《箴言雷氏研讀本》 「春雲時雨」：春雨之雲。春雨使農作物長成，可以收割。──《串珠聖經註釋》 王的臉光……好像春雲時雨： 本節與14節相關，七十士譯本譯為“蒙王喜悅者好像春雲時雨”。在古代專制君主國家，處處可見因王不合情理的怒氣，致使許多人橫遭慘禍的事例。故有智慧地輔佐君王並使之施行仁政的人，可使王面帶喜色，施恩于舉國之民。他們可比作秋收時期，使農作物成熟的秋雨(珥2：23)。 ──《聖經精讀本》 ●「王的臉光使人有生命」：「王臉上的光是生命」。 ●「春雨」：「晚雨」，陽曆三、四月間下，使巴勒斯坦的農作成熟。以色列是地中海氣候，雨季的開始是秋雨(陽曆十到十一月的「早雨」)，並以春雨(陽曆四月初的「晚雨」)結束。 ●「春雲時雨」：「帶來春雨的雲」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 這句話與第14節形成對照。春雲時雨會增加去年秋天早雨時所播種子的收成(見伯29：23；耶5：24)。同樣，國王的悅納也會提供鼓勵進步的環境(見詩72：6)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六16】「得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。」 將智慧： 將智慧比作金子，將聰明比作銀子，暗示若定意要辯出價值的輕重，智慧略勝一籌。若說聰明超越單純的知識(Know~how)而近于理性，智慧則可以說是洞察事物終極真相的能力，尤其是指認識神的知識(1：7)。 ──《聖經精讀本》 誰都不滿足于自己的財富，但誰都滿足于自己的智慧。惟有被神開啟心眼的人，才能看出「得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子」(16節)，懂得智慧比金銀更有價值。──《聖經綜合解讀》 國王的悅納可能更多地帶來物質的利益，而不是知識的進步。當人違背自己的信念，屈從統治者的意願時，智慧和聰明就會受到阻礙。所羅門不可能是指智慧勝過聰明，如同金子勝過銀子，而是說智慧和聰明的價值超過人們所竭力尋求的金銀(見箴3：14；8：10，11)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六16~19】16~19節是一個交錯對稱的單元，主題是智慧與謙卑。 o
A. 智慧比金銀更寶貴(16節)； o
B. 智慧使人不偏離正道(17節)； o
B1. 謙卑使人在道上不跌倒(18節)； o
A1. 謙卑比財物更重要(19節)。 ──《聖經綜合解讀》 【箴十六17】「正直人的道，是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命。」 我們可能可以將惡事的意思解釋為「不幸的事」，而「魂」(AV、RV)只是指性命(和合、RSV)而已──在這種情形下，這則箴言的論點與十五19是一樣的：純正使一個人的路徑平穩順暢。但遠離惡事(和合、AV、RV)這個片語也出現在第6節，那裏的上下文證實這乃是指道德上的邪惡，所以這則箴言的意思是：成功的大道包括避開錯誤的途徑在內，以及持續行走在這條正直的道路上──當一個人這樣做，他就是正護守著自己的全人。參二10起，十一3。——《丁道爾聖經注釋》 智慧能使人不偏離神的道，「遠離惡事、謹守己路」(17a)，所以能「保全性命」(17b)。──《聖經綜合解讀》 正直人的道超脫世界及其誘惑。這些誘惑會引人走上犯罪的道路，導致滅亡。凡努力與保持和諧的人，會仔細考慮自己所走的道路，確認自己的腳步不走錯(見箴4：26；15：19；提後2：19)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六18】「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」 驕傲在敗壞以先： 這句話以隱喻法加添了文學風韻。本書主要是從人與神的關係上，談論了驕傲(11：2；18：12)。與驕傲相反的是謙卑，謙卑並不是指盲目低頭，內中包含著因基督而享有的無限自豪與自負(腓3：3；雅1：10)＜耶43：2，謙卑與驕傲＞。 ──《聖經精讀本》 無知則會導致驕傲，驕傲的最終結果是自我毀滅，所以「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前」(18節)。──《聖經綜合解讀》 神允許人的驕傲揮之不去，也給了人控制驕傲的智慧；能控制驕傲不是謙卑，而是自知之明。真智慧是承認自己無法根除驕傲，但卻竭力用自知之明來控制它。天才和狂人之間的區別，是天才知道自己的有限和無知。今天，受過高等教育的人卻普遍面臨一個問題，就是很難記住自己的有限和無知。──《聖經綜合解讀》 ●「狂心」：「高舉的心靈」、「傲慢的心靈」，意義與「驕傲」相近。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 儘管對於驕傲一再提出警告，每一代仍然都有人驕傲自負，結果落入困苦和恥辱之中(見第19節；箴11：2；17：19；18：12)。那些生驕傲自負的人在審判的時候將不得不降卑承認。──《SDA聖經注釋》 【箴十六18~19驕傲或謙卑】驕傲之所以特別邪惡，乃在於它與智慧的頭一個原則(敬畏耶和華)和兩大誡命相反。所以驕傲的人與自己(八36)、與他的鄰舍(十三10)、與耶和華(十六5)都不搭調。敗壞有可能適當地從任何地方而來。也見十八12。——《丁道爾聖經注釋》 【箴十六19】「心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。」 在謙卑與驕傲之間，並在窮乏人與富足人之間引伸出一個對比。富者『同分擄物』。這是指他們分配他們從罪行所獲得的東西(請比較一13~14)；而且在字裏行間領會言外之意，意味他們掠奪的就是窮人的東西。雖然這言論既非指謙卑便等於貧窮，亦非指驕傲便等於財富，它卻暗示驕傲人決不會屈尊幫助窮人；謙卑人則會。――《每日研經叢書》 謙卑地與卑微的人來往，比透過不正當的手段與驕傲人一起致富為好。──《箴言雷氏研讀本》 對於惡的追求，比對於善的嚮往更能把人們聚在一起，人越多的地方，常常「驕傲人」也越多。因此，真智慧是不與驕傲人交朋友，「心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分」(19節)。人若常與「驕傲人」交往，早晚也會成為「驕傲人」，結果就是「敗壞」和「跌倒」。工作環境常常影響我們的價值觀，朋友圈一定會反映我們的內心。──《聖經綜合解讀》 ●
16：19 直譯是「心裡謙卑與窮乏人來往，勝過與驕傲人同分戰利品」。因此此處並非是自己將戰利品拿去分給驕傲的人，而是跟驕傲的人一起取打仗，取得戰利品再一起瓜分。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 貧窮要強過在忿怒的日子突然消失，使人無可奈何的富貴(見箴15：17；16：8)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六20】「謹守訓言的，必得好處，倚靠耶和華的，便為有福。」 「訓言」：神的訓誨。──《串珠聖經註釋》 ●「謹守訓言」：「留心話語」，意思應該就是「注意聽別人的勸告」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 這是眾所周知的重要事實。只要謹守的道，就能在靈，智，體方面康健，並在萬事上蒙福(見約13：17；雅1：25)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六20~24】20~24節是一個單元，主題是智慧言語的利益，分為兩組： o A. 智慧使人得福氣(20節)； o B. 智慧可以造就別人(21節)； o A. 智慧使人得生命(22節)； o B. 智慧可以造就自己(23節)； o A. 智慧使人得醫治(24節)。──《聖經綜合解讀》 20、22、24節是一組，主題是智慧的好處： o
「謹守訓言的，必得好處」(20a)，因為「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治」(24節)。這甘甜的「良言」不是指甜言蜜語、阿諛奉承，而是指智慧的「訓言」，所以才有醫治全身的功效(十五30)。 o
「倚靠耶和華的，便為有福」(20b)，所以「人有智慧就有生命的泉源」(22節)；相反，離棄神、也棄絕智慧的「愚昧人必被愚昧懲治」(22節)。愚昧人之所以安於愚昧，是因為他們愚昧到不知道愚昧是有後果的，所以需要嘗到苦果才可能變得聰明。──《聖經綜合解讀》 21、23節是一組，主題是智慧造就人： o
「心中有智慧，必稱為通達人」(21a)，他的話出自心中的智慧，所以「智慧人的心教訓他的口」(23a)。 o
智慧的話語能造就別人，「嘴中的甜言，加增人的學問」(21節)；操練智慧的話語也能造就自己，「又使他的嘴增長學問」(23b)，給出的越多，自己得到的也越多。「學問」原文也可譯為「說服力」(英文ESV、NASB譯本)。──《聖經綜合解讀》 【箴十六21】「心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。」 “通達人”即有辨別能力的人。“學問”。更可作：說服力。──《箴言雷氏研讀本》 下半節指出智慧教師的教導有方，使學生明白吸收，學問得以增長。──《串珠聖經註釋》 加增人的學問： 俗話講“玉不琢，不成器”，縱使擁有卓越的才華，若不能有效地使用就是徒然。耶穌比喻聖徒是照亮世界的燈(太5：15)。保羅將教會比作基督的身體，強調從聖善的知識到物質財富，聖徒都當彼此分享(林前10：17；12：12)。 ──《聖經精讀本》 ●「嘴中的甜言」：「甜的嘴唇」，意義應該是「動聽的話」。 ●加增人的「學問」：SH 3948，「教學」、「教導力」、「說服力」。所以「加增人的學問」應該是「增加人的說服力」。 16：21，23 的「學問」都是「說服力」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 必稱為通達人。即使是沒有智慧的愚昧人，也會承認智慧。 嘴中的甜言。即動聽悅耳的話語。這也是大家所承認的事實。用現代電聲設備在世界的廣大地區進行宣傳，正產生越來越大的影響，不僅在商業上，在傳福音方面也一樣(見第23，24，27節；箴27：9)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六22】「人有智慧就有生命的泉源，愚昧人必被愚昧懲治。」 “生命的泉源”。即屬靈生命力的源頭。“懲治”。借行為來教訓。──《箴言雷氏研讀本》 懲治(musar)。參申11：2；箴3：11；賽26：16；53：5。智慧能持續不斷地給人帶來鼓舞和力量。但愚昧只能給愚昧人帶來懲罰(見箴1：7；7：22；15：5)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六23】「智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。」 “學問”。更可作：說服力。──《箴言雷氏研讀本》 教訓他的口。意思可能是“使他說話有智慧”。智慧人聰明的話語能吸引聽眾，使真理更加動人。──《SDA聖經注釋》 【箴十六24】「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」 「蜂房」：蜂蜜(參撒上14：29有關約拿單的經歷)。──《串珠聖經註釋》 ●「良言如同蜂房」：原文是「美好的言語有如蜂巢中的蜂蜜」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 人們一直都知道良言是甘甜的。但言語，心情和健康之間的密切關係還是由現代的實驗來證明的。埋怨和生氣的話語給說和聽的人都造成身心的傷害；但和藹溫柔的話語會給全身帶來治療。──《SDA聖經注釋》 【箴十六25】「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」 重複第十四章12節的話。參看那節經文的腳註。──《箴言雷氏研讀本》 看十四12注。──《啟導本箴言註釋》 ◎
16：25 重複 14：12 但置於此處正可以指出 16：26~30 的惡人自以為是的狀況。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 見箴14：12注釋。──《SDA聖經注釋》 【箴十六25~30】25~30節是一個單元，幾乎每節都提到「人」(除了第30節)，主題是愚昧言語的危害。──《聖經綜合解讀》 25節與30節對應： o 「有一條路，人以為正」(25a)，也就是周圍那些愚昧人所誘惑的「不善之道」(29b)。通往地獄的道路都是用謊言鋪成的，謊言重複得越多，人們就越以為是真理；一條路上的腳印越密，人們就越以為是正路。但謊言終究是謊言，這條「人以為正」的路還是「至終成為死亡之路」(25b)。前往天國最有效的方法，是熟悉那條通往地獄的道路，並且離它越遠越好。因此，真智慧是當我們發現自己和大多數人想法相同的時候，就應該停下來反思；當我們發現同一條路上的人越來越多的時候，就應該想想是否出了問題。 o 「眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡」(30節)，惡人雖然閉目、閉嘴，但他們的「圖謀」在神面前相當於已經「成就」了。因此，真智慧不是等他們用「成就邪惡」來證明自己是惡人，而是儘快遠離，免得自己被誘惑，陷入「死亡之路」。──《聖經綜合解讀》 【箴十六26】「勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。」 和合本與 AV 失落了這一節的要點，而 RSV 表達得很好：勞力人的胃口「為他」勞力，他的口腹催逼他。這裡所說為人效力的乃是勞力，所以 Knox 譯作：「苦工再沒有比胃口更好的朋友了，飢餓催逼一個人努力作工。」這是可喜的現實主義(參，帖後三10~12)。然而，論及誘因的話並非到此而已，參以弗所書四28，六7。——《丁道爾聖經注釋》 饑餓催使人作工，但重要的是饑餓不應是工作的動機，所以聖經教導：“總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人”(弗四28)。保羅也說：“若有人不肯作工，就不可以吃飯”(帖後三10)。──《啟導本箴言註釋》 勞力人的胃口使他勞力： “胃口”含有“靈魂”、“呼息”、“欲望”等意思。本節譯為“胃口”，其意義深遠。因為欲望可以說是一切行為的原動力。弗羅伊得(1856~1939)曾說，人完全被生物學層次的欲望所支配。但聖經特別強調了，人的原動力應該是對神與聖靈的饑渴(加5：17)。倘若有像饑渴的鹿切慕溪水般思慕神的恩典、渴求屬靈的糧食，生命之糧耶穌必充充滿滿地賜予他(詩42：1；約6：58)。 ──《聖經精讀本》 ●
勞力人的「胃口」：SH 5315，原文是「靈魂」、「自我」、「生命」。也可能是指「口腹之慾」。 ●
16：26 也可以譯為「勞力人為自己勞力，因為他的口腹催逼他」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 人勞動是為了食物，衣服和住所。在三者之中食物是最主要。人需要滿臉流汗，才得以滿足自己的需求(見創3：19；傳6：7；帖後3：10)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六26~27】26~27節是一對平行句，強調內心決定話語： o 「勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他」(26節)，人的勞力是為了滿足肚腹的需要。 o 同樣，「匪徒圖謀奸惡」(27a)，也是為了滿足內心的需要。他們奸惡的內心催逼他們，因此「嘴上仿佛有燒焦的火」(27b)，非說不可。真智慧是知道只要人是奸惡的，就一定會說奸惡的話，所以我們應當遠離奸惡的人。──《聖經綜合解讀》 【箴十六27】「匪徒圖謀奸惡，嘴上仿佛有燒焦的火。」 「嘴上彷佛有燒焦的火」：匪徒的言語像焚燒的火，叫聽者受害。──《串珠聖經註釋》 “燒焦的火”亦作“灼熱的火”，喻惡人的言語譭謗傷人如烈焰灼身。──《啟導本箴言註釋》 ●「匪徒」：「無賴之徒」、「沒有價值的人」。 ●「圖謀奸惡」：原文是「挖掘邪惡」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 匪徒。直譯是“彼列的人”，也就是無用的人。 圖謀奸惡。KJV版為“挖掘奸惡”。可能指惡人給鄰居挖掘陷阱，圖謀陷害他。或理解為挖掘奸惡，就像人挖水井一樣。說他的話如火灼人，說明他圖謀奸惡是為了陷害鄰居，而不是為了自己在罪惡的知識中尋歡作樂(見雅3：6)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六27~30】◎ 16：27~30 列出幾種邪惡的人，其中最厲害的是 16：30 所描述的，這些人不動聲色就做出惡事，最是難防。 【箴十六28】「乖僻人播散紛爭；傳舌的離間密友。」 ●「傳舌的」：SH 5372，「背後中傷者」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 誇大其詞，造謠中傷會製造紛爭，離間友誼(見箴17：9；18：8)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六28~29】28~29節是一對平行句，列舉了兩種「圖謀奸惡」的人： o 口舌是選擇朋友的重要標準，因為「乖僻人播散紛爭；傳舌的，離間密友」(28節)。 o 口舌也是選擇鄰居的重要標準，因為「強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道」(29節)。 o 給自己選擇鄰居、幫孩子選擇朋友，實在非常重要。真智慧擇鄰和交友的第一個根據，就是他們的話語。敬畏神的人，說話一定要「合聖徒的體統」(弗五3)，「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話」(弗五4)。在網路時代，許多以信仰為名的文章，卻常常利用人性的軟弱，用聳人聽聞、曖昧誇張的標題來吸引流量。網路時代的基本智慧，就是遠離這些「圖謀奸惡」的「標題黨」。──《聖經綜合解讀》 【箴十六29】「強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。」 ●「強暴」：「暴力」、「錯誤」、「殘酷」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十六30】「眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡。」 “眼目緊合”。即眨眼，使眼色。“嘴唇緊閉”。即不說一句話便傳達了惡意。許多邪惡與乖僻都是不用說一句話便能傳播。──《箴言雷氏研讀本》 “嘴唇緊閉”亦作“縮攏嘴”或“噘嘴”，為圖謀邪惡的表示。──《啟導本箴言註釋》 為了圖謀惡事而緊閉眼目或嘴唇的，無異於行了那惡事。這與耶穌所說，看見婦女動淫念的就等於犯了姦淫的話語，有著密切的聯繫(太5：28)。因此，比起修飾外表，聖徒當努力使內心誠實。
──《聖經精讀本》 狡猾邪惡的人心地非常鋼硬。當他們閉目策劃惡計，閉嘴隱藏奸笑時，他們的罪惡就等於已經實行了(見箴6：14；10：10)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六31】「白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上，必能得著。」 「在公義的道上，必能得著」：公義的人可以長壽。──《串珠聖經註釋》 老年人頭上閃著美麗的銀絲，是大自然給他的冠冕，為一生行走在公義的道上的獎賞，應得到人的尊敬(參利十九32)。(當然也有例外，《約伯記》二十一7就是一例)。──《啟導本箴言註釋》 ●「白髮」：「灰白的頭髮」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 老年人如果行走公義之道，他們智慧的勸導和良好的影響就為他們一生的成就加冕。但老年人如果堅持作惡，就與他們的年齡很不相稱了。這是很不幸的(見箴20：29)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六31、十七6】十六31和十七6用關鍵字「冠冕 עֲטָרָה/at·ä·rä’」首尾呼應，把十六31~十七6組成一個交錯對稱的單元，主題是老年人的智慧。 o A. 老人的冠冕(十六31)； o B. 老人的智慧心態(十六32~33)； o C. 老人管理家庭的智慧(十七1~3) o B1. 老人的愚昧心態(十七4~5)； o A1. 老人的冠冕(十七6)。──《聖經綜合解讀》 「白髮是榮耀的冠冕」(31a)，代表老年人一生在神面前所學習的功課，應當受到年輕人的尊重和學習。人只要不偏離神的道，「在公義的道上必能得著」(31b)，成為自己和「兒女的榮耀」(十七6)。老年人的智力並不比年輕人強，但卻更有判斷力。因為他們已經犯了年輕人將犯的各種錯誤，承受了年輕人將承受的各種後果；他們良好的判斷力來自經驗，而經驗則來自對過去糟糕的判斷力反省。人一無所知地來到世上，到了二十來歲卻覺得自己無所不知；只有再經過幾十年，我們才有足夠的智慧發現自己懂得太少。因此，老年人的真智慧是越發現自己以前的愚昧，人生的收穫也越大，所以悲劇加上時間就成了喜劇，白髮才可以成為「榮耀的冠冕」。但是，白髮並不總是等於智慧，有些人的悲劇在於老得太快、成熟得太慢，不肯行在「公義的道上」，拒絕反省自己的愚昧，因此越老越固執、越老越自以為是，喜劇加上時間就成了悲劇，以致白髮成了肉體剛硬的標誌。──《聖經綜合解讀》 【箴十六32】「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」 不輕易發怒的： 這裡的“怒”不是指義憤，而是指神經質的激動。本書將這種怒氣和愚昧視為同等(22：24；29：8，11；30：33)。怒氣只會麻痹判斷力，助長惡性循環，除此之外全無益處。治服己心的： 這種人不易受到喜怒哀樂的影響，他的靈魂不會為貪婪與世上的風浪所左右，他的判斷力更不會被世事所混淆，只是心裡平穩安靜。本節教導我們，幸福並不是肉眼所能見的數量問題，乃是肉眼所不能見之靈魂的品質問題，作事不可鼠目寸光，乃要高瞻遠矚，誠實完工才是智舉。──《聖經精讀本》 ◎
16：32 意思是能夠克制自己才是真正的勇者與強者。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 成功的軍事領袖總是會受到許多稱讚，並被視為勇士。但克己自製更值得尊敬(見雅3：2)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六32~33】32~33節是一對平行句，指出老人的智慧心態： o 真智慧是相信「不輕易發怒的，勝過勇士」(32a)，知道「柔和謙卑」(太十一29)並非因為軟弱，而是因為內心足夠強大，既不傷害別人、也不會被人傷害。「治服己心的，強如取城」(32b)，並不是倚靠一時的得勝，而是需要一生的爭戰。如果老年人「輕易發怒」、不能「治服己心」，表明他只是老了、並沒有成熟，還沒有學到生命的功課，所以不能「六十而耳順」(《論語·為政》)，白髮也不能成為「榮耀的冠冕」。 o 真智慧是相信「簽放在懷裡，定事由耶和華」(33節)，知道萬事都在神的管理之中。有智慧的老年人雖然還是「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」(《論語·述而》)，但卻「五十而知天命」(《論語·為政》)，懂得世事都在神的手中，因此看淡個人榮辱，不再強求結果。如果一條船必須駛向某個港口，那麼大部分風向都是逆風；但是方舟不必駛向哪個港口，所以任何風向都是順風。人生即使沒有實現夢想，照樣可以過得充實幸福，因為驚喜會在任何地方留我們；如果我們執著地堅持自己的計畫，就會錯過所有那些不在我們計畫當中的恩典。──《聖經綜合解讀》 【箴十六33】「簽放在懷裡，定事由耶和華。」 籤在舊約聖經中的用法顯示出：這則箴言(與十八18)並不是說到神控制一切隨便發生的事，而是說祂定奪那些以合宜的方式向祂求問之事。地是「掣籤」(書十四1、2)分得的，聖殿中的服事也是如此(代上二十五8)，或許烏陵和土明就是籤。但意味深長的是，神最後一次使用這個方法，是在五旬節前的最後一件事(徒一26)；從此以後，祂不再把祂的教會當作是「不知道主人所作的事」之「僕人」，而用這種方式引導她：參使徒行傳十三2，十五25、28。──《丁道爾聖經註釋》 “定事”。更可作：每一個決定。神有權管轄人類的事務。看似巧合的事，事實上是神之完全計劃的一部分。──《箴言雷氏研讀本》 「簽放在懷裡」：描寫大祭司用衣服上的烏陵土明求問神的旨意；人儘管抽籤問卜，判斷的卻是耶和華。本節回應首段所強調的教訓。──《串珠聖經註釋》 此處的“簽”為兜在長袍利的石子，抖到地上來決事(參拿一7；徒一26)。世上萬事在神手中，非決于機會(1，3節)。──《啟導本箴言註釋》 ●「籤放在懷裡」：原文是「籤拋在胸懷中」。 ●「定事」由耶和華：SH 4941，「審判」、「斷定」。 ◎
16：33 說明大家還是應該努力，但神才是真正的決定者。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 並不希望人任何事情都用抽籤的方式來決定。如果有足夠的證據或相關的原則可以幫助人做出決定，採用抽籤就會削弱人的意志和品格。只有在得到特別指示的情況下，才可以採用抽籤的方式。否則就無法保證能得到出於靈感的答案。 希伯來人抽籤的方式不很清楚。“簽”可直譯為“鵝卵石”，暗示用的是小石子，可能是不同顏色或特殊形狀的。本節似乎暗示至少有時把石子放到長袍胸部的皺折裡搖晃，再拿出來(見書18：10；箴18：18；徒1：23~26)。──《SDA聖經注釋》 【箴十六33 簽】有關決定過程使用拈鬮或抽籤的討論，可參看：撒母耳記上十四40~43的注釋。這是占卜法的一種，背後的假設是神會決定抽籤的結果，而回答所提出的問題(通常非「是」即「否」)。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第16章)】 １ 中國人常用「良心」來判斷自己的道德水準。你認為這種判斷會否有偏差的可能？是否符合聖經的看法？參2節； 羅2：15； 林前4：4； 提前4：2。 ２ 有學者認為交托(3)上主隱含著願意放棄自己打算的意思。你是否樂意放棄「自我」，追隨神的心意？ ３ 基督徒對國家元首應有怎樣的態度？一個理想的元首應有那些表現呢？參10， 12~15節； 羅13：1~7。 ４ 智者的操練是「攻克己身」(32)，排除思維中的邪惡和私欲。禁食、祈禱、勞動等都是操練的方法。你對「攻克己身」的功課學會了多少？西2：20~23的教訓與林前9：24~27保羅的經歷如何協調？ ──《串珠聖經註釋》 |