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箴言第十四章拾穗

 

【箴十四1「智慧婦人建立家室,愚妄婦人親手拆毀。」

     智慧建立(和合、呂譯、AVRV)的希伯來文子音與九1開頭兩個字完全相同,所以我們或許應該讀作「像女人的智慧建立」(直譯為「婦人的智慧」);尤其因為這堛愚妄婦人乃是抽象的字眼「愚妄」(呂譯、RSV),但其義大致上仍與和合、AVRV 的相同,只是比較著重在家庭幸福所繫之質素,而不只是抉擇方面的智慧與愚妄而已(RSV、呂譯自由地將希伯來文的「婦人」刪去)。亦見分題研究:「家庭」及附屬部分{\LinkToBook:TopicID=134,Name=家庭},原書第4952頁。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕智慧的婦人勤儉持家,丈夫無內顧之憂。子女有慈母的愛護,闔家歡樂。愚昧婦人可令家道敗落。

       作者的訓誨對象,從兒子轉到妻子身上(10:1;13:1)。本節指出,為了使一個家庭堅固起來,妻子也需要擁有智慧。本節的婦人也可以說是基督的新娘——眾聖徒,智慧的聖徒能夠造就基督的身體——教會,愚妄的聖徒則有損於教會。

         如果沒有聰明勤勞的女人管理,家庭就不穩固。家裡的女人如果愚蠢,她不但會疏忽安排家務,而且因為她愚昧的行為,在外面樹敵,在家裡惹起爭端(見箴24:331:10-31)。

     14:1~35前章主要談論個人,本章則將焦點集中在家庭與國家的問題上。家庭或國家的興旺,決定于其成員的義與不義。專行不義而敵對神的路,充滿了敗壞與神的震怒,但敬畏耶和華而行義施善之處,則充滿平安、喜樂與真生命。由此可知,蒙神眷愛與呼召的聖徒,對社會的責任之大<弗 緒論,信徒的社會參與>

 

【箴十四2「行動正直的,敬畏耶和華,行事乖僻的,卻藐視他。」

    這堛滿u藐視」可能不是故意的,但真實的程度絲毫不減。每一次背離神的道路之行動,都是一個人的意志落入陷阱中,也是一個人的判斷力違逆祂的判斷;但是它所導致的輕蔑,卻是太過不合理而無法承認。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕敬畏耶和華。義人的敬畏和罪人在展望前途和命運時的恐懼是完全不同的。

     藐視他。渺小的人類,只是宇宙中的微塵,竟敢藐視創造和掌管著浩大宇宙中無數甯P及周圍行星的主,妄稱祂的聖名,這是多麼奇怪的事實啊!

 

【箴十四3「愚妄人口中驕傲,如杖責打己身,智慧人的嘴必保守自己。」

    這個字或作「嫩枝」(參,思高、呂譯註),在其他地方就只有出現在以賽亞書十一1;所以它可能是說明把隱藏之根部的生命力顯明出來的事物,以致愚妄人會使自己原形畢露。但是,如果要與第二行形成一個較佳的對比,這個字的意思也可以是指刑罰的杖(如:呂譯「笞條」;這是無法確定的);也就是說,刑罰他的驕傲的杖。〔呂譯、RSV 之修正,「他背上的杖(笞條)」──參十13,二十六3──是頗吸引人的,雖然只涉及子音與母音的細微改變,但卻是沒有證據支持的。〕——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕「如杖責打己身」:也可指如杖叫人受創。

     智慧人的話語是謙虛友善的。這樣的話語能贏得朋友,防止傷害(見箴13:315:1)。

 

【箴十四4「家裡無牛,槽頭乾淨,土產加多乃憑牛力。」

     這言論準確的意義被希伯來原文第一行末了那句費解的話而變得模糊了,晚近的英文譯本從不同方面去理解它的意義。那句希伯來文的意思大概是『那埵酗@個盛穀物的槽』。雖然如此,那一般要點似乎是夠清楚的。智慧的農夫知道投資於牛隻的價值。購買牠們所花的錢和照顧牠們所費的時間都是用得適當的時間和金錢。作為論及生產事的一個教訓,其中含有的智慧之言,並非只是為了農夫而已。――《每日研經叢書》

  〔暫編註解〕凡事都須付代價,養牛雖然要用飼料,但可以增加生產,也有工欲善其事,必先利其器的意思。

       牛生產牛奶,但也必生糞肥。某些擾亂不安是成長和成就的代價。

     雖然養牛須餵飼料,並常要清潔槽頭,但牛幫助農耕,使土地有出產。

         家裡無牛……加多: 這句話最好理解為“勞動是辛苦的,但其成果卻極為寶貴”。西方有句俗語,說“忍耐雖苦,果子卻甜”。若有人因勞動艱辛而無所事事地消磨時間,就等於自己放棄了生命的重要部分。人都嚮往安穩的生活,尤其是生活在複雜的現代社會中的人,易以方便為主的態度對待每件事,也容易懷疑沒有什麼事情值得付出刻苦努力。但觀望周圍,就會發現當作的事情已堆積如山,即使會使分身術也做不完。當遵行神旨意並傳神話語的聖徒,則要面對更多的事。最好的方法就是,找到適合自己去作的領域,竭盡全力去作。若有人以自己氣力不足為藉口,不去作任何事,主再來的日子他必受責罰(25:24-30)

         乾淨。就是“空的”。要使槽頭和穀倉滿溢,就需要農民辛勤勞動,耕牛犁地脫谷有力。凡不關照自己農田的人不可能得到豐盛的回報(見箴12:1128:19)。

         乾淨”的原文bar可以指“品德的純潔”(詩19:824:4),但似乎沒有 “空”的意思。Bar 也可以譯為“五穀”(創41:35等)。稍加改動,就能譯為“家裡無牛無糧”。

 

【箴十四5「誠實見證人,不說謊話;假見證人,吐出謊言。」

     見十二17,與該處的註釋\cf0{\LinkToBook:TopicID=218,Name=言語──好的與壞的(十二1719}。論及這個題目的其他箴言,可以在六19,十四25,十九59,二十一28,二十四28,二十五18找到。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕假見證人: 古代沒有特殊的搜查方法,因此證人對審判起很大作用,證人的陳述將決定審判的方向。因此,以色列的律法嚴禁作假見證(20:16),耶穌也親自教導不可作假見證(19:18)。控告是撒但的主要屬性之一(12:10),這與假見證有密切關聯。愛弟兄是基督徒的生活指南,作假見證卻是與此相反的罪惡。聖徒不可作假見證陷害人,相反,要寬恕人並積極地關愛人,以顯明按神的形象所造之新人的樣子(西3:8-10)

     義人自然會說真話(見箴12:17注釋),偽證人則會撒謊。誠實的見證人不會也不願意說謊(見箴13:5)。

 

【箴十四6「褻慢人尋智慧,卻尋不著,聰明人易得知識。」

    從這一節開始所出現的褻慢人,不再單單是沒有禮貌的人,他可能是個敏銳的思想家:他之所以得到褻慢人這個名字,只是因為他拒絕神,但這卻是他的致命傷。本書的座右銘(一7)解釋了他的失敗,以及他的對手的成功(參,伯二十八28;約壹二27)。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕沒有智慧和有智慧的人,區別在於尋求的態度。褻慢人不肯接受指教,所以“尋不著”智慧。聰明人謙卑受教。他並不盲目接受所有的話語,而是傾聽考察所聽到的一切。結果他獲得許多有價值的知識(詩25:9;帖前5:21)。

 

【箴十四7「到愚昧人面前,不見他嘴中有知識。」

    這節的希伯來文是難以捉摸的;它可能是假設語氣(「你如果到……」),像 RV 的譯法一樣(然而 RV 的「進入」不大可能是對的);或者,比較有可能的是把它看作一個命令:「離開……吧,因為……」(呂譯、思高、現中)。Moffatt 有力地把結論表達出來:「你在他身上找不到一句有意義的話。」見分題研究:「Ⅱ 愚昧人」第1{\LinkToBook:TopicID=118,Name=Ⅱ 愚昧人},原書第37頁。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕愚昧人: 與其說是指無知或沒有教養的人,不如說是指因缺乏智慧、心存驕傲而無視神、敵對神的人(14:1)

     本節強調箴13:20的教訓。與愚昧頑梗的人交往,是有損無益的。

 

【箴十四8「通達人的智慧,在乎明白己道,愚昧人的愚妄,乃是詭詐(或作“自歎”)。 」

    在箴言書中的意思乃是「為人」,而不是「事業」,所以這句話乃是針對通達的精義所作的道德反思;但我們卻很容易將通達衰減為只有業務的含義。同樣的,愚昧的精義乃是內心的不誠實,不是只有欠缺真實(我們一定會以為只有這樣而已),而是逃避真實。下一則箴言不憚其煩地說明這一點。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕精明人小心地考慮他的行為和習慣,愚昧人卻回避有關其輕浮之生活方式的問題。

       「詭詐」:自欺欺人。

     愚昧的人欺騙別人,以為會有利益。他沒有考慮自己行為的後果。通達人的智慧在於他審慎考慮自己的每一個計畫和行動。他所追求的道路是以通向永生為目標的。他知道自己的內心有一種力量在運作。否則他就會迷路(見耶17:9;弗5:15)。

 

【箴十四9「愚妄人犯罪,以為戲耍(或作“贖愆祭愚弄愚妄人”),正直人互相喜悅。」

    本節有兩種可能的譯法:(a)動詞既是單數的,它所提示的譯法是:「(贖)愆(祭)愚弄愚妄人」(和合本小字)──也就是說,漫不經心之人獻祭也是沒有果效的(參,二十一27)。第二行的喜悅(和合、呂譯、AVRV)若用在獻祭的上下文中,就是指神的悅納,多少支持了這個譯法;但這樣的意象似乎有點牽強,第二行乃是說到人跟人「之間」(呂譯)具體的關係,而不是對人的關係。RSV 採用了這個一般的含義,但卻將希伯來文經文作了激烈的「修正」。(b)單數動詞在希伯來文中也可以用來接複數的主詞,表達「他們當中每一個人」的含義;這形成了比較出色的意義:「每一個愚昧都嘲笑罪愆」(參,AVRV)。與第二行結合起來,整則箴言乃是將愚昧人對於他們所造成之傷害──向著神的與向著人的61──毫不關切,與正直人對於維持善意的關切作個對比。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕愚妄人犯罪貽害社會,反引為樂;正直人做事,對神、對人負責,相處融洽。

       可作「罪惡愚弄愚昧人,正直人卻蒙恩寵」:恩寵乃從神而來。

     戲耍yalis)。這是單數的動詞,需要單數的主語。故可譯為“罪孽嘲笑愚昧人”。不管愚昧人有沒有嘲笑罪孽,罪孽肯定會嘲笑他們的,因為他們不明白罪惡對於他們的控制力(見箴5:22)。

 

【箴十四10「心中的苦楚,自己知道;心裡的喜樂,外人無干。」

    我們在第14節與九12可以看見,每一個人之孤立的其他方面。外人這個字可能是暗示這條行不通的路可能可以向著朋友打開;但它比較有可能只是意味著「另一個人」(參,呂譯、現中「別人」;思高「他人」),像在約伯記十九27b一樣(引發我們注意這一點的,乃是歐特裡(Oesterley)。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“無干”。不分享。

       這裡指出人的最苦與最樂,只有自己知道。

     心中的……無干: 本節告訴我們,人當獨自站在神面前。雖然有親朋好友,但有些問題我們只能自己面對,而這些終極問題的解決只在於神,因為神比我們自己還詳細清楚地知道問題之所在(10:30)

         儘管朋友和親人對於我們的悲歡會瞭解一些,但他們無法進入我們的內心,體驗我們的一切痛苦和憂傷。他們也無法充分理解我們的快樂。然而耶穌知道我們最深的悲傷,並分享我們最大的喜樂。

 

【箴十四11「奸惡人的房屋必傾倒;正直人的帳棚必興盛。」

    關於這個主題,見十23的註釋{\LinkToBook:TopicID=163,Name=公義是最安全(十23}興盛在希伯來文中是個有力的字眼,提示的是一棵正在萌芽的樹。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕帳棚(’ohel)。本節對“房屋”和“帳篷” 進行比較。惡人會為今生制定一切的計畫。他要為自己營造安舒的住所。但義人必須記住自己只是客旅。他一路支搭帳篷,正在前往神的城(見來11:9,10)。惡人的房屋遲早要倒塌,使他驕傲的主人在公義的審判者面前恐懼戰驚,無家可歸。義人的帳篷將成為他平安快樂的居所,直到他走完路程。他等候永生國度的來臨。在那裡他將擁有輝煌永恆的宅邸(見箴3:3312:7;太7:24-27)。

 

【箴十四12「有一條路人以為正,至終成為死亡之路。」

    的意思是「筆直的」或「平坦的」,它經常是個道德詞語,像在前一節中一樣(「正直人」),但它在這堣D是一條外表看來似乎是通往成功的捷徑,是那些不耐於勸誡(參,十二15)、或辛勞工作(參,十五19)、或道德顧忌(參,十三14)之人所走的。這則箴言一字不改地重複出現在十六25——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕不接受勸善又不肯努力工作的人,喜歡走捷徑,視之為正路,結果自取滅亡。

       成功的捷徑可能是引向滅亡的錯路。

     有一條路人以為正: 人的眼光不能成為絕對的尺度。即使是追求客觀價值的人也各有極限,故當察看自己並將自己的道路交托給神(林後1:9)。因為連撒但都會裝作光明的天使(林後11:14),若沒有源於神的深遂智慧,常有被欺騙的危險。

         本節所提到的死亡之路並不是盲目或無意踏入的。人們在選擇的時候,至少認定這條路眼下還是不錯的。這裡警告人不要依靠自己意識的引導,而不考慮它是否與神的教誨相抵觸。許多自以為神會認可更改祂準確要求的人,最後發現他們喪失了一切。羅馬巡撫彼拉多就是一個典型的例子。雖然他可能不熟悉聖經,但永生之“道”親自以言行來指教他。巡撫以為他與罪惡妥協,仍能保持自己的財富和地位,但妥協的結果是恥辱和死亡(太27:11-26)。

 

【箴十四13「人在喜笑中,心也憂愁,快樂至極,就生愁苦。」

    AV 插入了「那」(那快樂的盡頭),給第二行作了不恰當的限制。下面這兩種意義大概有一個是正確的:(a)在生命當中有些悲劇,是歡樂所無法彌補的,或是至終無法逃脫的(參,路六2125;約十六2022);(b)我們的心情很少不帶有它們的相對物之味道的,也沒有一種心情是持久不變的。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕本節有二解:1,人生本一悲劇,追求快樂難逃此命運;2,哀與樂均非永久,樂極可以生悲。

       雖然歡笑能減輕受苦之人的壓力,但那只是暫時逃避現實的悲劇。

     這是很悲觀的論調,或許指出人的哀樂情緒沒有絕對的分界。

         本節就像傳道書一樣,揭示了人生的虛無與悲劇,但並沒有將純潔明亮的笑顏視為罪惡。本節只是在教導我們,銘記人生的光明背後隱藏著眼淚,懂得珍惜快樂時光,即使憂愁的日子來到也不要喪膽。事實上,人可以說是為承受苦難而存在的(5:7)。教會史告訴我們,有許多虔誠的基督徒為了福音的緣故,受了無數苦難<8:1,初期教會所遭受的逼迫>。這也成就了女人的後裔將要被撒但傷腳跟的話語(3:15)。耶穌基督的人生充滿了苦難,最終他又被釘死在十字架上,所以聖徒也當參與他的苦難(17:25)。聖徒若在世界上身處患難,不可輕易喪膽,乃要靠著思想神來忍耐到底(彼前2:19),盼望隱藏在背後的真祝福並喜樂(5:11,12)<伯2:7,關於苦難>。

         說明有許多人用笑容來掩蓋自己內心的憂傷。偽裝的快樂最後只能是悲哀(見傳7:4)。

 

【箴十四14「心中背道的,必滿得自己的結果,善人必從自己的行為得以知足。」

    令人驚奇的是,兩個掃羅(撒上二十六21b;提後四7)分別對這則箴言的前後兩半作了相對的見證。RSV、呂譯的修正是沒有必要的,也削弱了結論的力量。我們在第1013節,與九12,也可以瞥見人類的孤立。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕心中背道的。背道的人是明知故犯。他們自私的滿足很快就會變成厭倦和不滿,儘管這種不滿並不能他悔改。

     從自己。背道的人將結滿惡果,正如義人結滿了善果(見賽3:10)。七十士譯本譯為“頑梗將的人充滿他自己的途徑,義人則充滿他自己的觀念”。

 

【箴十四15「愚蒙人是話都信;通達人步步謹慎。」

  〔暫編註解〕精明人三思而後行。

       是話都信: 沒有確定的目標,輕率地聽從任何人的人,就像被風吹來吹去的雲一樣軟弱,這些人與其說是有包容力,不如說他像孩童一樣無知和優柔寡斷。展現在我們面前的世界多姿多彩,不能千篇一律地對待這一切。極度強調人相對的一面、對一切都必存懷疑,固然是不可信的態度,但不經深思熟慮而聽憑別人帶領,也是危險無比的事情。聖徒當繫好真理的腰帶(6:14),在相信耶穌基督的信心中,確定各樣生活原則,進行真實的爭戰(林前9:26)

     愚蒙人pethi)。從褒義上講,是指虛心受教的人。從貶義上講,是指容易受騙的人。

 

【箴十四1517愚昧人與通達人的實例】作個愚昧人,有不同的方式,我們可以作個(a)容易受騙的人(15節),道聽途說的事本該親自查證,卻隨便採信;(b)過度自信(16節),像是客西馬尼之前的彼得,或是與約阿施同時的亞瑪謝(代下二十五17及下)一樣做危險的事;(c)脾氣暴躁(17a節),憑著我們的感覺而行事,而不顧到事實真相,參第\cs1629節,那堭j調的是:平靜地衡量一個處境,才能看清當時的情勢。〔第17b節的希伯來經文(和合、AVRV)顯出:一個「有謀算之人」冷靜的詭計,甚至可能比與脾氣暴烈之人一起生活還要更糟。呂譯、思高、現中、RSV 在此採用七十士譯本的讀法,以一個比較受人喜歡的動詞(「能忍耐」)來結束,所以是將「謀算」(呂譯)解釋為好意的──如果上下文有必要的話,這的確是有可能的。但在這堳o沒必要,而且 RSV 那太過簡短的附註暗示,希伯來經文是荒唐而沒有意義的,這種作法是全無根據的。〕——《丁道爾聖經注釋》

 

【箴十四16「智慧人懼怕,就遠離惡事,愚妄人卻狂傲自恃。」

  〔暫編註解〕智慧人知道在每一條道路上都有敵人的陷阱,所以他用神的道仔細檢查一切行動和新的意念。但愚妄人的狂傲自恃會使他成為撒但的掠物。仇敵很容易把他引入無法逃脫的陷阱(見箴22:328:26)。

 

【箴十四17「輕易發怒的,行事愚妄;設立詭計的,被人恨惡。」

  〔暫編註解〕「設立詭計的,被人恨惡」:或作「有謀算的人鎮定自在」。

     詭計mezimmoth)。該詞的褒義是“謀略”(箴1:42:113:215:2),貶義是“詭計”,如箴12:2和本節。如果理解為“詭計”,本節就不沒有缺乏通常的對比平行。七十士譯本保留了平行句法,譯為“易怒的人行事不加考慮,明理的人能忍受許多的事”。

 

【箴十四18「愚蒙人得愚昧為產業;通達人得知識為冠冕。」

    這是一則前瞻性的箴言。RSV 的「得著」與現中的「自食……的惡果」比和合、AVRV 得……為產業更清楚,因為這則箴言不是因著一個人的遺傳而譴責他的愚昧,而是警告他:積習成癖,他正為自己積存的,只是愈來愈多的愚昧,直到愚昧成為他所擁有的唯一事物,像在第24節一樣。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕見第15節注釋。愚蒙人不肯學習,故意選擇做愚蒙之父的後嗣。審慎的人則尋求智慧,並接受知識作為榮耀和勝利的冠冕。

 

【箴十四19「壞人俯伏在善人面前;惡人俯伏在義人門口。」

    良善的利潤不管多麼微薄,普遍都會贏得別人心甘情願的,或不知不覺間的尊崇(參,罪惡對美德所表的敬意──假冒為善──之定義)。舊約聖經以它的術語,新約聖經也以更詳盡的細節應許徹底的辯白;希伯來文的完成時態,所表達的乃是它的確實性,像在先知的神諭中常用的一樣。——《丁道爾聖經注釋》

 

【箴十四19 俯伏在門口】「門」字在此所指的是義人的家門,不是城門(見:斯三2,王的臣僕在朝門跪拜的情形)。因此本節對句的意思,就是惡人將要被逼屈從義人,成為他們的僕人。如今以正確的態度,尊重先前所輕視之「新主人」的另一例證,可見於出埃及記十一8。摩西在此預言埃及的大臣都會「俯伏來見我」。──《舊約聖經背景注釋》

  〔暫編註解〕“俯伏”或指乞求恩惠。

     本節不一定在今生實現,但即使在今生,惡人有時也不得不在義人面前低頭屈膝。正如寓言裡的財主願意向亞伯拉罕和拉撒路低頭(路16:19-31),所有的惡人必將在新耶路撒冷城外屈身,承認他們被排除在天國之外是公正的(見啟20:9,12)。

 

【箴十四20「貧窮人連鄰舍也恨他,富足人朋友最多。」

    見分題研究:「朋友」及附屬部分{\LinkToBook:TopicID=123,Name=朋友},原書第4245頁,有類似與平衡的陳述。也見下一節所作之道德性判斷。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕窮人往往是配得榮譽的,而富人則往往卑鄙又傲慢。但窮人卻被人忽視,富人則受人稱讚(見雅2:1-6;參箴18:524:2328:21)。

     20~21在本書中,貧窮與懶惰緊密相關(10:4)。但不能說所有貧窮皆由懶惰所致。我們周圍有很多人,雖然辛勤勞動,卻長期處在貧窮之中。耶穌也曾說過,我們在世上總會碰到窮人(26:11)。教會要動員一切方法,去幫助有所缺乏的聖徒,也要以同樣的態度,去幫助教會外的貧乏人。尤其為了使枯乾的靈魂,在信心上得到富足而竭盡全力(2:5)

 

【箴十四21「藐視鄰舍的,這人有罪;憐憫貧窮的,這人有福。」

    箴言從許多角度來觀察一件事,從它對無憐憫所作的論述即可見一斑。在第20節只是就事論事地報導它──事情就是這樣子的。在十一12,則是將它視為通達人的反面。這堣騆深入,指出它乃是拒絕神的旨意與(第二行)祝福。關於富足與貧窮,見第31節所列的參考經文。——《丁道爾聖經注釋》

 

【箴十四22「謀惡的,豈非走入迷途嗎?謀善的,必得慈愛和誠實。」

    走入迷途,或「走迷了路」(呂譯),乃是論及他們被人誤導的計謀(參,第二行);他們的道德無需置評。Moffatt 末句的譯法令人激賞:「好心腸的人發現人都是仁慈而真實的。」——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕豈非走入迷途麼?這是一個起強調作用的反問句。即使沒有神和沒有永生的報酬,“謀善”依然是值得的。他們會在周圍的人身上遇見良善和誠實。慈愛和誠實是相結合的(詩61:785:10;箴3:316:6)。

 

【箴十四23「諸般勤勞都有益處,嘴上多言乃致窮乏。」

    見分題研究:「言語」及附屬部分{\LinkToBook:TopicID=128,Name=言語},原書第4548頁。

譯作益處(呂譯「贏餘」)與窮乏RSV「缺乏」)的希伯來文,同樣也出現在二十一5——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕「嘴上多言,乃致窮乏」:描寫只說而不做的人,結局可憐。

 

【箴十四24「智慧人的財,為自己的冠冕,愚妄人的愚昧,終是愚昧。」

    呂譯、思高、現中、RSV 都假設原文有兩個相當小的誤抄,故讀作「智慧人的精明是他們的冠冕;愚頑人的愚妄是他們的華冠」,這讀法有一些證據的支持。但希伯來文的經文(和合、AVRV)仍是深具意義的:第一行與(如)八18一致,第二行則以完全相同之字眼的反覆來強調愚昧的人一無是處;愚昧就是愚昧本身的恥辱,也是它本身的收成(見第18節的註釋{\LinkToBook:TopicID=265,Name=愚昧人與智慧人所得的獎賞(十四18})。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕智慧人循正途得來的財富是他們的榮耀。愚昧人種下的是愚昧,收割的也是愚昧。

       智慧能帶來財富,愚昧人卻不能成就什麼好事。

     智慧人善於理財,財富對他們來說是錦上添花,增加其地位和影響力。

         有俗語說,刀若在醫生的手中就會挽救人生命,若在強盜手中則會危害人生命。錢財亦然,擁有錢財的人決定其用途。智慧人會付出辛勤勞作的代價來獲取錢財的,並將它用在公義而有價值的地方,使之越發榮耀。愚妄人則為了滿足自己的情欲而蕩盡家產。物質本身是善的,重要的是通過何種方法得到並使用物質。辛苦勞作多少,就會獲得多少,由懶惰與愚蒙帶來的貧窮決不能成為德行。雖說如此,貧乏者總是我們的説明物件。倘若地球村的每一個人,均拿出自己全部的財產,讓大家共用,貧困問題就會立即得到解決。換言之,在絕對意義上,多人遭受貧困之苦,並不是因資源枯竭,而是因財富的過度集中<42:12,聖經與財富>

         。顯然不是指物質的財富,因為智慧人往往比較貧窮。但智慧人會利用所擁有的給自己帶來榮譽。他們還擁有屬靈和知識方面的財富。

         愚昧('iwweleth)。該詞在本節出現兩次。其詞根'ul的意思是:一,“愚昧”;二,“強壯”,“高升”。有人認為所羅門在使用古代所常見的雙關手法。第一個'iwweleth指“愚昧”,第二個'iwweleth指“高升”。這就得出了以下的箴言:“智慧人使用財富成為他們的裝飾;愚妄人得到高升,非但不是榮耀,反而暴露他們的愚昧”。但這種解釋只是推測。雖然這個詞根有兩種意思,但本節的派生詞沒有“高升”的含義。

 

【箴十四25「作真見證的,救人性命;吐出謊言的,施行詭詐。」

    和合、AVRV 的第一行具有特殊之基督教的弦外之音,事實上是不該有的,其背景乃是法庭(與十一30不同)。「魂」(AV)是「人」或性命RSV、和合、呂譯、思高、現中)。第二行較正確的譯法是:「噴吐謊言的,乃是詭詐」(呂譯註)。一個人若是願意為了你而修改事實,他也會同樣輕易地修改它們來攻擊你;而人的事業與一生也可能繫於隻字片語。見十二17的註釋{\LinkToBook:TopicID=218,Name=言語──好的與壞的(十二1719},以及十四5所列的參考經文{\LinkToBook:TopicID=254,Name=見證人──真的與假的(十四5}——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕見證人能救人一命,也能因說詭詐的話而害死無辜的人。

       「施行詭詐」:傷害他人。

     當人的生命因誣告而處在危險之中的時候,誠實人的勇敢見證會解救他們。如果草率接受虛謊的證詞,整個司法體系就不可靠了。

 

【箴十四26「敬畏耶和華的,大有倚靠,他的兒女,也有避難所。」

 

【箴十四2627敬虔──山寨與泉源】敬虔藉著它的堅固(26節)與它的生命力(27節)來保護人。這兩方面都是必須的,因為邪惡不僅攻擊我們,也誘惑我們;所以屬神的人必須認識某個更強壯、更好的事物(亦參,十三14),並且教導他的家人(26b節)。他的兒女,也可能是指「神的」(參,申十四1),但這個詞語在舊約聖經中極為罕見,大部分的釋經學者都將它與第26a節所指之敬虔的人連在一起(「他的」在 RSV 是美國人指「一個人的」之慣用語)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【箴十四27「敬畏耶和華,就是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅。」

  〔暫編註解〕“生命的泉源”。參看第十章11節的腳註。

       比較13:14

     參箴8:1319:23

 

【箴十四28「帝王榮耀在乎民多;君王衰敗在乎民少。」

    這是提醒我們:孤立的光彩是會自己熄滅的。真實的領袖乃是以跟從他之人的活力為他的榮耀。——《丁道爾聖經注釋》

 

【箴十四28這言論說到一個王的威望,是與他管轄臣民的人數有關的。第二行暗示所要引伸的教訓──用更加概括的言辭來說──一個領袖必須獲得他領導的那些人的Q忠,否則後來他就根本不會是領袖了。――《每日研經叢書》

  〔暫編註解〕“民多”指人口多。人多國勢強盛。一國的領袖只圖一己利益而無人民的支持,勢必敗亡。

       本節有兩個可能的解釋:1 愈擁有忠心的人民,帝王的地位愈鞏固;2 一國人口愈多,其國勢愈強。

     帝王榮耀在乎民多: 在古代社會,百姓的數量決定了國家的富強,人口眾多是一種財富(王上4:20),但是人口問題卻是現代社會的嚴重問題。聖經告訴我們,人的繁衍是神的祝福,而非罪惡。由此可知,人口問題並非由於人口數量的增多,而是各種社會、經濟問題而引發和深化的結果。

         帝王的榮耀不在戰爭和征服,而在於眾多的百姓生活在和平與安定之中。

 

【箴十四29「不輕易發怒的,大有聰明;性情暴躁的,大顯愚妄。」

    它的智慧;第一行的對句是第17a節,見該處的註釋{\LinkToBook:TopicID=264,Name=愚昧人與通達人的實例(十四1517}。「高抬」(呂譯;和合、思高:大顯)的意思是「展現在公眾眼前」(參,現中「暴露」)或「促進」。參三35,但那堣D是以人為受詞。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕本節的語序暗示自製會帶來大徹大悟。這是真的。人越聰明就越自製,這也是真的。據說諒解一切就會饒恕一切。人的遺傳和環境會對他的性情產生很大的影響。當我們瞭解了造成別人不信任或生氣的原因時,我們的怒氣就減弱了。這並不是說人的品格是由環境決定的,從而給人犯罪提供了藉口。但遺傳和環境往往大大妨礙了成功品格的形成。

     性情暴躁的人在眾人面前暴露了自己的愚妄。他暴露出自己缺乏悟性和自製。這是愚昧人的主要特徵。最聰明的人一旦發了脾氣,也會失去了他的智慧,變成愚昧人。他行事智慧的習慣本來可以防止他像愚昧人那樣發脾氣的。但他頭腦發熱,約束不住自己的言行(見民20:7-13)。

 

【箴十四30「心中安靜,是肉體的生命,嫉妒是骨中的朽爛。」

    它的益處;和合、RSV、呂譯皆以安靜或「寧靜」來取代 AV 的「健全的」,與第二行的嫉妒(和合、現中、思高、AVRV)或「激情」(RSV)形成極佳的對偶。但這個希伯來詞語乃是一般性的。是比喻用法(RSV「心思」);這則箴言所教導的是,懷恨在心對於身體與心靈都是不好的,當我們棄絕憤恨時,一點也不吃虧。參十七22——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“安靜”是敬畏神和行在智慧中的結果(三718),可得生命。“骨”指整個人。

       「心中安靜」:或作「健全的心靈」。這使身體的軀殼有生命力,可過有意義的人生。

     我們可以試著分別思考心靈和肉體,但決不能分離它們。因為人本身是有機體,心靈和肉體缺一不可。很多時候,保羅書信中的“靈”,是指重生之人的聖潔“生命的樣式”,而不是指離開身體的靈魂(林前2:14,15)。健康的身體會使心靈更加健康,而健康的心靈也會使身體生機勃勃(帖前5:23)

         心中安靜會使全身安靜。許多真實的疾病是因隱藏著妒忌,罪惡和怒火而引起的。恢復心靈的平靜和信靠就會帶來痊癒。

 

【箴十四31「欺壓貧寒的,是辱沒造他的主,憐憫窮乏的,乃是尊敬主。」

    最佳的詮釋是約伯記三十一15,那堣]同樣是根據神是創造主的身分來論述的。還可以加上其他的理由:神的揀選(雅二5)、基督為人時的狀態(太二十五40)、基督徒的誠實(約壹三1718)。也見本章2021節,十七5,十九17,二十二2,二十八8,二十九13——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕神照自己的形像造人,欺壓貧寒就是輕看造他的神。

       “憐憫”。恩待。

     不論何時何地,只要忽視聖經中神的啟示,人們就會普遍疏忽和藐視窮人。這種態度與聖經的教誨完全不同。聖經說神把窮人託付給祂比較幸運的百姓(見約12:8)。以色列的土地法要求每個家庭都要持有一塊土地。他們還有許多改善不幸者命運的規定(見利25:10,23-28;申15:7-11)。

         神允許貧窮存在,在某種程度上為了顯明犯罪和懶惰的後果,並考驗祂子民慷慨之心。不幫助窮人,實際上就是羞辱和悖逆眾人的天父(見可10:2114:7;加2:10)。

 

【箴十四32「惡人在所行的惡上必被推倒,義人臨死,有所投靠。」

    呂譯、(RSV)、思高、現中根據七十士譯本與敘利亞譯本修正,分別譯成「純全」、「正義」、「誠實」,這是一個影響深遠的改變,形成比較接近的平行句,與比較淺顯易懂的含義。這修正是假設有個抄寫者將希伯來文的兩個子音對調了。然而,我們一定不可以只是因著它含有發展得較先進之死亡教義,就把希伯來文的經文(和合、AVRV)給廢棄了:約伯記與詩篇偶爾也會一閃即逝地說到超出他們正常視野之外的事物,像這堣@樣。無論如何(就如德里慈所指出的),義人在臨終的時候將自己交託給神(詩三十一5),無論他的知識是多或少。無論我們採用哪一個讀法,「而得避難」(呂譯、RSV)應該作「尋求避難」;參和合有所投靠;思高「有所憑藉」;AVRV「有盼望」。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕義人對神有信心,相信死亡是一個受庇護和不永死的地方。

       「有所投靠」:有盼望(參詩73:24)。

     義人臨死,有所投靠: 聖經將死亡界定為罪所帶來的咒詛(3:19 ;6:23),認為死亡不是原本就有的。聖經也明確記錄了勝過死亡的唯一道路,就是得著耶穌復活的權能(提後1:10)<林後 緒論,信徒對死亡的態度>。基督教的核心,可以說是耶穌基督的十字架與復活(4:2;林前1:23)。聖徒可以常常藉著復活的盼望,學會自足並且更加充滿活力地(dynamic)生活。因此,背負十字架,就是參與復活的權能。對復活的信心,會使我們更加委身於神。

         惡人面臨著災難,沒有神維護的保證,因為他在平安和興旺的時候沒有忠實地侍奉祂。義人面臨死亡時會保持著一生陪伴他的平靜信靠。

 

【箴十四33「智慧存在聰明人心中,愚昧人心裡所存的,顯而易見。」

    希伯來經文有兩種可能的意義:(a)智慧人不誇耀他的知識,愚昧人卻會(參,十二23);(b)雖然智慧真正的居處是與智慧人同在,但即使是在愚昧人當中,也並非完全不能辨認它的。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕智慧人不會炫耀自己的知識,愚昧人知識雖然有限,卻誇誇其詞。

       「心裡所存的」:指愚昧人心裡的愚頑。

     本節可以理解為“智慧安靜地住在智慧者的心中,但愚昧人大聲喧嚷他們裡面的愚昧”。七十士譯本後半句為“愚昧人心裡看不見智慧”。

 

【箴十四34「公義使邦國高舉,罪惡是人民的羞辱。」

    這乃是政策與成就最嚴格的試驗,參十六12b。它如何是毫不妥協的,也同樣是完全現實的,參阿摩司書一與二章,以及歷史的演進。在這堙A高舉不是一個物質的詞語,乃是道德的,就如它的對句所顯明的一樣。羞辱或「惡名」,是一個強烈的字眼,在其他地方就只有出現在利未記二十17(和合:可恥的事)。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕一國或一民族若能遵守神的法度,必享興盛(申二十八114);如果偏離正道,犯罪作惡,難逃羞辱的刑罰(申二十八1568)。

       在道德而不一定在經濟上被“高舉”(正如下半節那相對理論所顯明的)。

     公義使邦國高舉: 天國是公義、和平和聖靈中的喜樂(14:17)。在基督裡面稱義的聖徒,聚集在一起就是天國,那裡必充滿平安與喜樂。主禱文祈求神的國度降臨在這世界(6:10)。雖然聖徒永遠的居所在天上,但也當努力使自己所屬的群體更接近天國。雖然罪惡漫延在這世界,聖徒也不應隨從世界或逃避世界,乃要努力藉著福音解決終極問題,也要懷有解決現存各樣問題的熱忱<弗 緒論,信徒的社會參與>

         這裡的公義指各方面的善行。就個人而言,善行或惡行的後果不一定馬上表現出來。有些義人一生貧困和痛苦,惡人卻在享受罪中之樂。詩人目睹了這種表面上違背神聖法則的現象。他只有通過展望將來的獎賞,才明確了神對待人類的方式(詩73篇)。但就國家而言,這句話似乎比較現實,儘管時間可能慢一些。每一個國家都有一段試驗的時期,看看他們是否願意實行神的旨意。如果他們拒絕神的原則,就是自取滅亡。

 

【箴十四35「智慧的臣子蒙王恩惠;貽羞的僕人遭其震怒。」

    這則令人振奮的箴言,所提醒我們的是:一個人若是不受人賞識,不要歸咎於運氣或他人偏袒,該怪的是自己的缺點。Moffatt 將它的含義表達得相當好:「君王寵愛能幹的臣僕,無能的臣僕,遭其震怒。」參二十二29。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“貽羞”。行為帶來羞恥。

       王恩惠。雖然神允許祂的兒女遭遇苦難,以便讓他們學習教訓,好為永生作準備,雖然有些作惡的人會暫時逃脫行為上的報應,但總的說來,這句箴言仍然是真實的。不可歪曲這句話和其他表達普遍真理的話,指責遭遇苦難的個人或國家有罪,或斷言享受義人福氣的人就一定是義人。

     智慧的臣子。在耶穌的比喻和其他教訓中一再重複本節所表達的真理。銀子(路19:11-27)和才幹(太25:14-30)的比喻,特別強調了這種對比。那些假裝侍奉卻在行為上不檢點的人,將會受到指責和蔑視。

 

【思想問題(第14章)】

1 一個有智慧的婦人(1)應有什麽表現呢?參91-6, 13-18節。她對丈夫及子女能作出什麽貢獻呢?參1:8; 5:19; 12:4

2 自己心中的感受他人是否難以捉摸呢?參10節。在實際生活中「知音人」是否難覓?你如何打破與他人溝通的隔膜?

3 世上有沒有完全令人滿足的快樂呢?參13節。奥古斯丁曾說:「主,我們的心為你所造,除非你在我心裡,否則我不會找到安息」。這是否世人生活的貼切寫照?

4 為什麽藐視鄰舍會算是一種罪行(21)呢?由此看來,耶和華是怎樣的一位神呢?你認為照顧貧苦大眾是對神的一種事奉嗎?參31; 1:26

5 從30節看來,身體的健康與心靈的境況息息相關。這與今日醫學界的發現是否吻合?你的經驗可否印證這真理?

──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․