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箴言第十一章拾穗 【箴十一1】「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。」 律法書(利十九35、36)、先知書(彌六10、11)與智慧作品(亦見二十10、23)一致定罪不誠實的行為，主要都是為了神的緣故。因著相同的理由，聖經鼓勵我們不僅要給得足數，更要給得超過標準以上(路六35~38)。亦見十六11，並該處註釋。——《丁道爾聖經注釋》 律法要求人使用“公平的法碼”，但他們卻往往不遵從(摩八6；彌六11)。──《箴言雷氏研讀本》 「公平的法碼」：足重的法碼。──《串珠聖經註釋》 用短秤來欺騙人為神所厭惡，所以為律法所禁止(利十九35)、為先知所指責(彌六11)。“公平的法碼”指足秤。──《啟導本箴言註釋》 詭詐的天平： 公平的商業往來，是人們所當遵守的基本且重要的社會倫理。聖經多處記載了關於這一點的責備與勸告(利19：35，36；申25：13~16；結45：10等)。當時，可能處處氾濫著不公正的商業行為，並已成為嚴重的社會問題(16：11；20：10)。──《聖經精讀本》 「公平的法碼」(1b)，指重量合格的法碼石，古代的度量衡工具的誤差最高可達6%，很少有重量完全相同的法碼石。交易是否公平，往往取決於人的誠實。──《聖經綜合解讀》 ◎
11：1 提及的是「交易的公平性」。 利 19：35 彌 6：11 都提及類似的舞弊。我們是否願意為了信仰放棄習以為常、佔人便宜的陋習？── 蔡哲民等《箴言研經資料》 詭詐的天平。詭詐的天平短斤缺兩，是一種盜竊的手段。對此曾有過多次嚴厲的警告(見利19：35，36；申25：13，14)。這種盜竊對於窮人更是雪上加霜，由於他們本身就很貧困了。 在聖所裡可能有砝碼和量器，以檢測商業的量具(見出 30：13；利27：25)。但行政當局往往對短斤缺兩的行為疏於監控。先知們曾譴責這種罪惡(結45：10；摩8：5；彌6：11)。其責任部分在於買者的貪心。他們希望多得一點，而不是平秤。但實際上賣方並沒有多給。因為有可能虛假的量具抵消了多餘的數量。 公平的法碼。直譯是“一塊完美的石塊”。過去是用石塊作砝碼的。許多商人持有兩套法碼。一套是過量的，用於買，另一套是不足的，用於賣。凡認識到“耶和華所賜的福，使人富足”(箴10：22)，並相信大能的人，絕不會參與這樣的盜竊，不論其有多大的利潤。 並不要求人在做買賣時過量地付出。過量的要求會使賣方疏于準確，使買方希望獲得物超所值。在商業上嚴謹準確和在慈善事業上慷慨大方都是所非常喜悅的。 世界歷史上最大的騙局是撒但向夏娃和亞當佈置的(創3：1~6)。第一個謊言以更加豐盛的生命作為幌子，把痛苦和死亡出售給已擁有永生和幸福的人。以後所有的其他騙局也都如出一轍，給欺詐者和受害者都帶來危害。怪不得憎惡欺詐，喜愛公平交易！──《SDA聖經注釋》 【箴十一1 在市場中作弊】「詭詐的天平」對於商店或銀行的東主來說是個誘惑。漢摩拉比的巴比倫法典在政府的司法權力範圍之內，以將不誠實之銀行家的資產充公為刑罰，試圖杜絕這種非法行徑。智慧勸誡則鼓勵人力求行為端正。如此，埃及智慧文學中「善辯之農夫」告訴君王和大臣說，「有權給足分量的人卻虧欠百姓」是個危險的狀況。背後的假定是王會認為消除這種有害作法是明智之舉。有關主前八世紀奸商習慣的討論，可參看：阿摩司書八5~6的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【箴十一1~2】「喜悅」(1b)一詞把本節與十32相連。義人的言語能得著神的「喜悅」(十32)，交易中的誠實也是如此。「喜悅 רָצוֹן/rä·tson’」與「驕傲 זָדוֹן/zä·don’」(2節)、「羞恥 קָלוֹן/kä·lon’」(2節)原文的母音韻相連，把1~2節組成意義相關的一對平行句。1~2節和十31~32節在結構和意義上都前後對稱，應當作為一個單元來理解： 1.「詭詐的天平為耶和華所憎惡」(1a)，對應「惡人的口說乖謬的話」(十32b)； 2.「公平的法碼為祂所喜悅」(1b)，對應「義人的嘴能令人喜悅」(十32a)； 3.「驕傲來，羞恥也來」(2a)，對應「乖謬的舌必被割斷」(十31b)； 4.「謙遜人卻有智慧」(2b)，對應「義人的口滋生智慧」(十31a)。──《聖經綜合解讀》 十31~十一2是一個單元，主題是神的喜悅與恨惡。──《聖經綜合解讀》 【箴十一1~31】本章的主要內容是，勸勉人在與鄰舍的關係上行公義，比較了暴行與惡行，也特意談到了智謀(4節)、作保(15節)、女子的貞德(16，22節)等問題。關於救恩的問題，本章清楚地指出了神為義人預備了永生的賞賜，而惡人的指望則必被死亡所敗壞(詩49：14，15)。 ──《聖經精讀本》 公平的交易(1節)和慷慨的施捨(24~25節)，都是神所喜悅的。今天，許多人卻想取代神的法則，用「均貧富」來代替公平交易，醉心於公平地分配財富，而不是公平地創造和交易財富。二十世紀有許多國家始于重新分配財富，卻終於重新分配貧窮；摧毀了一個自由市場，卻創造了一個黑市。這個社會實驗到二十一世紀還在許多福利國家繼續，用剝奪富人的自由來使窮人進入自由，用一種不平等來推翻另一種不平等。真智慧是相信真正的平等是富人不占窮人的便宜，窮人也不占富人的便宜。只有智慧才可以與人分享，卻不會造成新的不平等(十六23)；只有真理才能叫人得以自由(約八32)，而不會傷害別人的自由(加五13)。──《聖經綜合解讀》 【箴十一2】「驕傲來，羞恥也來，謙遜人卻有智慧。」 譯作驕傲的這個字，字根暗示著沸騰，用來指那些凡事都要自行其是、不肯接受評論之傲慢自大的人，如：法老(尼九10)、以色列人(尼九16、29)、社會上悖逆的人(申十七12、13)、假先知(申十八20)與謀殺人的(出二十一14)。謙遜人(和合、呂譯、思高、現中、AV、RV)是個罕見的字眼，只有出現在這裏與(動詞)彌迦書六8(「存謙卑的心與你的神同行」)，該處所提示的是順從的靈，與我們剛剛討論過的不降服正好相反。——《丁道爾聖經注釋》 “謙遜”。謙卑，順從神和人(比較彌六8)。──《箴言雷氏研讀本》 謙遜人順服神，待人謙沖。──《串珠聖經註釋》 在交易上欺詐的，就是拒絕神的權柄，在神面前「驕傲」(2a)。「驕傲」是受惡人歡迎的客人，「羞恥」不受歡迎，但卻不請自來；因為驕傲的人不肯降服在神面前，必要被神管教，所以「驕傲來，羞恥也來」(2節)。真智慧知道「驕傲」只是無知的假面具，所以人的「驕傲」與「羞恥」如影隨形，優越感與自卑感之間只有一線之隔。──《聖經綜合解讀》 在交易上誠實的，就是順服神的權柄，在神面前作「謙遜人」(2b)。真智慧是承認「耶和華所賜的福使人富足」(十22)，所以不會用詭詐的方法致富；相反，「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(路六38)。──《聖經綜合解讀》 ◎
11：2 意思是「謙虛的重要性」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 羞恥也來。驕傲是最初犯罪的根源。路錫甫因自己的俊美和智慧而驕傲，罪就悄悄地在他心中滋生了(見結28：11~19)。當向路錫甫指出悖逆的性質和後果時，他拒絕放棄悖逆的企圖，於是就開始了他漫長而不幸的歷史，最後被宇宙所唾棄(賽14：12~20)。凡犯有這種驕傲之罪的人，遲早必受到羞辱。 謙遜人。他願意學習，承認需要的的説明，所以能獲得豐盛的恩典。他敏于識別和隨從聖靈的引導，故來到了屬天智慧的泉源(見賽57：15；雅4：6)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一3】「正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。」 “奸詐人”。直譯作：行事詭詐的人。──《箴言雷氏研讀本》 「奸詐人」：指背約、悖逆神的人。──《串珠聖經註釋》 純正(tummah)。源于動詞tamam(“完全”，“結束”)。名詞Tummah意為“完全”或“完美”，不是說沒有瑕疵，而是指在某一階段所要到的程度。所以約伯被稱為“完全”人(伯1：1，8)，儘管在他以後的逆境中也暴露出軟弱。 引導自己。當一個人把心交給救主，以討喜悅作為人生的唯一目標時，就不必擔心被誘入歧途(約7：17；賽30：21)。但罪人如果堅持悖逆，與唯一的生命道路隔絕，就無法在困苦中得到保護，並要在世界末日的永遠毀滅。──《SDA聖經注釋》 【箴十一3~4】3~4節是一對平行句，模式是「正~反~反~正」，從1~2節過渡到3~8節的主題： o
「正直人的純正」(3a)必能 「引導自己」(3a)進入拯救、免受審判，而「奸詐人的乖僻」(3b)必在審判的日子「毀滅自己」(3b)。 o
「發怒的日子」(4a)，原文是單數，指神審判的日子。到那時，倚靠錢財的人將事與願違，因為審判的時候「資財無益；惟有公義能救人脫離死亡」(4節；十2)。──《聖經綜合解讀》 3~8節是一個單元，主題是義人和惡人的保障。──《聖經綜合解讀》 【箴十一4】「發怒的日子，資財無益，惟有公義能救人脫離死亡。」 “發怒的日子”：神刑罰的時刻。錢財救不了人。──《啟導本箴言註釋》 ●「發怒的日子」：原文是單數，指的應該是「神審判的時候」。 ●「資財」：「財富」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 富人因為他們的財富而在表面是擁有許多優勢，似乎比窮人享有更多的特權。結果他們誤以為自己的財富可以在將來的審判中購買的喜悅。聖經生動地描寫了有朝一日他們必認識到自己的真實狀況(見賽2：20，21；10：1~4；耶9：23；太19：23；雅5：1；啟6：15)。不忠心的管家將看見自己所壓迫和藐視的窮人在永生中享受公義的快樂。他們將為自己的損失而懊悔莫及(見路16：22，23)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一5】「完全人的義必指引他的路，但惡人必因自己的惡跌倒。」 「完全人」是表示他願意追求成為一個聖潔的人。「正直人」是表示他願意對準神的道德標準，不偏不倚地走在神的道路上。——張慕皚《箴言查經信息》 “完全人”。即道德上正直的人。“指引他的路”。使他的路筆直、順暢、沒有障礙物。──《箴言雷氏研讀本》 “指引他的路”：可以達到目標。──《啟導本箴言註釋》 完全人： 並非字面上的完美、全然無瑕之意。因為，亞當裡的所有人，均是當受審判的罪人(羅5：15~17)。故此，完全人只是指在生活中順服神話語的人(創6：9)。唯有靠著耶穌基督的恩典，聖徒才能達到完美(西1：28)。 ──《聖經精讀本》 完全人(tamim)。和tummah 的詞根相同(見第3節注釋)。Tamim不是一個絕對意義的語，必須根據上下文來理解。聖經說挪亞是一個“完全人”，但後來了證明他有肉體的軟弱(創9：21)。“完全人”就是完全獻身歸主的成熟的基督徒。他們雖然有軟弱需要克服，但會朝著標杆直跑(腓3：12~15)。有朝一日，贖民身上將去除一切罪孽和自私。聖徒將永遠不再有玷污
、皺紋等類的病(弗5：27；)。 必指引(yashar)。“使平整”，“使筆直”，指沒有障礙。公義會排除一切絆腳石，鋪平道路。雖然仍有誘惑存在，但不必予以理睬(見約14：30)。同樣，邪惡的欲望使惡人經常絆跌，最後永遠也爬不起來了。──《SDA聖經注釋》 【箴十一5~6】5~6節是一對平行句，模式是「正~反~正~反」： o
「完全人的義必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒」(5節)，可譯為「完全人的義修平自己的路；但惡人必因自己的惡跌倒」(和合本修訂版)。完全人的義和惡人的惡，都會給自己帶來相應的後果：一個使道路平坦，一個成為路上的絆腳石。 o
「正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中」(6節)，人若正直而無知，只是軟弱無力；人若博學卻奸詐，則是危險可怕。「奸詐人必陷在自己的罪孽中」(6b)，可譯為「奸詐人必被自己的欲望纏住」(和合本修訂版)。奸詐人的貪婪將成為捕獲自己的陷阱，而正直人的義可以拯救自己逃離貪婪的陷阱。──《聖經綜合解讀》 【箴十一6】「正直人的義必拯救自己，奸詐人必陷在自己的罪孽中。」 「變節者」(RSV)或「叛徒」比 AV 的「罪人」更為準確(和合、呂譯、思高、現中皆作「奸詐人」)；而最後一句話可能應該譯作「陷落在自己的貪婪裏」(現中、呂譯、RSV)。——《丁道爾聖經注釋》 「奸詐人」原文的意思是無價值的人，他利用小聰明掩飾貪念，最終必蒙損失。——張慕皚《箴言查經信息》 “奸詐人”。比較第十一章3節及其腳註。“罪孽”。直譯作：貪婪。──《箴言雷氏研讀本》 ●「奸詐人」：「行事詭詐」、「待人處事不忠實」。 ●「陷在」自己的罪孽中：「捕捉」、「抓住」。 ●陷在自己的「罪孽」中：「渴望」、「欲望」。 ◎
11：6 也提及這世間常見的狀況，有原則的正直人可以逃離陷阱，隨便改變原則的「奸詐人」就被自己的欲望捕獲。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 本節用另外的語言重複和強調了上一節的教訓。這裡“罪惡”可能指“惡欲”(見箴10：3注釋)。罪惡的欲望是惡人的網羅。──《SDA聖經注釋》 【箴十一7】「惡人一死，他的指望必滅絕，罪人的盼望，也必滅沒。」 “罪人”。直譯作：力量；即強人。無論惡人在世的時候多麼有力，死後他的盼望卻都消滅了。──《箴言雷氏研讀本》 ●「罪人的盼望也必滅沒」：原文是「壞人的盼望早已經滅沒」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十一7~8】7~8節是兩個告誡： o
「惡人一死，他的指望必滅絕；罪人的盼望也必滅沒」(7節)，意思是人的肉身一死，所有的能力和資源都歸於無有，一切承諾和盼望也終成泡影。 o
「義人得脫離患難，有惡人來代替他」(8節)，指惡人將落進自己為義人設置的陷阱裡，而義人只是暫時受苦。正如埃及軍兵代替以色列人被淹沒在紅海之中(出十四26~31)，哈曼代替末底改被掛在木架上(斯七10)，控告但以理的人代替但以理被丟在獅子坑中(但六24)。──《聖經綜合解讀》 【箴十一8】「義人得脫離患難，有惡人來代替他。」 這節經文的意義可能是：惡人被自己所設的陷阱所捕獲，就像法老的軍兵或但以理的仇敵一樣(參，二十八10)，但它可能還有更進一步的意義，見二十一18的註釋。——《丁道爾聖經注釋》 《以斯帖記》五章所記哈曼掛在自己作的木架上，替代了末底改，是本節好說明。──《啟導本箴言註釋》 聖經有幾處記載了原想謀害義人的惡人，最終卻掉進自己所挖的陷井的戲劇性場面(斯7：10；但6：24)。以色列百姓認為，義人必在地上蒙福，而陷入困境的人，是在償付自己的罪價。這些過分簡化的賞善懲惡思想，到了約伯這裡就成為嚴重的問題。約伯說，有很多時候，惡人享通而義人卻遭難，自己就是一例(伯12：6)。但神責備了約伯，之後卻為他辯護說，約伯的患難並不單單來自罪惡，乃是出自神的護理(伯42：3，8)。這種思想到了新約時代就得到了深遠的發展，耶穌也曾說天生的瞎子是為了顯出“神的作為”(約9：1~3)＜伯 緒論，認識神義論＞。
──《聖經精讀本》 真智慧是認識到，財富、勢力和謀算都不能成為人的保障，惟有神才是自己最終的保障。所以無論在什麼情況下，都應當照著神所喜悅的「公義」去行；不要以為可以一面行惡、一面指望神能拯救自己。──《聖經綜合解讀》 這句箴言的真理一再得到證實。埃及人淹沒在紅海之中。他們原來指望紅海能攔阻無能為力的以色列人(出14：26~31)。末底改躲過了木架，而製造木架的哈曼卻死在上面(斯7：10)。但以理安然無恙地從獅子坑中出來，而控告他的人卻死在裡面(但6：24)。同樣，被假基督所領導的罪惡世界判處死刑的餘民，會在突然之間得救，而迫害他們的人將遭到毀滅(啟13：15；《善惡之爭》第624~626，635，636，654~656頁)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一9】「不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識得救。」 不虔敬的人(和合、現中、RV、RSV；呂譯「不拜神的人」)、或「背道的人」，應該取代思高、AV 之「假善人」。Moffatt 認為這人的言論乃是公然毀謗；但第二行卻暗示出：它毋寧是指破壞性的言論，在不知不覺中損害真實的價值。最佳的防衛乃是第一手的知識，可讓你迴避他的曲解。——《丁道爾聖經注釋》 「知識」：指有知識的言語。「得救」：指叫別人獲救助。──《串珠聖經註釋》 義人的知識使他能洞濁惡人之奸，早作防範。──《啟導本箴言註釋》 「義人卻因知識得救」(9節)，指屬靈的智慧和洞察力能使義人逃脫惡人的言語，成為他的保障。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」(創二9、17)的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」(伯十7)、「認識」(賽五十三11)、「明白」(賽五十八2)。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。──《聖經綜合解讀》 第9節的「得救」原文與第8節的「得脫離」是同一個詞，兩句交錯對稱。第9節是承上啟下，用「得救」承接3~8節，用「口」(9、11節)、「鄰舍」(9、12節)開啟10~15節，從3~8節的「保障」過渡到10~15節的主題。──《聖經綜合解讀》 不虔敬的人(chaneph)。KJV版有十三處譯為“偽善者”(參伯8：13；13：16等)。七十士譯本的梵諦岡抄本為asebes(不虔敬的人)，但基督教早期由亞居拉，辛馬庫和狄奧多田所譯的希臘語譯本為“hupokrites(偽善者)。”“不虔敬的人”不論是否偽善，都會積極用謊言，陰謀和誹謗毀滅自己的鄰居。舌頭掌握著人的生死(箴18：21)。正直的鄰居因認識和公義的道路，而利用這種知識逃脫網羅。他的好名聲會使他擺脫仇敵的誣告。──《SDA聖經注釋》 【箴十一10】「義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。」 多數人看見到義人成功會高興。因為他們知道他願意用自己的財富和能力來幫助別人，所以不怕他興旺。但是惡人發財是以犧牲別人為代價的，並要利用自己越來越大的能力來壓迫他人。怪不得一看見他遭難，全城的人都歡欣。──《SDA聖經注釋》 【箴十一10~11居民的福樂】無論世人把美德說成多麼單調乏味，他們仍然在公眾生活中感受到美德的益處：參十四34，二十八12。祝福(11節)可能是他們所懇求的福分(參，第二行)，或他們所在意的成功(參，創三十27，三十九5)。——《丁道爾聖經注釋》 義人的生活(傳播道德)和惡人的死亡(排除某些罪)對全“城”的人都有好的影響。──《箴言雷氏研讀本》 義人的一舉一動都能影響四周的人，他的正直、善行和慷慨，能使居民得福。惡人剛好相反。──《啟導本箴言註釋》 10~11節是一對平行句，模式是「正~反~正~反」，描述義人和惡人的言語對周圍的影響。 o
「義人享福，合城喜樂」(10a)，是因為「城因正直人祝福便高舉」(11a)。 o
「惡人滅亡，人都歡呼」(10b)，是因為城「因邪惡人的口就傾覆」(11b)。 o
「高舉」原文是「建造」，「傾覆」原文是「拆毀」。真智慧是認識到，明智的言語可以建造教會，無知的言語卻會拆毀教會。──《聖經綜合解讀》 10~15節是一個單元，主題是明智的言語和沉默。──《聖經綜合解讀》 【箴十一11】「城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。」 本節說明上一節歡樂的理由。義人的行為贏來了其他城市和民族的友誼，把的福氣帶給社會，使這座城市得到了高舉。惡人自私的惡行會造成城市的混亂，招惹和世人的懲罰。如果羅得能再找到九個義人，罪惡的所多瑪就會得到倖免(創18：20~32)。尼尼微人的悔改使這座城市得到了寬恕(拿3：5~10；4：11)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一12】「藐視鄰舍的，毫無智慧，明哲人卻靜默不言。」 感受智慧，最容易誤導人的方式乃是自以為優越(十四21更往前一步：它乃是罪)，因為這樣的人是在否認，神才是唯一有資格斷定人的價值之審判官。和合、呂譯、RSV，恰當地譯作藐視……的，像第二行一樣暗示著：說出這樣的判斷是更為愚昧的。——《丁道爾聖經注釋》 “藐視”。輕視或貶低別人。──《箴言雷氏研讀本》 本節兩個分句的對比說明藐視鄰居就是說輕蔑和譭謗的話。這裡的“智慧”是“le”，意為“心”。心被視為思維的所在。雖然鄰居有弱點，似乎該受到缺乏智慧之人的指責，明哲人卻會保持沉默。他知道人人都有弱點。他們有權在不受社會騷擾的環境下與這些弱點作鬥爭(見加6：1，2)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一12~13】12~13節是一對平行句，模式是「反~正~反~正」，具體描述義人和惡人的言語特徵。 o
惡人「藐視鄰舍」(12a)，說話容易傷人；但面對侮辱，「明哲人卻靜默不言」(12b)，用愛心約束自己。 o
惡人「往來傳舌」(13a)，在背後譭謗別人、製造紛爭；義人卻是「心中誠實的，遮隱事情」(13b)，值得信賴。 o
信徒普遍的難處，就是「舌頭沒有人能制伏」(雅三8)，有意無意地以各種屬靈的藉口「往來傳舌」。真智慧是認識到，信徒若要「彼此切實相愛」(彼前四8)，首先就要對付自己的口舌、學會保守秘密，成為一個值得信賴的人。──《聖經綜合解讀》 【箴十一13】「往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。」 舊約聖經中提到往來傳舌的人之其他經文(除了難以確定的箴言二十19以外)，與其說是將他描繪成輕率的，倒不如說是描繪成有惡意的。他是通風報信之人，目的是要造成傷害，如：利未記十九16；以西結書二十二9。這給第一行加上了一點，也就是說：他必定刻意出賣你。密事(so{d[)這個字有時帶有「會議」的含義(七十士譯本在這裏就是這樣)，有時則是非正式的含義，指親近圈子裏的朋友(三32；詩二十五14)，或者是這兩個範圍中所討論之其他的事(摩三7；詩五十五14)。——《丁道爾聖經注釋》 “往來傳舌的”。一個不懷好意的誹謗者，而不只是一個言語輕率的人。另參看第十六章28節、十八章8節和第二十六章20、22節。“心中誠實的”。可靠的。──《箴言雷氏研讀本》 往來傳舌： 指搬弄是非的人(利19：16)，七十士譯本譯成“有兩個舌頭的人”。好誹謗人並不守秘密的人，不能得到別人的信賴，也不能與人深交。即使知道別人的缺點，我們也當儘量用愛心遮掩它。但這類人卻憑空捏造謊言，散佈謠言。傳話的時候，最容易以訛傳訛，且會像雪球一樣越滾越大。
──《聖經精讀本》 ●「往來傳舌的」：「行走毀謗」、「到處造謠」。 ●「心中誠實的」：「靈裡忠實」、「內在可信任的」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 到處誹謗鄰居的人會隨時透露別人交托他保守的秘密，以加強自己閒話的效果。他們迫不及待地要說出人家所不知道的事情。忠實的朋友會抵制透露機密的所有誘惑，不僅因為他已作出這樣的承諾，而且是出於對朋友的愛，不願意做出任何傷害他人的事。──《SDA聖經注釋》 【箴十一14】「無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。」 「領導」(思高、現中、RSV)妙極地等同於來自船的索具之希伯來字，所以也指索具的掌握或操縱，參一5，與分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第4點。一個人雖然可能會接受太多的意見(參，西底家王，耶三十八)；但輕易地將令人不安的聲音排拒在外，卻是極為致命的。這個主題也重複出現在十五22，二十18，二十四6。——《丁道爾聖經注釋》 “智謀”。直譯作：掌舵，在人生旅程中有智慧地航行。“安居”。直譯作：拯救。──《箴言雷氏研讀本》 智謀於治國是很重要的。──《串珠聖經註釋》 看十五22；二十四6. ──《啟導本箴言註釋》 智謀： 也指“掌舵的技術”，“操航技術”，這裡則指治理一個國家所需的智慧。 謀士多： 一個人的知識或能力是有限的，不可能完全地處理諸事。治理國家的時候，尤需明確分工。真正健全的社會，會使各樣人才在各個領域得到認可並發揮其才華，出色的領袖是那些使每個人各盡其才，並且傾聽他們的人。
──《聖經精讀本》 ●無「智謀」：「建議」、「好的的或有智慧的勸告」。 ●「人便安居」：「他們便得救」。 ◎
11：14 指的應該是對於政治或統治問題的建議或言論。這一段廣泛的說明各項言論對整個社會正面或負面的影響。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 智謀(tachbuloth)。，可能源於“繩索牽引”的概念，即通過牽引繩索的方法來操縱和指導一條船，所以有了“指導”和“勸告”的意思。在一個缺乏聰明智慧引導的地方，缺少智慧的人容易走入歧途，陷入困境和失敗。反之，許多擁有管理和指導能力的人，會坦率自由地討論問題，權衡所有重要的因素，並預見每一個陷阱(見箴15：22；20：18；24：6)。 如果拒絕勸導，就只好讓缺乏智慧的人通過苦難來認識到，忠告乃是來自的福氣，是應當接受的。──《SDA聖經注釋》 【箴十一14~15】14~15節是一對平行句，形成一個交錯平行結構： o
A. 責備不明智的沉默：「無智謀，民就敗落」(14a)； o
B. 稱讚明智的言語：「謀士多，人便安居」(14b)； o
A1. 責備不明智的言語：「為外人作保的，必受虧損」(15a)； o
B1. 稱讚明智的沉默：「恨惡擊掌的，卻得安穩」(15b)。 o
「無智謀」，可譯為「沒有指導」(英文ESV譯本)。「謀士多」，意味著獨立思考、不崇拜權威，因為我們總能找到相反意見的權威、不同觀點的「謀士」。真智慧是為了個人的原因，就應當約束口舌、保守秘密(12、13、15節)；而為了鄰舍和教會的利益，則應當積極發聲、提出忠告(14節)。毀壞一個國家的通常不是那些作惡多端的人，而是那些作壁上觀、明哲保身的人。 o
聖經不贊成為人作保(六1)，但第15節的重點不是作保的行為，而是明智的言語。真智慧是該拒絕時就要拒絕、該沉默時就要沉默；不懂拒絕的就是濫用愛心的愚昧人，不懂沉默的就是熱心過度的愚妄人。──《聖經綜合解讀》 【箴十一15】「為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。」 見六1~5，該處詳細地論述這一點；參十七18。安穩(和合、AV、RV，第二行)，較好是譯作「安心無慮」(呂譯)。AV、RV 中所使用的雙關語，在希伯來文中是沒有的。——《丁道爾聖經注釋》 看六1 注。──《啟導本箴言註釋》 ●「恨惡擊掌的」：應該是「恨惡作保的人」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 作保。見箴6：1注釋。──《SDA聖經注釋》 【箴十一15~16】比較第六章1節。安靜的婦女能贏得榮譽，而行使殘暴的武力只會得物質上的財產。──《箴言雷氏研讀本》 【箴十一16】「恩德的婦女得尊榮，強暴的男子得資財。」 殘忍無情並非通往頂峰的唯一道路，這是本則箴言所說明的一點；其中所論之兩種收穫或許還暗示出另外一點。Moffatt 插入瞭解釋性的「只有」，把潛在的對比突顯了出來：「迷人的婦女贏得尊崇，專橫的男人所贏得的卻只有財富」。至於這裏所討論的是哪一種的魅力？第22節指出：它必定是比美貌更深一層的(和合：恩德的，呂譯「溫雅的」，現中「端莊的」，思高「淑德的」；參，三十一30)。 動詞(兩行一樣)的意義是抓住或獲得，「保有」(AV、RV)並非首要的意義。——《丁道爾聖經注釋》 在整卷箴言中，惟有本節拿男女作對比。本節所強調的可能是尊榮與貲財，後者純粹是物質，比不上前者；或指恩德和強暴有必然不同的效果。──《串珠聖經註釋》 人若有好名聲，強過得金銀。婦女要是心地仁慈賢德，所受的尊敬大過有錢財卻強橫霸道的男人。──《啟導本箴言註釋》 ●「恩德」：「恩寵」、「恩惠」。 ●「強暴的男子」：「使人心生敬畏的人」、「蠻橫的人」。 ◎仁慈的女性與強而有力的男性都是社會喜歡的人，也會因此得好處。也有學者認為此處的意思是「仁慈的女性比強有力的男性還獲得更恆久寶貴的回報」。由於這一段是大部分是「反義平行句」，所以後者比較可能。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 強暴的男子(`arisim)。“無情而使人恐懼的人”。本節的含義似乎是賢德的女人要有效地保護自己的名譽，就像強壯的男人保護自己的財產一樣。──《SDA聖經注釋》 【箴十一16~17】16~17節是一對平行句，模式是「正~反~正~反」： o
「恩德的婦女」(16a)表面上軟弱，但所得的「尊榮」(16a)卻比「強暴的男子」(16b)的「資財」(16b)更有恆久的價值。 o
對別人「仁慈」(17a)，表面上吃虧，實際上是「善待自己」(17a)，提升了內在的價值；對別人「殘忍」(17b)，表面上贏了，實際上是「擾害己身」(17b)，損害了內在的價值。因為神審判的法則是：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(太七2)。──《聖經綜合解讀》 16~22節是一個單元，主題是：判斷人生價值的標準。──《聖經綜合解讀》 【箴十一17】「仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身。」 行為影響行事之人最大(參十一29，十二20)。這個原則本身表現在人際關係(路六38)、性格(賽五十八10、11)，與命運(雅二13)的領域中。這裏所說的仁慈乃是 h]esed[(堅貞的愛)，像神的愛一樣；而擾害有亞幹的故事(書七25、26)與以利亞所回敬給亞哈的罪名(王上十八17、18)為不吉利的前例；見十五6的註釋。——《丁道爾聖經注釋》 殘暴。慈善的舉動也會贏得對方的友誼(見太5：7；7：2，12)。 耶穌曾說過，多蒙赦免的人的愛多(路7：47)。聖徒蒙受耶穌的大愛，因此必須以仁慈待人。與此相反，殘忍的人會自已暴露內心的空虛。歷史告訴我們，以殘忍的方法達到預期目標的人，往往遭到殘忍的報應。縱使巧妙地躲避了報應，他的邪惡靈魂也必會遭受沉重的痛苦。
──《聖經精讀本》 仁慈的人無私地幫助他人。他也是在有效地幫助自己。而卑鄙殘暴的人害人也是在害己。其原因之一是，品格的傾向不論是善是惡，如果讓其發揚，就會得到加強。另一個原因是，人的態度和行為會引起相應的回應。殘暴的行為會引起對方的殘暴。慈善的舉動也會贏得對方的友誼(見太5：7；7：2，12)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一18】「惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。」 「惟獨誠實能令人滿意」AV 譯作「工作」的這個希伯來字，也有工價(和合、呂譯、現中、思高、RV、RSV)之意；這裏的第二行指出應該是後一個意思。Moffatt 生動地譯作：「惡人所得的，不實在。」——《丁道爾聖經注釋》 “得虛浮的工價”。直譯作：獲得欺騙的報償。惡人的勞力得不祝福，也不能帶來永久的得益，義人卻相反，他會賺得恆久的賞賜。──《箴言雷氏研讀本》 「虛浮的工價」：有作「虛假的工價」。──《串珠聖經註釋》 “虛浮的工價”靠欺騙得來，不會長久。──《啟導本箴言註釋》 ●惡人「經營」：「做事」。 ●「撒義種的」：「栽種公義」、「播種公義」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 惡人以為自己邪惡的工作會收穫可觀的回報，結果卻適得其反(見箴1：10~19；又見17節注釋)。義人播撒公義，將會得到與永生一樣可靠的收成(加6：8)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一18~19】18~19節是一對平行句，模式是「反~正~正~反」： o
「惡人經營，得虛浮的工價」(18a)，價值並不實在，結果「必致死亡」(19b)。 o
「撒義種的，得實在的果效」(18b)，價值是實在而確定的，「必得生命」(19a)；但並不會立竿見影，而需要帶著信心「忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨」(雅五7)。 o
「恒心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡」(19節)，可譯為「真正行義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡」(和合本修訂版)，這是兩種不同價值觀的結局。──《聖經綜合解讀》 【箴十一19】「恒心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡。」 「結局是生命或死亡」譯作「如」(AV)與恆心(和合、呂譯、思高、RV、RSV)的希伯來字在形式上相同(ke{n)。無論採用哪一種讀法，希伯來文的結構都突然中斷；七十士譯本(有額外的支持)讀作希伯來文的 ben，也就是「兒子」，使得開頭較為通順：「公義之子……」(參，呂譯註)。這些的譯法，每一個都原封不動地保留了主要的對比。——《丁道爾聖經注釋》 ●「恆心為義的」：「真心行義的」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 本節闡述了一個簡明而又眾所周知的真理。由於基督吸引著全人類，天父按照各人的信心對待他，人就必須選擇要麼回應這種吸引，要麼抗拒吸引而滅亡。永生是義人的可靠報賞，正如永死是犯罪的報酬(約12：32；羅6：23)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一20】「心中乖僻的，為耶和華所憎惡，行事完全的，為他所喜悅。」 乖僻(和合、呂譯、AV)或「邪惡」(現中、思高、RV、RSV)基本的意義是「扭曲」，而它與第二行之「正直」(現中；和合：完全，呂譯「純全」，思高「無瑕」)的對比，偏向了 Knox 的譯法「虛假的」。——《丁道爾聖經注釋》 特別厭惡欺詐陰險的罪人，因為他們用外表的虔誠來掩蓋自己內心的乖謬(見箴3：32；12：20；17：20)。主很高興不理睬偽善的人，而去關注真心跟隨耶穌的人。──《SDA聖經注釋》 【箴十一20~21】20~21節是一對平行句，模式是「反~正~反~正」： o
人的心思和行為，決定了自己是神「所喜悅」(20b)，還是被神「所憎惡」(20a)的。神「所喜悅」的，在神眼中看為寶貴；神「所憎惡」的，在神眼中毫無價值。 o
「惡人雖然聯手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救」(21節)，也可譯為「可以確定，惡人必不免受罰；但義人的後裔必得拯救」(英文ESV譯本)。因為神必拯救祂看為寶貴的，丟棄祂眼中的垃圾。──《聖經綜合解讀》 【箴十一21】「惡人雖然聯手，必不免受罰，義人的後裔，必得拯救。」 開頭的詞語直譯作「手接手」(參，和合：連手)，可能是暗示在許諾時握手，所以意思是「倚靠它」(參，RSV)。「種子」(AV、RV)在第二行中的意義不只是後裔(和合、思高)，說得恰當一點，乃是指那些證實自己是屬於這一種類的人(參，呂譯「族類」；參，約八39；加三7)。——《丁道爾聖經注釋》 “連手”。暗指握手達成協議。──《箴言雷氏研讀本》 「聯手」，指惡人一代一代要受罰。──《串珠聖經註釋》 “聯手”有彼此握手為盟之意，衍生為“靠得住”、“信得過”等義。本節上半可譯為：“靠得住的是，惡人必不免受罰”。──《啟導本箴言註釋》 ●惡人雖然「連手」：「手牽手」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 聯手。七十士譯本為“不公正地拍手”。拍手或握手可能是人用來證實某事的方式。這裡可能暗示一個罪惡的大同盟，被撒但所利用，來奪取這個世界作為自己的領土。也可能指惡人聯合起來違抗，迫害祂的子民，最後宣佈與死亡立約，以逃避懲罰(見賽8：12；28：15，18；《善惡之爭》第560，561頁)。 在善惡之爭的歷史中，惡人一直聯合起來逼迫的子民，結果發現義人的保護者比他們所結盟的大騙子更加強大(見林後20：1~25；尼4：7~15)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一22】「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。」 這則箴言表達得比我們所能想像的更為激烈。我們(留下最深刻印象的乃是外在的部分)會說這個女人有點令人失望，聖經卻將她看作是個怪物。反過來說，見第16節，那裏的魅力不是膚淺的，以及撒母耳記上二十五33，亞比該在那裏得到讚美，是為了辨別力，或正確的判斷，這則箴言也認為這才是最重要的。——《丁道爾聖經注釋》 “見識”。直譯作：品味；即道德上的認知力。──《箴言雷氏研讀本》 「無見識」：指無思想和道德判斷力。──《串珠聖經註釋》 如同金環帶在豬鼻上： 聖經將豬視為愚蠢的牲畜(利11：7；賽65：4；太7：6；彼後 22節無見識的婦女與16節「恩德的婦女」前後呼應，使16~22節成為一個完整的單元。「婦女美貌而無見識」(22節)，原文是「婦女美貌而無判斷力」。女人若沒有明智的判斷力(撒上二十五33)，她的美貌只不過是豬所戴的金鼻環，戴著金鼻環的豬也還是豬。因為「豔麗是虛假的，美容是虛浮的」(三十一30)，外表的美只能暫時取悅人的眼目，在神眼中與泥土無異；而靈魂的美不但能感染人的心靈，也能蒙神的喜悅。因此，女人並不是因為美麗才可愛，而是因為可愛才美麗；裡面有了恩德和判斷力，外面就能長久地活出美麗和尊榮，這才是女人活出了自己的價值。──《聖經綜合解讀》 愛因斯坦(Albert Einstein，1879~1955年)說：「儘量不要成為成功的人，而要成為有價值的人。Try not to become a man of success， but
rather try to become a man of value」(1955年5月2日《生活》雜誌)。世人的難處是不知道什麼才是人生的價值，真智慧是認識人生的價值在於活出品行，也就是恢復神起初造人時所賦予的形象(創一26)，「恒心為義」、「行事完全」。因此，用真智慧來判斷人生價值的標準只有一個，就是他在多大程度上脫離了「自我」，「並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」(弗四24)。──《聖經綜合解讀》 ●「見識」：「判斷」、「辨識」。 ◎
11：22 的意思是「如果沒見識，女性的美貌只是豬鼻上的金環」，戴了金環本質上還是豬，不適合當配偶。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 2：2)。本節通過這種直喻法，強調了女性的內在美(16節)。 ──《聖經精讀本》 沒有見識的女人顯然拋棄了女性的謙卑，選擇了粗俗的言談和舉止。美麗的形體和醜陋的品格形成了鮮明的對比。金鼻環帶在豬鼻上是很荒唐的事情。美麗的身體如果沒有保持高尚的品性，對於她自己和與她交往的人來說，都是很可悲的。──《SDA聖經注釋》 【箴十一23】「義人的心願盡得好處，惡人的指望致干忿怒。」 第一行(以強烈的簡潔筆法)是與什麼有關呢？第二行給了我們一條線索，也就是說：那是論到我們所嚮往之事在神的審判底下的結局(參，RSV)。見十24的註釋。——《丁道爾聖經注釋》 ◎
11：23 直譯是「義人的心願盡是好的；惡人的期待卻帶來憤怒」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 忿怒(`ebrah)。義人所希望的都是善事。使萬事互相效力，讓義人獲得益處(羅8：28)。但惡人所想望的都是必定招惹天譴人怨的事。不論是今生，還是在的憤怒日子，自私總是要收穫苦難的(見啟14：10；16：19)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一23~24】23~24節是一對平行句，模式是「正~反~正~反」。 o
「盡 אַךְ/ak」(23節)和「反致 אַךְ/ak」(24節)原文是同一個詞，強調一種意想不到、並且毫無例外的結果。 o
「義人的心願盡得好處；惡人的指望致幹忿怒」(23節)，可譯為「義人的心願盡是好的；惡人的指望卻帶來憤怒」(和合本修訂版)，加強了十28的語氣。 o
這兩句都是雙關語：「義人的心願」都是為了別人的好處，結果卻自己得了好處；「惡人的指望」是損人利己，結果卻給自己招來神的忿怒。這個吊詭法則的具體例子，就是「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏」(24節)。──《聖經綜合解讀》 23~27節是一個單元，主題是：提升人生價值的途徑。──《聖經綜合解讀》 【箴十一24】「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。」 這節經文所強調的，乃是你有時候必須失去才能獲得的這種矛盾。這是引自商業世界，而未必是取自農業世界〔施散(和合、AV、RV)是個相當一般性的詞語〕，其應用有相當廣闊的範圍。但樂善好施是個明顯的例子(詩一一二9；林後九6~9)，而更深一層的，乃是捨己(約十二24、25)。在第二行，RSV 之「應該給的，卻緊握不放」，比和合、呂譯、思高、現中、AV、RV 的譯法都更為妥當。——《丁道爾聖經注釋》 聖經教導我們，施比受更為有福(太5：42；7：12)。但是，沉淪在罪惡的人，在一切問題上均會以自己為中心，不肯幫助不幸的鄰舍。生命真正的價值和意義在於服事他人。耶穌親自作了我們的榜樣(約12：23~25)，他教訓跟隨自己的眾人說，當過施予的生活(太5：42；路14：26)。聖徒既以耶穌基督為主，就當虛懷若谷，以致能夠丟棄萬事，看作糞土(腓3：8)。 ──《聖經精讀本》 不是每一種施捨都會帶來增添。隨意施捨往往給施和受的人都帶來傷害。但出於愛心而審慎使用自己的錢財救苦救難的人，會使雙方都得到益處。幫助別人越多，所得到的就越多。為服務也是這樣(見第25節)。偏留超過了所需要的，就會導致屬靈和物質方面的貧窮。──《SDA聖經注釋》 【箴十一24~25】慷慨助人為蒙福的道路。多種的多收(林後九6)，越肯給人便越有(路六38)。吝嗇的人只為自己積儲，不願助人，也會孤獨無助。──《啟導本箴言註釋》 ◎
11：24~25 是說明為他人著想，最後自己也會獲得回饋。太過單顧自己，下場反到會匱乏。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十一24~26】財富並非囤積而得，相反地是因好施而來。「屯糧不賣」：等到人最需要時才以高價賣出。──《串珠聖經註釋》 【箴十一25】「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」 這是比較不那麼矛盾的，沿著第17節的路線來探討這件事(見該處的註釋)。——《丁道爾聖經注釋》 ●「好施捨的」：「祝福的人」。 ●「必得豐裕」：「必得祝福」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 幫助別人的，會給自己帶來福氣(見林後9：6~15)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一25~26】25~26節都是農業方面的比喻。25節是具體說明「有施散的，卻更增添」，26節是具體說明「有吝惜過度的，反致窮乏」。 o
「好施捨的，必得豐裕」(25a)，可譯為「祝福別人的，必得豐裕」(英文ESV譯本)，意思是祝福別人的，神也讓他的牲畜肥壯。 o
「滋潤人的，必得滋潤」(25b)，可譯為「給別人澆水的，必得澆灌」(英文ESV譯本)，意思是用自己的水泉幫人澆灌田地的，神也使他的田地得著澆灌。我們幫助別人，實際上就是幫助自己，這也是「愛人如己」(利十九18)的屬靈法則。 o
「屯糧不賣的」(26a)，指在缺糧的時候囤積居奇、待價而沽。 o
「情願出賣的」(26b)，指在饑荒的時候糴糧給人(創四十一56)。──《聖經綜合解讀》 【箴十一26】「屯糧不賣的，民必咒詛他，情願出賣的，人必為他祝福。」 這一節經文藉著所激發的禱告或詛咒而特別引入屬天的層次。這裏的屯積(AV 還是譯作「緊握不放」，但原文與第24節的那個字不同)是有計畫地哄抬物價──不只是第24節的吝嗇。——《丁道爾聖經注釋》 “屯糧不賣”。他囤積糧食，為的是提高價格。──《箴言雷氏研讀本》 屯糧不賣的： 指囤積居奇，待價而沽的行為。當時，一些認錢不認人的財主們，似乎大量購進糧食等生活用品，待出現缺貨現象時，才拿出去賣。阿摩司也曾辛辣地批評這種腐敗現象(摩8：4)。 ──《聖經精讀本》 ◎
11：26 意義應該是指「囤積居奇的人將會被咒詛」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 在缺糧的時候，有人囤積糧食，等到價格上揚以牟取暴利。他們是以犧牲同胞的利益為代價的(見摩8：4~7)。而那些按正常價格出售，以打擊高價的人，會受到愛戴的和祝福。約瑟在埃及的工作既是為王，也是為民。約瑟的這種囤積在任何缺乏的年代裡都是受歡迎的(創41：53~57)。──《SDA聖經注釋》 【箴十一27】「懇切求善的，就求得恩惠，惟獨求惡的，惡必臨到他身。」 構成懇切求的只有一個字，所提示的意義是守夜等候黎明來到；見一28的註釋。關於這則箴言一般的要旨，參第17節。——《丁道爾聖經注釋》 27節的「善」(27節)與23節的「好」原文是同一個詞，這個關鍵字把27節和23節聯繫到一起，前後呼應。「求善的」(27a)，是為別人求好處；「求惡的」(27b)，是咒詛別人。我們為別人求什麼，最終卻是自己得到什麼，這也是一個屬靈的法則，「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就找到」(太七8)。──《聖經綜合解讀》 用真智慧來提升人生價值的途徑只有一個：不是增加多少，而是減少多少；不是擁有多少，而是舍去多少(約十二23~25)。無論是屬靈還是物質，施比受都更為有福(徒二十35)。因為施捨就是舍去不能保留的，得著不會失去的；減少屬肉體的，增加屬靈的。所以捨棄比獲取更能提升人生的價值，這就是「積攢財寶在天上」(太六20)的屬靈法則。──《聖經綜合解讀》 公平的交易(1節)和慷慨的施捨(24~25節)，都是神所喜悅的。今天，許多人卻想取代神的法則，用所謂的經濟正義(Economic Justice)代替慷慨的施捨：不是鼓勵人「好施捨」，而是先取走百姓的錢，然後替他們「施散」給更有可能投票給自己的人，讓他們更加倚賴政府、繼續擁護自己，越來越習慣於貪戀別人的錢財(出二十17)。這樣的施捨是減少別人、增加自己，並不是「義人的心願」，而是「惡人的指望」。凡是倚賴人的「均貧富」夢想，無不始于「均富」、終於「均貧」；凡是不能使人更加仰望神、只會使人更加倚賴人的「施捨」，都不是「求善」，而是「求惡」。──《聖經綜合解讀》 凡積極為同胞服務的人必獲得榮譽和嘉納。他們追求良善是無私的，一定會得到獎賞。──《SDA聖經注釋》 【箴十一28】「倚仗自己財物的，必跌倒，義人必發旺如青葉。」 第一個人有突然被提升的危險，第二個人則有生命與成長的韌力。 RSV 將跌倒(yippo{l)改成「凋落」(yibbo{l，參，現中)，這是一個迷人的筆觸，但卻沒有經文的支持，事實上也沒有必要。——《丁道爾聖經注釋》 財物會朽壞，不可倚靠。惡人仗財淩人必受罰(詩四十九6；六十二10；參提前六17~19)。──《啟導本箴言註釋》 倚仗錢財的背後隱藏著放蕩與安逸等邪惡態度，這些人就像衰敗的樹葉。相反，以神為主的人，就像一棵樹栽在溪水邊，按時候結果子，葉子也不枯乾(詩1：3；92：13；賽66：14)。 ──《聖經精讀本》 ●「發旺」：「發芽」。 ●「青葉」：「綠葉」、「樹葉」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 必跌倒。耶穌說富人進天國很難，這使門徒們感到驚訝(可10：24~26)。希伯來人認為財富是賜福和在世界上立業的可靠標誌。但財富往往是陷阱。富人感覺不到需要聖靈，並要與別人分享財富。他常常覺得需要通過增加自己的財產和資源，來保護自己的地位(見提前6：17)。雖然他們進入墳墓時帶著人的讚譽，留下大筆的財富，但在眼中，他只不過是一片落在地上的枯葉。 如青葉。直譯是“葉子”。義人被比作綠葉，惡人則被比作秋天的落葉。──《SDA聖經注釋》 【箴十一28~31】28~31節是一個單元，主題是比較倚仗財富和智慧的結果。──《聖經綜合解讀》 「倚仗自己財物的，必跌倒」(28a)，是把倚仗財富的惡人比作根基不穩的房屋，結果必然倒塌。29節繼續了房屋的比喻：「擾害己家的，必承受清風」(29a)，因為倚仗財富等於破壞自己的家庭，就像亞幹(書七24~26)，最終落得一場空；「愚昧人必作慧心人的僕人」(29b節)，指倚仗財富的愚昧人必會家道敗落、賣身給有智慧的人作奴僕。──《聖經綜合解讀》 「義人必發旺，如青葉」(28b)，是把有智慧的義人比作一棵樹。30節繼續了樹的比喻：「義人所結的果子就是生命樹」(30a)，供應人生命、救人脫離死亡，就像亞比該(撒上二十五33)；「有智慧的，必能得人」(30b)，這棵樹的果子可以吸引人歸向智慧。──《聖經綜合解讀》 【箴十一29】「擾害己家的，必承受清風，愚昧人必作慧心人的僕人。」 這是第17節所引入之要旨的一個變通的說法；亦見該處對擾害這個字所作的解釋，它在這裏可以譯作「使……不安定」。——《丁道爾聖經注釋》 「承受清風」：一無所有。──《串珠聖經註釋》 本節可作17節的解釋。殘忍對待他人，自己也受害。《創世記》三十四25~30和四十九7所記利未和西緬因兇殘對付示劍，以致影響後代子孫在地業上的分配，可為殷鑒。亞幹不顧一族安危，私藏當滅的擄物，招來殺身之禍，也是顯例(書七22~25)。 “清風”指毫無所獲，有若一陣風。──《啟導本箴言註釋》 ●「擾害」己家的：「打擾」、「找麻煩」。 ●「承受」清風：「繼承」。 ●「慧心人」：「智慧的心」。 ◎
11：29 擾亂自己家庭，將導致無法繼承到任何財物。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 管理無效或懶惰，會間接地導致困境，使他和他的家庭失去了生活的資源。過於吝嗇，擔心浪費自己寶貴的金錢，會給自己帶來直接的困難。這樣的態度很難得到家庭和僕人的合作。這兩種情況都是有損無益的(路15：11~32)。 在所羅門的時代，這樣的愚昧人可能喪失自己所繼承的財產，被迫作智慧人的僕人。智慧人因為其仁慈和慷慨而得到家人的愛戴和支持。見浪子的故事。──《SDA聖經注釋》 【箴十一30】「義人所結的果子就是生命樹，有智慧的必能得人。」 希伯來文(和合、思高、AV、RV)的含義是：義人具有賜生命的影響力，而智慧人則贏取別人歸向智慧。然而，在上下文有必要的時候(如，王上十九4)，得人(思高「奪取人心」)這個片語的意思也可以是「奪取性命」；七十士譯本以「強暴」(h]a{ma{s)代替「智慧人」(h]a{ka{m)，提供了這樣的上文，呂譯、現中、RSV 的譯文即根據於此。但舊約聖經對於以觀念或影響力來贏取人的這種隱喻非常熟悉(參，不好的含義，六25；撒下十五6)；而「你必得人」的這個應許，如果是要喚醒人想起這則箴言，無疑也是很適當的。——《丁道爾聖經注釋》 “生命樹”。即生命的源頭。“得人”。並非指叫人得救恩，而是吸引別人，將智慧傳授給他們。──《箴言雷氏研讀本》 有智慧者吸引人，使人亦得著智慧。──《串珠聖經註釋》 “生命樹”是恢復心靈力量的源頭。“得人”指人心歸向智慧之道，義人有此影響力。比較三18。──《啟導本箴言註釋》 ●「生命樹」： 創 2：9 3：22，24 ，可能指「延續生命的方式」。實際上指的，應該就是家族命脈的持久延續。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 生命樹。義人結果子在於智慧有益的話語和行為，這些言行對於別人就像生命之樹，可以滋養身體和心靈。義人的榜樣也會促進屬靈的健康，導致永生。 得(loqeach)。是動詞laqach的一種形式。在本節中該動詞的賓語是“人”(希伯來語nephesh的複數nephashoth)，而nephesh又常常指“生命”(創9：4；出4：19等)，故有人把這句譯為“奪取生命的人”。參王上19：4；詩31：13；箴1：19。若是這樣，“奪取生命”何來智慧呢？這就是本文的基本問題。所以KJV版把laqach譯為“贏得”。其他譯本依據七十士譯本譯為“從公義的果實中長出生命樹；但罪人的生命早就被剪除”。──《SDA聖經注釋》 【箴十一31】「看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？」 受報(和合、RSV)可以有令人安心(參，呂譯「得賞報」)或威脅(參，現中、思高「遭受報復」)的意味，七十士譯本支持後者，彼得前書四18全部引用(「若是義人僅僅得救……」)更是支持這個含義。換句話說，沒有一個人是犯罪而不受刑罰的，即使是像摩西或大衛那樣的人也不例外，硬心背逆之人當然更不會免受刑罰(參，耶二十五29；結十八24)。值得注意的是：在彼得前書四12~19，甚至連義人在逼迫底下所遭受的苦難，有部分也被視為(像這則箴言中一樣)是個審判，無論它還帶有其他的什麼層面。──《丁道爾聖經註釋》 「受報」：得著應得的賞報。──《串珠聖經註釋》 義人若有過失，神尚且懲罰(民二十11~12；撒下十二10)，何況罪人(參彼前四18)？世上沒有一人犯罪可免神的刑罰。──《啟導本箴言註釋》 “尚且受報”有兩種解釋：第一，是指“得賞賜”，倘若如此，本節就是指義人與惡人將要受到截然相反的報應。第二，是指“受審判”，倘若如此，本節則指“義人尚且根據其所行受報，何況是惡人呢？”。本書採用後一種解釋。即世上的所有人皆會因自己所犯的罪而受罰，在神的絕對公義面前，所有人都必受到審判。只有藉著耶穌基督代贖的恩典，才能免受懲罰(羅6：23)。──《聖經精讀本》 「義人在世尚且受報」(31a)，原文是「義人在地上尚且受報」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。使徒彼得引用了本節(彼前四17~18)。神樂意賜福給祂的百姓，但財富未必都是祝福。人若離棄智慧、倚仗財富，錢財反而會帶來災禍(28節)。相反，一個有智慧的人，「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾」(詩一3)，並且能給人帶來生命和智慧。這個屬靈法則對所有的人都是有效的：連有智慧的「義人」，尚且承擔選擇的後果(31節)，何況那些不能做出明智選擇的「惡人和罪人」(31b)呢？因此，凡有頭腦的人，都應當按照智慧、而不是順從自己的肉體行事。──《聖經綜合解讀》 ●尚且「受報」：「賠還」、「回報」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 看哪。或“如果”。七十士譯本為“若是義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人將有何地可站呢？”在彼前4：18引用了這個譯文。七十士譯本為西元第一世紀所通用，是說希臘語的基督徒所用的《舊約》聖經。當希臘語與希伯來語不一致時，很難確定是因希伯來語原文文本不同，還是翻譯或抄寫所造成的。 當的計畫完成時，義人終必在地球上得到報賞(但7：27；太5：5；彼後3：13；啟21：1，2)。惡人也要在地上受到懲罰(啟20)。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第11章)】 １ 先知阿摩司(摩8：5)曾指斥商人欺騙顧客，如本章1節一樣。究竟誠實是否智者的必然特性？ ２ 作者似乎常把「智慧」(2)和「靜默不言」(12)拉上關係。究竟「智者」為何毋須多言也可成事呢？西諺謂：「沈默是金」與這教訓是否符合？ ３ 有學者認為作者提及「鄰舍」(9)是要表明惡人的言詞有摧毀社會的能力。你的言語有否引起你四周朋友彼此間的不協調，甚至造成分裂呢？ ４ 為什麽作者說「義人的後裔，必得拯救」(21)，而不是「義人得拯救」？俗語有謂「善有善報，惡有惡報，若然未報，時辰未到」，與這裡的思想有何異同？ ５ 基督徒的施濟應否只限於金錢上呢？參林後8：1~5； 9：6~13；
腓4：10~19； 帖前2：8。 ──《串珠聖經註釋》 |