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箴言第十章拾穗 【箴十1】「所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。」 “智慧之子”。敬畏神和順服神的人，他能把知識正確地應用在日常的生活中。“愚昧之子”。對道德真理冷淡和感覺遲鈍的人，他行事不理會道德，招致自己的滅亡。“擔憂”。憂愁。――《箴言雷氏研讀本》 箴言從家庭開始論及，這就使我們看到了家庭的重要性。在神面前，聖徒的家庭與教會具有同樣的概念。我們須銘記，本節所收錄箴言的第一物件是一個家庭的子女。此訓誨與十誡中關於人際關係的第一誡命——孝敬父母相通。父親與母親均是指父母，用此文法避免了重複。智慧之子： 之所以成為父母的喜樂，是因為智慧蘊含著生命、良善與卓越的道德，這樣的美德可榮耀父母。 ――《聖經精讀本》 這是九12的真理的另一面。你可以單獨作出抉擇，但那不可能是私人的抉擇。這個事實使我們更清楚明白不應得之苦難的問題，提醒我們：人們所賴以維繫彼此之關係的因素(最大的乃是愛)若失去了，生活可能會少一點痛苦，但卻是無法估量的貧乏。(參十五20，二十七11，二十八17，二十九3)。——《丁道爾聖經注釋》 一方面，人應當為自己的選擇負責，所以「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」(九12)。但另一方面，人的大部分選擇都不可能是私人的，必然會影響到人與人之間的關係，尤其是影響到那些愛自己、關心自己的人(十五20；二十七11；二十九3)，所以說：「智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂」(1節)。──《聖經綜合解讀》 ●「擔憂」：「憂愁」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 所羅門的箴言。本章以一大段相對獨立的短小箴言開始。有時存在著某種分類現象，但總體上是不聯貫的。由於許多箴言都是獨立的，本段與《箴言》前面部分完全不同。 至於這一組箴言與前面部分的聯繫，則可以把這些箴言視為前幾章所述兩種不同生活方式的表現，以及控制這些生活方式之原則的表達。 這些箴言通常採用希伯來詩歌的平行結構，即一節中的第二部分與第一部分形成鮮明的對比(見本冊注釋第24頁)。本章第一節就是這種形式的例證。 擔憂。父親和母親的態度並沒有不同。他們都會為孩子行走智慧之路而歡樂，也會為孩子追求愚昧而傷心擔憂(見箴13：1；15：20；23：24)。──《SDA聖經注釋》 【箴十1~31】本文是本書的第三個部分，上文主要敘述了一般原則和結果，而本文則使用對偶句指出了關於智慧和愚蒙的具體例證。本文並不是按照某一特殊邏輯或主題來編排的，故不易嚴謹地分段。我們可以根據不同的作者，分為：①所羅門的箴言(10：1~29：27)；②亞古珥的箴言(30：1~33)；③利慕伊勒的箴言(31：1~31)。所羅門的箴言又根據編緝年代，分為所羅門時代的人所編緝的部分(10：1~24：34)和所羅門之後的人所編造的部分(25：1~29：27)。――《聖經精讀本》 第1節的「智慧之子」、「愚昧之子」與第5節的「智慧之子」、「貽羞之子」前後呼應，把1~5節組成一個單元，主題是工作與財富。勤奮的是「智慧之子」，懶惰的是「貽羞之子」。──《聖經綜合解讀》 【箴十1~32】智慧人與愚蒙人的結果： 本章與上文內容有所不同，主要是對比了義人與惡人，智慧人與愚蒙人，從不同角度談到了這兩類人的不同結果。古代社會，對惡人和義人，均有鮮明的界定，但是在多元化的當今社會中這些概念卻並不清晰，或者是常常很難明確界定何為善、何為惡。縱使這樣，當今聖徒也應單單以基督為標杆，在這樣的現實中，我們應分辨何為神所喜悅的事情，堅持不懈地走義路。
――《聖經精讀本》 【箴十1~十五29】◎這一段主要將道德與公義和智慧連接在一起。 【箴十1~二十二16】十1到二十二16是「所羅門的箴言」(1節)第一集，記錄了375句平行句，與「所羅門 שְׁלֹמֹה」的希伯來字母數值相同(ש=300；ל=30；מ=40；ה=5)。這些箴言彼此獨立、又互相關聯。原文都是每節一句，每句兩行。根據表達方式的不同，可以分為兩個部分： 1.第一部分：十1~十五29共180句，大都是反義平行句，兩行詩句一正一反。 2.第二部分：十五30~二十二16共195句，大都是同義平行句和綜合平行句。──《聖經綜合解讀》 ◎這部份涵蓋了雙行格言和誡命，共計三百七十五則，而所羅門的希臘文字母子音所代表得數值總和正好是375。此處前半段大部分是「反義平行句」，後半段則比較不是「反義平行句」。 【箴十2】「不義之財毫無益處，惟有公義能救人脫離死亡。」 “不義之財”。即用不道德手段得到的財富。――《箴言雷氏研讀本》 不義之財容易來容易去，如吹來吹去的浮雲(二十一6)。――《啟導本箴言註釋》 「公義」：指正直生活。――《串珠聖經註釋》 不義之財： 指用不義的方法獲取的財寶。若有人依靠世上的財寶，必會經歷失去錢財所帶來的絕望，不義之財自然更甚。耶穌曾教導說，當以悔改的心將不義之財用於交友，以此來預備滅亡之日(路16：9)。 ――《聖經精讀本》 不義之財。這些財產毫無益處，因為唯一有價值的收益乃是永生。這是無論多少黃金也買不到的(太16：26)。 公義。優良的品德不但要求避免罪惡的污染，而且要公平待人，充滿愛心，助人為樂(見太25：40~46)。──《SDA聖經注釋》 【箴十2~3公義是最安全】這些言論在四個層面上顯為真實──邏輯上、神意上、屬靈上、永恆上──雖然第四個層面是越過了箴言正常的範圍(但見十一7，十四32，AV、RV)。那就是說：(a)罪就跟愚昧一樣，會使生活的結構變形，至終只能以崩潰結束；(b)無論神如何任憑我們，祂仍然掌管著一切；(c)義人在世上的光景無論如何，他們才是真正富足的人(參20~22節)；(d)在來世中，公義必然是完全的。也見十三21的註釋，以及分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53~57頁。 參蒲他(見導論：「Ⅱ 在古代世界中的智慧」第四段，原書第13頁)：「惡行永遠不能使它的保證具有任何意義，得著財富的(可能)是騙子，(但)能以持久的卻是公義的力量」56。 根據上下文看來，「魂」(nep{es%，3節，AV、RV；中文聖經皆未譯出)不是與身體相對的，乃是指生命，人，甚至食慾(二十三2)。所欲的(和合、RV)，應該譯作「切求」(RSV)，AV 卻譯成「資產」。——《丁道爾聖經注釋》 「耶和華不使義人受饑餓」(3a)，但神並沒有應許滿足人對豪宅、名車和度假等奢侈生活的欲望。相反，「惡人所欲的，祂必推開」(3b)。這也是摩西在百姓進入應許之地之前的吩咐：「你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去事奉敬拜別神。耶和華的怒氣向你們發作，就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡」(申十一16~17)。人總是盼望得到幸福，但並不總能看出什麼才是幸福。百姓事奉敬拜別神，無非是得著更多的身外之物，但這樣得到的「不義之財毫無益處」(2a)，既不能阻止死亡、也不能帶下陰間。外面的財富並不能減輕人的煩惱，只是改變了煩惱的形式。而一個人裡面的財富越豐富，對身外之物的需求就越少，也就越容易得到幸福和滿足。真智慧是分清裡面和外面的財富，「惟有公義能救人脫離死亡」(2b)，是裡面永恆的財富。──《聖經綜合解讀》 ◎
10：2~3 大致上的意思是強調公義才是真正的財富。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十3】「耶和華不使義人受饑餓，惡人所欲的，他必推開。」 不使義人受饑餓： 詩篇的作者曾說“未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯”(詩37：25)。耶穌也曾應許說“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了”(太6：33)。我們不能過於簡化這些話語，因為有很多例子表明，義人的生活反而會經歷更多的艱辛。若有人在這一切艱難中，依然珍藏生命的深遠意義，其生命就比在罪惡中安穩度日的人，更加豐盛
。 ――《聖經精讀本》 所欲的(hawwah)。在彌7：3中譯為“惡意”；在箴11：6中譯為“罪孽”。這裡可能指“欲望”或“惡意”。 推開。應許向義人供應餅和水。凡尋求祂國度的人，一切需要都能得到滿足(賽33：16；太6：33)。但是不能賜福給那些反對和疏忽救恩之道的人。收回福氣並不是報復。允許苦難臨到人身上，是為了使他們認識到自己的真實狀況，從而幫助他們得救(見該1：5~11)。──《SDA聖經注釋》 【箴十4】「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」 手懶的： 指“鬆弛的手”；手勤的： 指“忙碌、緊張的手”。各種環境因素自然也是導致貧窮的原因，但放蕩與懶惰是更主要的原因。懷著虔誠而質樸的心，努力誠實地勞作，必不會面對貧乏。
――《聖經精讀本》 神的百姓「富足」(4b)的基礎並不是人的勤勞，而是神的恩典。百姓進入應許之地之前，神就已經應許，百姓若順服神(申十一13)，「祂必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀、新酒，和油，也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草」(申十一14~15)。但是，神既賜下恩典的應許，也要求人勤奮工作，就是嗎哪也要人早起收取(出十六14~16)。因此，真智慧是更加有信心、更加盡本分地伸手接受恩典，而不是坐等天上掉餡餅。所以「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足」(4節)，物質的財富如此，屬靈的財富更是如此。──《聖經綜合解讀》 懶惰和低率往往並肩而行，導貧窮困。雇主絕不會喜歡這樣的工人。反之，勤勞和效率通常也是攜手前進的。本節對兩種工人進行了鮮明的對比。──《SDA聖經注釋》 【箴十4~5勤勞工作──它的物質與道德層面】這兩句話巧妙地成對出現。它們結合在一起，平衡了第3節的寂靜主義，而第5節更強化了第4節的力量。你可能反駁第4節說你對致富不感興趣，但第5節卻回答你說：如果貧窮不是一件可恥的事，偷懶卻是羞辱。除了你自己的名字之外，你還必須考慮到別人的美名(子)。 智慧(5節，和合、AV、RV)，或「明智」(呂譯、思高、RSV)是 mas*ki^l(見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3點，原書第33~34頁)。勤勞的基本意思是敏銳，所以，「敏捷」是比較適切。——《丁道爾聖經注釋》 ◎
10：4~5 則是強調勤勞是財富的基礎。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十5】「夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。」 「貽羞之子」：叫父母感到羞辱的子女。――《串珠聖經註釋》 「手勤的」並非一心致富，而是順服神，按時「聚斂」(5a)，成為伸手領受神恩典的「智慧之子」(5a)；「手懶的」也不是淡泊名利，而是體貼肉體，不肯按時「收割」，成了袖手錯過神恩典的「貽羞之子」(5b)。末世的信徒生活在一個顛倒的世代，人們妖魔化辛勤勞作的「智慧之子」，補貼不事生產的「貽羞之子」，推崇只會抱怨的「愚昧之子」(1b)；爭取公平的享受，卻不關心公平的付出。真智慧就是不管世道變得怎樣眼花繚亂，都堅信「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足」。──《聖經綜合解讀》 在以色列，農夫在陽曆三、四月間的逾越節開始收割大麥，陽曆五、六月間的五旬節收割完小麥。「收割時」(5b)，就是從逾越節到五旬節，也就是「夏天」(5a)。「收割時沉睡的」(5b)，就不能享受豐收；懶惰人天天休息，卻無法享用安息。真智慧是在該工作的時候強迫自己工作，免得讓工作或饑餓來強迫人。──《聖經綜合解讀》 ●「貽羞」之子：「行事羞恥」、「羞愧」。 ●「收割時」：巴勒斯坦陽曆四月底收割大麥，小麥收割結束是陽曆六月初，因此收割時也就是「夏天(春末夏初)」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 沉睡(radam)。懶惰的兒子在任何時候都是恥辱。而在收穫時偷懶，則是不可原諒的，會使父親和兒子都受人藐視。在危險時睡覺更加可悲，尤其是在屬靈的事務上。當醒來發現得救的機會已經錯過，人就會說出最傷心的話：“麥秋已過，夏令已完，我們還未得救。”(耶8：20)──《SDA聖經注釋》 【箴十6】「福祉臨到義人的頭，強暴蒙蔽惡人的口。」 強暴的計劃和語言封住惡人的口。――《箴言雷氏研讀本》 神給義人的恩典豐富無比(申三十三16)。惡人說話強橫終必招來滅身之禍(詩一四〇9)。――《啟導本箴言註釋》 惡人口裡充滿惡毒言語和計謀。――《串珠聖經註釋》 強暴蒙蔽惡人的口： 若考慮與上半節的對應關係，亦可譯為“強暴遮蓋惡人的口”。麻瘋病人會遮掩口(利13：45)，而且弔喪的時候也會蒙臉(結24：17)，蒙哈曼的臉正是表示死亡已臨到了他(斯7：8)。本節強調的是，惡人用以謀害他人的一切詭計，最終將臨到他自己(加6：7，8)。 ――《聖經精讀本》 「強暴蒙蔽惡人的口」(6b)，可譯為「惡人的口藏匿殘暴」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「福祉」：「祝福」、「興旺」。 ●「蒙蔽」：「遮蓋」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 福祉。這裡的福祉是複數形式，強調義人獲得豐盛的福氣。由於他的善行，許多人祈求祝福他(見第7節；箴31：28)。──《SDA聖經注釋》 強暴蒙蔽惡人的口。本節似乎宣佈要惡人閉嘴，因為有罪的回憶使他有口難開。這句話也可譯為：“惡人的口裡隱藏著強暴”。意思是“惡人花言巧語隱瞞自己的陰謀”(見箴26：24)。──《SDA聖經注釋》 【箴十6 報應原則】智慧人和愚昧人的對比是古代近東智慧文學的共同題材。智慧的職責之一是向人保證邪惡或愚昧的行為是不會使人得益的。如此，埃及哲人蒲他霍特普(約主前二十五世紀)在其《教訓》中，表達了對於工作的正確態度：「智慧人早起開始工作，愚昧人早起煩惱事務過多。」埃及哲人阿曼尼摩比(約主前十一世紀)形容在社會中取得成就，而不造成不必要的傷害或痛苦的能力說：「愚昧人的話比外海上的暴風更危險。」另一位埃及教師安肖桑基(約主前八世紀)指出：「智慧人尋求朋友，愚昧人尋求敵人。」在上述每一句話中，智慧的傳統都清楚表示有一個報應原則在宇宙之中運行，以智慧人和義人醫治性的言行，平衡輕率言行所造成的傷害。有關報應原則的概括性討論，可參看：約伯記四章的附論、詩篇中「常見的概念」的附論，以及詩歌和智慧文學的導論。──《舊約聖經背景注釋》 【箴十6~7良善帶來持久的福分】強暴蒙蔽惡人的口……(和合、AV、RV)，這譯法比現中、RSV 的好，後者將主詞與受詞顛倒過來：見第11節的討論。蒙蔽的口可能會使人想起長大痲瘋的人(利十三45)，或是舉哀之人(結二十四17)，然而在這兩處經文中的動詞是「遮住」。哈曼被人蒙上臉(斯七8)是死到臨頭的象徵。但比較簡單的方式是將它解釋為(就像我們的俗話所說的)：人的邪惡寫在他的臉上。相反的，福祉也同樣是明顯可見的，可能被認為是由感激之鄰舍所祈求而得的(參，十一26)，或是直接由神所賜下的(參22節)。福祉與羞恥同樣都是會繼續存留的(7節)。——《丁道爾聖經注釋》 6~9節的主題是口舌對自己的影響。──《聖經綜合解讀》 第6節借著人身上的部位，從「手」(4節)所代表的「福祉」(6節)，自然地過渡到「口」(6節)所代表的言語。6~14節幾乎每句都有「口」或「嘴」(除了7、9、12節)，把6~14節組成一個單元，主題是口舌對個人的影響： 1.口舌對自己的影響(6~9節)； 2.口舌對人對己都有影響(10節)； 3.口舌對別人的影響(11~14節)。──《聖經綜合解讀》 【箴十7】「義人的紀念被稱讚，惡人的名字必朽爛。」 本節指義人與惡人死後留下的果效：義人生前的貢獻永垂青史，惡人則被人永遠忘記或為人咒詛。――《串珠聖經註釋》 上節描述了義人與惡人的現世生活，本節則描繪了過世之後的事。生前行惡的人，會使活人毛骨悚然，他們要麼會遺臭萬年，要麼就永遠不被人所紀念。與此相反，“那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠”(但12：3)。 ――《聖經精讀本》 「義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛」(7節)，在這個單元中是說口舌的智慧和愚昧會給自己帶來相應的影響。──《聖經綜合解讀》 ●「被稱讚」：「祝福」、「對神的讚美」。 ●「朽爛」：「腐爛」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 惡人沒有被忘記，而是留下令人恐懼和厭惡的記憶。義人的回憶則是愉快的(見詩72：17)。這裡把對惡人的回憶與噁心的腐朽之物相比較(見詩72：17)。──《SDA聖經注釋》 【箴十8】「心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。」 “口裏愚妄的”。直譯作：嘴唇的愚昧；即胡言亂語的愚人。――《箴言雷氏研讀本》 即使是在人類的學習領域中，那些傾向於「高談闊論的人」都是第二流的人物。傾倒(和合、AV、RV)太過中性了，毋寧譯作「被推落、被踐踏」。(第二行重現在第10節的希伯來文經文中，見該處的註釋)。——《丁道爾聖經注釋》 「心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒」(8節)，可譯為「智慧的心，領受誡命；愚妄的嘴唇，必致傾倒」(和合本修訂版)。「口裡愚妄」(8b、10b)，指說話沒有智慧。真智慧是認識自己的有限、謙卑受教，而沒智慧的愚妄人則是自命不凡、無可救藥。承認自己的罪，是邁向得救的第一步；承認自己的無知，是邁向智慧的第一步。但人若在某個領域有點專業知識，常常不容易看到自己知識的邊界，就像一個視線被擋住的人，自信滿滿地沖往懸崖。他們不但不知道自己的無知，而且常常越過自己的已知，把自己當作另一個領域的專家，結果口裡的「愚妄」只能證明自己有三倍的無知。──《聖經綜合解讀》 ●「受命令」：「領受誡命」。 ●「口裡」愚妄的：「嘴唇」。 ◎
10：8，10 的「口裡愚妄的，必致傾倒」，原文完全一致。但七十士譯本 10：10 作「坦白勸責人的締造和平」，可能比較正確。如果照七十士譯本，意思就是「不直接當面勸戒，反倒在背後搬弄是非的人會造成傷害，當面勸戒的，反而帶來和平」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 聰明人會審慎言語，樂意聽勸，接受指導。愚昧人則談吐愚妄，自吹自擂，說人壞話。由於他不聽勸導，終必跌倒而滅亡。──《SDA聖經注釋》 【箴十9】「行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。」 行正直路的： 七十士譯本譯為“為人純樸”，不隱藏或不忌諱什麼。耶穌也稱讚孩童般純潔的心靈(太18：1~4)。但是單靠純潔的心靈，是不能生活在這個世界的，故耶穌也對門徒說當靈巧像蛇(太10：16)。沒有智慧的純潔不過是白癡，而沒有純潔的智慧是邪惡。
――《聖經精讀本》 本節的兄弟──二十八18──指出建立在欺騙之上的事業必忽然瓦解。「安穩」(和合、呂譯；思高、現中「穩妥」，AV、RV「安全」)的希伯來字所提示的，乃是心思的狀態：「有把握地」、「逍遙自在地」。「被人知道」(呂譯註、AV、RV)：湯瑪斯教授堅稱這個字經常都應該是譯作「蒙羞」(參，呂譯「必受虧損」)，這也適合此處的上下文，但和合、思高、現中、RSV 之敗露恰恰吻合。——《丁道爾聖經注釋》 「行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露」(9節)，在這個單元中指口舌方面的「正直」和「彎曲」。說話「正直」、誠實的，有時貌似愚拙，但卻「步步安穩」；而說話「彎曲」、圓滑的，雖然看起來精明，但卻「必致敗露」。真智慧是永遠說誠實話，就不必刻意記住自己曾經說過什麼。──《聖經綜合解讀》 ●「行正直路的」：「行為完全的」、「行為純全的」。 ●「必致敗露」：「被發現」、「被知道」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 正直。七十士譯本為“簡樸”。義人的簡樸和善良抵禦了撒但的誘惑，消除了他人的嫉妒和惡意(見賽33：15，16)。 必致敗露。凡蹈入歪曲之路的人，不論是對還是對人，都必暴露。許多人在今生就敗露並遭到懲罰。那些沒有被察覺的人，將在顯露人心秘密的那一天被揭露出來(路12：2，3)。──《SDA聖經注釋》 【箴十10】「以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒。」 “以眼傳神”指用眼打暗號，製造紛爭(六13)；“口裡愚妄”指瞎談妄語的人。智慧人慎思明辨，所行順利(14節)。――《啟導本箴言註釋》 「以眼傳神」：參6：13注。――《串珠聖經註釋》 口裡愚妄的，必致傾倒： 七十士譯本譯成“坦率責備人的必帶來和平”。這句話似乎不應該出現在此處，可能是沿用了8節的下半句。――《聖經精讀本》 照著現有的經文(和合、呂譯註、AV、RV、RSV 邊註)，本節的意思乃是說：小動作能夠造成大傷害，而喋喋不休的愚昧人則成了難以忍受的。但第二行似乎是受第8b節影響而來的，七十士譯本可能保存了真正的原文，而且形成令人驚奇的對句：「坦白勸責人將締造和平」(呂譯、Moffatt)，思高、現中、RSV 都接受此一譯法。——《丁道爾聖經注釋》 「以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒」(10節)，可譯為「擠眉弄眼的，使人憂患；愚妄的嘴唇，必致傾倒」(和合本修訂版)，形容搬弄是非、不光明正大地說話(六13)。──《聖經綜合解讀》 「以眼傳神的，使人憂患」是口舌對別人的影響，「口裡愚妄的，必致傾倒」是口舌對自己的影響。真智慧是隨時提醒自己：口舌既能敗壞別人，也能敗壞自己。末世的信徒生活在一個褻瀆的時代，言語成了敗壞思想的捷徑；信徒應當特別注意口舌的分別為聖，「淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話」(弗五3~4)。──《聖經綜合解讀》 本節把6~9節和11~14節的主題前後顛倒，成為6~14節的轉折句。──《聖經綜合解讀》 ●「憂患」：「痛苦」、「傷痛」、「傷害」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 表面上純潔的眼神往往的隱藏詭秘的罪惡(見箴6：13)。暗中作惡者的詭計將帶來危害，使無辜的受害者心裡憂患。“口裡愚妄”指的是愚蠢而自我暴露的罪人不久就要遭罪。──《SDA聖經注釋》 【箴十10 以眼傳神】新國際本「惡意地眨單眼」(和合本：「以眼傳神」)中的「惡意地」三字是基於詮釋，而這話在其他經文之中包括雙目，因此眨單眼也是不太可能的。亞喀得的觀兆智慧文獻，提供了另一個解釋。這文獻記載了一系列有關眼睛的兆頭，其中一個堅稱人若閉著眼睛，他所講的便是謊言。但這是指頻頻眨眼，還是說話時瞇著眼睛，卻不能確定。十六章30節表達了同樣的概念。──《舊約聖經背景注釋》 【箴十11】「義人的口是生命的泉源，強暴蒙蔽惡人的口。」 “生命的泉源”。即屬靈生命力的源頭。――《箴言雷氏研讀本》 生命的泉源： 詩36：9稱“主”為“生命的源頭”。結47：1~12描繪了神聖的水從聖所流出，賜萬物以生機的場面。耶穌也將聖靈比喻成“賜人永生的泉水”。與神相交並順服其話語的人等於是從生命之泉汲水供給眾人。
――《聖經精讀本》 「義人的口是生命的泉源」(11a)，指有智慧的話語能夠幫助人敬畏神、接上生命的源頭(十三14；十四27；十六22)。──《聖經綜合解讀》 「強暴蒙蔽惡人的口」(11b)，可譯為「惡人的口藏匿殘暴」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 11~14節的主題是口舌對別人的影響。──《聖經綜合解讀》 生命的泉源。義人的口中流露出智慧，勸勉和教誨。這些話語像清泉一樣，如果接受並留心，就會帶來新的生命和成長。這樣描述義人乃是一種榮譽，因為也被稱之為活水的泉源(詩36：9；耶2：13；參約4：14；7：38)。──《SDA聖經注釋》 【箴十11 生命的泉源】埃及哲人阿曼尼摩比說得好：豐盛生命在於言行有智慧，但「在廟中公然說話的愚昧人，卻好像樹種在室內」，因為沒有光而枯萎死亡，被人當作垃圾焚燒或丟棄。但另一方面，「沉默寡言的智慧人就像樹栽在園子之中」，結甜美的果子，好作樹蔭，並「永遠在園中」繁茂。──《舊約聖經背景注釋》 【箴十12】「恨，能挑啟爭端，愛，能遮掩一切過錯。」 「愛能遮掩一切過錯」：參彼前4：8。――《串珠聖經註釋》 恨，能挑啟爭端： 一切爭端都起源於心中的憎恨。若這樣的恨惡之情發展到極點，就會毫不猶豫地殺人。血腥的復仇會使人付上血的代價，這就導致了罪的惡性循環。因此，當該隱殺害亞伯時，神也禁止人直接復仇(創4：15)。耶穌曾宣告了當愛仇敵的驚人之語(太5：44)，使徒保羅也曾說過善待仇敵，好比將炭火堆在其頭上(羅12：20)。歸根結底，這句話意味著，我們尚在作仇敵之時耶穌為我們而死，我們既然在耶穌裡面，有時就當為所有人接受逼迫與犧牲。這也意味著最後的審判權還是在神那裡。但是，盲目的服從邪惡勢力卻不是美德。相反，正確的信仰態度，是勇敢地對抗惡勢力。只是我們須察看展開爭戰的內在動機與對抗方式是否合乎神的旨意。
――《聖經精讀本》 遮掩的意思並不是「補償」(像許多人經常引用這節經文時所暗示的)，它的意義顯然是從它的對偶──挑啟(這裏)、「洩露密事」(十一13)、「把一件事反覆重述」(十七9，見呂譯、RV)──而來。這裏所著重的是復和，但必須由向我們提出警告的其他經文來平衡，就如遮掩自己的罪(二十八13)，或逃避接受責備(如：二十七5、6)。這節經文引用於彼得前書四8；或許在哥林多前書十三7(該處之「包容」的意思是「遮蓋」)與雅各書五20也都隱約提及。——《丁道爾聖經注釋》 「恨能挑啟爭端」(12a)，在這個單元中指煽動「恨」的言語。「愛能遮掩一切過錯」(12b)，在這個單元中指發表「愛」的言語。使徒彼得引用了本節(彼前四8)。真智慧是用愛的言語「遮掩一切過錯」，而不是用恨的言語「挑啟爭端」。今天，許多政客發現了一個神奇的公式：只要讓人們感到恐懼、怨恨和嫉妒，他們就會逐漸交出財產和自由的控制權。真智慧是看出，那些總是設法「挑啟爭端」，而不是用愛「遮掩一切過錯」的人，所關心的只是人手中的選票。真智慧也能看出，這些人看上去巧舌如簧，實際並沒有多少智力。因為用謊言煽動仇恨，比用誠實激發友愛簡單得多；蠱惑群眾並不需要邏輯和證據，只需要危言聳聽、誇大其詞，重複百遍即可。──《聖經綜合解讀》 這裡把愛和恨作了鮮明的對比。仇恨會使人搬弄是非，製造紛爭。(耶20：10，11)。反之，愛心卻會使人饒恕和忘卻，放棄曾經存在的仇恨，並以德報怨(太5：9；6：12；林前13：4~7；彼前4：8；約壹2：9~11)。──《SDA聖經注釋》 【箴十13】「明哲人嘴裡有智慧，無知人背上受刑杖。」 第一行並非同義字之重複：參「出於內心之豐富……」──那就是說：如果你的心思蒙了光照，智慧就必洋溢在你的話語中，也因而流進別人的生活裏面(參11節)。如果你的心思是關閉的，神仍然不會棄你於不顧，但卻是用強制力來對付你：參詩篇三十二8、9。——《丁道爾聖經注釋》 「明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖」(13節)，意思是有智慧的人會成為神話語的出口，用「智慧」來供應人，成為「生命的泉源」。而神的百姓中缺乏智慧的人，神也不會棄之不顧，但卻會用「刑杖」來「馴服」(詩三十二9)他們。愚昧是「無知人」自招的不幸，因為對於「無知人」來說，一次痛苦的管教，勝過一百次言語的勸誡。真智慧是承認無知、「領受責備」(十五5)；而不是「恨惡責備」(十五10)，結果「背上受刑杖」。──《聖經綜合解讀》 ◎
10：13 直譯是「聰明人的嘴找到智慧；無知人的背找到的卻是刑杖」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 無知人。即“無心人”。心被視為智慧的所在。無知人在許多方面“背上受刑杖”。良心的煎熬使他不得安寧。所接觸過的人要對他多加指責。他們還要受古時法官所宣判的刑杖(箴19：29；26：3)。七十士譯本把本節的兩個部分結合起來，譯成“嘴裡吐露智慧的人，用刑杖責打無知人”。──《SDA聖經注釋》 【箴十14】「智慧人積存知識，愚妄人的口速致敗壞。」 “速致敗壞”。可能危害他自己和別人。――《箴言雷氏研讀本》 智者肯受教，將知識存放心裡。――《串珠聖經註釋》 積存： 指等候適當的時機而保存下來。有時最有智慧的作法就是保持沉默。沉默與慎重、慎思明辯息息相關。相反愚蠢的人因為不經思考就胡說一通，就陷入自己所設的網羅(9：13)。 ――《聖經精讀本》 積存(呂譯「含蓄著」；現中「吸收」；思高「隱諱」)在這裏的意思是：「儲存起來，留待適宜的時機」，也就是說：它是論及慎思明辨，而不是論及博學。第二行末尾字面的意思是：「是迫在眉睫的毀滅」；所以和合本作速致敗壞(參，呂譯「催促著敗落」；思高、RSV「招致逼近喪亡」)。——《丁道爾聖經注釋》 「智慧人積存知識」(14a)，原文的意思是智慧人懂得慎思明辨，把話語「積存」起來，留待合適的時機；而愚妄人卻口無遮擋，結果是顯露自己的無知、「愚妄人的口速致敗壞」(14b)。因此，真智慧不是自詡「心直口快」，而是「快快地聽，慢慢地說」(雅一19)。──《聖經綜合解讀》 「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」(創二9、17)的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」(伯十7)、「認識」(賽五十三11)、「明白」(賽五十八2)。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。──《聖經綜合解讀》 ◎
10：14 意思是智慧人會把知識儲存、珍藏著，不會隨便說出來。但是愚昧人想到什麼就說出甚麼，反而導致敗壞。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 智慧人會從所接觸的每一個人身上，和人生的所有經歷中獲益。他樂於抓住每一點新的知識，把它加在自己知識儲備之中。結果他擁有了知識和智慧，能應付意外的緊急情況(見太13：52)。愚妄人則相反。他藐視聰明和知識。被迫去學習的東西，他沒有努力去記。所以他無法應付人生的難題。──《SDA聖經注釋》 【箴十15】「富戶的財物是他的堅城，窮人的貧乏是他的敗壞。」 財富有時候能保護人免受煩擾，而貧窮必使人面對不幸。――《箴言雷氏研讀本》 有錢財若能善用，可結交朋友(十四20)。又有影響力，地位穩固。不顧財富不可倚仗，神才是真保障(詩五十二7)。貧窮人無友(十九4)、無勢(十八23)，沒有保障。《箴言》鼓勵勤勞，重視勞力的所獲，責備懶惰。指出手懶為饑餓和貧窮之因(六6~11；十二11，24；十四23)。本節須從此精神來瞭解。――《啟導本箴言註釋》 財富常給人保障，不過，整卷箴言論到財富不可倚仗，而不義之財會帶來災禍；人不可貪得無厭地 財，相反地應慷慨施予。――《串珠聖經註釋》 窮人的貧乏是他的敗壞： 本節不單單是指物質上的窮乏者會敗壞，也是指出靈性上窮乏的人所要遭遇的結果。 ――《聖經精讀本》 將本節與第2節，和第16節平衡起來。可能有人會告訴你沒有錢就算了；你當然必須評估金錢低於誠實，但別受這些話影響而輕看財富；別因著懶惰或浪漫主義而擁抱貧窮(關於必須面對之更進一步的冷酷的事實，見十四20，十八23，十九7，二十二7)。——《丁道爾聖經注釋》 15~16節是一對平行句，主題是談論財富和安全感。──《聖經綜合解讀》 「富戶的財物是他的堅城」(15a)，在這裡的上下文中並不是說倚仗財富(十八11)，而是說勤勞致富(16節)使人生活有保障。當以色列的屬靈光景正常時，「耶和華所賜的福使人富足」(22節)，「富戶的財物」(15節)是因為「手勤」(4b)。而在以色列的屬靈光景正常時，「窮人的貧乏是他的敗壞」(15b)，因為「窮人的貧乏」都是「手懶」(4a)的後果。真智慧不是故意拒絕財富，而是勤勞致富。──《聖經綜合解讀》 ◎
10：15 是提及財富的力量，擁有財富就擁有力量，財富不足導致失敗，這種事情現實社會常見。 窮人(dallim)。該詞描述窮人為卑微，無奈，悲慘，失意和無知的人。在以色列境外，窮人是被放任自流的，社會地位每況愈下。在以色列土地出售的限制，禧年和第七年休耕的規定，是為了防止赤貧和土地的囤積(利25：1~55)。 貧窮不一定導致家庭的毀滅。凡決心善用自己全部才幹的人必蒙賜福，並且通常都能營造比較舒適的生活環境。不幸的是，貧窮往往耗盡了窮人的力量，摧毀了他們的信心，使許多人陷入絕望之中。──《SDA聖經注釋》 【箴十16】「義人的勤勞致生；惡人的進項致死(“死”原文作“罪”)。」 “勤勞”。即勤勞的回報。義人的收入確立他的生活，而惡人透過犯罪所獲得的，卻產生罪，最終導致死亡。――《箴言雷氏研讀本》 “致生”的不是15節所說的財物，而是勤勞得來的正當報酬。惡人所得的報酬是罪，而罪的工價就是死(羅六23)。――《啟導本箴言註釋》 「進項」：指工作報酬。――《串珠聖經註釋》 注意生與罪之間的對比，加強了前者的屬靈含義，這是在箴言中經常可以看到的(見分題研究：「生命與死亡」)。這裏所教導我們的功課是：一個人不應該把自己生活的素質歸咎於貧窮或富有；一個人使用他的財產，乃是照著他的性格，將財產用作善或惡的工具。〔勤勞(和合、AV、RV)，而不是「工價」(呂譯、思高、RSV)，在希伯來文中是一個單數字，經常都代表一件事與其後果；它在第2行的平行字眼直譯是進項。〕——《丁道爾聖經注釋》 「義人的勤勞致生；惡人的進項致死」(16節)，可譯為「義人的報酬帶來生命；惡人的所得用來犯罪」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。真智慧看待一個人的屬靈光景，並不是根據他的所有，而是根據他是「義人」還是「惡人」；並不在於貧窮或是富足，而在於「無論在什麼景況都可以知足」(腓四11)。「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」(伯一21)，「賞賜」和「收取」都可以顯明人的本相。被財富蒙住的心眼需要被貧窮打開，用貧窮建立的屬靈泡沫需要用財富來戳破；窮人突然擁有了產業，富人忽然失去了錢財，都可以讓人認識一個完全不同的自己。──《聖經綜合解讀》 人不可依仗財富(2、16節)，也不可誇口貧窮(15節)。在一個人還不懂得如何與錢財相處之前，窮人和富人都不值得稱讚。故意擁抱貧窮、輕看神所賜的財富，既不屬靈、也不浪漫(十四20；十八23；十九7；二十二7)，只不過是矯情懶惰的「貽羞之子」(5b)。聖經並沒有說窮人會更屬靈、富人會更愛財，而是說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」(羅三23)。因此，神「不以貌取人」(申十17)，真智慧就是「不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍」(利十九15)。──《聖經綜合解讀》 ●義人的「勤勞」：原文是「工作」、「薪資」、「報酬」。 ●「進項」：「生產」、「產品」、「收益」。 ◎
10：16 意思是「義人的工作報酬帶來生命，惡人的生產導致犯罪」。這一節等於平衡 10：15 對財富的肯定。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 誠實的勞動必獲得豐富的報賞，而犯罪的生活則會受到嚴重的報應。──《SDA聖經注釋》 【箴十17】「謹守訓誨的，乃在生命的道上，違棄責備的，便失迷了路。」 「走向生命之路」(希伯來文，思高、RSV)，是本節與前一節所共有的詞句，強調的事實是：生命不只是生存而已，而是要去達到的質素。注意在謹守與違棄之間的對比，也就是說：不僅必須聆聽訓誨，還必須長期地、堅定地持守這訓誨。——《丁道爾聖經注釋》 「謹守訓誨」(17a)，指謹守父母的訓誨(1節)，「違棄責備」(17b)，指違背父母的責備(1節)。──《聖經綜合解讀》 真智慧首先要承認無知，才能有受教的心，並且「謹守訓誨」，「在生命的道上」(17a)持續長進。本節作為一句過渡句，與第1節呼應，開始了一個新的部分(18~30節)。──《聖經綜合解讀》 ●「違棄」：「撇下」、「離去」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 謹守訓誨的，乃在生命的道上。“在”是外加的。本句可譯為“謹守訓誨的人是生命的道”。似乎指智慧者因其金玉良言和好榜樣而成為引路人，指導他人追求生命。 失迷了路。原文的使役動詞，意為不聽從訓誨和責備的人使別人走上歧途。──《SDA聖經注釋》 【箴十18】「隱藏怨恨的，有說謊的嘴，口出讒謗的，是愚妄的人。」 說謊的人嘴裡滿口友善，心裡懷著怨恨。――《啟導本箴言註釋》 本節告訴我們，不能憑著人的外表或外在的行動來判斷善惡。判斷善惡的根據在於內在的動機與狀態。我們不能說口蜜腹劍的人是良善的，應視之為偽善。耶穌也強調罪的根源乃是心靈(太5：8；12：34；15：18)。 ――《聖經精讀本》 隱藏怨恨的人往往撒謊和裝假。 愚妄人散佈「讒謗」(18b)的話，用「說謊的嘴」(18a)來掩蓋自己所隱藏的「怨恨」(18a)，而隱藏的仇恨比公開的仇恨更加危險。真智慧是不憑言辭作判斷。謊言一直伴隨著人類的歷史，但從來沒有像今天這樣輕易、直接地影響那麼多的人。末世的信徒生活在一個謊言氾濫的網路時代，許多人都以言辭而不是結果來作判斷，所以「說謊的嘴」和「讒謗」越來越容易引發群眾的興奮、恐慌或仇恨，並且讓人深信不疑，甘心成為傳播的工具。──《聖經綜合解讀》 ◎
10：18 意思是「如果憎恨在心裡，就會導致說謊，怨恨說出來，就會導致愚妄」。因此意思是：「最好不要有憎恨」。 ●「讒謗」：「誹謗」、「中傷」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 本節是是綜合平行句。而上下文都是反義平行結構。七十士譯本採用了反義平行結構，譯為“義人的口，遮掩敵意，口出讒謗的，是愚妄的人”。──《SDA聖經注釋》 【箴十18~21】論及言語。――《串珠聖經註釋》 18~21節每句都有「口」、「舌」，把18~21節組成一個單元，主題是言語的價值。──《聖經綜合解讀》 【箴十19】「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」 「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧」(19節)，這也是傳道人和作父母的最需要學習的真智慧。因為人的「肉體之中，沒有良善」(羅七18)，所以言多必失。很多蠢話都是出自那些想說聰明話人的口，常常是從聖經的教導說起，以人的血氣結束(31節)；動機是造就人，結局是敗壞人(32節)。智慧人說話是因為該說，愚昧人說話是因為想說。真智慧是在言語上有節制，懂得什麼話是該說、什麼話只是自己想說；寧可不說，也不要亂說；寧可少說，也不要多說。──《聖經綜合解讀》 ◎
10：19 意思是「沉默是金」。 舌頭是很難控制的人體器官，有向善或向惡的巨大潛力(雅3：1~10)。一個人如果信口開河，就可能陷入多種罪惡之中。誇誇其談往往是廢話連篇，歪曲事實。愛奢談，愛招搖的人常常會造謠生非。聰明人會仔細斟酌自己的言談，知道有朝一日他要為自己所說的話交帳(見傳5：1~3；太12：36；雅3：2)。──《SDA聖經注釋》 【箴十20】「義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾。」 “高銀”指純銀。義人說的話有真價值。“惡人的心”指惡人的思慮和計謀。――《啟導本箴言註釋》 「高銀」：純銀。――《串珠聖經註釋》 「高銀」(20節)指經過挑選的純銀。「義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾」(20節)，是說「舌」的價值，在於「心」的價值；言語的價值，取決於人的價值。真智慧是承認自己的「心」不完全，所以「多言多語難免有過」，再屬靈的人也應當學會「禁止嘴唇」。──《聖經綜合解讀》 ●「高銀」：「挑出來的銀子」、「上選的銀子」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 本節在義人的話語和愚昧人的心之間進行對比。雖然聰明人沒有把心裡的話都說出來，但他所說的都是善意的，來自純潔的源頭，並經過仔細的斟酌(見箴8：19)。 惡人的話沒有什麼價值，因為他們的心乖謬放蕩，只顧眼前。──《SDA聖經注釋》 【箴十21】「義人的口教養多人，愚昧人因無知而死亡。」 「教養」：有牧養的意思。――《串珠聖經註釋》 「義人的口教養多人；愚昧人因無知而死亡」(21節)，原文是「義人的口餵養多人；愚昧人因無知而死亡」(英文ESV譯本)。義人的口中滿有智慧，「是生命的泉源」(11節)，幾句話就可以餵養別人；而愚昧人的「多言多語」都是毫無營養的嘮叨，連喂飽自己都不夠。真智慧是承認自己無知，不可好為人師，「教養多人」的果效是從柔和謙卑的生命泉源中流出來的。──《聖經綜合解讀》 ●「教養」：「牧養」、「餵養」。 ●「無知」：「無心」、「無理解力」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 智慧人的話語滋養所有聽的人。那些不聽智慧的人，不僅無法供養別人，自己也要挨餓。──《SDA聖經注釋》 【箴十22】「耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮。」 真正的繁榮是神所賜的福，不會伴隨憂慮或煩惱。――《箴言雷氏研讀本》 財富是神給人的賞賜，不是人自己努力的成果，沒有不義之財(2節)的後患。――《啟導本箴言註釋》 並不加上憂慮： 不義所帶來的歡樂背後，總會尾隨著不安與恐懼，但神所賜下來的祝福，卻令人常常喜樂(腓4：4)。這句經文可譯為“勿須人再辛苦”，因為神的應許是信實的，要毫無憂慮地憑著信心接受(太6：27)。 ――《聖經精讀本》 人靠自己的努力所得來的短暫快樂，總會尾隨著各種意想不到的後患。但「耶和華所賜的福」(22a)，卻能使人「靠主常常喜樂」(腓四4)，沒有後患，「並不加上憂慮」(22b)。富足的人若沒有神的祝福，「他雖積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土；他只管預備，義人卻要穿上；他的銀子，無辜的人要分取」(伯二十七16~17)。因此，真智慧是「以神為樂」(羅五11)，否則財富只是轉移和放大煩惱的方式。──《聖經綜合解讀》 ◎
10：22 意思是「看看富裕的人是否憂慮，就知道他的財富是不是來自神的賜福」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 耶和華所賜的福。有人認為財富單靠本領和勤奮。還有人認為是靠幸運。但沒有的祝福，就沒有真正持久的財富。財富只有在的配合下才能增加。沒有的賜福，財富就會消散(見該1：5~9；瑪3：8~12)。 並不加上憂慮。財富不一定帶來幸福。要享受財富，就必須有健康。死亡也會給貧富各家帶來悲傷。如果沒有的祝福，財富往往給人造成悲傷。因為財富使人滿足並沉溺於這個世界，而未能為來生作好準備。但財富若有的祝福，就不會帶來憂慮。如果把財富當作天國主人的託付，就會給忠心的管家，和他花錢的物件帶來福氣(見傳5：18，19)。──《SDA聖經注釋》 【箴十22~25】22~25節是一個單元，主題是人的喜樂與安穩。──《聖經綜合解讀》 22~25節和27~30節在結構、用詞和內容上都是對稱的，26節是一個分割和過渡，使22~30節成為一個完整的對稱結構： o A. 人的喜樂與安穩(22~25節) o B. 人所盼望的喜樂落空(26節)； o A1. 人的盼望與未來(27~30節)。──《聖經綜合解讀》 【箴十23】「愚妄人以行惡為戲耍，明哲人卻以智慧為樂。」 “愚妄”。邪惡。“明哲人”。更可作：聰明且通情達理的人。――《箴言雷氏研讀本》 AV(= RV 邊註)的譯法太過將第二行從第一行孤立出來了(包括在句法上與含義上)，而且使之成為只是同義字的重複而已。RSV 的譯法是從 RV 衍生而來的：「但智慧的行徑為……所樂」，世人嘲弄「掃興的人」，但這一行卻給了他們答覆(第一行則是說明瞭他們的理由)。 〔有些釋經學者以行惡(和合、呂譯、思高、現中、AV)為全句的主詞，將智慧修正為「憎惡」或「毒害」，所以 Moffatt 譯作：「但它對通情達理的人而言，卻是非常厭煩的」；但這一點並沒有原文的支持。〕——《丁道爾聖經注釋》 「愚妄人以行惡為戲耍」(23a)，指人的肉體所追求的快樂就是犯罪，所以常常是明知後果，也很難克制自己犯罪的欲望。「明哲人卻以智慧為樂」(23b)，也就是「以神為樂」(羅五11)。真智慧判斷一個人是智慧還是愚妄，不是單憑人的言語，更要觀察人所喜愛的事物。──《聖經綜合解讀》 愚妄人的特點就是喜歡作惡。他明知是非，卻沒有很深的道德觀念，沒有克制作惡的欲望。他的良心麻木不仁，不在乎自己造成多大的危害和痛苦。 相反，明哲人則讓聖靈在他心中自由工作，以致他的良心變得敏感和柔和。他很快就能意識到自己行動的結果，並樂於看到這些行動給別人帶來益處(見加6：2)。──《SDA聖經注釋》 【箴十24】「惡人所怕的必臨到他，義人所願的必蒙應允。」 所怕的： 懼怕是罪所帶來的結果(創3：10)，必伴隨著刑罰(28：1)。現代人最為普遍的情緒，是不安和懼怕。不跟隨真理的人正在重複亞當當年的作為，他沒有承認自己的罪，也沒有求恕，反而因懼怕而躲藏了起來。相反，與神有正確關係的人，即使是在患難之中也能剛強如獅子(約16：33)。 ――《聖經精讀本》 「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮」(22節)，但人若不敬畏神，就會什麼都怕，總是缺乏安全感(24節)；最有錢、最有權的惡人，往往也是最害怕遭人暗算的人。「惡人所怕的」(24a)實際上是神的審判，所以他們的「懼怕裡含著懲罰」(約壹四18)，而這刑罰「必臨到他」(24a)。他的一切都建立在短暫的事物上(太七26~27)，「暴風一過，惡人歸於無有」(25a；詩一4~6)。因此，真智慧是認識到，充滿懼怕的往往都是惡人，因為不斷製造地獄的人，更會擔心自己深陷其中。──《聖經綜合解讀》 「義人所願的」(24b)乃是神的同在，所以「必蒙應允」(24b)。真智慧是把安穩建立在永恆的事物上(太七24~25)，所以「義人的根基卻是永久」(25b)。──《聖經綜合解讀》 指惡人擔心所面臨的災禍。儘管許多惡人在罪惡的道路途似乎不在乎其行為不可避免的結局，有時仍會因懼怕未來而不安。愚妄人竭力驅除這些恐懼，設法漠視自己的前景，但前景還是擺在那裡。 惡人的願望永遠得不到滿足。他自行其是，仍想得到幸福。他播撒罪惡，卻想收穫良善。這是不可能的。罪不可避免會帶來不幸和死亡，不管懲罰拖延多久(見雅1：15)。 義人希望得到新生，以至能行善為善。他的目的就是行走生命和快樂之路。他越這樣想，就越容易實現他的願望。義的結果就是快樂，正如惡的結果就是悲傷一樣(見加6：7)。──《SDA聖經注釋》 【箴十24~25惡人的不安全】「懼怕」(24節、AV、RV)乃是指所怕的事物(參28節)，而不是懼怕的情緒，所以和合、呂譯、RSV 皆作惡人所怕的。在今世，這懼怕經常是持續不止的；在終極的含義上，這是無可逃避的，因為惡人所畏怯的，至終乃是神；而他卻必定要站立在祂的面前。就著終極的含義而言，義人所願的也是神；而「他們將要見祂的面」。「在末日，宇宙所喜愛或懼怕的那榮面，必定會轉過來面對我們每一個人，或是以某種表情，或是以另一種表情；或是賜下無可言喻之榮耀，或是使人承擔永遠不能補救或掩飾的羞辱。」57——《丁道爾聖經注釋》 【箴十25】「暴風一過，惡人歸於無有，義人的根基卻是永久。」 惡人好比將房子建在沙上的人。神的刑罰如暴風，惡人歸於無有(詩三十七10)。義人好比把屋建在磐石上，根基穩固，不能動搖(十二3；參太七24~27)。――《啟導本箴言註釋》 神用自然界(如暴風)去懲罰惡人。――《串珠聖經註釋》 暴風： 栩栩如生地描述了惡人必迅速滅亡。醉心於短暫快樂的人，絲毫不預備將來的災難，就必忽然感到驚恐(3：25)。智慧人則預先預備災難，其生命基石就是堅定的信仰，在患難中依然屹立不動(太7：24~27)。
――《聖經精讀本》 「怎樣……照樣」(AV)：說得更恰當一點，「當……的時候，那時……」(參，RV、RSV)。這一節經文與第25節在一27是結合起來的。惡人把一切都建立在短暫的事物上，他知道短暫的事物若過去，他也就完了。參詩篇第一篇；馬太福音七24~27。——《丁道爾聖經注釋》 災難的風暴過去以後，惡人消失了，義人卻巍然屹立(見伯21：18；賽17：12~14)。──《SDA聖經注釋》 【箴十26】「懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。」 對聘用他的人來說，“懶惰人”就象酸的“醋”和刺激眼睛的“煙
”一樣。――《箴言雷氏研讀本》 懶惰人不想工作，差他作事只有受氣，象醋倒在牙裡、煙薰在眼裡那樣不好受。――《啟導本箴言註釋》 「如醋倒牙」(26a)，指人期待用甜酒來加添喜樂，結果葡萄酒被發酵過度，成了倒牙的酸醋。「如煙薰目」(26b)，指人期待用火來預備食物，結果卻得到了熏人的煙霧。這兩個比喻都是形容「懶惰人叫差他的人」(26a)所盼望的喜樂落空。──《聖經綜合解讀》 神百姓中的「懶惰人」不想工作，還能找出許多貌似屬靈的理由。因此，「愛人如己」(利十九18)的真智慧，不是為了幫助弟兄、或者出於憐憫，就毫無原則地聘請「懶惰人」，以致「如醋倒牙，如煙薰目」，使喜樂的盼望落空；而是「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」(利十九17)。──《聖經綜合解讀》 ●「如醋倒牙，如煙薰目」：原文是「醋牙，煙眼睛」，意義就是「痛苦不堪」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 醋。葡萄酒經過發酵，裡面的酒精變成醋酸。醋對牙齒有害。七十士譯本為：“酸葡萄傷牙”。 如煙。在所羅門的時代，常有柴煙刺激眼睛的事，因為那時沒有我們現在的火爐和煙囪。懶惰的使者辦事拖拉也一樣惱人。七十士譯本為“罪惡傷害作惡的人”。──《SDA聖經注釋》 【箴十27】「敬畏耶和華使人日子加多，但惡人的年歲必被減少。」 看一7及三1~10注。――《啟導本箴言註釋》 參出20：12；詩91：16；箴3：2；9：11。長壽的應許是有條件的。人類的歷史上曾發生過許多例外情況。敬畏的公義人生，會因實踐信心而排除了使人精神崩潰的焦慮，所以自然就會長壽。同樣，沒有信心的生活，不管有沒有主動犯罪，都會因焦躁憂慮而縮短壽命。自私自利會摧毀人的生命力(詩107：17，18)。 可能有人會問，為什麼有些百歲老人一輩子放縱不健康的行為仍得享長壽，而一些認真遵守健康法則的人，卻不能長期保持健康的身體？其部分原因是每一個人所遺傳的體格是不同的。有些人生下來就壯實，雖長期放縱，表面上仍安然無恙。但有些人要保持良好的身體狀況，就得非常小心。另一個因素就是童年的生長和環境。這些因素在一個人到了可以照料自身健康的年齡之前，對體格的建造和破壞起著很大的作用。──《SDA聖經注釋》 【箴十27~30】27~30節是一個單元，主題是人的盼望與未來。──《聖經綜合解讀》 「敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少」(27節)，「義人永不挪移；惡人不得住在地上」(30節)，都是指人在應許之地的生活。敬畏神的「義人」將永遠安息在神的應許裡，最終「盼望必得喜樂」(28a)；而不敬畏神的「惡人」則無法長久活在神的應許裡，最終「指望必致滅沒」(28b)。真智慧享用應許的秘訣不是倚靠自己的努力，而是敬畏神。──《聖經綜合解讀》 【箴十28】「義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。」 盼望。今天，基督徒的盼望集中在新天新地，在那裡，現在經常受挫的每一個崇高理想都會實現，每一個純潔的喜樂都不會攙雜絲毫的悲涼。那裡不會有失敗。每一次成功都會為新的成功敞開道路。不會有生離死別令人傷心，也不在有長時間的分手和焦急的等待(見啟21：4)，因為每一次旅程都很安全和成功，並有幸福的回報。 指望。罪人經常受到恐懼的侵擾(見第24節注釋)，但他仍以為，即使自己故意藐視，違背生命的定律，最後仍能平安無恙。他之所以懷著不現實的指望，部分是因為的長久忍耐。他的罪沒有馬上受到懲罰，還有一段寬容的時期，所以他變本加厲，把希望寄託在的良善上(見傳8：11；羅2：4；彼後3：9)。 在義人的盼望實現的時候，惡人的指望會完全地破滅。他將絕望而無奈，知道自己已為時太晚，再也無法把他自私的幻想換成甘心順命者所享有的光榮把握。──《SDA聖經注釋》 【箴十29】「耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。」 「保障」：或堡壘。――《串珠聖經註釋》 神與彼列無法相和(林後6：15)，因此神的真理對聖徒而言是不可或缺的房角石，對不順服神的人而言則是使人跌倒的絆腳石(弗2：20 ；彼前2：6)。若有人聽到真理——基督的福音，而沒有接受基督為主，更是無法推諉自己的責任。路20：9~18是與本節相關的比喻。邪惡的園戶們自始至終想要遮掩自己所作的惡，為了佔據主人的地，甚至殺害了絆倒人的磐石——主人之子。然而，“匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭”(路20：17)。換言之，抵擋耶穌的人以為，將耶穌釘死在十字架上，就是他們的勝利。但是，耶穌卻復活了，他戰勝所有仇敵而作了自己的身體就是教會的元首(弗4：15，16)。 ――《聖經精讀本》 最好是將本節看作是只有一個主詞，所以，對義人而言是保障(勝於 AV 之「力量」)的，卻是惡人的敗壞(和合、Moffatt；或「驚慌」，二十一15，RSV)。希伯來的子音，使得主詞可以是道(和合、RV)或「耶和華」(RSV；呂譯「永恆主」)；後者比前者更切合保障，因此是比較可取的。關於這種兩面的果效，參何西阿書十四9；約翰福音十五22；彼得後書二21。——《丁道爾聖經注釋》 ●作孽人的「敗壞」：「毀壞」、「驚恐」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 神的道路是「正直人的保障」(29a)，但卻「成了作孽人的敗壞」(29b)。不敬畏神的人可以自由地選擇道路，但卻沒有不受屬靈法則管理的自由，所以最終都要受到神的鑒察和審判(30節)。真智慧鑒察自己「正直」還是「作孽」的方法，是反省自己是否擔心遵行神的道會帶來虧損。──《聖經綜合解讀》 保障(ma`oz)。“避難所”或“避難的途徑”。的道乃是保障，圍繞著服侍祂的人(見詩91：2；參伯1：10)。預見了敵人向義人發動的每一次進攻，進行防禦，從而使義人取得勝利。頑固的罪人喪失了的保護和防禦，所以會滅亡。──《SDA聖經注釋》 【箴十30】「義人永不挪移，惡人不得住在地上。」 “挪移”指動搖。――《箴言雷氏研讀本》 惡人不得住在地上： “地”是生活所需的最基本要素，但自從墮落之後，地就受了詛咒(創3：17)，混亂與仇視充斥著這地。因此“客旅”這一詞最為貼切地形容了那些懷著對於新地的盼望(彼後3：13)而生活在這地上的聖徒。亦即，永遠的家既是在天上(林後5：2)，就可以懷著寄居者的心態生活在這世界上。與此相反，惡人將這土地視為自己可賺取的全部機會，為了滿足一己的欲望而傾注心血，最終卻得不到寸草之地。
――《聖經精讀本》 所羅門所說的主要是今生的兩等人，但他的話也適合於來生。義人不斷地從死亡中挪移出來，所有的義人要一同在天上度過一千年(啟20：1)，但他們依會被確立為這個地球的承受者和所有者，似乎他們從來就沒有離開過地球。他們從死亡中挪移只是睡眠而已。他們造訪天國只不過是在父家的短暫停留，然後他們定居在地球。所以地球一直是他們的家(見賽45：18)。 惡人的心思放在世俗的生活方式上。他們永生的理想只是繼續今生的放縱和貪婪而已。天國不會給他們帶來快樂。他們與聖潔的環境完全不相配。──《SDA聖經注釋》 【箴十31】「義人的口滋生智慧，乖謬的舌必被割斷。」 「滋生」：有如樹木結出果子。 「乖謬的舌」：惡人那不能駕馭的舌頭。――《串珠聖經註釋》 Moffatt 譯作「發出智慧的芽苞」，將第一個動詞的意義表明出來。這裏與第32節之乖謬的(和合、AV、RV)是來自字根「轉變、扭曲」，以乖僻為它主要的觀念，同時也有歪曲不正的含義。——《丁道爾聖經注釋》 滋生智慧。直譯為“結出智慧的果實”。從義人的口中流露出智慧，就如好果樹結出果子。心中沒有智慧的人想要詮釋智慧，就像沒有光卻想要發光一樣(見太5：16)。 被割斷。這裡可能繼續果樹的比喻。乖謬的舌只說壞話，要被割掉，就像果農剪掉病枝那樣(見太3：10；太12：36，37)。──《SDA聖經注釋》 【箴十31~32】31~32節是一對平行句，談論言語和人的品格。──《聖經綜合解讀》 「滋生智慧」(31a)，是把智慧比喻成果實，可以令吃的人「喜悅」(32a)。口舌的果子是生命的反映，「因為，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子」(路六43)。真智慧用「滋生智慧」和「令人喜悅」兩個標準來鑒察自己的口舌價值。如果我們自己覺得說話很有「智慧」，卻不能「令人喜悅」，反而讓人厭煩，說明話說得不合宜，不是「如金蘋果在銀網子裡」(二十五11)。如果我們的話說得「令人喜悅」，卻不能讓人得著「智慧」，反而讓人安於愚昧，說明扭曲了真理，「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳」(二十九5)。──《聖經綜合解讀》 本章從各個方面比較了「義人」(32a)和「惡人」(32b)。而一個人在神的眼中是「義人」還是「惡人」，可以從他嘴唇的果子看出來。人的言語是生命的果子，「因為心裡所充滿的，口裡就說出來」(路六45)。「若有人自以為虔誠」，卻不勒住自己的舌頭，反欺騙自己的心，這人的虔誠是徒然的」(雅一26)。因此，真智慧不是只顧一吐為快，而是經常反省自己：我們的口是「滋生智慧」，還是違背真理的「乖謬的舌」(31b)？我們的話是滿有恩典、「令人喜悅」(32a)，還是扭曲真理的「乖謬的話」(32b)呢？──《聖經綜合解讀》 十31~十一2是一個單元，主題是神的喜悅與恨惡。──《聖經綜合解讀》 【箴十32】「義人的嘴能令人喜悅，惡人的口說乖謬的話。」 這裏的言論同時兼具恩典與真理，而乖僻不只被認為是與智慧相反(31節)，也與能令人喜悅之事相反。──《丁道爾聖經註釋》 能令人喜悅。義人會有意識地避免說傷害或得罪人的話，因為他們知道，信口開河和惡意攻擊一樣會給人帶來痛苦。多世紀以來，這已經成為人們的一種共識。心理學最近的研究表明，言語所造成的傷害，在許多情形下，要比人們所想像的更大更深。那些接受天使保護的人，必獲得力量，避免在言行上傷害人。 說乖謬的話。“說”是外加的。還可以像前半句那樣加上“能”。惡人說壞話和義人說好話一樣，都是下意識的，因為都是由心而發(見太12：34~37)。然而又都是出於他們的意願，與他們經過重生和未經重生的本性相一致。惡人喜歡搬弄是非，不在乎自己所造成的傷害。他用乖謬的話去實現自己邪惡的目的。基於上述的考慮，凡要較力爭勝的人(林前9：25)，必須控制自己的舌頭(彼前3：10)！──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第10章)】 １ 智慧和愚昧不單會對個人構成影響(9：12)，而且會影響整個群體。智者對這方面有什麽看法？參10~12節。 ２ 有學者認為「口裡愚妄」(8)是「口中多廢話」的意思。多言是個人缺乏紀律的表現。你的言語是否已受約束？參13~14， 19節。 ──《串珠聖經註釋》 【箴十1~二十二16】關乎智慧與愚昧的言論(一~九)構成全書主要部分的前言，而全書的中心包含三百七十五個所羅門的箴言。這些箴言都是總體的原則和指引，當中或許會有例外。任何的例外都不影響聖經的無謬誤，那只關乎箴言的性質。作為一些通則，箴言是正確而可靠的。――《箴言雷氏研讀本》 本節開始到二十二16共記有所羅門的箴言375句，每節一句，上半與下半對仗。這些智言慧語選自許多箴言中，收為第一集。――《啟導本箴言註釋》 所羅門箴言第一集：這裡的箴言每節自成一個獨立單元，而上半句與下半句互為對偶，透過鮮明的對比反映出真理，從生活體驗中看出智慧與愚昧所帶來的不同果效，也論到善與惡的不同。――《串珠聖經註釋》 |