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箴言第四章拾穗 【箴四1】「眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。」 智慧提供許多的利益：關顧與榮譽(1~9節)；指教人走義人的路(10~19節)；以及生命、健康、正直(20~27節)。――《箴言雷氏研讀本》 眾子啊： 作者再三強調了自己所說的話，如同父親訓誨子女般，充滿了關愛之情。 ――《聖經精讀本》 「聰明」(1節)，原文的意思是「理解力、洞察力」。「留心得知聰明」(1節)，可譯為「留心可得洞察力」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●留心得知「聰明」：「理解力」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 見箴1：2注釋。──《SDA聖經注釋》 【箴四1~9】聽教訓、守法則、走正路，是一生應致力的事。受益的不只自己，可及三代(1，3節)：兒子年幼已承庭訓，現在又勸勉下一代熱愛智慧(6節)，享受美好生活(4節)。――《啟導本箴言註釋》 為父的教訓：這位教師把父親的教訓傳授學生。10~19 光明與幽暗的路。20~27 當專注於智慧路上。――《串珠聖經註釋》 三代之間的這個連鎖(1、3節及下)，說明瞭對最好事物之喜愛是如何傳承的，主要是藉著本身的影響力，沿著情感的管道。進路是積極的：教師對於「不可」(雖然它們有它們的地位，見三27~31)的興趣，遠不如讓他的學生看見他所提供的乃是真正能以存活的祕訣(4b節)，而智慧就是這個祕訣，因而使學生也能配合，來培養他自己對於智慧的愛好(6節)。——《丁道爾聖經注釋》 1~9節的主題，是智慧尊榮人。智慧就像男人的妻子，丈夫怎樣對待她，她就怎樣對待丈夫。人越珍惜智慧，智慧就越能保護人(6節)、使人「高升」、得著「尊榮」(8節)；人若不理智慧，智慧也不會理人(一24、28)。──《聖經綜合解讀》 ◎這是父親由祖父那裡聽取教訓，轉而教導自己的兒子。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴四2】「因我所給你們的是好教訓：不可離棄我的法則(或作“指教”)。」 “法則”。指引。――《箴言雷氏研讀本》 法則(和合、AV、RV)，或指教(和合本小字、呂譯、RSV)：在希伯來文中，這個名詞所由來之動詞就是第4、11節之「教訓」、「指教」；見三1的註釋。——《丁道爾聖經注釋》 ●「好教訓」：「好的學習內容」、「有益的學習內容」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 所羅門知道這是好教訓，因為是他從父親那裡領受的(第4節)。大衛在痛苦漫長的人生道路中學到了智慧。──《SDA聖經注釋》 【箴四3】「我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。」 當所羅門是大衛與拔示巴惟一的兒子的時候，大衛把智慧的價值告訴所羅門，此刻所羅門也這樣教導他的眾子(1節)。――《箴言雷氏研讀本》 「孝子」：或作「稚子」。――《串珠聖經註釋》 在母親眼中為獨一的嬌兒： 除了所羅門之外，拔示巴還有其他兒子(撒下5：14)。這裡的“獨一的嬌子”，與其說是指“獨生子”，不如說是指“特別蒙憐惜的兒子”。例如，亞伯拉罕雖有名叫以實瑪利的兒子，但仍稱以撒為獨生子(創22：1，12)。 ――《聖經精讀本》 「我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。」(3節)，更可譯為「當我在父親面前還是小孩，是母親獨一嬌兒的時候」(和合本修訂版，英文ESV譯本)，指父親幼小的時候，祖父就把智慧教給他(4節)。──《聖經綜合解讀》 ●
4：3 一開始有個連接詞SH 3588，意義應該是「那時」。 ●父親面前為「孝子」：「兒子」，型態是陽性單數。 ●「獨一的」嬌兒：「唯一的」、「單獨的」、「獨一的」。 ●獨一的「嬌兒」：「嬌嫩的」、「柔弱的」。 ◎
4：3 翻譯為：「我在父親面前還是小孩子，在我母親面前是獨一嬌兒時」。意義應該是自己還小，弟弟、妹妹還沒誕生之前父親就已經開始教訓自己了。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 所羅門似乎暗示一種不尋常的關係。父親在所羅門身上寄託了重大的希望。指定他建造大衛所熱愛，並作了精心準備的聖殿(撒下7：12~16；12：24，25；代上22：9)。獻身敬畏的父母所施加的強烈影響，塑造了所羅門的生活和品格。──《SDA聖經注釋》 【箴四4】「父親教訓我說：“你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。」 智慧的傳承，目的不是為了傳授知識、開拓智力、解決問題，而是為了傳承生命(三2、8、18、22；四13、22；六23；八35)，使神的百姓在應許之地「便得存活」(4節；申四1；五33；八1；十六20；三十6、16、19)，長久地活在神的祝福和親密相交之中。──《聖經綜合解讀》 所羅門在本節中似乎引用了他所回憶大衛的話。我們不知道所羅門引用到哪裡才開始他自己的話。也許是在本章的結尾處。其中的教訓適合於“嬌兒”階段(第3節)。下一節涉及所羅門所多次提到的話題：警惕淫婦。──《SDA聖經注釋》 【箴四4~9】在這裡，作者原原本本地引用了其父所授的教訓。這些教訓令人想到，作者的勸告與忠告，絕不僅是出自作者本人，而且與那蒙神引導的父之教導有密切聯繫(王上2：2，3；代上22：12，13；28：9)。 ――《聖經精讀本》 4~9節是祖父給父親的「好教訓」(2節)，現在父親轉授給自己的眾子；用智慧來教導兒女，可以把子孫後代帶進良性的迴圈。神的心意是讓祂百姓的家庭成為薪火相傳的學校(申六6~9)，而不是把教導的責任推給教會。所羅門的箴言與大衛的教導有密切的聯繫，大衛教導所羅門運用智慧治理國度、遵行律法(王上二2~9；代上二十二11~12；二十八9~10)，所以所羅門就向神求智慧(王上三9)。──《聖經綜合解讀》 【箴四5】「要得智慧，要得聰明，不可忘記，也不可偏離我口中的言語。」 要得智慧： “得”不僅指得到什麼東西，而且也指用錢買。本節中的父親，就像商人誠懇地勸人買下有價值的珍寶一樣，勸兒子要得智慧(23：23)。 ――《聖經精讀本》 ●要「得」智慧、要「得」智慧：「取得」、「購買」、「持有」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 如果這是大衛給他愛子的典型教訓的話，那就怪不得所羅門在機會要求特殊的福氣時，就提出要智慧(王上3：5~15)。這幾節概括了《箴言》的許多教訓。──《SDA聖經注釋》 【箴四6】「不可離棄智慧，智慧就護衛你，要愛她，她就保守你。」 ●「保守」：「保護」，與「護衛」意義相當。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴四7】「智慧為首，所以要得智慧，在你一切所得之內必得聰明(或作“用你一切所得的去換聰明”)。」 得智慧的第一步是決心要得它，並且努力去爭取。這裏的“智慧”和“聰明”是同義詞，而不是一個從智慧到聰明的過程。――《箴言雷氏研讀本》 「用你一切所得的」(小字)：即用你一切所有的。――《串珠聖經註釋》 在一切……必得聰明： 耶穌也通過寶藏或珍珠的比喻來教導，為了得到最貴重的東西，當拿出自己的一切(太13：44)。中國的孔子也曾說過，“朝聞道，夕死可矣”。這句話洞察到了人生是短暫的，但人生的真正意義，即真理卻是永恆的。當今的社會被肉眼所能見的事物和物質價值所主導，本節為這種世態敲響了警鐘。
――《聖經精讀本》 第一行字面的意義是智慧為首，所以要得智慧，或是「智慧的開端就是：你要獲得智慧」(呂譯、思高、現中)。後者在文法上比較有可能，也可以率直地說成：「要緊的不在於頭腦或機會，而是在於抉擇。你要它嗎？那麼就來得它吧！」第二行也與第一行、並福音書(如：路十四33)一致：「要用你一切所得的……」，或「應犧牲一切……」(思高)，參 Moffatt：「不計任何代價」。——《丁道爾聖經注釋》 ●智慧為「首」：「首先」、「起頭」、「最好的」。 ●智慧為首；所以，「要得」智慧：「獲取」的祈使式單陽型態，所以是父親命令兒子要去取得智慧，而非「智慧的開端是求取智慧」。 「智慧為首；所以，要得智慧。在你一切所得之內必得聰明」(7節)，可譯為「智慧的開端是：要得智慧，不管得什麼，都要得著洞察力」(英文ESV譯本)。得著真智慧的第一步，是下定決心要得著她。──《聖經綜合解讀》 ●「一切所得的」：「全部財富」。 ●「在你一切所得之內必得聰明」：原文應該是「要用你一切所得的來換取聰明」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴四8】「高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你尊榮。」 ●「懷抱」智慧：「擁抱」、「緊抱」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴四9】「她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。”」 「華冠、榮冕」(9節)都是婚禮上新郎榮耀、喜樂的象徵(賽六十一10；歌三11)，「才德的婦人是丈夫的冠冕」(十二4)。智慧就像新婦，將「華冠、榮冕」戴在新郎頭上。──《聖經綜合解讀》 【箴四9 華冠／榮冕】新婦(智慧)將傳統的結合象徵送給門生(新郎)，藉此表達婚筵的意象。本節的華冠榮冕是婚姻的象徵(見：賽六十一10)，可與雅歌四11新婦芬芳的衣服相提並論。從象喻的角度看，本節亦與以賽亞書二十八5對應。神成為以色列人的「榮冠華冕」。──《舊約聖經背景注釋》 【箴四10】「我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。」 就必延年益壽： 神藉著智慧所賜下的福分，不僅包括在世上的長壽，也包括永生的應許。若有人選擇來自基督的真智慧，就會得到永生這一禮物。 ――《聖經精讀本》 「必延年益壽」(10節)，原文是「生命的年數就會增多」。「你要聽受我的言語，就必延年益壽」(10節)，這個道理是父親從祖父學到(4節)、又親身體驗、再傳給兒子的。因為智慧可以使人「追求至公至義，好叫你存活，承受耶和華——你神所賜你的地」(申十六20)，使人長久地活在應許之地、活在神的祝福之中。──《聖經綜合解讀》 ●「必延年益壽」：「生命的年數就會增多」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴10~19】這幾節描寫擺在人生面前的兩條路：智慧之路(11~13節)和惡人之路(14~17節)，並將二途作比較(18~19節)。――《啟導本箴言註釋》 現在有兩條路擺在我們面前。第10~13節所描寫的是智慧之道(11節)，第14~17節所描寫的則是惡人的路(或道，14、19節)。第18、19節則是就這兩條路作個比較。——《丁道爾聖經注釋》 10~13節是「智慧的道」(11節)，正直、光明，是生命的道路；14~17節是「惡人的路」(14節)，彎曲、黑暗，是死亡的道路。表面上，人生並非黑白分明，世上的道路有千萬條；但在神的眼中，只有敬畏和悖逆兩條路，並沒有中間道路。18~19節是這兩條路的比較，真智慧能引導人選擇正道，「延年益壽」、長久地活在神的祝福裡。──《聖經綜合解讀》 【箴四11】「我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。」 正直的路或「筆直的路」，意思是這條路乃是正確的。這個字包括兩種含義，就是道德上的(參，二13)與實際上的(參，三6b，並該處的註釋)。敬虔的道路使人堅定的往前，乃是最好的路徑。下1節也延續這個思想。——《丁道爾聖經注釋》 【箴四12】「你行走，腳步必不至狹窄；你奔跑，也不至跌倒。」 “狹窄”。有阻礙。智慧的路是筆直而平坦的，跟愚昧人彎曲和混亂的路不同。――《箴言雷氏研讀本》 「腳步必不致狹窄」：不會處於困境。――《串珠聖經註釋》 你行走： 指每一天的日常生活。 你奔跑： 指當迅速處理某事的緊急狀態。本節教導智者不僅可以擁有人生的明確目標，並且在人生的所有領域皆可以得到正確的帶領(16：9)。 ――《聖經精讀本》 「行走、奔跑」(12節)，都是指每天的日常生活。「腳步必不致狹窄」(12節)，可譯為「腳步沒有阻礙」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●腳步必不致「狹窄」：「落入困境」、「阻礙」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 對於勇往直前的人，狹窄的道路會變成通途。智慧教導人行走直路(太7：14)。如果所羅門一直注意這樣的勸勉，就永不會絆倒，在和世人面前蒙羞(王上11：1~3)。──《SDA聖經注釋》 【箴四13】「要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為她是你的生命。」 要持定……不可放鬆： 就像在海上遭難的人，會竭盡全力抓緊一塊木板一樣，我們也要如此持定智慧。追求智慧的人所走的路未必盡都平坦，反而會更加艱辛，更加窄小(太7：14)。 選擇正確的生活方向固然不易，但貫徹始終地追求那種生活更加艱難。
――《聖經精讀本》 智慧「是你的生命」(13節)，因為智慧可以使人「揀選生命，使你和你的後裔都得存活」(申三十19)。──《聖經綜合解讀》 【箴四14】「不可行惡人的路，不要走壞人的道。」 參詩1：1。與罪惡和罪人糾纏會磨損良心的利刃，以致於褻慢人同流合污。所以有了以下六重防範的警告(箴4：14，15)。──《SDA聖經注釋》 【箴四15】「要躲避，不可經過，要轉身而去。」 「要躲避，不可經過；要轉身而去」(15節)，比喻遠離惡人。對付惡人有上中下三策：下策跟隨，中策抵擋，上策「躲避」。──《聖經綜合解讀》 【箴四16】「這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安。」 惡人不能入睡，因為一天已過，他卻找不到機會從暴行中得到好處。――《箴言雷氏研讀本》 大衛在坎坷的人生中曾接觸各種各樣的惡人，十分清楚罪人喜歡引誘別人與他們同流合污。如果有人問他們會不會勸別人跟著他們學壞，他們可能會回答說：“不”。但他們繼續用曾經纏住自己的網羅去纏別人，並像吃喝一樣自然地這麼做(見伯15：16)。──《SDA聖經注釋》 【箴四16~17】這裏所描繪的是一種顛倒的道德觀，犯罪作惡當作是酒食，甚至是必要盡的責任。但其中所表達的不只是個諷刺而已；它乃是警告人要謹慎自己的腳步，切莫走向這條路，因為一個人可能會認為這是一條驚險刺激，又極為有趣的路，因為它到目前為止的確能夠帶給人這種感受。聖經從未隱藏一個事實，就是一個人可能會熱心行惡，有如熱心行善一樣。「墮落」(16節，AV、RV)應該譯作跌倒(和合、呂譯、思高、RSV)，是此處的鑰詞，參第12與19節。比較基督徒所關切之事：羅馬書十四21，二者恰好相反。——《丁道爾聖經注釋》 【箴四17】「因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。」 惡人吃喝邪惡。――《箴言雷氏研讀本》 惡人視奸惡和強暴為家常便飯(16節)，連自己都不知道為什麼會走向滅亡。――《啟導本箴言註釋》 或譯作「因為他們吃的是奸惡餅，他們喝的是強暴酒」(呂振中譯本)。 本節有兩種解釋：壞人視行惡有如吃東西一樣平常，並以此為樂；或他們靠惡行謀生。――《串珠聖經註釋》 「因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒」(17節)，可譯為「因為他們以邪惡當餅吃，以暴力當酒喝」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●
4：17 應該譯為「因為他們吃邪惡的餅，喝暴力的酒」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴四18】「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」 “日午”。直譯作：一日的堅定；即中午時分，那時太陽直射頭頂，好象靜止不動似的。――《箴言雷氏研讀本》 「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」(太七14)，一開始「好像黎明的光」(8節)，並不那麼耀眼，但卻會越走越光明(18節)。雖然路小，也沒有一帆風順，腳步卻「必不致狹窄、也不致跌倒」(12節)。──《聖經綜合解讀》 黎明時分，曙光不知不覺地撒向天空，越來越亮，直到完全的白晝。照在義人道路上的真光也是這樣。人越靠近他的主，就越會花光陰和精力通過讀經禱告獲得有關的知識，真光就照耀得更加明亮。 不但照耀在基督徒身上的亮光會得到增強，從義人身上所反射的光也會增強。末日的黑暗將更加反襯了這種亮光。在變化升天時，無罪聖徒的外貌將會變得與他們的內心光明相和諧。──《SDA聖經注釋》 【箴四18~19】義人所走的路越來越光明，惡人卻行在黑暗當中。――《箴言雷氏研讀本》 對比描繪了義人與惡人的道路。就像朝陽從黑暗中升起，並掛在高天一樣，義人亦會慢慢成長，待達到神所喜悅的純全之境時，就會顯出其榮耀(弗4：13)。聖徒有最高的終極的盼望，故在患難中可以剛強(約16：33)。與此相反，故意行惡的必然會滅亡。他們日漸衰殘，已被惡習所牽制，不可能再認識自己，也無法逃離罪惡的深淵。
――《聖經精讀本》 【箴四19】「惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。」 「黑暗」(AV)，更好是譯作幽暗(和合、呂譯、思高、現中、RSV；參，出十22)。第二行顯示出本節與第18節之間主要的對比，乃是在於一方面是危險、持續的困惑，而另一面卻是安全、繼續增長的肯定。耶利米書二十三12更進一步地發揮了第19節的意象。——《丁道爾聖經注釋》 使固執已見的人盲目的黑暗很具欺騙性。他們竟覺得自己擁有真光。他們不知不覺地絆倒了。對於他們來說，審判的來到將是可怕的意外(見太25：44)。──《SDA聖經注釋》 【箴四20】「我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語。」 【箴四20~27】本章力勸年輕一代記住箴言裡的教訓(1，10節)，因為義人得生命的秘訣是在能守正道，全心全意力行，從心開始，然後是口和眼直到腳，也就是行動。――《啟導本箴言註釋》 本段進一步教導上段所提義人的路，要人留意自己的眼、心、口和腳，堅定不移的走這條生命道。――《串珠聖經註釋》 繼續不斷，反覆發出這樣的呼召(本書這個段落幾乎每一小段都是如此引入的)乃是刻意的，因為敬虔一個重要的部分就是在於不憚其煩地注意熟知的真理。所以後面所跟著的乃是一種健康檢查，以檢視心、口、眼、腳，來象徵一個人在不同範圍上預備妥當的光景。——《丁道爾聖經注釋》 20~27節的主題，是把智慧存記在心，使人得醫治、得生命(22節)。父親的「好教訓」(2節)，是傳授「聰明」(1節)，也就是傳授分辨和權衡事物的洞察力與理解力；而人本主義的教育卻不是教人怎樣去思考問題，而是灌輸流行的觀點，誘導年輕人奢談時髦的社會問題，卻完全忽略最深刻的生命問題。真智慧不是誘導人去注意全球變暖、性別認同，而是提醒人注意保守自己的「心」(23節)、「口」(24節)、「眼」(25節)和「腳」(26~27節)。當我們把「心」、「口」、「眼」、「腳」都交給神管理的時候，「就找到生命，得到全身的醫治」。「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」(羅十二1)。──《聖經綜合解讀》 【箴四21】「都不可離你的眼目，要存記在你心中。」 ●「離」你的眼目：「使....離開」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴四22】「因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」 在舊約時代，人以為疾病痛苦完全是個人犯罪的結果，而健康福樂則是善行的酬報。――《串珠聖經註釋》 「因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥」(22節)，可譯為「因為找到它們的，就找到生命，得到全身的醫治」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。因為智慧可以使人轉向神，祂就「發命醫治他們，救他們脫離死亡」(詩一百零七20)。所以主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命」(約六63)。──《聖經綜合解讀》 ●「得了醫全體的良藥」：「得到全身的醫治」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 這裡似乎指心靈和肉體之間的密切關係。智慧和聰明能給心靈和身體帶來醫治。愚昧，誤解，憂慮和罪孽則是肉體和精神疾病的常見原因。──《SDA聖經注釋》 【箴四23】「你要保守你心，勝過保守一切(或作“你要切切保守你心”)，因為一生的果效，是由心發出。」 “心”。即心思或內在的生命。“一生的果效”。直譯作：一生的開支；即屬靈的生命力。――《箴言雷氏研讀本》 “心”包括感情和意志。真生命不是靜態的存在；有正道的心中，生命是一股湧流的泉源，人生充滿活力，不斷積極更新。――《啟導本箴言註釋》 人所定的生命方向是受內心影響。――《串珠聖經註釋》 要保守……勝過保守一切： 對這句話有三種解釋：①雖然有很多當謹守的，但首先要保守你的心；②保守你的心，不去做當禁止的事；③要竭盡全力保守你的心。在這些觀點中，最為貼切的是①。“心”是人格的活動中心，是知、情、意的根據地。正如血液通過心臟而傳輸到身體的各個部位一樣，高貴的人格源於心。不僅如此，正確的想法、健康的情緒及有價值的動機，均會給心靈帶來平安，而這平安會影響身體，促進健康。――《聖經精讀本》 「心」這個字最普遍的意義乃是代表「心思」(如：三3，六32a，七7b等；參，何七11)，但它也可以越過這個而代表情感(十五15、30)、意志(十一20，十四14)，與裏面的整個人(三5)。 第23節頗令人驚奇地預示了我們主的教訓，我們必須將它與那比較不為人所知的類似經文(20~22節)放在一起，才能使生命達到它豐滿的意義。那就是說，真正的生命(見分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53~57頁)絕非膚淺的或靜態的擁有而已(參，路十二15及下)，而是屬靈的活力，它與真理一樣，湧現後不僅成為自己所有的(20~22節)，而且向外湧流(果效，和合、AV、RV=「發出」；呂譯、RSV「泉源」)，無論流到何處，都能感受到他那更新的外貌。參馬可福音七15~23；路加福音六45；約翰福音四14，七38(最後一處經文所提及之「經上」，很可能就是我們正在討論的這1節經文)。——《丁道爾聖經注釋》 在古代中東文化中，「心」代表人思想(詩十九36)、情感(詩五十一17)和意志(詩一百一十九36)的中心，代表人生命的本質(可七21；路六45)，所以「你要保守你心，勝過保守一切」(23節)。人墮落以後，心被罪佔據，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢」(耶十七9)。而保守「心」的方法，就是把智慧的言語「存記在你心中」(21節)，讓神的話語充滿我們的心(詩一百一十九11)，才能從神領受新心(詩五十一10；結十一19)，被神將「心志改換一新」(弗四23)。──《聖經綜合解讀》 「因為一生的果效是由心發出」(23節)，可譯為「因為生命的泉源由心發出」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。泉源若是清潔的，流出來的水也是清潔的。主耶穌說：「信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」(約七38)，可能就是引用本節。──《聖經綜合解讀》 ●「保守你心，勝過保守一切」：原文是連續兩個「保護看守」，用以加強語氣。 ●「一生的果效是由心發出」：原文是「生命的泉源由此而出」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 見箴2：10注釋。心靈純潔是無罪生活的第一條標準。心裡所充滿的善與惡，會表現在我們的生活之中(路6：45)。罪就是放縱心中邪惡和詭詐的欲望(耶17：9)。所以要殷勤地把自己的心交給。只有祂能保守人心靈的純潔(見弗4：17，23)。──《SDA聖經注釋》 【箴四23 一生的果效由心發出】古代近東的傳統將心視作理智的所在(見：箴十四33)，也是願意正直智慧過活的人穩妥的源頭(見：王上三5~9所羅門的祈求)。在埃及的宗教思想中，稱為「伊布」(ib)的心是與魂魄「巴」不同的部分，被視作人本性的實質。人死後受亞奴比斯和妥得二神考驗之時，稱在真實天平之上就是這人的心。《亡經》提供了咒語來保護強化這心，來預備它接受神明的裁判。──《舊約聖經背景注釋》 【箴四24】「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。」 “邪僻”。直譯作：彎曲；即乖僻。――《箴言雷氏研讀本》 「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴」(24節)，可譯為「要離開歪曲的口，轉離偏邪的嘴唇」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。舌頭是人身上最難制伏的器官(雅三2~10)，要制伏口舌，首先要求神使我們「心意更新而變化」(羅十二2)，「因為心裡所充滿的，口裡就說出來」(太十二34；路六45)，所以「人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」(羅十10)。反過來，膚淺的言談習慣也會影響一個人的心思，玩世不恭的閒談、憤憤不平的抱怨，說話輕浮、半真半假，最後都會成為人內心根深蒂固的習慣，所以我們「要離開歪曲的口，轉離偏邪的嘴唇」。──《聖經綜合解讀》 ●「邪僻」的口：「扭曲」、「彎曲」。 ●「乖謬」的嘴：SH 3891，意義是「偏差」， 「心術不正」，舊約聖經中僅於此處出現。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 舌頭是是最難控制的器官(雅3：1~12)。只有心地純潔並密切看守舌頭，才能最終制服這個邪惡的器官。口裡所說的，代表心裡所想的。閒話，特別下流的話，暴露出一顆依然充滿屬世欲念的心。生氣的話表明驕傲和自以為是的精神依然控制著心靈。每一次說錯話都應該促使我們求潔淨我們的心(詩101：5；箴6：12；太12：34；羅12：2)。──《SDA聖經注釋》 【箴四24~27】記錄了保守心靈的具體方法：除掉邪惡的言語，不偏左不偏右，離開邪惡，行事公義。由此可知，心靈與外在的行為之間，有密不可分的關係，保守心靈並不是僅僅停留在思想層次上的抽象行為，而是通過具體生活中的決志才能做到的倫理行為。――《聖經精讀本》 【箴四25】「你的眼目要向前正看，你的眼睛(原文作“皮”)當向前直觀。」 當我們的「心」被神的話語充滿時(21節)，「眼目」就不會左顧右盼，而是「向前正看、向前直觀」(25節)，次要的抉擇都受終極的目標控制。現代生活充滿形形色色的誘惑，最好的防禦就是專心「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來十二2)，才能「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」(腓三14)。──《聖經綜合解讀》 ●「眼睛」當向前直觀：SH 6079，原文是「眼皮」。◎這一段是說明要看守自己的心、口、眼目、腳，使之維持在正道，這樣全身都在正道中，就可以得生命與醫治。我們常常會放任某一些部份犯罪，而覺得無傷大雅，但聖經中的智慧人建議我們應該各方面都維持正直。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 當我們的心放在公義之上的時候，眼睛就不會左顧右盼。現代的都市生活對過往的人充滿形形色色的誘惑。最好的防禦措施就是一直往前走，把眼光固定在單一個目標上。在人生的道路上，如果我們要得救，就必須專心注視耶穌(來12：2)。──《SDA聖經注釋》 【箴四26】「要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」 26下 更可作：建立你一切的道路。――《箴言雷氏研讀本》 「修平」：除去障礙和攔阻。――《串珠聖經註釋》 修平(palas)。“權衡”，“平衡”。這裡可能指心態的平衡。這樣走路，會消除一切絆腳的障礙。心靈純潔，說話誠實，目標專一，會使我們安全地行路。這些素質是有回報的。還要加上自己的祝福。──《SDA聖經注釋》 【箴四26~27】腳，遠像是經由一連串的步驟而化成行動的，而採取任何步驟之前必須先有可行的計畫。第26節的頭一個字，「衡量」(AV)與「留心」(今聖、RSV)是比修平(和合、呂譯、RV)更好的譯法；AV將這個字連於希伯來文的「天平」(參，十六11)以及稱量一個人之行動路線的觀念。今聖、RSV 之譯法，則有同語源之亞喀得文(Accadian)動詞「檢驗、搜尋」的支持(G. R.
Driver， JTS. 1935； pp.150f.)。但是和合本等的修平雖然足以切合這裏的含義，卻不大適合五21的意義，而且在五6，若不是像和合本、RV 一樣生硬地予以意譯，意義根本就隱晦不明。──《丁道爾聖經註釋》 「要修平你腳下的路，堅定你一切的道」(26節)，更可譯為「要衡量你腳下的路，你一切的道才能確定」(英文ESV譯本)，因為只有神能「修平人一切的路」(五21)。衡量腳下的路，就是在正道上不偏離(27節)、也不抄捷徑。人看為美的捷徑、岔道，很可能會把我們引向「邪惡」(27節)，因為「通往地獄的道路是由良好的願望鋪成的。The road to hell is paved with good intentions.」。唯一的正道，就是主耶穌所走過的十字架的道路。──《聖經綜合解讀》 【箴四27】「不可偏向左右，要使你的腳離開邪惡。」 【思想問題(第4章)】 １ 作者如何強調「謹守智慧」的重要性？他如何把「擇善途而行之」的好處表明出來？參18~19節。新約作者有應用類似的比喻嗎？參約3：19； 8：12； 帖前5：4~8。 ２ 作者在23節所強調的與太15：19有否相似之處？他有否忽略人在身體上須下的功夫？參24~26節。 ３ 主的兄弟雅各說：「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身」。(雅3：6)你用什麽方法轄制舌頭的運用(24)呢？ ──《串珠聖經註釋》 |