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箴言第一章拾穗 【箴一1】「以色列王大衛兒子所羅門的箴言：」 “所羅門的箴言”。箴言是日常生活的一些格言，目的是給人作生活的實際指引。本書以所羅門為作者，但並不表示整卷書都是由他撰寫的(比較二二17；二四23；三○1；三一1)，他只是主要的撰寫人。――《箴言雷氏研讀本》 所羅門王以智慧聞名當日世界，據《王上》四32記載，他有神賜的極大智慧，超過東方人和埃及人，作有箴言、詩歌數千。但他並非本書所收箴言唯一作者(看<參考資料>“作者“條”)。“箴言”一詞不僅指格言、諺語，還包括聖哲論道之作(例如五章)、對人生的觀照和發明，以及謎語和警句。2~6節是“箴言”二字的最好註釋，中心思想是要人敬畏神(看7節注)。――《啟導本箴言註釋》 雖然本書的作者不僅所羅門一人，但他所寫的篇幅最長。――《串珠聖經註釋》 所羅門： 所羅門的智慧足以令希伯來人一提智慧就聯想到所羅門。據王上4：32，他作了箴言三千句。――《聖經精讀本》 「所羅門」(1節)這個名字的意思是「平安」，他是大衛王的眾子之一，被神揀選繼承王位、建造聖殿(代上二十八5~6)。「神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心」(王上四29)，他的智慧「超過東方人和埃及人的一切智慧」(王上四30)，曾「作箴言三千句，詩歌一千零五首」(王上四32)。本書大部分的箴言都是他所發表的，其餘的部分可能也是他收集的。──《聖經綜合解讀》 「箴言 מָשָׁל/mä·shäl’」(1節)，原文的意思是「比喻、比擬」，在別處又被譯為「比喻」(詩四十九4；七十八2；結二十49；二十四3)、「俗語」(結十二22；十八2)。本書中的箴言都是簡潔生動、容易記憶的比喻和對比，可以使人領受智慧(4~6節)、活出「仁義、公平、正直」(3節)。2~6節是對本書目的最好的說明。──《聖經綜合解讀》 ● 王上 4：30~32 記載所羅門王智慧超群，並寫作箴言三千句。 ●「箴言」：「格言」、「比喻」、「金玉良言」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 “箴言”一詞的含義，見上述《序言》。這寫箴言或格言，表現了希伯來語詩歌平行韻律的特徵。所羅門有充分的資格寫下這些格言。他的智慧是世界的奇跡(王上3：12；10：23~25)。他是殷勤地觀察的創作，與各國人民的交往又增加了他的知識和悟性(見王上4：29~34；王上10：1~3)。──《SDA聖經注釋》 【箴一1 古代近東的哲士】由哲人闡述古代文化之智慧，是古代近東歷史悠久的傳統。《蒲他霍特普的教訓》(Teaching
of Ptah~Hotep)和《阿曼尼摩比的教誨》等智慧文學的風格，顯示古埃及和美索不達米亞有智慧的學院。哲士以學生之「父」的身分，傳授文化所積蓄的智慧，作為援引先例的根據。主前八世紀亞述之《阿希卡爾的言詞》可能證明了這些哲人之中，有些是王宮的官吏，大抵是文士階級的一員。哲人的「言詞」包括了不同社交場合中，有關個人行為和禮節的論述。他們的話語亦包括了簡潔的字句，為政治和外交事務提供建議。因此，他們可說是文化記憶和社會基本價值的傳遞者。──《舊約聖經背景注釋》 【箴一1 所羅門為哲士】按照列王紀上三7~12，所羅門求得了聰明智慧來治理百姓。所羅門作為睿智君王的傳統亦出現在箴言的標題上。列王紀上四30~33列舉了他智慧的各個方面(參看該處經文的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【箴一1~7】1~7 節是《箴言》的序言，而第7節是《箴言》中的箴言，也是《詩篇》(詩一百一十一10)和《箴言》、《約伯記》、《傳道書》的共同結論(九10；十五33；伯二十八28；傳十二13)。「敬畏耶和華」是本書一切箴言的根基、起點和目標。本書所提到的「愚人、少年人、智慧人、聰明人」(4~5節)，全部都是神的百姓；箴言的目的並非為了改善人性、解決問題、圓滑處世，而是為了討神喜悅，在萬民中「作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九6)。因此，「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他」(雅一5)。──《聖經綜合解讀》 【箴一2】「要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，」 “智慧”。即實際和成功地運用知識。“訓誨”。用言語(二四32)或責杖(二三13)施行的教導。――《箴言雷氏研讀本》 「訓誨」：要求受教者的順服，這順服是出於敬畏神(7)。――《串珠聖經註釋》 智慧： 是本書的鑰字，出現過41次，希伯來語是hokmah，具有訓誨(1：2，3)、分辨、通達(1：2；2：2)、靈明、謹慎(1：4)、學問(1：5)、知識等意思。哲學所指的智慧，是源于對人生的全方位體驗，是出於良善純正之心的綜合性、直觀性的判斷力，而不是簡單的片面性、分析性的知識。聖經強調若沒有認識和信仰創造和統治萬物的神，多麼富有睿智的相對智慧，也不能成為絕對意義上真正而完全的智慧。亦即，智慧與神息息相關。與此相同，善惡禍福亦與神絕對相關。並且，智慧良善與祝福均以神為中心而相連在一起。以下圖表指出了舊約的先知、祭司和哲學家是怎樣強調人對神的基本態度——義和罪，並且也表明了義人就是素常行善，被神所認可的真智者。由此來看，根本不可能有“良善而智慧的惡人”。
――《聖經精讀本》 「訓誨」原文都作 mu^sa{r，這是頭一個同義詞，絕非靜態的詞語，立刻就使我們注意到智慧必定是艱苦贏得的，它同時是性格與心思中的一個質素。這個字經常(但並非一成不變的，如：四1)具有嚴厲的特色，從警告(如：二十四32)到管教(無論是由耶和華管教，三11；或是用杖管教，二十三13；參，較極端的例子，賽五十三5)。經常伴隨著它的乃是責備(to^kah]at[；一23，三11等)，這個名詞的字源所著重的是口頭上的而不是身體上的說服，是訴諸於理性與良知的(參，賽一18；參，約十六8所用之 to^kah]at 在七十士譯本中的同義詞)。這兩個詞語結合在一起，可以約略說是紀律；它們提醒我們：智慧是不能藉著校外的研讀來獲得的，它是只為門徒預備的。——《丁道爾聖經注釋》 「智慧」有判斷的意思，謂人能分辨是非黑白；「訓誨」有教育的意思，原文也有紀律的含義，意謂透過教育，神叫人明白祂的心意，活在真理裏，過著有紀律和有智慧的生活。「通達的言語」指哲理的精髓。「使人曉得」指人領受了真理後，讓真理進入生命裏面。在今日資訊泛濫的時代，究竟有幾多信息是可以接收而成為我們生命的部份呢？——張慕皚《箴言查經信息》 「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」(2節)，原文的意思是「技巧、精明、睿智」，《箴言》中的「智慧」，就是神的百姓待人處事、在地如在天的技能。「智慧」並非知識淵博、學貫古今，而是在有限之中仍能作出明智選擇的能力。──《聖經綜合解讀》 「訓誨」(2節)原文又被譯為「管教」(申十一2)、「責備」(伯二十3)、「教訓」(伯三十六10)、「懲治」(耶二30)，指有紀律的訓練和指示。──《聖經綜合解讀》 「分辨通達的言語」(2節)，可譯為「分辨有洞察力的言語」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「智慧」：SH
2451，此字是本書的鑰字，共出現38次。這個字的意義與「見識」、「聰明」不同，更為廣泛深邃。 ●「通達的」言語：「理解力」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 智慧(chokmah)。在聖經中共出現141次，有許多含義：一，技能(出28：3；35：26；王上7：14)；二，聰明、精明(王上2：6；3：28；伯39：17；賽10：13；29：14)；三，世務的智慧(王上4：30；賽47：10)；四，屬靈的智慧(申4：6；詩37：30；90：12；箴10：31；賽33：6；耶8：9)；五，的智慧(詩104：24；箴3：19；耶10：12；51：15)；⑥
擬人化的屬靈智慧(箴8：1~36；9：1~6)；七，人類理想的智慧(詩111：10；箴1：2等)。 “智慧”與“知識” (希伯來語是da`ath，第7節)不同。“智慧”涉及品格和行為，“知識”則主要是智力方面的。知識也許就是一批雜亂無關的事實積累，不能用於實際生活。智慧則能將之用於現實當中。它是實現“通達”(希伯來語是binah，第2節)的仲介。“通達”是評估和整理事實的能力，是智慧的基本框架。 《箴言》所崇尚的智慧，具有實用的價值，表現為道德宗教的理想品格。智慧從不同側面體現符合標準之人的特徵。所羅門所描述的智慧是全面的，涉及實際生活的各個方面。它沒有把虔誠和日常生活的職責分開。一個真智慧的人，他的任何思想和行動都要符合的要求。 《新約》用“公義”(太6：33)，“聖潔”(林後7：1；來12：10)和“仁愛”(林前13章)來代替“智慧”，但表現相同的特徵。所有這些概念都是強調品格，而不是形式，或基督教神學中的信條。 知識和理解是智慧的基礎。智慧的運用屬於智力的範疇。真知識不能保證正確的行為，但是正確的行為必定伴隨著並有賴於正確的見解。以下論述強調了這兩個概念之間的關係：“聖經的真理是至高旨意的表達。人若以這些真理為自己生命的一部分，他就是一個全新的人。他並沒有得到新的智力，而是撥開了籠罩在思想上的無知和罪孽的烏雲。‘我要賜給你們一個新心’就是‘我要賜給你一個新的觀念’。思想改變了，就會認識基督徒的職責，領悟真理。凡虔誠關注聖經的人，必有清晰的理解力和健全的判斷力，似乎他轉向，就達到了智力的更高水準”。 訓誨(musar)。其詞根是yasar，意為“訓誡、”、“訓練”、“糾正”，有時指“責罰”。Musar還表示訓誨的結果，故基本上等於智慧。 增長智慧是訓誨的結果，但訓誨來自的啟示。聖經乃是這種訓誨的真正基礎。──《SDA聖經注釋》 【箴一2~4】箴言書的目的是讓讀者認識智慧，並讓智慧管理他或她的生活。――《箴言雷氏研讀本》 【箴一2~6】明白箴言可得智慧(2節)，和更多的智慧(5節)。“智慧”一語在本書出現逾40詞。關於“智慧”的含義，看<參考資料>“《箴言》與智慧文學”條。本書力勸人尋求智慧，因它比金銀還寶貴(三13~14)，不但可以防阻人落入敗德壞行的陷阱，還能積極引人進入美善的崇高生活境界。――《啟導本箴言註釋》 本書目的是叫愚者及智者都受益。――《串珠聖經註釋》 【箴一3】「使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨，」 “智慧……的訓誨”。訓練人智慧地處事，以至他能達致成功。“仁義”。公義。“公平”。公正。――《箴言雷氏研讀本》 「使人處事 ...... 正直的訓誨」：可作「在明智處事、仁義、公平、正直上接受訓誨」。換句話說，智慧包括道德上的要求。――《串珠聖經註釋》 「使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨」(3節)，原文是「使人領受明智的訓誨，就是公義、公平和正直」(和合本修訂版)。《箴言》所教導的「智慧」，並非人的圓滑、世故和小聰明，而是神的「仁義、公平、正直」。──《聖經綜合解讀》 ● 1：3 直譯是「使人領受明智的訓誨，就是公義、公平，和正直」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 智慧(sekel)。與第2節的“智慧”不是同一個字。Sekel 有“審慎”，“精明”，“見識”的意思。希伯來語詩歌的特徵是把同義詞放在一起。這些同義詞應該理解為並列，而不是對比。這種並列的目的是為了強調主題，涵蓋主題的各個方面。──《SDA聖經注釋》 【箴一4】「使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，」 “靈明”。精明。即免受誤導的防衛。“愚人”。即沒有主見、容易受別人影響的人。――《箴言雷氏研讀本》 “愚人”指不能作正確道德抉擇的人，有的譯為“愚直人”，象《路加福音》十二16~21所記的那個財主，作者稱之為“無知”，不是說他頭腦遲鈍，而是因為缺乏判斷力，思想不成熟，對生命不肯深入探究其意義。 “靈明”指正確判斷和選擇的能力。箴言不但幫助聰明人，也能幫助愚直人。――《啟導本箴言註釋》 「愚人」：指毫無定見，易受擺佈的人。 「靈明」：指不被誤導走入歧途。 「謀略」：在此指有計劃達到正當的目的；這字在其他地方可譯作「計」、「詭計」(12：2； 14：17； 24：8)，有壞的含意。――《串珠聖經註釋》 愚人： 此詞亦是把握本書的鑰字，可以從四個角度考察其內涵：①“愚蒙”之人，容易被欺騙的人(14：15；15：21)；②用來指愚笨頑固的人(32節；10：1，14；12：16； 13：16；15：2；17：24；18：6；19：13；20：3；24：7；29：11)；③與“愚頑”大致相同(7節；10：8；17：28)；④指與神隔絕的心或對神無知的狀態(17：7；詩14：1)。靈明： 意指“敏捷”、“奸詐”。這裡則指躲避惡人奸計的能力。使少年人有知識： 少年人因沒有社會經驗而不能慎重起見，容易採取輕率無謀的行動。因此他們需要有“知識”，“知識”指經驗性的知識。 ――《聖經精讀本》 「使愚人靈明」這裏所講的愚人不是指俗話所謂的愚蠢，簡單來說是指一個簡單的人，他頭腦是因著經驗不足，不懂世故，是以沒有定見，左搖右擺，所有信息均全盤接收。這樣的人，須要依靠神，叫他堅定信仰和做事立場，做一個精明靈巧的人。 「少年人」這不一定指少年人，範圍包括30~40歲的青年人。意思指少年人知識缺乏，不懂抉擇，沒有謀略。這些人須要來到神面前學習成長，從成長中得到知識和謀略。——張慕皚《箴言查經信息》 「使愚人靈明」(4節)，可譯為「使簡單的人機靈」(英文ESV譯本)，意思是使人頭腦開竅，「靈巧像蛇，馴良像鴿子」(太十16)。──《聖經綜合解讀》 「謀略」(4節)，意思是「方法、策劃」，又被譯為「計謀」(伯二十一27)。──《聖經綜合解讀》 本書中的「愚人」(4節)、「愚蒙人」(七7)和第一章裡的「愚昧人」(22、32節)，原文都是「單純、天真
פְּתִי/peth·e’」，意思是頭腦簡單、容易被騙的人。本書中的「愚妄人 אֱוִיל/ev·el’」(7節)、「愚頑人 כָּסַל/kä·sal’」(22節)和其它各章裡的「愚昧人」，原文的意思都是「愚蠢、傻瓜」，意思是驕傲固執、自作聰明的人。──《聖經綜合解讀》 「少年人」(4節)，指涉世不深、缺乏分辨力和洞察力的人。四十歲以下都可以叫「少年人」(王上十二8)。──《聖經綜合解讀》 ●「愚人」：「單純的人」、「天真的人」、「無知的人」。 ●「靈明」：「機靈」、「睿智」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 4~6節說明本書的物件：愚人、少年人、智慧人。 靈明(`ormah)。“審慎、精明”。該詞既可用於貶義，如出21：14(譯為“詭計”)，也可用於褒義，如這裡和箴8：5，12。──《SDA聖經注釋》 【箴一5】「使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，」 「智謀」：原本描寫掌舵者的高度技能。――《串珠聖經註釋》 屬世的智慧以自然現象為基礎，但箴言作為神之話語的一部分，給那有限的智慧加添新的認識之光，從而使人領悟到超自然的存在與現象。本節表明箴言的適用範圍很廣。學問： 含有“接受”、“拿取”之意，指世世代代所積累的知識。智謀： 是航海用語，含有“繩子”、“拉繩”、“操縱”之意。這裡則指可以正確指引生活的深奧原理。
――《聖經精讀本》 「智慧人」指有學問的人。其實越多智慧，越多學問的人，卻知道自己越缺乏，越需要更多。在現今資訊發達情況下，沒有人能夠說自己是專家。所以這些人也須要來到神面前不斷追求，不斷成長。 「聰明人」聰明人與智慧人有什麼分別呢？聰明人是懂世故的人，他們懂得轉彎抹角處理事情，當這些聰明人願意在神的話語下受造就，就會成為有智謀的人。如果他們不按照神真理而行的話，就會可能走岐路，產生極大的危險。——張慕皚《箴言查經信息》 「智慧人」(5節)，原文是「有智慧、有技巧的人」，也被譯為「博士」(創四十一8；出七11)，是古代的一種職業(斯六13)，常與祭司、先知和文士相提並論(耶十八18；太二十三34)。──《聖經綜合解讀》 「聰明人」(5節)，原文是「有分辨、理解能力的人」。──《聖經綜合解讀》 「智謀」(5節)，原文是「指導、建議」。──《聖經綜合解讀》 我們也許會以為智慧人不願意讀這本書，覺得沒有必要。但他們很清楚自己僅僅接觸到宇宙寶藏的邊緣，十分願意得到只有才能給予的幫助。──《SDA聖經注釋》 【箴一5~6】箴言不但對愚昧人有益，對聰明人也一樣有益。“智謀”。直譯作：掌舵；即擁有在生命中行正確道路的識別能力。“箴言”。用比較來作出的說明。――《箴言雷氏研讀本》 【箴一6】「使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」 “謎語”的原文有“寓言”、“譬喻”的意思。――《啟導本箴言註釋》 「箴言」指普通的箴言，不是指本書。――《串珠聖經註釋》 「謎語」這個字也用來指參孫的謎語(士十四12)，與示巴女王試驗所羅門的話(王上十1)，事實上是指任何如謎般的事物，是需要解釋的：民數記十二8(參，林前十三12)；以西結書十七2；哈巴谷書二6。——《丁道爾聖經注釋》 謎語可激發人思考。――《靈修版聖經註釋》 「謎語」(6節)，指「寓言、比喻」。──《聖經綜合解讀》 「使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語」(6節)，指能聽得懂別人的表達。──《聖經綜合解讀》 ●「謎語」：「諷刺作品」、「嘲弄詩文」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 譬喻(melisah)。“諷刺”或“諷刺詩”(哈2：6)。這裡可能指“比喻”或“謎語”。 謎語。需要解釋的隱語。──《SDA聖經注釋》 【箴一6 智慧著作的分類】本節列出了智慧著作多個分類的其中三個。箴言(mashal)是警句，用句簡練，經常包括對比性的平行句，通常含有寓意，並且必然是以教訓方式表達。譬喻是較長的對比，其記述形式一方面是講故事，另一方面要求聽者看出其雙重或隱藏的意義(見：撒下十二1~10的開頭兩段注釋)。箴言雖然不包括謎語，謎語顯然是頗為常見的智力遊戲(見：士十四12~14的注釋有關參孫謎語的討論)。本節形容謎語的字眼只在箴言出現，其字根通常譯作「輕蔑」或「挖苦」。這可能是有意貶低謎語作為真正智慧話的價值。比較長篇的智慧文學可見于傳道書。這書包括了一組的話語，同時反省人生矛盾之處。舊約聖經中最大規模的是約伯記的哲學討論。約伯和他的友人根據受苦的共同主題，對於痛苦和災難為何臨到義人作了一番探討，甚至試驗。──《舊約聖經背景注釋》 【箴一7】「敬畏耶和華是知識的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨。 智慧導師的座右銘和本書的主題是：敬畏耶和華是知慧的開端和要素。“敬畏耶和華”。即以順服神的旨意來表達對神的尊敬(比較伯二八28；傳一二13；詩一一一10；箴九10；一五33)。智慧不是借機械的公式來得的，乃是透過與神建立正確的關係。“愚妄人”。即容易受人牽引、易受騙和糊塗的人；這些人在心智上是幼稚的，在道德上是不負責任的。――《箴言雷氏研讀本》 這是智慧著作的中心思想，九10和十五33又再提出。《詩篇》一一一10和《約伯記》二十八28也記有同樣的話。“敬畏”是尊敬神，接受祂做主，聽祂的話語，但心裡沒有懼怕，反滿懷敬愛與歡喜。“開端”不是指一個階段的開始，而是指首要的原則。敬畏神不僅是正確的思想原則，也是與神建立正確關係的首要條件。“知識”的極致是能跳出對事物狹隘和部分的認識，進入到對神的完全體認中(二5)，靠著與神親密關係的建立，得到真正的全面的知識。這才是智慧，是愚妄人辦不到的，因為他們恨惡知識(22節)，不喜歡受管教(十二1)，靠自己而不信靠神(二十八26)，也就是瞧不起智慧。敬畏神是信仰生活中的美德，智慧須從敬畏神、完全信靠祂而得，因此不是技巧、聰明或智慧，而是一種道德的美質。――《啟導本箴言註釋》 「開端」：指開始或精粹，也可指根基。要獲得知識和智慧，必須有敬虔的態度，順服耶和華。――《串珠聖經註釋》 敬畏耶和華是智慧的開端： 這句話是本書的標題，同時也可以說是理性的標語。神是宇宙的創造者，是永恆的掌權者。敬畏包含著認識神的存在並順從、服事，即含有認識、決志、實踐等層面。認識神的人把握了絕對真理——神的存在和性情，就自然會敬畏神。反之，不承認神存在的人，或許擁有片面的、過眼雲煙般的知識，卻並不認識真正的真理。他們並不知道神是可畏的主，看不到自己的醜陋而盲目地自高自大，隨從人的罪性而蔑視智慧和訓誨。唯有敬畏耶和華的人才有智慧，這句話或許聽起來有些武斷，但若不認識神，就不能得到絕對智慧，因此這必然是絕對真理。並且，若有認識神卻不順服神的人，他必會是愚妄之人或惡人。
――《聖經精讀本》 這也是一般智慧作品的座右銘，大體而言，也重複出現在九10，十五33；詩篇一一一10；約伯記二十八28。 開端(也就是：首要的、控制性的原則，而不是撇在後頭的一個階段；參，傳十二13)不只是一個正確的思想方式，更是一個正確的關係：敬拜性的順服(敬畏)那立約的神，祂已經藉著祂的名將自己啟示出來了(耶和華，即雅巍 Yahweh：出三13~15)。這樣，知識的充分含義乃是倚賴於啟示的一種關係，是不能與性格分開的(「智慧和訓誨」，7b節)。當我們越過作為特殊研讀之有限的知識領域(我們必須這麼作)時，必定可以回想起一些被我們疏漏的背景，否則我們的知識就是太早定型而曲解的，就像墮落時一樣，至終所得的是較少的知識(參，三7；羅一21、22)，而不是較多的。——《丁道爾聖經注釋》 「知識」(7節)，原文與「分別善惡」(創二9、17)的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」(伯十7)、「認識」(賽五十三11)、「明白」(賽五十八2)。──《聖經綜合解讀》 「開端」(7節)，原文的意思是「首要、主要、最重要的部份」。「敬畏耶和華是知識的開端」(7節)，換句話，就是「知道自己不是神，是智慧的開端」。但人要認識到自己不是神，必須先有相當程度的智慧。今天，許多人並不是有智慧，只是記住了一些流行的觀點和時髦的意見，以致產生了一種優越感，忘記了自己不是神，記不得世人所有的認識論都同樣面臨的困境：人若還沒掌握真理，就無法驗證真理；但若不能驗證真理，又怎麼能掌握真理？因此，人並不能確定自己是在無限地逼近真理，還是離真理仍有無限的距離。真理只能從宇宙創造者的啟示而來，有限的人無法靠自己開悟；真智慧只能靠神活出，軟弱的人無法知行合一。只有「敬畏耶和華」的人，才有可能領受神的啟示、順服神的旨意、作出明智的選擇，這就是「智慧」；而尋得智慧，「就尋得生命」(八35)。人生最重要的三大智慧，首先就是敬畏耶和華(一7)，其次就是不交壞朋友(一10；四14)，對於成年人來說，還得加上第三條：別娶、也別做愚妄婦人(十二4；十四1)。──《聖經綜合解讀》 ●「敬畏」耶和華：「害怕」、「尊敬」、「敬畏」。 ●「知識」的開端：「洞察力」、「理解」、「經由訓練，
經驗得來的能力」。 ●「開端」：「首先」、「起頭」、「最重要的部份」。 ●「愚妄人」：「愚昧人」。 ●「藐視」：「輕視」。 ●「訓誨」：「管教」、「懲戒」、「糾正」。 ●「敬畏耶和華」：也是本書重要的觀念，總共出現18次。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 ●一般認為 1：7 「敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨」可算是箴言全書的主題。 ◎此處承認「敬畏(害怕)神」是「洞察力」或「理解力」最重要的一部分。愚昧的人輕視這些看起來是「老生常談」的智慧。我們的人生觀與邏輯體系中，是否包含對神的敬畏？──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 敬畏耶和華。敬畏的態度含有愛，尊敬和感激，認識到自己的不配，從恩惠的計畫中獲得救恩。沒有任何智育的方式可以與認真學習聖經相媲美。 開端(re'shith)。還有“主要部分”之意。敬畏耶和華不僅是獲得所有真知識的第一步，也是知識的重心。知識若沒導致人把生命奉獻給耶穌基督，就偏離了目標“一個人如果不具備選擇耶穌基督的智慧，就算不上聰明。因為基督是世界的生命之光。人的優秀在於他具有基督的美德”。 愚妄人藐視。《舊約》中有兩個詞指愚妄人：'ewil 和 kesil，經常出現在《箴言》和《傳道書》，很少出現在《舊約》的其他經卷中。愚妄人與敬畏的智慧人不一樣。他們是不知悔改的罪人。所羅門把不斷追求和祂聖道的人，與離開公義，踏上永死之路的人進行對比。不敬畏的愚妄人，要麼貪愛享樂，要麼故意抗命。他們厭棄一切真正的智慧。他們無論積聚了多少知識，還是缺少重心來保持平衡，成為虛妄哲學的奴隸。──《SDA聖經注釋》 【箴一8】「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則(或作“指教”)，」 “我兒，要聽”。一位智慧的導師向他的門生講話。“要聽”。即存順服的心來聽。――《箴言雷氏研讀本》 「我兒」：對受教者的稱呼，要他們留意和順服教導。――《串珠聖經註釋》 我們的人生從家庭開始，生活的智慧亦從家庭學起。在對子女的教育和情趣的薰陶上，不能無視學校或教會的作用。但家庭卻直接影響基本人格的形成 <提後 緒論，子女教育的重要性>。 ――《聖經精讀本》 ●「我兒」：「我的兒子」，有可能是雙親稱呼小孩，也有可能是教師對學生的稱呼(關係如同父子)。 ●「法則」：直譯是「指引」、「教誨」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 我兒。這是老師對學生的一般稱呼。此處可能也是這個意思。但提到母親則暗示更深的個人關係。所羅門似乎在向兒子傳授親身的經驗。人若敬畏，就會尊敬和順從父母。“訓誨”有教訓的意思，暗示父親在家中具有最高的權威。但在教育兒女方面，母親通常要做得更多。對於母親溫柔教導的回憶，往往能保守青年人走在正確的道路上，並在他們迷路的時候回到正路上來。──《SDA聖經注釋》 【箴一8 給兒子的訓誨】必須聽從父母的教訓，是孝敬父母之律法(出二十12)的必然結論。通常作為孩童第一位教師的母親，其智慧在此放在與父親同等的地位上。本節與《蒲他霍特普的教訓》和《阿希卡爾的言詞》中類似教訓的不同之處，在於後者只提到兒子要聽「父親」的話。在上述每個案例中，「兒子」都可解作領受話語的人，血緣關係不必存在。每個學生都會背誦師傅的言語和模擬，但有智慧的卻學以致用(見：何十四9)。本節不提女兒所反映的事實，是王族的兒子通常都受教育，王族的女兒則否。──《舊約聖經背景注釋》 【箴一8~9】父母在教導上扮演重要的角色，代表神教導兒女，使他們行為表現純良得體。――《串珠聖經註釋》 【箴一8~19】前節已把兩條路擺在年輕一代的面前，現在進行分析。作者熱切盼望年輕人走正路的心躍然紙上，又為他鋪陳利害，說明種甚麼收甚麼的道理。這十一節的寫作手法也是這九章引言的典型手法。前面兩節(8~9節)講為善能得的獎賞(華美和受人尊敬)，是聽訓誨、守法則結的果實。這條路的吸引力遠不若第二條路(11~14節)，因為後者得來容易，而且可以“大家同分…共用一個囊袋”，十分刺激、熱鬧。直到17~19節才把走世界物質之路的後果點明，只顧啄食眼前食物的雀鳥，難逃被捕捉的厄運，惡人所喪失的乃是靈魂(“奪去得財者之命”)。用公平與慈愛去換取眼前的財利，只能變成貪婪的奴隸。 “我兒”(8，10，15節)是教師對學生的稱呼，關係有同父子。――《啟導本箴言註釋》 不可隨從惡人：這些惡人因貪欲而結黨、謀財害命。――《串珠聖經註釋》 第7節所論到的那兩條道路，現在就清楚地擺在讀者腳前；具有生動的細節，為父的熱切，以及必須面對最終結局的主張(見五4的註釋)，這些都是第一至九章這組教訓之風格的特色〔關於你母親的法則(8節)，請見三1的註釋，與分題研究：「Ⅰ 丈夫與妻子」〕。 第一條道路(8、9節)沒有第二條那種華而不實的吸引力(10~19節)：它所提供的絲毫與物質無關，只有不易贏得之良善(參，三22，四9，並三3的註釋)的華美與權柄(9節；參，創四十一42)。對第二條道路所作的描述，刺痛人的力量是在尾部。第11~14節的提議之所以具有吸引力，是在於它與所有的試探一樣，都提供了一條便捷的途徑，可以得著代用的刺激與權力(年輕人總是希望別人認為他是具有判斷力的，而不是處處保護他，要他好好待在自己的地方的)。最重要的是，它提供了「我們是一夥的」這種接納。在第11節那種旁若無人的大膽態度之後，第16節似乎不帶多少力量──直到第18節出其不意地指出它的陷阱來。第19節為這個功課下了定論，說明在得到世界與失喪自己性命之間必然的關聯──因為一個人為了收入而活，甚至比使用權勢更容易令他墮落，明確地說，一個人既然已經廢棄了公義與憐憫，就只剩下作主作王的慾望了41。——《丁道爾聖經注釋》 與聽從父母(8~9節)相反的另一條路，就是隨從惡人的引誘(10~19節)。對於年輕人來說，年齡相仿、情趣相投的朋友，往往比父母更有吸引力、更加「體貼肉體」(羅八5)。人若誤交損友，一定會貽害無窮，所羅門的兒子羅波安就是如此(王十二8~11)。但是，所謂「物以類聚、人以群分」，什麼樣的人就會交什麼樣的朋友；年輕人要謹慎交友，實際上就是拒絕自己、「不隨從肉體」(羅八5)，不與「不喜愛敬畏耶和華」(29節)的人密切來往。──《聖經綜合解讀》 【箴一8~九18】一8~九18是父親的訓誨，整體是一個交錯平行結構： o
A. 父親和惡人的兩種邀請(一8~19)； o
B. 智慧呼喊愚昧人(一29~33)； o
C. 智慧能保護人行走正道(二1~22)； o
D. 教導未成家的兒子(三1~四27)； o
D1. 教導已成家的兒子(五1~六35)； o
C1. 智慧能保護人遠離淫婦(七1~27)； o
B1. 智慧呼叫愚昧人(八1~36)； o
A1. 智慧和愚昧的兩種邀請(九1~18)。──《聖經綜合解讀》 【箴一9】「因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鏈。」 項上的金鏈： 這是名譽的標誌(創41：42；但5：29)。只注重外表的修飾毫無意義，惟有以廉恥、自守、教導、順服為衣裳時，才會顯露出真正的美麗(提前2：9；多2：10)。 ――《聖經精讀本》 神並沒有把教養兒女的責任交給學校、教會，而是交給父母。神的百姓有責任「殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論」(申六7)，言傳身教地説明他們認識真理、遵行神的旨意。而缺乏經驗的年輕人，最好的學習物件就是自己的父母；因為他們已經年長到一個程度，早已經歷過許多年輕人將會犯的錯誤。──《聖經綜合解讀》 「華冠、金鏈」(9節)代表婚禮上新郎和新娘的榮耀(賽六十一10；歌三11；四9；結十四11)。父母所教導的智慧，可以使兒女活出榮耀的生命，是婚禮上最好的「華冠、金鏈」。人生從家庭開始，人格從家中塑造，智慧也從家裡學起。父母的愛心、閱歷和經驗，是為兒女的成長預備的禮物。聽從父母並非沒有主見、缺乏獨立性，而是有智慧的表現；人若不肯聽勸，也可能從親身經歷裡學到一切，但年過半百也未必能懂得十八歲就應該知道的道理。人首先應該在家裡向父母學習，成年後才能少走彎路；而不肯盡教導責任的父母，會使兒女缺乏成家立業的能力，失去婚禮上的「華冠、金鏈」。──《聖經綜合解讀》 ●「華冠」：「恩寵， 恩惠」+「花環」。 ●項上的「金鍊」：「項鍊」。 ◎這類的前言，把場景帶到父母親對即將出社會的兒子之忠告。 ◎ 1：9 是說聽前輩的指引與教導，可以增加自己的尊榮與風采。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 戴上樂意順從之華冠的兒女是多麼少啊！那些象約瑟和但以理那樣順從父母的人所得到的，不是束縛的鎖鏈，而是光榮的金鏈(創41：42；但5：29)。──《SDA聖經注釋》 【箴一9 華冠和金煉】父母的話是社會智慧的化身，也能夠成為兒子頭上裝飾的花冠，或代表官職的鏈環或項鍊。正如勇士頭戴勝利桂冠，新任的官員獲賜代表官位的鏈環和官服，同樣，聽命的兒子一生也能保證成功穩定(見：箴四1~6)。如蒲他霍特普所言：「智慧人聽從師傅的忠告，故此，他的事業不會失敗。」 在埃及文學中，與智慧、真理、正義有關的女神瑪阿特，把勝利桂冠賜給諸神，又被描繪成好像項鍊般掛在各種官員頸項上的樣子。──《舊約聖經背景注釋》 【箴一10】「我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。」 ●「隨從」：「同意」、「接受」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 這裡提醒人要意志堅強。無論是世人或魔鬼都不能強迫我們犯罪，除非說服我們同意(見羅6：13)。人須有犯罪的意願，私欲才會控制他的理智。有時人們經過長期抵制，終於被罪惡所勝。他們覺得自己已經盡力了。但是誘惑無論多麼強烈，永遠不能作為犯罪的理由。儘管壓力會隨著抗拒而上升，意志能夠而且必須學會永遠說“不”。──《SDA聖經注釋》 【箴一10~19】罪人的道路是吸引人的(10~14節)，卻引向滅亡(15~19節)。你或許可以得著這個世界，卻賠上了自己的生命(可八36)。――《箴言雷氏研讀本》 當時，結黨行動在巴勒斯坦是十分普遍的(參詩10：8~10；
何4：2等)。――《串珠聖經註釋》 順服神的話語是智慧，躲避罪惡也屬於智慧。本文說明了惡人的特點，並指出躲避惡人也是一種智慧。亞當和夏娃因接受蛇的誘惑而犯了罪，但約瑟則因避開波提乏之妻的誘惑而沒有犯罪(創39章)。 ――《聖經精讀本》 【箴一11】「他們若說：“你與我們同去，我們要埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人。」 “埋伏流人之血”。進行謀殺。“蹲伏”。暗中的，如設計埋伏。――《箴言雷氏研讀本》 「無罪之人」：指無辜者。――《串珠聖經註釋》 為了更加栩栩如生地表達，作者直接引用了惡人的言談。根據前後文脈來看，所羅門時代似乎也有強盜橫行霸道。耶穌也曾講過遇到強盜之人的比喻(路10：30)。 ――《聖經精讀本》 「蹲伏」是指靜靜地而不讓人察覺，這種是黑暗勢力引誘，這所謂黑社會的能力。世界中有兩種勢力，一是公開的、集體的、政府的、合法的，另一種是黑暗勢力。——張慕皚《箴言查經信息》 ●「埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人」：「埋伏殺人流血，無故潛伏殺害無辜」。 ◎ 1：11~14 很像黑道幫派吸引新血，準備犯罪賺大錢。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 在文明時代，似乎很少有這種殘暴和貪婪的赤裸裸表白。但沒有悔改的人心中的欲望並沒有改變。殘殺是我們這個時代的特徵，有時僅為區區小事，如為出名或為了滿足好奇心。每天都發生無情的掠奪，給無辜貧窮的人帶來巨大的痛苦。這裡的警告對如今的青年人是很必要的。──《SDA聖經注釋》 【箴一12】「我們好像陰間，把他們活活吞下；他們如同下坑的人，被我們囫圇吞了。」 “陰間”。希伯來文是Sheol。死人的所在地(比較詩五五15)。――《箴言雷氏研讀本》 「囫圇吞了」：指完全吞下。――《串珠聖經註釋》 本節是詩體，運用了對偶句。對偶句有三種類型：①同義型(7：1；8：1)；②對比(反義)型(10：5；12：28)；③綜合型(10節；18：13)。本節屬第一類。 囫圇吞了： 指吞掉整個身體，這與上半句的“活活”形成對偶句。
――《聖經精讀本》 ●「被我們囫圇吞了」：「整個吞下」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴一13】「我們必得各樣寶物，將所擄來的，裝滿房屋。」 這裡描寫盜竊的動機。成為著名團夥的成員，分享罪惡的成果，這樣的誘惑很容易吸引貪心懶惰的人。第15~19節說明企圖掠奪他人，持久獲利是多麼愚蠢。──《SDA聖經注釋》 【箴一14】「你與我們大家同分，我們共用一個囊袋。”」 「共用一個囊袋」：即共甘苦。――《串珠聖經註釋》 共用一個襄袋： 指強盜們把贓物全部集中到一起來進行共同分配。他們試圖以此來鞏固他們的聯盟，以防相互背叛。為了維持自身的組織，惡人的群體亦需要秩序和彼此協助。只是惡人會利用這些秩序與協助，去犯更大的罪。
――《聖經精讀本》 惡人合夥作惡，表面上可以快速致富：「你與我們大家同分，我們共用一個囊袋」(14節)，對於涉世不深的年輕人很有吸引力。真智慧是意識到：今天和自己一起合夥害人的人，明天也會和別人一起合夥害己。隨夥作惡必然是害人害己，最終「自流己血、自害己命」(18節)。──《聖經綜合解讀》 ●「你與我們大家同分，我們共用一個囊袋」：「你會在我們當中取你當得的份，我們大家將共用一個錢袋」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴一15】「我兒，不要與他們同行一道，禁止你腳走他們的路，」 禁止你腳： 這句話暗示墮落的人，具有偏愛罪惡的傾向。因此，聖經非常強調節制的美德(加5：23；彼後1：6)。 腳： 在此處是單數，用以象徵少年人的行為，並非指身體的一部分。
――《聖經精讀本》 ◎ 1：15~19 說明黑道幫派最終會害了自己的生命。這和我們目前對黑道生涯的了解相當一致。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 作者說明為什麼犯罪的生活，或甚至想獲得合法的份外之財是得不償失的。即使偶然與壞人接觸，也是危險的，因為他們會情不自禁地犯罪。一旦與壞人交往，是非觀念就會模糊，結果就與這些人同流合污了。──《SDA聖經注釋》 【箴一16】「因為他們的腳奔跑行惡，他們急速流人的血，」 一個人如果與惡人同流合污，就會迅速墮落。這個原先在敬畏的環境中成長的青年人，不久就會良心麻木，甚至謀殺的念頭也不以為然了。──《SDA聖經注釋》 【箴一17】「好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避。」 倘若雀鳥也懂得逃避眼前的網羅，那麼，人肯定也有這樣的知覺！――《箴言雷氏研讀本》 「網羅設在眼前」：飛鳥只顧啄食散在地上的穀粒，不理會設在眼前的網羅，結果難逃厄運；惡人也像飛鳥一樣，正奔向滅亡。――《串珠聖經註釋》 比喻了敵擋神而專行不義之徒，最終的失敗與滅亡。鳥若看到人在撒網就不會飛過來，撒網的一切辛勞也就會歸於無有。與此相同，惡人的一切企圖都是徒勞的，不僅終將變成虛無，還會令自己遭遇災難。
――《聖經精讀本》 「好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避」(17節)，也可譯為「在飛鳥眼前張設網羅，一定會徒勞無功」(和合本修訂版，英文ESV版)。──《聖經綜合解讀》 ● 1：17 原文可能有兩種解釋，一種是「好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避」，另一種則是「如同張設網羅在飛鳥眼前徒勞無功」。如果採用第一種解釋 1：17~18 意義就是「這些人跟飛鳥一樣傻，掉進明顯的陷阱中」，如果採用第二種解釋，則 1：17~18 意義就是「這些人比飛鳥笨，飛鳥還會躲避明顯的危險，這些人竟然自己害自己的生命」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 犯罪生活的不良後果是十分明顯的。一個人即使只有飛鳥的智力，也當躲避面前的網羅。──《SDA聖經注釋》 【箴一18】「這些人埋伏，是為自流己血，蹲伏，是為自害己命。」 罪惡的行為不可避免地會導致犯罪的人毀滅。沒有人能永久保持財富，即使犧牲了寧靜的幸福。只有誠實才保證會有這種幸福。他們因害怕被出賣而被迫與惡伴保持關係，無法掙脫他們欣然進入的網羅。他們唯一的出路就是悔改，願意為以前的錯誤付出代價。──《SDA聖經注釋》 【箴一18~19】惡人所陷害的是自己，因為他們絕對不能享受以不正當手段獲得的好處。――《箴言雷氏研讀本》 【箴一19】「凡貪戀財利的，所行之路都是如此。這貪戀之心乃奪去得財者之命。」 「凡貪戀財利的，所行之路都是如此；這貪戀之心乃奪去得財者之命」(19節)，原文是「凡靠暴力斂財的，所行之路都是如此，這種念頭必奪去自己的生命」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 人首先要在交友上作出明智的選擇，才能遠離誘惑。「近朱者赤，近墨者黑」(《太子少傅箴》)，人若與惡人結交，通常不會把惡人帶好，只會被惡人帶跑，光景每況愈下、最後同流合污。因此，我們若要遠離試探，首先就當拒絕與惡人交往，才有可能拒絕惡人的「引誘」(10節)，「不要與他們同行一道，禁止你腳走他們的路」(15節)。──《聖經綜合解讀》 ●「貪戀財利的」：原文是「靠暴力斂財者」。 ●「貪戀之心」：原文無「貪戀之心」，只有「這」。 ●「奪去得財者之命」：原文是「奪取擁有者的命」。──── 蔡哲民等《箴言研經資料》 貪婪的人不關心他們所欺壓之窮人的痛苦。他們用暴力或欺詐剝奪窮人的生命。本節的警告是，這樣的罪必在今生和將來審判的日子都會遭到報應(見羅6：23；雅1：14，15)。──《SDA聖經注釋》 【箴一20】「智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，」 “在街市上”。所有人都能聽見的地方。――《箴言雷氏研讀本》 「寬闊處」：或譯作「廣場上」。――《串珠聖經註釋》 「寬闊處」(20節)，指廣場。「城門口」(21節)，是古代集會、買賣、審判的地方。智慧不是在教會、學校，而是在「在熱鬧街頭喊叫」(21節)，表明智慧並非高深莫測，而是人人可以掌握、處處都有需要，但卻不是個個願意選擇。──《聖經綜合解讀》 ●「寬闊處」：「廣場」。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 本書的頭幾章把智慧比作純潔尊貴的女子。原文的智慧(chokmoth，出現在這裡及箴9：1；24：7)是複數的。後面跟單數的動詞。Chokmoth 採用複數可能是為了強調，代表各種智慧。有人認為chokmoth應為抽象單數形式chokmuth。──《SDA聖經注釋》 【箴一20~23】智慧化身成一個女人，她邀請所有人來學習，但大部分人都不聽她的呼籲。――《箴言雷氏研讀本》 希伯來人喜歡用擬人法描繪山、樹等自然事物(賽55：12)或抽象概念<詩 緒論，希伯來聖經文學的特徵>。(伯28：20~23，27，28)最先以擬人法表現了智慧。除了本文以外，本書在(3：15~19；8，9章)等處，也使智慧具有位格。尤其，(8：22~31)幾乎等同了智慧與基督。所有智慧的源泉都是神，因此神與智慧同等。 ――《聖經精讀本》 ◎
1：20~21 說明智慧是積極的要把愚昧人救回來，想想我們這個社會，其實也真的有很多機會可以聽到智慧的言論。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴一20~33】作者用擬人法寫智慧。這聲音已不只是父母在家中的訓誨(8節)，而是響在人聲鼎沸的街市上和在熙來攘往的城門口(“寬闊處”)的呼喚。智慧不是少數人的專利，而是人人可得、人人都需要的美德。因為這是生命之道和生活的法則，繼20~24節的緊急呼籲之後，是一片惋惜，因為她呼喚，她伸手邀請，無人理會，更無人聽從(24~25節)。她“發笑”、“嗤笑”，並非幸災樂禍，而是笑其愚蠢，竟選擇滅亡之途。善言相勸既遭拒絕，只有自食其果(31節)。但是智慧仍不放棄努力，再把兩條路陳明，籲請棄惡從善(32~33節)。――《啟導本箴言註釋》 要聽從智慧的言語：本段用擬人法把智慧描繪為一位教師，呼籲人服從她，並斥責背悖者，預言他們將有悲慘的結局。――《串珠聖經註釋》 20~33節是智慧第一次呼召人(一20~33；八章；九章)，把智慧擬人化為一位責備人的女先知，在熙熙攘攘的街頭喊叫(20~21節)，呼籲拒絕智慧的人回轉(23節)。這是一首交錯平行的詩： o
Ａ. 智慧的呼籲(20~21節)； o
Ｂ. 勸人回轉(22~23節)； o
C. 不聽從者拒絕智慧(24~25節)； o
D. 拒絕智慧的後果(26~27節)； o
C1. 不聽從者被智慧拒絕(28~30節)； o
B1. 不回轉者的結局(31~32節)； o
Ａ1. 智慧的呼籲(33節)。──《聖經綜合解讀》 【箴一21】「在熱鬧街頭喊叫，在城門口、在城中發出言語，」 城門口： 是城中的首領斷案的地方(得4：11；伯29：7)，也是商人做買賣的地方(王下7：1)，先知宣佈預言的地方(王上22：10)。因此，這裡是古代近東城邦的中心。
――《聖經精讀本》 「熱鬧街」這個希伯來文所提示的是吵鬧聲，沒有必要(像呂譯、現中、RSV 等)將之修正為類似希伯來文牆的字眼(七十士譯本顯然是讀成這個字)。——《丁道爾聖經注釋》 ●「城門口」：是當日生意買賣和裁判(地方司法)的地方。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴一22】「說：“你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？」 “褻慢人”。那些驕傲、自大和刻意製造麻煩的人(二一24；二二10)。――《箴言雷氏研讀本》 “褻慢人”：自高自大，心中充滿惱恨、競爭，不聽教誨的人。――《啟導本箴言註釋》 「褻慢人」：驕傲自以為是的人；他們差不多已是無可救藥。――《串珠聖經註釋》 褻慢人： 在原文中是指嘲弄的人(29：8)，即他們嘲諷聖潔的生活，輕看神的話語與警誡。
――《聖經精讀本》 「愚昧」就是簡單的意思；即指這些人因著知識、經歷膚淺而沒有深入探討 人生的意義，是天真而又充滿好奇心的，甚麼都要知，也甚麼都相信，但卻不聽從神智慧的聲音，他們認為甚麼都是好的、對的「褻慢」就是驕傲，人的罪性就是自私自利，自我中心。 「愚頑人」就是思想封閉，不肯再去學習，討論，甚麼也聽不進去。——張慕皚《箴言查經信息》 「你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識」(22節)，原文是「你們簡單的人喜愛無知，嘲諷的人喜歡嘲笑，愚蠢的人恨惡知識」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「褻慢」：「嘲諷」。 ●「愚頑人」恨惡知識：「傻瓜」、「愚蠢的人」、「笨蛋」。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 第22~33節以智慧的口氣說話。要注意罪惡的進展：愚昧人沒有認識到需要公義的訓誨；他們是公然嘲笑公義。愚頑人堅決犯罪。愚昧人和褻慢人專注於瑣事，驕傲自滿，不注意警告。愚頑人則仇視和反對公義。──《SDA聖經注釋》 【箴一23】「你們當因我的責備回轉，我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。」 “將我的靈澆灌”亦作“將我的心傾注”。智慧如不斷湧流的泉源，凡願意接受的，可以從這泉源得到滋潤和力量。――《啟導本箴言註釋》 這是對願意順從者的應許；換句話說，肯聽從的人會得到更多智慧和知識。――《串珠聖經註釋》 靈： 可以理解為“心”、“意向”。此靈是智慧與聰明的靈、謀略與才華的靈，也是知識與敬畏耶和華的靈。總而言之，這意味著聖靈或聖靈的工作。
――《聖經精讀本》 「回轉」包含有悔改的意思，從罪裏面悔改，就是思想上一百八十度轉變過來，思想神聖潔的事情。——張慕皚《箴言查經信息》 ◎
1：23 提及智慧將會(或者已經)責備我們，但我們聽見這些責備嗎？還是我們堅持都是政府的錯，社會的錯，用譏諷的言語去面對，而聽不到「責備」？ ◎結果智慧的努力不被愚昧人接受，愚昧人只好面對災禍。 愚昧人，褻慢人和愚頑人如果回心傾聽，智慧就會教導他們，並向他們灌輸重要的知識。同時的聖靈會感化他們，引導他們悔改。聖靈賜予的程度，是根據接受者的態度，而不是根據賜聖靈的。──《SDA聖經注釋》 【箴一24】「我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會。」 「伸手」：是演講者向人發出邀請的手勢，請人跟從他。――《串珠聖經註釋》 ●「我伸手」，無人理會：「我招手」。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 智慧依然呼喚漠不關心和積極反對的人，說明疏忽認識的呼籲所要遭致的不可避免的可怕後果。這些愚昧人我行我素，不聽警告的話，不理會召喚的手。──《SDA聖經注釋》 【箴一24~33】22，23節進行了勸告與邀請，但到了本文，內容急轉而下，宣告了懲戒與審判。24，25節是26，27節的原因。在賽66：4；耶7：13也採用了類似的文章結構。 你們遭災難……我必嗤笑： 神不同於人，即使是再兇惡的罪人，只要他真心悔改祈求赦免，神就會大施憐憫(結33：11)。但若有人藐視神的話語，以驕傲抵擋神，不肯謙卑地省察自己的光景，就必會滅亡，神也會對他袖手旁觀。聖經的諸多例子表明，神也像人一樣具有喜怒哀樂，似乎也被這些情感所左右。但神的喜怒哀樂體現的是，作為造物主對被造物的仁慈與關懷，這一點不同於人的情緒。――《聖經精讀本》 人人都有選擇的自由，但卻沒有不付代價的自由；人人都有拒絕智慧的自由(24~25節)，但卻沒有逃避後果的自由(26~27節)。錯誤的代價若由別人來付，犯錯誤很容易，堅持錯誤也很容易；所以神要讓祂的百姓自己支付代價，才能從錯誤中學到功課。智慧是從神而來的(八22)，拒絕智慧就是「不喜愛敬畏耶和華」(29節)，所以「必殺己身、必害己命」(31~32節)；而聽從智慧就是順服神，所以可以活在神的祝福中，「必安然居住，得享安靜，不怕災禍」(33節)。不信主的世人並不能自由地選擇智慧，但神卻把這自由擺在每個信徒面前，讓我們用一生來學習做出明智的選擇。──《聖經綜合解讀》 【箴一25】「反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。」 “輕棄”。直譯作：放開；即忽視。――《箴言雷氏研讀本》 ●「反輕棄」我一切的勸戒：「你們忽視」。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 輕棄(para`)。即“放棄”，“疏忽”。拒絕慈愛的人不是不知道何為良善，以及救恩的價值。他們只是太專注於瑣事，沉溺罪惡以致不聽從召喚(路14：18；出24：25)。他們不是外邦人，而是粗心退後的信徒。拖延回應智慧的呼喚是危險的。──《SDA聖經注釋》 【箴一26】「你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。」 「我就發笑」這個詞語並非表達個人的無情；而是說明選擇愚昧的行為是件可笑的事，智慧徹底得著昭雪，同時也說明惡人的災禍是恰當的，無可議論之餘地的，參，詩篇二4。——《丁道爾聖經注釋》 ●
1：26 直譯是「你們遭災難，我會笑；驚恐臨到你們，我會嘲笑─」。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 愚昧人對救恩的邀請一笑置之，智慧自然不理會他們的痛苦。褻慢人和愚頑人既嘲笑生命的道，他們求救的呼籲只能得到嚴正審判的回應。──《SDA聖經注釋》 【箴一27】「驚恐臨到你們，好像狂風，災難來到，如同暴風，急難痛苦臨到你們身上。」 驚恐好像狂風……災難如同暴風： 狂風與暴風轉眼之間就帶來了巨大的破壞。本節強烈地暗示了，神大而可畏的審判定要臨到那些愚頑褻慢之輩。亞當之後的所有人，生來就要面對死亡。尤其是那些抵擋神，過於相信自己的力量，留戀自己業績的人，必有滅亡在其人生的終點等待他們。聖經告訴我們什麼是真正的虛無(傳1：2)，要將思考的焦點集中在罪得赦免與靈魂得救的問題上，因為這是人的首要問題。生命與死亡的終極解決方案，只能來自生命的主宰——神。凡藉著神的恩典，在生命和死亡問題上得到解決的人，就當謙卑地將自己的餘生獻給神(羅6：13) ――《聖經精讀本》 急難和痛苦是同義詞，象徵“擠壓和狹小”，與寬敞空間的自由形成對照。苦難不是智慧帶來的。這些都是由於忽視智慧的訓誡，拒絕智慧所提供的保護而造成的。──《SDA聖經注釋》 【箴一28】「那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋找我，卻尋不見。」 懇切的尋找我： 描繪了遭遇災難的人，從清晨開始就急於尋找藏身之處的情形。平時他們故意蔑視神，但是當患難臨到的時候，他們就懷著最後一線希望來投靠神。
――《聖經精讀本》 「懇切地尋找」早早地(AV)、或殷勤地(RV、RSV)，這個片語所翻譯的只有一個字 s%ih]ar，「尋求」。熱切或一大早的這種語調，是由於它可能與 s%ah]ar(「黎明」)有關(參，耶四十四4；詩一三○6的思想，而不是用詞)。這可由箴言十三24b得到支持，那裏及時的、或熱切的思想意義比僅僅尋求要更好。——《丁道爾聖經注釋》 人怎樣對待智慧，智慧也會怎樣對待人。人若離棄智慧，遇到難處臨時抱佛腳，必然會遭智慧離棄：「那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋找我，卻尋不見」(28節)。──《聖經綜合解讀》 當藉著智慧呼籲的時候，他們沒有在意。現在他們呼求認識的救恩，卻是徒然(見摩8：11，12)。 在風暴和地震中，在戰爭和貧困中，罪人常常向求救，並承諾一旦脫險，就痛改前非。可是當平安來到以後，他們對自己在恐懼中的承諾一笑置之。死亡的迫近有時確實會帶來真心的悔改，但長期不理聖靈呼喚的人，是很難在最後關頭得救的。 在世界歷史的末葉，這個預言將得到最充分最可怕的應驗。當聖靈最終遭到拒絕，恩典的保護撤銷以後，不肯悔改的人將落入他們自願選擇侍奉以代替的暴君手中。 為什麼不回答呢？為什麼嘲笑那些祂為之犧牲了兒子的可憐人？說嘲笑當然是一種修辭手法而。實際上為人們的悖逆深深悲傷(見結33：11；何11：8)。但人是具有自由意志的。不阻止他們自己選擇的行徑所造成的後果。同時祂儘量防止人作出錯誤的選擇。祂呼籲人類到祂那裡去，儘管他們長期以來與善為敵(結18：21；太11：28；羅5：8；啟22：17)。──《SDA聖經注釋》 【箴一29】「因為你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，」 恨惡知識。他們在心腸較軟，容易受感的時候拒絕聖靈的工作。現在他們心地剛硬，品格也定型了，故為時已晚。即使有悔意也只是為了逃脫罪孽可怕的結局。他們就是有機會，也不會改變。 真正的饒恕不單是原諒罪，而且要潔淨罪人(約壹1：9)。罪人如果不真心接受聖靈的訓誨和管束，誠懇地希望改變，就無法得救。 不喜愛。敬畏是他們得救知識的開端(第7節)。他們不要這種知識，因為這會干預他們的罪中之樂。現在他們想要逃脫不可回避的結果。──《SDA聖經注釋》 【箴一30】「不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，」 【箴一31】「所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。」 「吃自結的果子」：見加6：7~8。――《串珠聖經註釋》 充滿： 意指“吃膩”。若有人的基本需求沒有得到滿足，私自懷著過多的欲望，不惜手段地想要得到滿足，就必會對自己感到挫折與幻滅。
――《聖經精讀本》 「所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀」(31節)，可譯為「所以他們要自食其果，飽脹在自己的計謀中」(和合本修訂版)，比喻拒絕智慧(29~30節)的人要為自己的選擇付上代價。今天，人文主義的教育是相反的，他們讓人相信事情只是碰巧發生在自己身上，而不是自己的選擇和行為所引起的後果；他們主張人人都可以自由選擇，但卻讓全社會去支付代價；而當他們遇到難以選擇的時候，就期望那些不必為錯誤付代價的人能作出更好的選擇。──《聖經綜合解讀》 消滅惡人不是出於的獨裁(何13：9 ；14：1)。是不肯悔改的人自己與生命之源為敵，所以的慈愛對於他們倒成了烈火。疏忽和頑梗的人也要遭受相似的命運，因為他們不適合生活在完美的世界裡。對於他們來說，在無罪的環境中度過永生乃是永遠的折磨。只有死亡才能使他們從懊悔的痛苦中得到慈憐的解脫。──《SDA聖經注釋》 【箴一32】「愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。」 “安逸”。即不關心。――《箴言雷氏研讀本》 「安逸」：驕傲地逍遙自在。――《串珠聖經註釋》 安逸： 此詞在詩122：7節用來表示寧靜，安全等積極的含意，在本節則意味著因物質上的財富或一時的成功而陷入懶惰。這種懶惰易腐蝕人的靈魂，使人淪為宴樂的奴隸(路12：16~21)。
――《聖經精讀本》 「背道」(和合、呂譯、RV)：AV、RSV作轉過去，是比較準確(參，思高「執迷不悟」)，在何西阿書十四4等處也是如此。驕矜自滿(RSV)比外在的安逸(和合、AV、RV)的譯法更為可取(參，呂譯「安樂自得」；現中「逍遙自得」；思高「漠不關心」)。與此相反的是在第33節，易受感的心靈獲得稱義後的平安。——《丁道爾聖經注釋》 「安逸」指的是追求物質生活的豐富，忽視了靈性生活的需要。另一條路是聽從神的，活在神旨意裏的必得著神「安然居住」的應許。這裏不是說活在祌旨意的人永不會遇災難，其應許的核心是當我們遭遇患難時總不會害怕，因神已賜予我們必然的平安。——張慕皚《箴言查經信息》 ●愚頑人「安逸」：「安靜」、「昌盛」。────
蔡哲民等《箴言研經資料》 為這個世界的財富而背棄，會使許多指望永生的人遭到毀滅(見耶8：5)。──《SDA聖經注釋》 【箴一33】「惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。”」 “得享安靜”。即不受煩擾。――《箴言雷氏研讀本》 凡留意智慧的勸勉，順從智慧訓誡的人，在這苦難的世界裡會有平安。他們同情受苦的人，但他們不必為自己擔心。他們憑著信心仰望所應許的拯救(見詩16：9)。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第1章)】 １ 從1~7節看來，箴言所採用的是那一種教學原理？有教無類？因材施教？精英教學？ ２ 智者所指示得智慧的途徑(7)，和世俗人的方法有何區別？參24， 33節。 ３ 智者認為青年人交友應抱何種態度？參8~10節。誤交「損友」有什麽惡果？參18節。 ４ 智者說：「惟有聽從我的，必安然居住、得享安靜。」(33)世俗人藉置業、養兒、儲蓄等方法來保障自己的安全是否上策？你又如何？ ──《串珠聖經註釋》 【箴一8~九18】本書的第一個大段記載有關智慧的言論，當中鼓勵前來學習智慧的人，要思考和比較愚昧人與聰明人的處事方式。――《箴言雷氏研讀本》 |