箴言第廿九章
智愚奸義（二十九1∼27）
．論冥頑不靈（1）──倘若我們仍然沒有忘記，箴言指出智慧人遇事可領受訓誨，若冥頑不靈，則無法可治。信徒也有麻木的危機，信主久了，讀聖經讀多了，聽道聽多了，信仰生活會漸變乏味，失去對生命的震撼力。我們需要的，乃是敏感於神在我們生命中的工作，倘若受「責打」而仍無動於衷，那時真的「無法可治」了。
．論智愚之別（11）──這裏所說的是積極的，是一種個人修養與內涵。衝動常會帶來僵局，忍耐有助免生偏差，因為凡事必須詳加察看，否則易被環境所騙。雅各也曾說：「要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。」（雅一19）
．論普遍恩典（13）──對暴虐的人得享平安，我們常會心中不快，但不論貧窮人或強暴人，他們在世都可蒙神的光照，「光照」是比喻神賜他們生命。這是神作為一切的創造主所施行的護理，也是神在愛中仍然忍耐的結果。盼望仍然在罪中的人能領會神的恩典，願意向祂悔改。
．論管教（19）──我們常會用言語作管教的工具，但這裏指出言語在管教事上的不足。故此管教必須加上其它的元素，比如刑罰、責打；也可有正面的幫助、同行。讓我們愛惜那些需要管教的人，不可縱容，不可只說說聽聽，乃要認真的使他們回轉。
所羅門是一位蒙神厚賜智慧的智者，但他的一生，卻仍有污點，因此我們可以想像得到，就算今日我們仍會犯罪跌倒，神的恩慈必依然與我們同在，惟有不斷的更新，始可經歷神更多的恩典。
祈禱 主啊，使我作智慧之子，不作愚昧的奴僕。──《新舊約輔讀》
廿九1
這是警告怙惡不悛的人；若從十二1和十五10看來，可能是指一個不肯接受管教的青年人之下場，他必頃刻敗壞，無法可治。
廿九2
本節與上章第十二節、廿八節大意相同。
廿九3
上一句可參考十1，十五20，廿三24∼25，廿七11。
下一句令人想到路十五30「浪子回頭」的故事，𢚘頭金盡，掃地出門，無顏見江東父老（參六26）。
廿九4
本節經文可作兩種解釋：一為國王索要賄賂，這是智慧人經常譴責的（十七18，十八16，廿一14），會導致統治者的衰亡；另一解為苛捐雜稅，使得民不聊生，終至引起國家的分裂，這是歷史上的前車可鑒（參王上十二章）。
思高聖經學會譯為：「君王秉行公義，必將興邦；但若暴歛橫徵必將喪邦」。
現代中文譯本譯作：「君王秉行公義，國必強盛；貪污腐敗，國必敗亡」。
廿九5
有關批評諂媚的支持章節，可參廿七5∼6，廿八23。
諂媚 原文作 chalaq，意為：「阿諛、圓滑、誘惑、詭詐」，即為俚俗的「拍馬屁」。
設羅網絆他的腳 意為：「使他失足，讓他絆腳、跌倒」。當然這也包括絆倒自己的腳而跌倒。參詩五十五21。
現代中文譯本譯為：「諂媚鄰舍，無異為你自己（或譯他）張開羅網」。
廿九6
本節似乎意指一人的過犯，成為他人的試探，比較廿二24∼25。
現代中文譯本譯為：「邪惡人掉在罪惡陷阱裏；正直人卻過自由快樂的生活」。
思高聖經學會譯作：「作惡的人，滿路絆索；正義的人，戴欣載奔」。
廿九7
知道 這是舊約通常表達「經驗或親密關係」的用法，而非指習慣性的「頭腦的知識或熟悉」（參一2的註釋）。
現代中文譯本譯為：「義人尊重窮人的權利；邪惡人沒有這樣的同情心」。
設身處地，站在對方的角度看事務，乃是知道的唯一途徑。我們若愛一個人，當設法知道他的需要、限制、軟弱、才能和意願。古語說：「處富貴之地，要知貧賤的痛癢；當少壯之時，須念衰老的辛酸」。
廿九8
煽惑通城 原文作：「將城市點火」，當然不是指字面上的城門失火，而是煽動城市作亂。
智慧人卻作和事佬，排難解紛，化干戈為玉帛，消戾氣為祥和。
思高聖經學會譯為：「輕狂的人，煽動城市作亂；明智的人，設法挽回狂瀾」。
現代中文譯本譯作：「狂妄人煽動城市作亂；明智人維護地方安寧」。
廿九9、11
不能使他止息 或作不能使他從容熟思。
這是警告與愚妄人相爭或法庭上相見的愚昧作為。他們的情緒反應，或怒或笑，令人捉摸不定。
怒氣 原文 ruach 指「靈、風或氣」。
十一節作為第九節的解釋：愚妄人生氣時怒髮衝冠；而智慧人控制他的情緒。
人在生氣的情緒激動的時候，眼晴的瞳孔放大，心跳加速，血壓升高，呼吸亢進，荷爾蒙注入血管，消化緩慢或停止，肌肉緊張，嘴巴乾燥，手心流汗。這些身體上的影響，使得腦部的氧氣減少，能導致非理性的行為。每個人都經歷到某種程度的怒氣，至少在某些場合。怒氣全發，好像黃河決堤，會淹沒自己及他人；但智慧人心平氣和，自我抑制，這是說直接、適當、溫和地表達心中的不平之氣，可以引發積極的動機，導致建設性的行為。參考廿七4的註釋。
廿九10
本節經文的下一句詞意含混，各譯本都有出入。
好流人血的 指殺人不擇手段的，他們是嗜殺成性的。
完全人 指在這事上沒有過錯的人。
索取 原文為 biqqesh，意為「求助」，其字根為「懇求、乞求」（見斯二15；餘為名詞的形式，見斯五3、7、8，七3，九12）。
思高聖經學會譯為：「嗜殺的人，常憎恨正人君子；正直的人，晗關懷他的\cs9性命」。
現代中文譯本譯作：「嗜殺的人憎恨正直人，義人卻保護他的生命」。
按嗜殺成性的人，專殺無辜的人；但正直的人卻高抬貴手，饒他一命。
２ 治世與管教子女之道 廿九12∼18
本段經文是一系列的政治哲學，顯示為政和管教的通則。
廿九12
這是指為臣之道，若
戰國時屈原仕楚，竭忠盡智，以事其君；不料王聽讒言，使屈原見疏，他憂愁幽思而作離騷、魚父諸篇文章，表達其「眾人皆醉而我獨醒，舉世皆濁而我獨清」的心志，因不願與一切奸惡臣僕同流合污，朋比為奸，遂投汩羅江而死。
廿九13
本節經文如同廿二2所說：「富戶窮人，在世相遇，都為耶和華所造」，上帝並不偏待人（參徒十34；申十17），祂使日頭照好人，也照歹人（太五45）。所有的憐憫和恩惠由祂而出，無論貧富貴賤、賢愚智不肖皆蒙受其利。
光照 為生命的象徵，見伯卅三30；詩十三3。
現代中文譯本譯作：「窮人踉強暴人有一處相同的地方──他們同樣蒙上帝賜予眼睛」。
廿九14
本節經文上承十二節的餘緒，給予君王為政之道積極的答案，參第四節和十六10∼13，這些都是理想君王應具備的美德。君王憑誠實立國，才能長保江山永固。
廿九15、17
這兩節同為管教兒童的箴言，應放在一起思考，才更有意義，參十三24，十九18，廿三13。
管教兒童可以看到正反兩面的效果：
（一）管教帶給孩童有智慧；管教出自父母的成熟和經驗，因此成為孩童將來立身處世的方針，免得多走冤枉路，重蹈覆轍。
（二）管教兒童幫助他成長，帶給父母\cs9安慰和喜悅，避免走上邪惡的道路，貽羞雙親。
缺少約束的管教方法，只有讓小孩子越變越壞，終至無可救藥。此時智慧人建議杖打和責備，雙管齊下，才能使頑廉懦立，單靠其中一種，成效不彰。
安息 指安心之意，不必操心掛慮。
截至目前為止，我們已看到箴言書中所有有關管教兒童的經文──十三24，十九18，廿二6、15，廿三13，廿九15、17。其中最值得爭議的就是管教使用的工具：「杖」（廿二15，廿三13，廿九15）。此字翻自英文rod，又源之於幾個不同的希伯來文，其中包括shebet，可譯為「蘆桿」（reed）、「杖」及「寶杖」（scepter）；choter 可譯為「杖」、「棒」、「嫩枝」、「根芽」；maqqel（竿）；matteh（杖）；rhabdor（杖、竿、寶杖）等。另外又有「軟枝」的意思。
總之，管教的工具，只是點到為止，不在乎大棍大杖，彷彿要置之於死地；而是揮棒作勢，或輕輕打下，產生嚇阻的功用即止，所謂「打在兒身，痛在娘心」是也。此外，這「杖」也包含作教學指點字句的用途，並不全用在打人的身上，不可不察。
廿九16
本節的意義與廿八12、28差不多。義人平靜安穩，蒙上主眷佑，故有機會看見惡人的興亡：「眼看他起高樓，眼看他讌賓客，眼看他樓塌了」，古今多少事，都付笑談中。
廿九18
這是在英譯本裏十分膾炙人口的一句箴言。
異象 抄寫經文者可能將希伯來文的 khazon（異象）與 khayaz（割開）相混；亞蘭文是 meterra 即打碎、毀滅之意。許多偉大帝國的衰敗式微由於腐敗的政治、道德的敗壞、酒池肉林、無惡不作。當惡人加多，逐漸喧賓奪主，就開始毀滅了好人所建的基業。東方古版本的上一句為：「惡人加多，民就滅亡」。若作異象解，亦非指能知過去未來的想像力，而是指「先知的異象或神諭」（參賽一1），專門闡釋上帝的旨意和目的。更確切的，是上帝的亮光臨到先知，再轉述給百姓。所以，此處是指先知的神諭，或是古聖先賢口中所出上帝的靈感和權柄，意即「靈感指引」。另參十一14；撒上三1，詩七十四9。
放肆 指放縱、任意而行、胡作非為。
這是指沒有上帝的靈感指引，人就失去人性，無法無天，與獸行無異；人之異於禽獸者幾稀，人獸之間，在乎能聽上帝的旨意。若是遵行上帝旨意，就能達到真正的自我實現。
下一句有關律法的好處，請參閱廿八4、5、7、9的註釋。
現代中文譯本譯為：「沒有上帝的引導，人民就放蕩無羈；遵守上帝法律的人多麼有福！」
廿九19、21
這一段是論到管教僕人的箴言。此處的管教超越十五、十七節所說的原則，暗示懶惰的僕人（其實是奴僕）