箴言第廿四章
智言三十（三）（二十四1∼22）
．智言二十四（10）──勇於面對患難。患難當頭，人的反應各有不同：有的逃避、有的悲哀忍受、有的卻克勝之。你對患難存凓怎樣的態度呢？患難像火，燒盡人的雜質；患難又如水，洗淨強橫者的污穢。今日當你落在患難之中的時候，不必愁苦，只要勇於面對，靠凓神的話，必能得勝。
．智言二十六（13∼14）──尋找智慧。這是箴言的中心所在，這一切所說的話，目的非單指引人如何生活，更重要的，是要人在實踐的同時，找到生命智慧的所在，從而竭力追尋。這智慧的路，實在已在你我的面前，因在基督裏，我們已尋獲生命，尋得智慧之源，就看你我是否不斷得凓這無限的智慧。
．智言二十七（15∼16）──義人永不跌倒而敗亡。「七次」不一定為實在的數目，因為七在猶太人的觀念中有完全的含意，意即義人那怕遭謀害千百次，因神的同在，他不會永遠跌倒不起；惡人則剛好相反。我們既因信稱義，就是在神的保護之下；跌倒叫我們更謹慎，並且更可經驗從神而來的恩典。
．智言二十八（17∼18）──當存悲天憫人的心。落井下石、幸災樂禍的人，不為神所喜悅，當中隱含有「當愛仇敵」的深意。愛仇敵是談何容易的事，一旦要在生活中加以實踐，其困難是肯定存在的。當怎樣避免幸災樂禍呢？最佳的辦法莫如心存悲憫。這並非對罪惡麻木不仁，實反為作惡者的不知悔改難過，而非氣忿（19）。這樣，神刑罰他的時候，我們就可以免因心中快樂而遭神的責備；更藉此表明我們廣闊的胸懷，最終感化那作惡頑梗的人也未可知。
思想 生命的價值是極高的（11），你已經珍惜、慎用神賜給你的生命了嗎？
箴言雜記（二十四23∼34）
這段經文分為五小段，論及五方面的智慧：
1. 論公平正直（23b∼25）──顛倒黑白為人所不恥，甚至為世人所厭棄。今日以法為治的社會，雖已較以人為治的社會優勝，但仍有人尋找縫隙，以求自利；這樣的人，必難逃避從神而來的審判。責備惡人亦為公義的表現，求主使我們公正無私，更有斥責罪惡的勇氣與智慧。
2. 論應對（26）──真正的情誼是真誠的，那些假裝親嘴卻各懷鬼胎的人，實在叫人難以忍受。
3. 論籌算（27）──這裏以建築為例，說明籌備的重要。
4. 論與人相處（28∼29）──不害人、不騙人、不懷恨報復，是與人相處之道。凡這樣行的人，必然會有所損失，但損失遠較行惡得利來得寶貴；神也喜悅那些胸襟廣闊，以善報惡的人。可以想到，假若人人都以牙還牙，世上的紛爭就永遠無法止息了。
5. 論懶惰人的結局（30∼34）──懶惰這主題，給人很多的反思，相信世人難找絕不懶惰的人，故此有人認為懶惰是罪的一種本質。我們有沒有竭盡己力的愛神，實行神所交付的使命，若沒有，我們也在懶惰的罪之中。32節是一節十分寶貴的經文，因為作者自言當他看到懶惰人的光景時，他立時得了訓誨。試想假若我們都敏感於我們四圍所發生的事物，從中得凓訓誨。我們必然更有效地將自己從世界中分別出來，不會與世俗同流合污。深願我們每日的遭遇，成為我們信仰生活的一部分，為我們的生命帶來滋潤。
思想 懶惰是嚴重的罪，使人落在缺乏之中，試想想在甚麼地方我要更加勤勉？──《新舊約輔讀》
廿四1∼2
本段是智言第十九則。有關羨慕惡人可參考廿三17。至於為何人會羨慕惡人？可能是他們常享安逸，財寶加增（詩卅七12）。智慧師非常肯定地警告這種羨慕要不得，對這種惡人避之惟恐不及，因為他們群居終日，言不及義，且圖謀奸惡強暴的事，他們的下場必無好結果（參十一5∼6，廿二25）。
廿四3∼6
這是智言第二十、廿一則。針對凓上則惡人的下場，此處提供智慧的建設性效果（三節）：
（一）智慧建造而且立穩在堅固的根基上，這是建立房屋、家庭甚至整個人際關係的原則（參九1）。
（二）它提供房屋適當的傢具，並在其中充滿最理想的靈性氣氛和態度（四節）。
（三）智慧使人強壯，大有能力，超過惡人的奸謀（五節）（這是根據一些古譯本）。
（四）智慧產生優勝的謀略，因此攻城略地，必操勝券（六節）。此處下半段與十一14下同，請參其註釋。另參十五22，二十18。
廿四7
本節經文自成一智言第廿二則。
智慧 原文作 h]okmo{th，在一20，九1，十四1為希伯來文 h]okma{h 的迦南語形式，此處的智慧為希伯來文的強意複數，意指「明智的話」。在箴言中的迦南語形式，顯然都是擬人化的智慧。
極高 指曲高和寡，超過了解的程度。另一解認為亞蘭文的高（ramah），其實應為「粉碎」（ramiah）之誤，故曰：「智慧粉碎了愚昧人」，指智慧的陳義過高，愚昧人望塵莫及，所以也不加珍重。
城門 這是長老們聚集議事的公共場所，參廿二22及得四1∼4；王上廿二10。那時沒有廣場和公園，街道又太狹窄擁擠，只有城門口最適合及足夠這種性質的集會。值得注意的是，如果愚昧人也有資格列席在長老當中不敢開口，那他就已經不算是愚昧人了。智慧師擬在城門內展現他的知識才華，因在此地所講的話，很快地廣為流傳，遍及城市及鄉下，再被智慧人輾轉傳誦。在這種場合，自然沒有愚昧人置喙的餘地。
可能智慧師在這裏的意思是愚昧人的程度有限，下里巴人無法體會陽春白雪的奧妙，所以無法提供長老們商討議事的資料，就是列席其中，也是啞口無言。
廿四8∼9
本段是智言第廿三則。與第十九則智言（一、二節）合起來同觀，得到的結論是：公共輿論及道德都譴責奸惡的行為。
思念 原文的意思為「計謀」。
思高聖經學會譯為：「籌畫作惡的人，可稱為陰險家。愚人的計謀只是罪惡；狂妄的人為人所憎惡」
現代中文譯本譯作：「為非作歹的人要被當作陰謀家。愚昧人的計謀就是罪惡；侮慢別人的，為人憎恨」。
廿四10
這又是自成一則的智言第廿四則。此處似乎是警告沒有預備的危害。
若膽怯 可能較接近的翻譯為「若放鬆」。
微小 原文為「狹窄」。
在個人或國家的危機當中，若鬆弛戒備，很容易削弱自己，予敵人以可乘之機。
思高聖經學會譯為：「你若萎靡不振，到災難的日子，必然氣竭力盡」。
現代中文聖經譯為：「在患難的日子膽怯，就真是弱者」。
廿四11∼12
這是智言第廿五則，對於見死不救的責任，已經無法推諉，就是說，這事我未曾知道，也不能夠免除「不作為的罪」（sins of demission）。
人被拉到死地……人將被殺 指那些無辜受死的人，後者特指那些即將橫屍沙場的人。
衡量人心 參閱十六2的註釋及廿一2。
有時候人的無知是故意的，若然，就是罪。智慧師提醒我們：無論我們不幫助那些被草菅人命者的理由多麼堂皇，我們仍是責無旁貸，上帝要我們為「作為」或「不作為」的罪負全責（參斯四14）。
現代中文譯本譯為：「對無故被拉去處決的人你要伸手援助，不可躊躇。你也許以為事不干己，但上帝卻要按照你的動機審判你。他鑒察你，洞悉你的內心。他要照你的行為來定賞罰」。
廿四13∼14
這是智言第廿六則。吃蜂蜜有利身體健康，這是過來人的經驗談。但智慧師在這裏只是舉例說明智慧對人心，亦即全人格的好處（十三節）。
蜜 通常喻為「甜蜜的語言」。智慧的語言給智慧人的耳朵聽來甘甜，正如蜜給味覺的感受甘甜一樣。又蜜對古以色列人很寶貴，他們那時還不會使用糖。人們對智慧的尋求和欣賞，正如對蜜一樣（十四節上）。
十四節的下半句與廿三17一樣，找凓智慧就是常存敬畏耶和華的心，前途必大放光明。此處經文放在這裏可能是無心之錯，因成為疊𢚘架屋的三行智言，形式化較特殊，但又未增加本來如何的新意。
總而言之，蜜在口中香甜，又為身體有益；智慧能叫靈魂得益，又能使身心愉快。
廿四15∼16
這是智言第廿七則，警告那些以為義人是好欺負的，應該再思。惡人雖然絞盡腦汁想害義人，而使義人跌倒許多次，他仍將再起，捲土重來。然而，惡人沒有倚靠的來源，可據以面對征服災難，終將被環境的災難（天災）及直接的敵人（人禍）所擊倒；義人有上帝同在，天災人禍，其奈他何？
跌倒 原文不是犯罪的意思，乃指遭遇災難而言（參詩卅四19；徒十四22）。
七次 七為完全的數目，此指無限次的遭難：「你六次遭難，上帝必救你；就是七次，災禍也無法害你」（伯五19）。
舊約裏面對於義人遭難的事實，從約伯以次的智慧文學都肯定這項經歷──「義人多有苦難，但耶和華救他脫離一切」（詩卅四19），不過，否極泰來的保證，也足以安慰正在受苦的義人呢。
廿四17∼18
這是智言第廿八則，警告人不可幸災樂禍，包括仇敵的遭殃，這是世間少有並且適得其反的態度，但是智慧師知道報仇雪恨決無法建立或加強生命。當別人有難，再落井下石，將會受其怨恨。即使是嘻皮笑臉或哈哈大笑都會使得遭殃的人，變得更加睚㮡必報，結果冤冤相報無了時。
看到敵人遭報不可以幸災樂禍的原因是：上帝不喜悅；暗示上帝轉移方向來對付這種幸災樂禍的人，因為他們過早以為上帝站在他們這一邊，參廿五21∼22；出廿三4∼5；太五43∼45。
最後一句話：將怒氣從仇敵身上轉過來，並不是說因為有人幸災樂禍，上帝就不刑罰仇敵。許多解經家認為作者暗示原本傾倒在仇敵身上的怒氣，轉移陣地，到報仇心切的幸災樂禍者的身上來。換言之，上帝將怒氣從仇敵身上挪開，是築基於對那人的憐憫，而非對另一人的報仇遷怒所致（參閱詩七十八38；賽十二1；何十四4）。
兩本中文聖經譯本只說到上帝的怒氣挪開，移向那裏並未有交代。
思高聖經學會譯本：「你的\cs9仇人跌倒，且不要高興；他若失足摔倒，且不要心喜；免得上主看見而不快，因而撤銷對他的忿怒」。
現代中文譯本：「看見敵人遭殃不要高興；仇敵跌倒不要歡喜。上主鑒察你，他不喜歡你存這樣的心；或者他因此不再懲罰你的敵人」。
廿四19∼20
這是智言第廿九則。十九節很像詩卅七1，二十節乃提出本則智言的理由，二十節下與十三9下一樣。
心懷不平 乃為惡人的得意，這與上帝的賞罰教義似有衝突，參三31∼32，廿三17，廿四1。
所謂惡人興旺，不過是過眼雲煙，一下子就要過去，詩篇卅七篇詳述這種過程。本集智言中有三次警告不要羨慕惡人，另一次在廿三17。