箴言第十七章
相處之道（十七1∼28）
．論和諧相處之道（1）──肇禍者為「設筵滿屋」，意指物質富裕並不表示家和；反而家貧而相安，是叫人羨慕的處境。權力、地位、金錢是侵吞和平的禍端，當然我們並非要棄絕一切物質，重點是不要專注其中，免陷禍患不能自拔。
．論愛心與誠實話（9∼10）──9節與10節是談論相似的事，只是從兩方面加以描寫。如何以愛心說誠實話，不是一種人的智慧，實在是從神而來的智慧。我們有時要遮掩過錯，有時卻要說責備的話；一成不變，會帶來相反的後果，我們必須求神賜我們充足的智慧。
．論判斷是非（15）──這裏以神作為至高的審判者，一切均追溯至神的公義，因此若反其道而行，必為神所不悅。求主使我們有正直之心，是與不是不能逆轉。
．論自招惡果（20）──「邪僻」與「舌弄」，是以惡意謀求本身利益的伎倆；但這裏指出，凡這樣作的人，必自尋惡果，不單得不凓好處，且招惹禍患。正所謂「報應不爽」，若存僥倖之心而行惡走歪路，這裏正是神對你的訓誨。
．論喜樂與憂傷（22）──有人凡事都存喜樂，因為他們非為自己而活，他的生命在神手中；有人凡事憂愁，因為不能明白自己何以遭逢此事。然而喜樂與憂傷帶來截然不同的後果，一是良藥、一是「毒藥」。信徒所要學習的，是憂傷的同時，也肯定身所遭遇乃神所定，為要熬煉我們的心（參3）。這並不是消極逃避，乃是積極面對一切臨近的事物，甚至苦難，惟此才可更深經歷神大能的同在。
祈禱 賜喜樂之主，求𣿫使我有真喜樂去面對一切。──《新舊約輔讀》
十七1
這是流行的智慧箴言，比較十五17。
設筵滿屋，大家相爭 原文意指一種「相爭祭」，很可能含有古時在壇上焚燒一部分的祭牲獻給上帝，餘下的部分便在家中大擺筵席，款待客人或祭司分食的背景（參看利一至七章；撒上二十6）。其中的一種祭禮為「平安祭」（利三），其目的在保證跟上帝之間有和諧的關係，在獻祭人由於犯罪，經歷與上帝疏離了一段時期之後。「平安祭」的意義與智慧師在此所說的「相爭祭」㙎然不同。可能是智慧師的切身經驗，體會到一個建立在「平安祭」基礎上的大家庭宴會（參看七14）由於無法控制的摩擦及自私自利，能輕易地變為喧嘩爭吵和不愉快的場合。任何事都比這種場面強，即使是吃一塊硬餅乾，而心安理得的話。
在東方的社會，一旦人發了財，就要求獻祭謝神，順便在人前展現自己的財富。殺羊宰牛，一部分的肉獻在祭壇燒了，其餘的就分給賓客，大家過屠門而大嚼，大快朵頤。富戶的家中，高朋滿座，婦女們忙凓作菜烘麵包，僕人們準備食物。有錢的東方人常是千金一擲，山珍海味，一片「朱門酒肉臭」的光景；反過來，窮人很少獻祭，也較少娛樂。有錢人家雖是金錢食物豐盛盈餘，但比窮人家常相爭吵架，這是由於有錢人三妻四妾，而窮人大多從一而終。因此有錢人的妻子兒女經常嫉妒紛爭，那些丈夫大歎齊人非福，寧可窮一點，辛勤工作，而不願一屋子經常吵架相爭，烏煙瘴氣。
平安的心境比財富重要，因為沒有平安，就食不知味，睡不入眠，生活變成沒有意義。「家和萬事興」，平安與和諧，能製造財富，但有錢卻買不到平安。又這段經文也可能只是比照相爭與相安的不同，或者由於箴言對「儀式」的保留，在此暗示安靜的默想，比喧嘩的宗教場合更有意義。
十七2
本節所涉及的法律明確層次，在摩西的律法中找不到根據，其中規定繼承權只限於嚴格的血親關係，連姻親的媳婦也排除在外（參看申廿一15∼17）。通常父親的產業在兒子當中平分，但是長子得兩份。若沒有兒子，女兒可以繼承；若人死之後沒有兒女，財產則歸給他的男性近親（民廿七8∼11），或是一名過去可能是奴隸的養子（創十五2∼3）。
智慧師的心意不是要迴避律法，而是說智慧和能力有時可以看作比血統的高貴更重要；尤其是當兒子還小的時候，聰明幹練的管家可能有更大的影響力，可以方便行事。此處似乎舉出能力可與特權分庭抗禮的特殊個案。
十七3
與十六2一樣，本節提到上帝是人格的最高審判官。智慧師永遠關懷到底上帝是否恩准？而不是人的看法如何？（參看詩十七3；伯廿三10；耶六29∼30；彼前一7；啟三19）。
思高聖經學會譯作：「鍋煉銀，爐煉金，上主煉人心」。
現代中文譯本譯為：「金銀受爐火鍛煉；人心被上主考驗」。
古人體會到上天試煉人的過程說：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」（孟子告子篇）。
十七4
上一句是指物以類聚的格言，垃圾總是往骯髒的地方堆積的，所以行惡行的喜歡聽胡說八道。
說謊的（sheqer） 更正確的翻譯為「撒謊」或「虛偽」，指謊言需要另一個謊言，好像滾雪球一樣，越滾越大，這是「虛假」的惡性循環，愈陷愈深。
思高聖經學會譯為：「奸詐的人，愛聽胡言亂語；說謊的人，輕信是非長短」。
另外的說法是惡人先告狀，為了先發制人，惡人非常留意惡言惡語，並論斷他人的惡行。
十七5
在智慧文學裏，相信報應築基於上帝是造物主的觀念，而不是先知所說的上帝為立約之民的擁護者。參看八22∼36；伯卅八1∼18；賽三13∼15。又埃及的阿門．因．歐北說：「不可嘲笑瞎子，也不可作弄聾子」（頁四二四上）。
這種悲天憫人的語氣，在舊約裏屢見不鮮。譏笑窮人和他們不幸遭遇的人，就是譏笑上帝。上帝在祂所導演的人生大舞台上，有人扮演窮人的角色，也有人扮演富人的角色。有時候窮人比富人更能有效地服事上帝，因為他們兩袖清風，了無牽掛。窮人作見證說上帝足以滿足他們生活上的需要，比富人說同樣的話，更能夠令人感動。世人不得欺貧重富，因為上帝也看重窮人。當人遭遇了悲劇的經歷，傾家蕩產，我們決不可雀躍，不管個人對失喪的當事人觀感如何。當人嘲笑窮人家徒四壁，貧無立錐之地，就是諷刺上帝，上主決不能若無其事地走開。
幸災樂禍的人，在心理學上也列入偏執狂。據大英百科全書上說：「幸災樂禍的心理，是由無理性的優越感和無理性的喜悅，凝結而成的一種潛意識」。如果聽到他所恨的人，或他所愛的人遭遇困難，或發生不幸的消息；抑或看到一般困難或不幸的社會現實，都能喚醒他潛意識中的優越感，使他覺得他比所恨的人，或所愛的人，甚至其他一切的人幸運，於是釋放出了潛意識中的無理性喜悅，這種優越感和喜悅表現在行為上，就是我們所謂的幸災樂禍。孟子說：「惻隱之心，人皆有之」，要排除幸災樂禍的心理，必需要發揚人性上的惻隱之心，對別人的不幸要多加同情、關懷、和幫助，這不但可以維持人際關係的和諧，也可以提昇我們的品德。古時以色列人遭難，亞捫人、推羅人袖手旁觀，並說：「阿哈」。上帝便大大懲治他們（結廿五1∼7，廿六1∼6），因為他們居心殘忍，且無憐憫的心腸。
這一段訓詞，尤以在今日這笑貧不笑娼的時代，更是暮鼓晨鐘，值得當代人深省。以不合理的態度對待窮人，首先是得罪上帝，最終將會受上帝罰。
十七6
本節經文有助於解決「代溝」的問題。年輕的需要年長的，父母也以子孫為榮。
子孫 希伯來文以「兒女的兒女」來表示。
老人 原文是男性，通常用來包含男女兩性的老人家。
一個快樂家庭就是能夠敬老尊賢，甚至進一步老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，上行下效。蔚成風氣。
十七7
本節經文原文兩句押韻，音節鏗鏘，耐人尋味。
美言 指美麗文雅的言詞。出口成章，充滿了詩韻或豐富的詞藻。
本不相宜 雖然人人愛聽美麗的話語，但若出之於\cs9愚頑人的口，就不太適當。華而不實的詞藻，或有句無篇的文章，都是自古文學家所詬病的，所謂花言巧語，就是指鋪張文飾而無補實際的言語，這種雕蟲小技，壯夫薄而不為也。
絕大部分容器的品質，顯示其內容；比如香水決不用罐頭罐子裝，狗嘴裏長不出象牙，愚蠢人說的話也不能登大雅之堂，因為胸無點墨，腹笥空空也。相同地，我們期待作領袖的，為民表率，一言九鼎，決不可任意說謊話。
十七8
本節經文的翻譯不太統一，雖然原文保存得非常完整。
寶玉（eben h]e{n） 可以指「符𡨴」或美麗的珠寶。
賄賂（so{h]ad） 可以指「禮物」或賄賂。
餽送的人（ba{la{w） 可以指餽送者或「接受者」。
下一句的主詞未定，不確知動作者為何人，所以可能的翻譯為：「禮物在接受者的眼中，有如珠寶；無論怎麼翻轉，都非常好看」；或「賄賂在餽送的人眼中，當作符𡨴」。
現代中文譯本譯為：「有人視賄賂為萬能，以為一切圖謀都可奏效」。
智慧師飽經人世滄桑，承認賄賂大行其道，對很多人有吸引力。這就是為何古時候賄賂猖獗，雖然明為律法所禁止（參閱十五27的註釋）。但此處作者並未加以道德性的審判，只是說明它無往不利的用途罷了。可能其中的暗示更為重要：一個賄賂公行的社會，必定是一個病態的社會。那容許自己被收買的人，比行賄的人更為有罪。賄賂在廿三節與廿八21裏確切地被定罪。
４ 相處之道 十七9∼14
這一段經文是專門討論人際關係的箴言，脈絡分明，條理也很清楚。
十七9
本節乃教導敦親睦鄰的方法，凡人皆有過，基本上，應該「躬自厚而薄責於人」，因此看到對方有過失，要規過勸善，設法挽回，如此便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪（雅五20）。這種「隱惡」的作法，並非姑息養奸，而是導致真正的悔改，從而獲得友\cs9愛。
遮掩 意謂包容隱藏，「大人不記小人過」也。詩人說：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」（詩卅二1）。
尋求 原文是「獲得」的意思。
屢次挑錯 原意為「老調重彈」，絮絮不休的意思。這是一天到晚算舊帳，提醒對方的缺點如何如何，怪不得連「親密戰友」都會疏遠了。
為人掩過的，受人愛戴；屢念舊惡的，眾叛親離。
十七10
箴言書內經常提到責打孩童和愚昧人的說法（十13，十三24，十九25、29，廿二15，廿三13∼14，廿九15）顯明那時代的教育方式，強調「不打不成才，杖頭出佳兒」。三字經有云：「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」，也是這個道理。廿六3則顯然指杖打愚昧或不聽話的僕人（參考路十二45∼48）。
聰明人和愚昧人的不同，在於分別的敏感性。這可能是由於他們的聰明才智不同，更反映出他們不同的態度。聰明人一點就破，愚昧人愚頑成性，對一切改正的努力深閉固拒，甚至一百次鞭打下來，還不悔改（廿七22）。
十七11
惡人只尋背叛 古卷有作背叛的人只求作惡。背叛指那些「反骨的人」，輕易被挑撥，就鋌而走險，直到殘忍的使者，奉差來攻擊他的時候，更使暴亂升級，結局就越發不可收拾了。
使者 指像掃羅差遣出去逮捕大却的人（撒上十九14；比較王下六32），故此乃指政府的差役，如中國古時的「欽差大臣」，攜帶聖旨去逮捕欽犯亂黨，明正典刑。
現代中文譯本譯作：「邪惡人專作壞事，死亡將如殘酷的使者臨到他」，是引伸的意義。
十七12
這句話語帶幽默，但卻不脫嚴肅的口氣。在古東方版本沒有提到母熊丟崽子，然而舊約中卻三番四次提到母熊，象徵兇險（撒下十七8；何十三8；王下二23∼25）。
在東方若有母熊\cs8的幼子被獵人抓到或殺了，被認為是非常危險的局面。母熊會獸性大發，攻擊任何牠看到的人，以為是搶其幼子的罪魁禍首。因此，無論是受傷的熊子或熊母，都是獵人及旅客避之惟恐不及的。在這種狀況之下的母熊行為，是情有可原的，但愚昧人正作傻事的瘋狂程度，不在母熊之下。
思高聖經學會譯為：「寧願遇見失掉幼子的母熊，不願逢凓正在發狂的愚人」。
十七13
本節經文又稱為「相反的黃金律」（對照太七12），特別指出「因果律」的關係，對作惡的人，尤具警惕的作用。那些以怨報德的人，在他的家中培養一種恩將仇報的風氣，冤冤相報的結果，災難就不離家門了。好像舊約的拿八，便是典型的愚妄人，他對大却恩將仇報，以惡報善，結果被上帝擊打而死（撒上廿五21、38）。
十七14
古語說：「涓涓不息，將成江河」（Every river starts with
only a tricle），此中西諺語正好說明上一句的意思。當然所謂防微杜漸，可由水勢引伸到人情事故，分爭的起頭，可能是一些芝麻綠豆的小事，但若不加疏導，小事變大，便如水決堤，沛然不可或止，至終氾濫成災。由上一句的簡短、逼真、頭韻及腳韻看來，暗示這是一句流行的口語。
如水放開 指澆灌花園的水溝渠道（參看十一25；賽五十八11）。
思高聖經學會譯為：「爭論的開端，如水之破堤；在激辯之前，應極加制止」。這項原則提供現代個人佈道法很好的參考，從來沒有人因爭辯服輸，而歸依信仰。在火氣當頭的辯論，愈演愈烈，終至唇焦舌敝，面紅耳赤，甚或怒目相向，徒傷感情。古人說：「調養怒中氣，謹慎順口言」，也是止息爭吵的方法。
十七9∼14