〔返回講道資料總索引〕

詩篇第一百四十九篇拾穗

【詩一百四十九篇題註】

這首聖詩是讚美的召喚(1~4節)和勝利之歌(5~9節)。――《詩篇雷氏研讀本》

這是一篇呼召神的子民向神歡呼踴躍讚美的詩，因神給了祂的選民榮耀和勝利。他們是萬王之王在地上的軍隊，可以審判那些攻擊過他們的列國。――《啟導本詩篇註釋》

這是一篇讚美詩。1~3 引言：詩人邀請選民向神唱歌，跳舞和彈奏樂器歌頌祂。4 讚美的原因：當讚美神，因祂喜愛和幫助祂的子民。5~9 結語：詩人邀請聖民歡呼快樂，手握武器以便擊殺敵人，俘擄敵軍的首領。――《串珠聖經註釋》

得蒙救贖的百姓所獻讚美：這首作者不詳的詩以感謝與敬拜為主題，內容上與前一篇詩形成對偶。148篇歌頌的是作為造物主的耶和華，這首詩則頌贊作為救主的神。本詩在韻律上每三個詩節形成一個詩段共有三個詩段，而從內容上則分成兩個詩段，第一詩段論及以色列的勝利與救恩(1~5節)，第二詩段則談到審判仇敵的神(6~9節)。――《聖經精讀本》

教會每逢得到新的復興，或者個人得了新的靈命，就必有新創作的讚美詩出現。每一個時代都有合式的新詩創作。每逢信徒特別蒙拯救，就寫特別的詩，如同摩西領以色列人出了埃及之後，就作了出埃及記十五章救恩的詩。各國有各國信徒所寫作的聖詩，中國的賈玉銘牧師寫了許多聖詩，宣道會的宣信博士也寫了許多詩歌，都是眾信徒所愛唱的。── 包忠傑《詩篇註解》

詩篇中首次出現「哈利路亞」是一百零四35，以後出現在許多篇中。其中第一百一十三至一百一十八篇被稱為「哈利路詩篇」(Hallel Psalms)，也稱為「埃及讚美詩 Egyptian Hallel」或「大讚美集」；第一百四十六至一百五十篇被稱為「哈利路亞詩篇」(Hallelujah Psalms)，每篇的首尾均有「哈利路亞」，又稱為「小讚美集」。猶太會堂在每天的晨禱詩集(Pesukei dezimra)中使用「小讚美集」來讚美神。詩篇的最後五篇，每篇都以「哈利路亞」開始和結束。聖靈將這五篇安排在詩篇的最後部分，表明一切敬拜和禱告的終點，乃是對神的「讚美」。──《聖經綜合解讀》

◎這一篇充滿祈使語氣，有學者說這是「命令式讚美詩」。

◎本詩曾經有許多學者認為是馬加比時代的作品，但死海古卷發現後，學者大多認為這是被擄歸回之後的作品。

◎本詩似乎是一首預備聖戰的詩歌。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——這是第四首哈利路亞詩(見詩146篇序言)。其語氣是歡快的。── SDA聖經注釋

【詩一百四十九1】「你們要讚美耶和華，向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美他。」

新歌表明是一種新的狀況，所有的特色都顯示那是凱旋的光景，包括自古就有的慶賀方式，如：跳舞、敲擊鈴鼓(和合：擊鼓；參，出十五20；士十一34；撒上十八6)。此處的場景為全世界(7節以下)，所歌頌的事，顯然不亞于神的高升，如：九十三、九十六至九十九篇(參九十六1，九十八l的「新歌」；新時代之歌)。──《丁道爾聖經註釋》

「你們要讚美耶和華」(1節)，原文就是「哈利路亞」。本篇以「哈利路亞」開始，又以「哈利路亞」結束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞 יָהּ/yä」是「耶和華」的簡稱。──《聖經綜合解讀》

「新歌」(1節)不單是指歌的內容和形式是新的，而且是指歌唱的心靈是新的。即使是最新的流行歌曲，也可能是有口無心的「舊歌」；即使是最古老的詩篇，也可以成為從更新的心靈裡發出的「新歌」。──《聖經綜合解讀》

神對我們的恩典和帶領，每早晨都是新的(哀三23)；我們對神的經歷和體會，每天也是新的；而每次敬拜時湧出的感謝和讚美，更應當是新的。同樣的歌詞和曲調，若是調和著內心新的感謝與讚美，就會成為我們的「新歌」。而到了救贖計畫完成的時候，天上的眾聖徒更要「唱新歌」(啟五9)。──《聖經綜合解讀》

◎「唱新歌」這一詞出現在詩 96：1 98：1 ，基本上重點不是「新曲子」，而是標誌一個新時代的開始，與神統治的新時代相關聯。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　新歌。神希望祂的聖徒每天有新的屬靈經驗(見路9：23；林後4：16)。隨著新的獻身，發出新的詩歌。神的慈愛對於我們來說，每天早晨都是新的，所以我們的感恩也應該是新的。

　　聖民(chasidim)。── SDA聖經注釋

【詩一百四十九2】「願以色列因造他的主歡喜；願錫安的民，因他們的王快樂。」

願以色列因造他的主歡喜：以色列的最大榮耀與快樂就在於他們侍奉神為自己的主。聖徒的真喜樂也當來自神，任何屬世的存在都不能替代這種喜樂。他們的王：神是以色列王權的終極所有者，歷代君王只是忠誠地代神治國而已。因此，當以色列要求立除神之外的一個君王時神大大發怒(撒上8：4~22；12：12~18)。 ――《聖經精讀本》

選民想起造他們的神是何等聰明，何等偉大，何等慈愛，就不得不歡喜快樂。錫安從被擄之地歸回，有全能的神作他們的王。這是何等快樂的事呢？“那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的神作王了”(以賽亞書五十二章七節)。── 包忠傑《詩篇註解》

2~5節是稱頌神的救恩。前一篇是呼召天地之間所有的受造物來讚美神，最後才提到神的百姓(一百四十八14)，而本篇則是單單呼籲得救的百姓來讚美作王的神(2節；啟十九6)。──《聖經綜合解讀》

【詩一百四十九3】「願他們跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他。」

“跳舞”。在舊約時代指個人或群體的旋轉動作，而不是一雙一對的舞步(比較撒下六16)。――《詩篇雷氏研讀本》

「跳舞」(3節)，指表達內心喜悅的肢體動作，而不是刻意編排的表演或自我陶醉的娛樂。──《聖經綜合解讀》

●「擊鼓」：SH 8596，「鈴鼓」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　跳舞。聖潔歡樂的舞蹈與今日輕佻墮落的舞蹈完全不同(見撒下6：14注釋)。── SDA聖經注釋

【詩一四九3　跳舞】古代跳舞的佐證大部分都和祭儀有關，但美索不達米亞和埃及的史料，卻經常描繪為提供娛樂而跳舞的人。節期時的舞蹈大概與現代的土風舞相同，一組人以互相配合的舞步演出。其他時間的舞蹈則比較接近芭蕾舞，演出戲劇或其中一幕。單獨演出的，有包括旋轉、蹲伏、踴躍、蹦跳等的舞蹈，亦有如同現代體操的特技舞步。舞者有時穿著極少的衣物，有時甚至裸體。在祭儀中除了專業跳舞的人外，參與的公務人員(祭司或政府官員)有時亦會跳舞。某個赫人儀式指明王后亦須參與。──《舊約聖經背景註釋》

【詩一百四十九3~4】以色列人的身體，在埃及作奴隸的時候，被重擔壓得極其痛苦，等到他們脫離了埃及人的手，唱救恩歌的時候，身體就輕快了、跟著米利暗，拿著鼓跳舞。罪人因罪惡的苦害，身體跟著受虧損，但自從心中得了自由，身體也跟著享福。信徒心中若蒙了神的喜悅。就必感覺神已給他無限的安慰和快樂。信徒是不必用胭脂打扮自己的面目，他們“只要裏面存著長久溫柔安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的”(彼得前書三章四節)。雖然這話是對姐妹說的。但弟兄們若用這樣的妝飾，也必蒙主所愛。人必先自己謙卑，纔能獲赦免、得救恩。既已獲了救恩，這救恩就有使人更謙卑的奇妙能力。── 包忠傑《詩篇註解》

【詩一百四十九4】「因為耶和華喜愛他的百姓，他要用救恩當作謙卑人的妝飾。」

“謙卑的人”：在神前面承認自己力量不可恃，願意倚靠的人(三十七11注)。“用救恩當作…妝飾”：以勝利(“救恩”)為他們的冠冕。“床上”：勝利到來，雖在夜間也要歌唱。――《啟導本詩篇註釋》

「救恩」：指勝利。――《串珠聖經註釋》

「救恩」(4節)，指神最後的得勝。──《聖經綜合解讀》

●「救恩」：SH 3444，「拯救」、「救贖」。

●「謙卑」：SH 6035，「卑微的」、「渺小的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一百四十九5】「願聖民因所得的榮耀高興，願他們在床上歡呼。」

願他們在床上歡呼：當被仇敵所追趕與逼迫時，以色列片刻也不得安息(142：4；143：3，4，7，9)。然而，如今卻因神的恩典而得蒙救贖，可共用身體的安息與靈魂的平安。因此，為了稱謝神的大恩典，即使是在夢寐之中亦當喜樂地讚美神。 ――《聖經精讀本》

可能只是指夜間安然躺臥，無所懼怕，良心無虧(參四8；何七14)。但這幅圖畫也可能是指在筵宴中的側臥之席(參可十四26，那裡也有唱「詩」)，倘若這次筵席是為神最後的勝利而設，此種可能性就更大(另有一種看法，認為這是指禱告墊──參 JB，「在祂面前俯伏」；NEB，「在祂面前跪下」。但反對的理由為，這個字的字根意思是躺下，而非屈身或俯伏)。──《丁道爾聖經註釋》

聖民所得的榮耀，就是神自己的榮耀。他們“既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。”主耶穌說：“你所賜給我的榮耀，我已賜給他們……”(約翰福音十七章廿二節)。這榮耀到底是怎樣的？我們用有限的智力是難以設想的，據主耶穌向門徒所說的話中，大約有幾種成分：①主的平安(約翰福音十五章十節)。②主自己的靈(約翰福音十四章廿六節)，即是保惠師聖靈。③住在神的愛中(約翰福音十五章十節)。④永遠的生命(約翰福音十七章二節)。⑤主耶穌的喜樂(約翰福音十七章十三節)。6神的話(約翰福音十七章十四節)。7借著神的話成為聖潔(約翰福音十七章十七節)。這些豈不是眼睛未看見，耳朵未聽聞，人心也未曾想到的寶貝嗎？這些都是屬天的極大榮耀，有誰不為這樣的福氣高興呢？信徒夜間睡在床上，思想自己在主裏面所得到的產業，就應歡呼快樂了。── 包忠傑《詩篇註解》

「在床上歡呼」(5節)，可能指百姓得享安息，夜間不再憂愁懼怕(六6；六十三6)；也可能指百姓在神的得勝筵席中坐席頌贊(賽二十五6)。──《聖經綜合解讀》

●「聖民」：SH 2623，「敬虔的」、「敬虔者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

◎「在床上歡呼」，顯出敬虔人享有的平安，他們不必驚慌害怕，可以安然在床舖上歡呼(不是守在城牆上或戰場中)。現代中文譯本翻譯為「通宵高唱凱歌」，也是另一種解釋。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　歡呼(ranan)。表達了大衛在這件事上堅強的信心。── SDA聖經注釋

【詩一百四十九6】「願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀。」

神給祂的子民作祂軍隊(“有…刀”)的光榮。“兩刃的刀”指快刀。――《啟導本詩篇註釋》

有兩刃的刀：象徵可抵擋撒但一切的暴力與詭計的神的話語(弗6：17)。 ――《聖經精讀本》

耶和華的選民口中唱凱歌、手中拿武器，如同基甸與米甸人作戰的時候，喊叫說：“耶和華和基甸的刀。”那些仇敵就逃跑了，以色列人大大得勝。今日的信徒，不可缺少的，就是口唱讚美歌，手中持守神的話。那就是拿著聖靈的寶劍和神的道，與惡魔作戰。── 包忠傑《詩篇註解》

●「稱讚....為高」：SH 7318，「讚美」、「尊崇」。

◎「兩刃的刀」，意思應該就是「鋒利的殺人利器」。而且原文是「他們手裡有兩刃的刀劍」，意思是以色列戰士手中都有鋒利的殺人利器，而非神手中有刀。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　關於第6~9節，見書6章的補充注釋：另見代下22：8；詩44：9注釋。── SDA聖經注釋

【詩一四九6　兩刃的刀】直譯這是一把有兩個口的刀。在晚銅器時代(約書亞年間)，刀的基本形狀是彎如鐮刀，鋒利之處在彎曲部分的外緣。學者相信這形狀是「刀口」這個習慣語(如：在書六21)的起源。這習慣語可能一直保存不變，以致刀的形狀逐漸演變到失去產生這習慣語的原有形狀之後，兩刃的刀仍可以稱為「兩口的刀」。

　　其他學者則試圖維持語言和外形的關係，提出這兵器是雙刃斧。但這樣一來，這裡譯作「刀」的字眼便要廣義地解作是鋒刃的泛稱了。這是一個困難(但非不可能)的引伸意義。──《舊約聖經背景註釋》

【詩一百四十九6~7 這刀，是別有所指的吧……】兩刃的刀象徵著當彌賽亞再來時，祂要懲罰作惡的人(參啟1：16)。──《靈修版聖經註釋》

【詩一百四十九6~9】這段展望基督千禧年國度建立時，列國都被征服。參看以賽亞書五十四章11至17節和彌迦書五章4至15節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

這裡以聖戰用語，歌頌神的仇敵將遭受的報應，就像以色列人對迦南人所行的事。以色列國曾領受命令，在進入應許之地時，要如此執行審判；在末日，天使，即天上的眾軍，將陪伴主耶穌來審判(帖後一7以下；參啟十九11以下)。而相對之下，教會的仇敵「不是屬血氣的，乃是……天空屬靈氣的惡魔」；她的武器也不屬世界。我們的兩刃的刀(參6節)是神的話，用來「摧毀各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事」。我們與用鏈子捆君王(8節)相當的行動，則是「將人所有的心意奪回，……都順服基督」(林後十5：參弗六12；來四12)。啟示錄中的最後審判，充滿烈火的景象，但它對教會得勝的描寫，則與加略山完全一致：「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命」(啟十二11)。── 包忠傑《詩篇註解》

　　這是十字架對「這世界的王」(約十六11)所記錄的審判，這個王乃是第8節諸君王背後的勢力。神為祂的忠實之民(和合：聖民)所預備的榮耀，乃是更高的層次，不是舊約可以清楚看見的。這才是那場真正的聖戰所得到的獎賞。──《丁道爾聖經註釋》

6~9節是稱頌神的審判。──《聖經綜合解讀》

「兩刃的刀」(6節)、「報復、刑罰」(8節)、「鏈子、鐵鍊」(8節)都是形容施行審判、治理世界。當神把以色列人領進應許之地的時候，百姓有分于參與對迦南人的審判；當基督把教會領進千年國度的時候，信徒也將有分於參與對世界的審判(啟十九14；太十九28)和治理(但七22)，「豈不知聖徒要審判世界嗎」(林前六2)？──《聖經綜合解讀》

【詩一百四十九7】「為要報復列邦，刑罰萬民，」

【詩一百四十九7~8】詩人用“報復”、“刑罰”、“捆”、“鎖”來說明神公義的實現。――《啟導本詩篇註釋》

【詩一百四十九7~9】使徒保羅說：“豈不知聖徒要審判世界嗎”(哥林多前書六章二節)。

我們若負這樣重要的責任，現在就當自己好好的省察自己的行為。信徒以信心的祈禱，可以將那些惡魔捆住。我們“乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的。以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”(以弗所書六章十二節)。教會歷史告訴我們，有時有些國家敵擋傳福音的工作，但信徒懇切的禱告，神就將君王的勢力打破了。求主開我們的眼目，如同開以利沙之僕人的眼目一樣，使我們能看見神的天軍，他們都是與我們一同作戰的(參列王紀下六章十五至十七節)。── 包忠傑《詩篇註解》

── 包忠傑《詩篇註解》

【詩一百四十九8】「要用鏈子捆他們的君王，用鐵鍊鎖他們的大臣，」

「要用鏈子捆他們的君王，用鐵鍊鎖他們的大臣」(8節)，正是對外邦仇敵擄掠百姓的報應(代三十三11)。──《聖經綜合解讀》

●「鍊子」：SH 2131，「腳鐐」。

●「鐵鐐」：SH 3525+SH 1270，「鐵腳鐐」。

●「大臣」：SH 3513，「權貴」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一四九8　鏈子和鐵鐐】本節所用的不是慣常的字眼，但前者可能是指將兩手鎖在一起的手銬，後者則扣在踝上，將兩腳鎖在一起(一○五18則十分清楚)。主前八世紀的亞述人，已經開始用鐵製造這些器具。──《舊約聖經背景註釋》

【詩一百四十九9】「要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。你們要讚美耶和華！」

“所記錄的審判”：亦作“已定的判罪”，是神決定須施行的刑罰。――《啟導本詩篇註釋》

「你們要讚美耶和華」(9節)，原文就是「哈利路亞」。──《聖經綜合解讀》

「所記錄的審判」(9節)，指神已經判決、必須執行的刑罰。──《聖經綜合解讀》

教會的手中既有用來讚美的「鼓」和「琴」(3節)，也有用來爭戰的「兩刃的刀」(6節)，就是神的道(來四12)，「可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了」(林後十4~5)；更有用來擄掠的「鏈子」和「鐵鍊」，可以「將人所有的心意奪回，使他都順服基督」(林後十5)。當基督再來的時候，「祂的聖民都有這榮耀」(9節)參與審判。因此，每個自稱信主的人都當在神面前反省：我們現在所做的，是順從聖靈、預備作王(提後二12；啟二十6)，將來參與審判；還是順從肉體、彼此相爭(林前六1~8)，將來被主審判呢？──《聖經綜合解讀》

●「聖民」：SH 2623，「敬虔的」、「敬虔者」。

◎此處描述的是聖戰的場景，神要刑罰敵對祂的萬國萬民。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　本詩的結束也是“哈利路亞”(見第1節；見詩146：1，10；147：20；148：14注釋)。── SDA聖經注釋

【思想問題(第149篇)】

１　本篇多次呼籲聖民歡呼快樂。你能否認同這分感受？

２　你個人認為「兩刃的刀」(參6下)一詞可以怎樣解釋呢？新約時代曾出現一群號稱「匕首人」的愛國之士，專門暗殺仇敵，鼓吹用激進的手法謀求國家獨立。你認為他們這樣做可否引6~9節此段經文為根據？解釋詩歌除了注意字面的意思之外，還有什麽因素值得留意？

──《串珠聖經註釋》