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詩篇第一百零八篇拾穗 【詩一百零八篇題註】「大衛的詩歌。」 大衛誓言要讚美神(1~5節，與五七7~11完全相同)並求神拯救(6~13節，與六○5~12完全相同)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首全民求告詩，祈求神幫助抵抗仇敵，把五十七7~11和六十5~12略加更易後，融合在一起，供祈禱時頌唱之用；可看該二篇的註解。1~5節講詩人信靠神，所以向祂求助。6~13節為對神的祈求。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇團體祈禱詩：詩人湊合了57：7~11(本篇1~5)和60：5~12(本篇6~13)，代表國家向神祈禱。――《串珠聖經註釋》 確信神的幫助永不更改。大衛的作品，是一首混合詩，由兩首不同的詩摘選詩節，組成本詩。雖然如此，絲毫沒有結構的突兀或內容的不協調，因為選錄的都是大衛所作的悲歎詩。另一個重要特徵，雖然57篇與60篇都是悲歎詩，本詩卻是讚美詩。悲歎詩包含讚美 ；讚美詩也祈求神施恩拯救，因為人無法預測災難何時會臨到。兩首悲歎詩經過重新組合，成為讚美詩，教導我們：①不論置身何等痛苦，也當要感謝稱頌神；②山谷越深，山嶺越高。患難即使臨到聖徒，亦會成為經歷更大恩典的途徑。
――《聖經精讀本》 本篇1~5節引自詩五十七7~11，6~13節引自詩六十5~12。五十七篇和六十篇的開頭都是患難，五十七篇是大衛遭掃羅追殺，六十篇是大衛與亞蘭、以東同時作戰，但兩篇的結尾都剛強有力。詩人把這兩篇的結尾部分融合在一起，應用在新的處境之中，鼓勵歷代的聖徒在一切的環境中都能「我心堅定」(1節)，依靠神「施展大能」(13節)。──《聖經綜合解讀》 ◎本篇由 57：7~11 與 60：5~12 組成。學者們有的直接認為這就是兩篇舊詩歌的組合。另有些人認為這樣的組合，是為了賦予這些詩歌不同的意義，以滿足新的需求。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——這是一首適合吟唱的民族讚歌。第一段(第1~5節)在主題和語言與詩57篇第二段相同；第二段(第6~13節)與詩60篇第二段基本一樣(關於這些詩歌的背景，分別見各自的序言)。詩108篇可能是為了禮儀從這兩首詩歌中組合而成的，用於聖殿的侍奉。── SDA聖經注釋 【詩一百零八1】「神啊，我心堅定；我口要唱詩歌頌。」 “我口”指“我的靈魂”。――《啟導本詩篇註釋》 「我心堅定」：可作「我心已經準備妥當」 「口」：指靈魂(參和合本詩57：8之譯法)。――《串珠聖經註釋》 我心堅定： 表現詩人清潔的心靈，他以整個心靈仰望神。現代人極易分心，當像詩人一樣，盡力仰望神(耶29：13)。――《聖經精讀本》 ●我「口」：SH 3519，「我的榮譽：人最尊貴的部分」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 心堅定。詩人對自己的道路拿定了主意，絕不偏離。堅定的立場是人人都必須培養的一種品格。 1~5節與詩57：7~11稍有不同(見該處注釋)。 我口(原文作榮耀)。詩人用自己的智慧，口舌，詩歌的技巧以及音樂的天賦，來讚美神。他把一切才能都奉獻給他的創造主。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百零八1~4】請與詩五十七篇七至十節作一比較。詩歌的作者邀請他的朋友，與他一起用堅定的心來唱詩讚美神。這是他早上第一件要做的事情，他堅定的心不會受到環境所動搖。他這樣做，使他記起詩一百零零七篇所強調兩件有關神的事情──神的慈愛和神的誠實。這兩個偉大的事實，不單存在於這個地上，我們需要在這裏度過我們的人生；它們也存在於永恆(大過諸天，達到穹蒼)。詩人也沒有自私地只是將信仰據為己有，他盼望列邦都知道神的愛。假若他今天還生存的話，當他聽見有人一面唱詩讚美神，但另一面卻宣告『我不相信對外傳道的使命』，他會感到驚訝。這第一段經文是用簡短的希伯來文字寫成的，跳躍的樂句staccatolines的音樂節奏──原文是何等美麗的詩體。──《每日研經叢書》 1~3節的讚美，是大衛躲在亞杜蘭洞的時候寫的。在人看來，此時大衛剛剛在迦特裝瘋(撒上二十一10~15)，狼狽不堪、窮途末路，沒有好見證。但大衛經過了迦特的軟弱，卻在神面前學到了功課，因此宣告「我心堅定；我口要唱詩歌頌」(1節)。軟弱者若把神在自己身上的工作見證出來，也能成為流出神供應和扶持的管道，成為眾多軟弱者的祝福和安慰：「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人」(撒上二十二2)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百零八1~10】祈求的基礎：就是神的慈愛和信實(4)，以及神的應許(7~10)。――《串珠聖經註釋》 【詩一百零八2】「琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。」 要極早醒起： 寂靜、清幽的淩晨是一天中最敬虔、清新的時刻。詩人決心在這樣的清晨，以清潔、虔敬的心稱頌神。 ――《聖經精讀本》 「我自己要極早醒起」(2節)原文是「我要喚醒黎明」，不是因憂慮而失眠，而是指主動起來，在頭腦最清醒的黎明禱告、讚美、親近神。──《聖經綜合解讀》 ●「我自己要極早醒起」：SH 5782+SH 7837，「喚醒黎明」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 琴瑟啊，你們當醒起。甜美的以色列歌手不滿足於單用自己的聲音，他還要求有樂器為他的歌唱陪奏。具有音樂天賦的人有特權和責任用自己的才能來榮耀那位“施給者”。 極早醒起。把清晨的時間用在敬拜之中，會給一天的工作帶來力量，並提供抵擋誘惑的保障。我們的救主經常在清晨起來長時間地祈禱。――《SDA聖經注釋》 【詩一○八2 喚醒清晨】和合本之「我自己要極早醒起」，新譯本作「我要喚醒清晨」。舊約經常將清晨(s%ah]ar)擬人化，腓尼基和烏加列的碑文也有這個作法，艾瑪爾文獻亦有提及。在亞喀得文獻中，被擬人化的清晨名叫「舍魯」(Sheru)。神話之中並沒有提及這些角色，文獻也沒有提到有喚醒清晨的儀式。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百零八3】「耶和華啊，民要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。」 神借著環境把大衛從非利士仇敵那裡帶回到被膏立做王的猶大地，雖然環境還是那麼艱難，雖然他還有許多軟弱，但一旦他的靈裡蘇醒，就能歡然歌唱：「我要在萬民中稱謝禰，在列邦中歌頌禰」(3節)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百零八4】「因為你的慈愛大過諸天；你的誠實達到穹蒼。」 大衛雖然還躲在洞中，但他已經經歷了神的「慈愛」和「誠實」(4節)，心思早已離開眼前的那點難處，翱翔在「諸天」和「穹蒼」之間(4節)，認識諸天和全地都在神的權柄之下(5節)，因此能夠脫離環境，專心尋求神的榮耀和拯救。──《聖經綜合解讀》 ●「誠實」：SH 5711，「堅固」、「忠實」。 ●「穹蒼」：SH 7834，「雲」、「天空」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神的慈愛和誠實的深厚而無邊的。地球容納不下它們。它們超越了天空。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百零八5】「神啊，願你崇高過於諸天；願你的榮耀高過全地。」 人類讚美神，是因為祂豐盛的慈愛。合唱的聲音應該充滿地球和一切榮耀的場所。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一百零八5~6】與詩五十七章十一節和六十章五節作一比較。這篇簡短、清晰的禱文非常特別，它的目的是要告訴神，要做祂自己應做的事！雖然神崇高過於諸天，祂要記得祂也是『我』的救贖主！『俯首看看你所親愛的人，幫助我們和回答我們，』詩人這樣祈求。他知道他可以如此大膽地向神說話，因為神以慈愛和絕對的誠實來愛他。──《每日研經叢書》 【詩一百零八6】「求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。」 如果我們知道自己是神「所親愛的人」(6節)，就是在失敗中，也可以放心地向神祈求。祂既是愛我們，豈不更要幫助我們嗎？──《聖經綜合解讀》 虔誠者的祈禱能影響許多其他的人，往往會決定整個民族的命運(見雅5：17，18)。神所愛的人會得到祂的拯救。 第6~13節詩60：5~12稍有不同(見該處注釋)。
――《SDA聖經注釋》 【詩一百零八7】「神已經指著他的聖潔說：“我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。」 ●聖潔「說」：SH 1696，「應許」、「說話」。 ●我要「歡樂」：SH 5937，「喜樂」、「誇勝」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 指著他的聖潔。神的本性是聖潔的，所以不可能違背自己的諾言(見民23：19；多1：2)。神說話的時候，祂的話是斬釘截鐵的。 疏割穀。見書13：27注釋。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一○八7 示劍、疏割谷】示劍的原址考證在今日納布盧斯東面的巴拉塔遺址，距離耶路撒冷約三十五哩。可能由於接近基利心山和以巴路山，這城作為聖地有極悠久的歷史。提及這地方的古籍很多，其中包括了森烏瑟特三世的埃及記錄(主前十九世紀)，和亞馬拿泥版(主前十四世紀)。主前第二至第一千年紀的證據，顯示不斷有人在此地居住，足見這個處於從埃及經別是巴、耶路撒冷，北上大馬色之幹線網上的城市，在戰略上的地位是何等重要。它也是亞伯蘭到達迦南地的第一站。這地區土地肥沃，耕作放牧皆宜。疏割是約但河東鄰近雅博河注入約但河之處的城鎮(士八5)。好幾位元考古學家根據埃及的記錄(示撒石碑)，以及源自銅石器時代至鐵器時代第二期的文物，考證其遺址在代爾阿拉遺址。它名字的意思是「棚」，用來形容這地區遊牧民族和礦工(鐵器時代第一期的文化層，發現到金屬提煉的證據)混合組成之人口所用的臨時住處，很是合適。疏割座落在基列高地西鄰，下到約但河之處的山谷。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百零八7~8】神向他們保證，祂分配地，也仍然控制大地。――《詩篇雷氏研讀本》 「示劍」(7節)在約旦河西，「疏割穀」(7節)在約旦河東，「基列」(8節)在河東，「瑪拿西」(8節)支派橫跨約旦河兩岸，「以法蓮」(8節)是河西的北方主要支派，「猶大」(8節)是河西的南方主要支派。列舉這些地點，表明約旦河東西兩岸、整個以色列都在神的手中。──《聖經綜合解讀》 ◎ 108：7~8 是描述神宣告以色列地的主權是祂的。108：9 是描述對手要臣服於神的權下。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百零八7~9】神曾應許把全迦南地賜給選民(參57， 60注)。――《串珠聖經註釋》 【詩一百零八7~13】比較詩六十篇六至十二節，神以祂的聖潔來說話。『這是神在古時的作為，』我們的詩人盼望會眾如此頌唱。然後，他繼續從歷史中列舉一些例子。他提醒我們，摩押和以東應該行神告訴他們的事情；在大衛時代，非利士人幾乎破壞了這個王國的開始──但是神『按照祂的計畫將他們放在應有的位置上』。 他說，現在我們再一次因以東的緣故而困惑，神會否幫助我們攻擊敵人？(有趣的是，我們認識到在這篇詩篇寫成後很久的時候，那位下令將施洗約翰斬首的希律，他本來是以東人。)以東的首都是佩特拉(Petra)(又名西拉)，是一個巖石的城市，在這裏被稱為堅固城，但是明顯地，它不能抵禦神的力量。──《每日研經叢書》 【詩一百零八8】「基列是我的，瑪拿西是我的，以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的杖，」 猶大是我的杖： “杖”象徵權柄(弗4：11)、國家元首的生命(摩1：5)、統治(45：6；來1：8)、主導權(創49：10)、所立之約(民24：17)等。從這觀點看，本句意味“猶大支派從神領受權柄，在以色列擔當屬靈主導的作用”。這句話在大衛家身上得到如實印證。
――《聖經精讀本》 ●「杖」：SH 2710，「制定律法」、「頒令」、「命令者的杖」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 猶大是王室的支派。圭必不離開它，直等細羅(就是賜平安者)來到(見創49：10)。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一○八8 頭盔、杖】譯作「護衛我頭的」的字眼在其他經文中，並沒有用來指甲胄或帽子的例證。對應經文只出現在詩篇六十7。希伯來原文可以譯作「為我頭而設的堡壘」，又或可作「我的首要堡壘」。杖如今經常被考證為雕刻的禮杖，畫像有時描繪君王手執這杖，作為其地位的象徵。創世記四十九10；民數記二十一18都曾經提及它。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百零八9】「摩押是我的沐浴盆，我要向以東拋鞋，我必因勝非利士呼喊。”」 “摩押……以東……非利士”。參看第六十篇8節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 神也擁有「摩押、以東、非利士」(9節)，這三個民族是以色列的東方、南方和西方的傳統仇敵。「沐浴盆」(9節)可能代表戰敗淪為洗腳的奴僕。「拋鞋」(9節)代表征服。古代中東的主人脫了鞋，會扔給家中的奴僕；既然摩押是洗腳盆，那麼自然就可以把鞋扔到毗鄰的以東地。──《聖經綜合解讀》 ◎「拋鞋」是宣示主權的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 摩押是我的沐浴盆。摩押因其驕傲而著稱(見賽16：6)。詩人在這裡把這個傲慢的民族比作器皿，讓勝利的戰士洗腳。 非利士。大衛在執政的早期征服了非利士人(見對撒下8：1注釋)。神必戰勝祂子民的一切敵人。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一○八9 摩押是我的沐浴盆】這容器(和合本：「沐浴盆」)通常供煮食之用，但也是多用途的鍋或盆，有很多不同的大小。這種盆子一般在儀式性的盥洗或沐浴時使用，在亞馬拿文獻中列為貴重禮物之一。但這象喻的含義卻至今未明。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一○八9 向以東拋鞋】涼鞋是古代近東通用的鞋類，但也是具有象徵意義的衣物之一。原因大概是土地買賣所根據的，是人一小時、一日、一星期，或一月能走的三角形地帶(王上二十一16~17)。土地是以三角形勘測，然後以作為界標的粗石作為測量基準(申十九14)。由於他們用鞋來行走，鞋子遂成為可移動的地契。寡婦脫下監護人的鞋子，就等於是剝奪這人管理她家族地產的權力。按照努斯文獻，土地轉讓包括以新地主之腳取代舊地主之腳的步驟。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百零八10】「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？」 「堅固城」(10節)可能指以東的首都波斯拉，需要通過狹窄的峽谷才能進入，兩邊都是峭壁，入侵者很難攻入。──《聖經綜合解讀》 ◎ 108：10~11 表示過去以色列人可以得勝，都是靠神的幫忙。如果神不幫，以色列軍隊無能為力。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 堅固城。見詩60：9注釋。詩人希望神幫助他攻下這個堅固城，使他的指望不致落空(見撒下8：14注釋)。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一○八10 堅固城】「堅固城」在此與「以東地」對偶，令人推想它所指的是以東的某個主要設防城。這城應該就是波斯拉，構成這字的字根與本節中譯作「堅固城」的字根相同。波斯拉是古以東的首都，按考證是該國北部的布塞拉。這城把守王道的一部分，頗為接近西南方五哩外達納幹河的銅礦。在當地的挖掘證明主前七至六世紀的文化層，是全區防禦設施最完備、人口最多的城市。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百零八11】「神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍兵同去嗎？」 詩人同胞的苦況：他們為敵人戰敗，感覺被神拋棄。――《串珠聖經註釋》 「禰不是丟棄了我們嗎」(11節)，指大衛陷入兩線作戰的危機(六十篇詩題)，似乎神拋棄了他們。但這只是暫時的難處，神後來使約押反敗為勝，征服了以東(王上十一15~16)。在天路旅程上，我們也不能以一時一事的得失來論斷自己、論斷人、論斷神，我們不要強求贏在起跑線上、贏在途中，只要追求贏在神為我們設立的終點，就是主耶穌基督裡。──《聖經綜合解讀》 當時神似乎拋棄了祂的選民，但事實並非如此。祂帶領以色列軍隊攻入了難以攻克的以東高原，使以東人臣服於以色列人(見王上11：15注釋)。如今祂也會帶領我們攻入敵人的堡壘。信靠祂的人是攻無不克的。 ――《SDA聖經注釋》 【詩一○八11 神與軍兵同去】神聖戰士的主題描述己方的神祇與敵方的神祇作戰，把他擊敗。亞述視匿甲為戰王，伊施他爾為戰爭女神。迦南的巴力和巴比倫的瑪爾杜克都是神聖戰士。在大部分情況下，戰前都進行祈禱觀兆，以確保神祇的臨在。軍隊經常攜帶神祇的纛(旗)或偶像，作為神祇臨在的象徵。主前九至八世紀的亞述經常提及神明的纛在他們前面開路。約櫃是耶和華的纛，代表主在以色列人面前開路，帶領他們的軍隊進入迦南。這概念與神明加添君王武器的力量，在他面前或身旁作戰的亞述信念，並沒有很大的分別。古代近東幾乎所有的軍隊，都有祭司、占卜者(可見于馬里文獻)、先知(王下三)，與可攜帶的聖物(亞述王撒縵以色三世之年表〔主前858~824年〕)同行。這樣神明才可以在戰場上被人求問，或被召喚來領導軍隊得勝。詩人在此是召喚神來在戰爭之中幫助他們對抗敵人。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百零八12】「求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。」 祈求的內容：求神幫助對抗敵人，戰勝他們。――《串珠聖經註釋》 敵人： 指以東。當大衛與北方的亞蘭拿哈連(米所波大米)及亞蘭瑣巴(大馬士革與幼發拉底上游之間的地域)爭戰時，他們從南部入侵。人的幫助是枉然的： 大衛堅信惟有來自神的幫助才最真實。真正的救恩決不是來自人或偶像(賽46：1~7)。但愚昧人卻想用世俗的方法獲得救恩，因為他們的靈眼模糊，以致難分真假(耶5：4；弗4：18)。 ――《聖經精讀本》 ●「枉然」：SH 7723，「空虛」、「虛妄」、「無價值」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 在人無法幫助的時候，神會來幫助我們。在人靠不住的時候，神的兒女可以更加依靠無窮之主的膀臂。――《SDA聖經注釋》 【詩一百零八13】「我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」 結語：詩人重申他們願意倚靠耶和華，深信終必獲得勝利。――《串珠聖經註釋》 當「大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝」(撒下八1~6)的時候，肉體難免就會出頭；此時，神突然讓大衛陷入了兩線作戰的危機之中，好讓他清醒過來，認識到「人的説明是枉然的」(121節)，回轉呼求神。「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們」(賽三十18)，當我們認識到「人的説明是枉然的」的時候，神所等候的時間就到了。──《聖經綜合解讀》 我們「倚靠神」(13節)，不是說什麼都不做，反而要「施展大能」(13節)，努力事奉，好做成我們自己當做的工，完成我們當盡的本分。但人已經全然敗壞，每當我們的事奉稍有一點成就、靈裡稍有一點亮光，驕傲膨脹、自以為義就會隨之而來。這時，神常常會用難處讓我們感覺自己被「丟棄」，提醒我們謙卑下來，時刻謹記「倚靠神才得施展大能」(13節)。既然「踐踏我們敵人的就是祂」(13節)，事奉的人就應當注意藏在祂裡面，這是神對祂「所親愛的人」(6節)最好的保護和拯救！──《聖經綜合解讀》 ●「才得施展大能」：SH 6213+SH 2428，「做」、「能力」，意義應該是「奮勇行事」、「奮力做事」。 ◎ 108：13 說明能夠奮勇殺敵(奮力服事)，都是仰賴神，因為成功的根源在神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神的幫助激勵我們自助。我們從祂那裡得到鼓舞，智慧和力量來戰勝仇敵。在神的引導下，教會可以從勝利走向勝利。
――《SDA聖經注釋》 【詩一○八13 踐踏我們敵人的】從主前第三千年紀開始，埃及繪畫已將君王描繪成踐踏被擊敗之敵人屍骸的樣子。例如：大概是統一埃及之納梅爾(Narmer)的畫像，是他用權杖打碎仇敵，踩於其上。同樣，拉加什的蘇美諸王也被繪成踩在敵軍屍體上前進。踐踏敵人的傳統一直留傳到主前第一千年紀的亞述和巴比倫。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第108篇)】 １ 詩人對神強烈的信心有什麽明顯的表現？參3節。向人傳講福音也是信心的表現麽？ ２ 縱然詩人與同胞都遭遇戰敗的經歷，他們仍對神有信心，這信心的基礎何在？參7~9節。基督徒若因軟弱而失敗，他應怎樣？ ──《串珠聖經註釋》 【詩一百零八篇
這篇詩的內容，似曾相識，是嗎？】把兩篇詩的結論放在一起便成了這篇詩。前5節引自詩篇57篇7至11節，後8節(108：6~13)引自詩篇60篇5至12節。――《靈修版聖經註釋》 |